슬라브인들의 행복과 행운의 신. 슬라브족의 천둥의 신. 여름의 태양의 군주

그들은 이교의 어둠에 빠져 예배를 드리지 않았지만 한 신에게, 그리고 자연의 힘을 대표하는 신들의 판테온 전체는 지적이고 관찰력이 뛰어난 사람들이었습니다. 예를 들어, 그들은 각 계절마다 천체의 특정 단계가 있다는 사실을 발견했습니다. 그러나 결론은 다소 성급했습니다. 태양의 성질이 1년에 4번 바뀌면 태양을 지배하는 신이 4명임에 틀림없다는 것입니다.

한편으로 농민과 농민들은 세례, 미사 및 새로운 기독교 휴일을 기꺼이 받아들였습니다. 반면에, 그들은 고대 신들과 그들의 기반이 되는 신화가 완전히 잊혀졌음에도 불구하고 여전히 고대 의식을 수행하고 오래된 이교 숭배를 숭배했습니다. 그 이유는 슬라브 농민의 관점에서 볼 때 기독교는 옛 것을 대체할 수 없었기 때문입니다. 슬라브 신화, 그러나 오히려 그것에 추가됩니다. 기독교는 다음 세상에서 구원과 행복한 내세에 대한 희망을 제시했을지 모르지만, 이 세상에서 살아남기 위해 매년 농작물을 수확하고 소, 늙은이를 보호하기 위해 종교 체계그녀의 다산 의식을 통해 그녀를 보호하는 신들과 가정의 정령들이 필요하게 되었습니다.

슬라브족의 4면 태양신

그들의 추론 논리는 일상 생활에서 간단하고 이해하기 쉬웠습니다. 사실, 같은 신은 여름에 열을 만들어 땅이 불타 오르도록 할 수 없었고, 겨울에는 서리가 자연을 얼음과 묶도록 허용했습니다. 그래서 그들은 Khors, Yarila, Dazhdbog 및 Svarog의 네 신에게 연간주기에서 일어나는 모든 일에 대한 책임을 맡겼습니다. 따라서 슬라브 신화의 태양신은 네 개의 얼굴을 가지고 있는 것으로 밝혀졌습니다.

이것은 기독교 교회가 결코 해결하지 못한 문제였습니다. 기껏해야 그는 기독교 성인이나 순교자를 대신할 수 있었을 것이다. 이교도 신그러나 그 숭배 자체가 번성했고, 이를 통해 세계에 대한 신화적 관점도 번성했습니다. 자연 현상. 모든 슬라브 민족의 민간 신앙과 전통은 실제로 고대 이교 신앙을 회복하는 데 풍부한 자원이지만 원래의 신화와 거룩함을 잃을 가능성이 높습니다.

사람들은 전통에 따라 특정 축제를 특정 방식으로 기념해야 하고, 특정 이야기를 전해야 하며, 특정 노래를 불러야 한다는 막연한 생각을 갖고 있었습니다. 오래된 신들의 숭배가 새로운 기독교 성도들의 숭배와 섞여 있었고, 새로운 기독교 휴일 사이에는 오래된 의식이 섞여 있었습니다. 이로 인해 학자들은 민속 자체의 구조를 분석하고 이 구조로부터 잃어버린 신화를 재구성할 수 있는 방법론을 개발해야 했습니다.

겨울 태양의 신

우리 조상들의 새해는 동지날, 즉 12월 말에 시작되었습니다. 이날부터 춘지까지 말은 제철이었다. 슬라브 사람들 사이에 있는 이 태양신은 하늘색 망토를 입은 중년 남자의 모습을 하고 있었는데, 그 아래에는 거친 리넨으로 만든 셔츠와 같은 포트가 보였습니다. 서리로 인해 붉게 물든 그의 얼굴에는 밤의 추위에 맞서 무력하다는 의식에서 항상 슬픔의 흔적이 남아있었습니다.

이러한 이야기와 신념 중 상당수는 상당히 오래된 것일 수 있으며 적어도 오래된 신화 구조의 일부 요소를 포함하고 있을 가능성이 높지만 그 자체가 신화는 아닙니다. 그것들은 더 깊고 신성한 의미나 종교적 의미가 없으며 더욱이 슬라브 민족마다 크게 다른 경향이 있습니다. 다양한 기독교 공휴일과 다양한 성도에 대한 민속 신앙의 민속 공휴일입니다. 예를 들어, 많은 슬라브 국가에서 인기 있는 성인인 천둥의 성 엘리야가 오래된 천둥의 신 페룬을 대체한다는 것은 매우 분명합니다.

그러나 그는 눈보라와 눈보라를 진정시키는 능력이 뛰어났습니다. 그분이 하늘에 나타나셨을 때 그들은 정중하게 침묵했습니다. Horse는 둥근 춤, 노래, 심지어 얼음 구멍에서 수영과 함께 시끄러운 축하 행사를 좋아했습니다. 그러나이 신에게는 어두운 면도있었습니다. 그의 화신 중 하나는 심한 겨울 서리를 담당했습니다. 슬라브인들 사이에서는 일요일이 코르사(Khorsa)의 날로 간주되었고 은은 금속으로 간주되었습니다.

마찬가지로, 고대 신들의 흔적은 성모 마리아, 성 비투스, 성 조지, 성 블레이즈, 성 니콜라스와 같은 러시아의 세 예언 새 중 하나인 가마윤(Gamayun)이라는 다른 많은 성인들의 숭배에서도 발견될 수 있습니다. , 민속, Alkonost 및 Sirin과 함께. Jara 또는 Yuryevo의 봄 축제와 Ivanje 또는 Ivan Kupala의 여름 축제는 둘 다 기독교 휴일과 매우 느슨하게 연관되어 있으며 기독교 이전 요소로 가득 차 있습니다. 슬라브 신화 5 이러한 신앙은 중요한 종교적, 신성한 의미아직도 그 일을 하고 있는 사람들을 위해.

봄과 경솔한 신

봄이 시작되면서 코르스는 은퇴했고, 그의 자리는 슬라브족의 다음 태양신인 야릴로(Yarilo)가 차지했습니다. 그는 하지까지 통치하였다. 겸손해 보이는 코르스(Khors)와는 달리, 야릴로는 황금색 머리에 파란 눈을 가진 잘생긴 젊은 남자로 등장했습니다. 진홍빛 망토를 두른 그는 불말 위에 앉아 불화살로 뒤늦은 추위를 몰아냈다.

물론 문제는 기독교 이전 종교의 요소들이 대중적인 기독교와 절망적으로 혼합되어 있다는 것입니다. 따라서 원본 슬라브 신화의 복원은 실제 탐정 작업이며 기호학, 언어학, 문헌학, 비교 신화 및 민족학과 같은 다양한 과학 분야에 대한 상당한 지식이 필요합니다. 이러한 각 기호는 단순한 캐릭터, 장소 또는 유물의 이름 이상의 여러 키워드로 구성됩니다. 기호의 한 가지 중요한 측면은 기호를 변경하는 것이 사실상 불가능하다는 것입니다. 이름은 변경될 수 있지만 구조는 변경되지 않을 수 있습니다.

사실, 그 당시에도 악한 방언은 그에게 사랑이 많은 사람과 어느 정도 닮았다고 여겼습니다. 그리스 신에로스는 와인과 시끄러운 재미의 신인 바커스(Bacchus)와도 마찬가지입니다. 봄의 태양 광선 아래서 우리 조상들의 야생 머리가 풍만함에 취해 돌았 기 때문에 그것에 약간의 진실이 있었을 가능성이 있습니다. 이를 위해 슬라브 사람들은 그를 젊음의 신이라고 불렀고 (목소리를 낮추며) 사랑의 즐거움을 누렸습니다.

키워드를 변경하거나 잃으면 캐릭터가 변경되어 텍스트의 내부 구조 논리가 무효화되고 전체 스토리가 의미 없게 됩니다. 여러 세대에 걸쳐 전해 내려온 패턴이나 논리가 사라지기 때문에 곧 잊혀질 것입니다. 예를 들면 다음과 같습니다. 이미 언급한 바와 같이, 슬라브 천둥의 신인 페룬은 기독교 민속에서 천둥의 신 엘리야와 대체로 동일시되었습니다. 그러나 그는 때때로 미카엘과 동일시되었고 때로는 기독교 신과도 동일시되었습니다. 민속 이야기그는 King Ogin이나 Thunder와 같은 다양한 마법 캐릭터로 강등되었습니다.

태양의 여름 군주

그러나 봄날이 지나고 다음 태양신이 그 자리를 이어받았습니다. 유 동부 슬라브그는 낮의 가장 위엄 있고 위엄있는 통치자로 묘사되었습니다. 그의 이름은 Dazhdbog였습니다. 그는 날개 달린 황금 갈기 네 마리의 말이 끄는 전차를 타고 하늘을 가로질러 나아갔습니다. 그의 방패에서 나오는 광채는 화창한 여름날 대지를 비추는 햇빛과 같았습니다.

이름 자체의 변화에도 불구하고, 고대 신화에서 페룬을 상징으로 묘사하는 데 사용되었고 민속에도 살아남은 핵심 단어는 항상 존재합니다. 이러한 키워드는 페룬의 실제 이름이 오랫동안 잊혀졌음에도 불구하고 항상 민속적 흔적으로 보존됩니다. 결과적으로, 이 상징의 구조를 통해 페룬은 기독교나 후기 민속의 유사한 상징과 동일시될 수 있었으며, 이는 자체 상징의 구조에서 이러한 유사성을 공유합니다.

유사한 방법론을 따르고 다른 관련된 인도-유럽 신화의 구조와 평행을 이루며 때로는 슬라브 이교에 대한 역사적 설명에서 발견되는 몇 가지 힌트를 사용함으로써 일부 고대 신화를 재구성할 수 있습니다. 슬라브 신화 연구는 지난 30년 동안 상당한 진전을 이루었는데, 주로 러시아 언어학자 Vladimir Toporov와 Vyacheslav Vsevolodovich Ivanov, 크로아티아 학자 Radoslav Katic과 Vitomir Belaya의 연구 덕분입니다.

우리 조상들 사이에서 Dazhdbog에 대한 숭배가 너무 널리 퍼져 대부분의 고대 러시아 정착지를 발굴하는 동안 과학자들이 그의 사원의 흔적을 발견했습니다. 특징적인 특징그의 숭배는 악의 세력으로부터 소유자를 보호하고 모든 노력을 돕기 위해 고안된 고대 신성한 글의 예인 룬의 존재입니다. Dazhdbog의 표시도 특이합니다-태양 광장. 모서리가 직각으로 구부러진 십자가가 새겨진 정사각형입니다.

또한 러시아 과학자 Boris Uspensky와 세르비아의 언어학자이자 민족학자인 Veselin Chaikanovic의 연구도 매우 가치가 있습니다. 그러나 민속에 대한 무비판적인 해석이나 신화의 미숙한 재구성은 앞으로 살펴보겠지만 비참한 결과를 초래할 수 있습니다. 허위 출처 슬라브 신화를 연구할 때 출처의 신뢰성에 대해 너무 조심하거나 너무 비판적이어서는 안 됩니다. 완전한 혼란과 완전한 오해의 가장 좋은 예 중 하나는 슬라브 결혼식 노래의 의미 없는 감탄사로 구성된 가짜 사랑의 신 Lada 또는 Lado입니다.

가을의 신

그리고 마지막으로 슬라브 전설의 마지막 태양신은 Svarog입니다. 폭풍우가 치는 날과 첫 번째 밤에 서리가 내리는 가을 전체가 그의 통치 기간이었습니다. 전설에 따르면 Svarog는 사람들에게 유용하고 필요한 많은 지식을 가져왔습니다. 그는 그들에게 불을 피우는 법, 금속을 만드는 법, 땅을 경작하는 법을 가르쳤습니다. 농민 농업에서 흔히 볼 수 있는 쟁기도 Svarog의 선물입니다. 그는 주부들에게 우유로 치즈와 코티지 치즈를 만드는 법을 가르쳤습니다.

콜레다(Koleda)와 쿠팔라(Kupala) 같은 신들은 인기 있는 슬라브 민속 축제의 이름을 잘못 해석하여 만들어졌습니다. Koledo는 Hart 가수의 크리스마스 행렬을 가리키는 슬라브어 이름이며 Kupala라는 이름의 출처는 알려져 있지 않습니다. 기독교 자료에서는 그것이 Ivan Kupala에서 유래했다고 주장하지만 이 주장은 다음과 같이 해석하는 것을 선호하는 슬라브 신화 6의 주장만큼 근거가 없습니다. 이교도의 휴일. 이 휴일은 많은 슬라브 국가와 프랑스, ​​이탈리아 등 서유럽 국가에서 하지일에 기념됩니다.

Svarog는 고대 슬라브에서 가장 오래된 태양신입니다. 그는 이교도 신들의 판테온에 합류하고 일반적으로 그의 생애 동안 많은 것을 성취한 아들들을 낳았습니다. 그러나 노년기에는 큰 타격을 입기 때문에 그의 가을 태양은 차갑고 어둡습니다. 모든 노인들과 마찬가지로 Svarog는 워밍업을 좋아합니다. 모든 대장간이나 용광로는 그의 사원 (예배 장소) 역할을 할 수 있습니다. 오래된 뼈에만 따뜻할 것입니다. 이것은 고고 학적 발견에 의해 확인됩니다. 그의 이미지는 일반적으로 이전에 불이 켜진 장소에서 발견되었습니다.

이러한 관습에는 기독교 이전 신앙의 몇 가지 요소가 포함되어 있지만 단순히 관습의 이름을 바탕으로 신을 만들어내는 것은 중요하지 않습니다. 효과적인 방법잃어버린 믿음을 회복하기 위해. 트리에타라의 베다 이교도에 대한 역사적 설명을 잘못 해석함으로써 신인 스바로지히(Svarozhich)와 그의 사원이 서 있는 도시인 라데가스트(Radegast) 사이에 혼란이 생겼습니다. Radegast라는 이름은 "Dear Guest"로 쉽게 어원화될 수 있기 때문에 Radegast는 슬라브 환대의 신으로 추정됩니다.

고대 슬라브 신 라

결론적으로, 슬라브인들 사이에 또 ​​다른 태양신이 알려져 있다는 점을 언급해야 합니다. 그에 대한 고대 전설의 메아리만이 보존되었습니다. 이 이야기에 따르면 그는 이집트인 라(Ra)와 같은 이름을 지녔으며 두 아이의 아버지였다. 이교도 신들- 벨레스와 코르스. 우리가 알고 있듯이 후자는 아버지의 발자취를 따라 결국 그의 자리를 차지했지만 그는 겨울에만 통치하도록 제한했습니다. Ra 신 자신은 죽지 않았지만 전설에 따르면 노년기에 이르러 볼가라고 불리는 크고 깊은 강으로 변했습니다.

마찬가지로 Helmod가 언급한 불길하게 들리는 Chernobog의 신과 연결하기 위해 White God 또는 Belobog가 발명되었습니다. 이 이름은 믿을만한 역사나 민족지학에서는 찾아볼 수 없으며, 오히려 이미 흑인 신이 있었기 때문에 단순히 백인 신이 있을 수밖에 없었다고 가정했을 뿐이다. 다시 말하지만, 이것은 분명히 슬라브 신화 연구에 대한 과학적인 접근 방식은 아니지만 오늘날까지 추정되는 벨로보그-체르노보그 이원론에 대해 여러 페이지가 쓰여져 왔으며 오늘날에도 많은 책과 학술 참고 문헌은 그러한 신이 존재했다는 것을 당연하게 여깁니다. 고대인들이 진정으로 숭배했습니다.

우리 조상들에게 태양은 항상 자연에서 중요한 역할을 해왔습니다. 결국, 그 덕분에 그들의 지상 생활이 가능했던 것입니다. 햇빛과 에너지가 없으면 좋은 작물을 재배하는 것은 불가능했습니다. 고대인들은 하늘에 있는 태양의 위치에 따라 계절이 변한다는 것을 오래 전부터 알아차렸습니다.

그리고 그것은 놀라운 일이 아닙니다 큰 중요성태양신이 있었어요. 슬라브인들은 태양신을 무엇이라고 불렀나요? 슬라브에는 태양신이 두 명 이상 있었던 것으로 밝혀졌습니다. 그들 각각은 일년 중 특정 기간의 태양에 해당합니다.

초기 작품, 특히 슬라브의 "The Firebird"와 "Rite"에서. 봄, 이고르 스트라빈스키는 이교도의 이미지와 리듬을 불러일으키려고 노력했습니다. 슬라브 의식. 혼란이나 오해보다 더 의심스러운 것은 고의적인 위조입니다. 19세기와 20세기에 일반 대중은 다양한 낭만주의, 민족주의, 그리고 현대에는 신이교 운동에 힘입어 슬라브 신화에 점점 더 관심을 가지게 되었습니다. 증거 위조 고대 신화한동안은 다양한 사람들 사이에서 거의 일종의 취미가 되었습니다. 사회 단체, 종종 자체 주제 프로그램을 홍보할 목적으로 사용됩니다.

일부 출처에서는 다른 태양신을 제시합니다.

  • 겨울 - Kolyada.
  • 봄 - Yarilo.
  • 여름 – 쿠파일로.
  • 가을 – Sventovit.

게다가 첫째는 어린아이, 둘째는 청년, 셋째는 남자, 넷째는 노인이다.

예를 들어, 고대인의 조각상 슬라브 신들게르만 룬 문자가 새겨져 있는 "발견"되거나 민요와 이야기가 "녹음"되었습니다. 슬라브 판테온꽃을 따거나 불 주위에서 즐겁게 춤추는 것으로 묘사됩니다. 일부 슬라브 신이교도들은 벨레스서를 자신들의 신성한 텍스트로 사용하므로 이 문서의 진위를 주장합니다. 그러나 자작나무 니스로 쓰여졌을 것으로 추정되는 원본은 유실되어 현재 진위 여부를 확인할 수 없습니다.

그러나 Yarilo는 여전히 가장 큰 중요성을 가졌습니다. 결국, 슬라브 사람들이 태양이라고 불렀던 것을 기억한다면 그것은 바로 그의 이름 인 Yarilo였습니다. 그의 이름은 문자 그대로 "빠른, 빠른, 상승"으로 번역됩니다. 이 모든 단어가 태양 자체에 기인할 수 있다는 데 동의하십시오. 그리고 봄에는 더욱 그렇습니다. 그 상징은 Yarilo였습니다. 그러므로 하나님께서는 다산과 풍년에 대해서도 “책임”이 있으셨습니다. Yarila는 또한 사랑과 어린이의 개념에 대한 후원으로 유명합니다.

슬라브 신화 7 달력과 축제 슬라브 신화자연과 계절의 변화를 수반하는 일련의 축제를 통해 매년 반복되는 주기적이었습니다. 그러므로 그들의 신화를 이해하기 위해서는 그들의 달력 개념을 이해하는 것이 중요하다. 고고학 및 민속 유적을 바탕으로 기독교 이전 달력의 일부 요소, 특히 주요 공휴일을 복원하는 것이 가능합니다. 기독교화 이후 이 이름은 아마도 부활절로 옮겨졌을 것입니다. 하지만 이교 시대에는 아마도 할로윈과 같은 휴일이었을 것입니다.

태양신은 화살과 창, 황금방패를 가지고 있었습니다. 호박은 돌로, 금은 금속으로 정당하게 인정되었습니다. 하나님을 기리는 명절이 많았는데, 그 주요 참가자는 젊은이들이었습니다.

태양신. 그리스도와 다른 종교.