Stvaranje Kijevske metropole na čelu. Krštenje Svetog kneza Vladimira. Stvaranje Kijevske metropole. Metropola jugozapadne Rusije

Kijevska (ruska) metropolija pojavila se tijekom krštenja Rusije pod knezom Vladimirom 988.-989. Isprva je odjel metropolije bio smješten u Perejaslavu (sada - Perejaslav-Hmeljnicki) do izgradnje katedrale Svete Sofije u Kijevu 1045. godine.

Što se tiče unutarnje uprave, mitropoliti su bili potpuno neovisni o carigradskom patrijarhu zbog udaljenosti Rusije od Bizanta. U početku su svi bili porijeklom iz Bizantskog Carstva, dok 1051. godine, tijekom rusko-bizantskog rata, Sabor biskupa nije postavio prvog ruskog mitropolita Hilariona.

Za metropolu je veliki udarac bilo pustošenje Kijeva od strane Mongolo-Tatara zimi 1240. Ćiril III., koji ju je vodio nakon invazije Batua do 1281., organizirao je red interakcije s Mongolima, a također je odbacio unije s Rimom. Međutim, iz razorenog Kijeva više nije mogao upravljati ruskim crkvama. Za to vrijeme Ćiril je najduže boravio u Vladimiru, a njegov nasljednik Maksim 1299. ondje se konačno učvrstio.

Prijenos metropolije na sjeveroistok potaknuo je velikog kneza Jurija Ljvoviča Galitskog da zatraži osnivanje neovisne metropolije za svoje zemlje, ali 1325. mitropolit sve Rusije Petar preselio se u Moskvu. U isto vrijeme, kasniji metropoliti nastavili su se zvati Kijev.

Vrijedno je napomenuti da je ponekad carigradski patrijarh imenovao galicijske i litvanske metropolite, a zatim opet ukidao te zapadnoruske metropolije. Tako je od kraja 13. stoljeća poznata zasebna litavska metropolija, a galicijska je u 14. stoljeću uspostavljena tri puta. Granice Kijevsko-moskovske i Kijevsko-litavske metropole nisu bile razgraničene, što je često dovodilo do rusko-litavskih sukoba. Unatoč koncilskoj odluci iz 1354. o nedjeljivosti ruske metropolije, carigradski ju je patrijarh Filofej podijelio na tri dijela: 1371. postavio je mitropolita Antonija u Galiču, a 1376. Ciprijana u Kijevu. Ciprijan je bio posljednji koji je uspio ujediniti cijelu metropolu.

Do 1430-ih. ponovno je nastala situacija u kojoj su za kijevske mitropolite izabrana odjednom trojica: rjazanski episkop Jona u Moskvi, smolenski episkop Gerasim u Velikoj Kneževini Litvi i Izidor u Carigradu. Izidor je pod utjecajem bizantskog cara Ivana VIII Paleologa 1439. prihvatio Firentinsku uniju, a 1441. stigao u Moskvu, gdje ga je osudio sabor ruskih biskupa i iz zatvora pobjegao u Rim. Nakon toga, 1448. metropolija sa središtem u Moskvi postaje autokefalna (neovisna), a 1589. - patrijarhat.

Zauzimanje Carigrada od strane Turaka 1453. i jačanje utjecaja katoličanstva u istočnoj Europi doveli su do konačnog raspada drevne metropole. 15. studenoga 1458. bivši carigradski patrijarh-unijat Grgur III. Mama, koji je otišao u Rim, imenovao je novog kijevskog mitropolita Grgura Bugarina. Papa Pio II dao mu je devet biskupija: Bryansk, Smolensk, Przemysl, Turov, Luck, Vladimir-Volyn, Polock, Kholm i Galiciju. Odbijanje moskovskih metropolita od naslova Kijeva dovelo je do činjenice da su ga zadržali samo metropoliti jugozapadne Rusije. Dalja povijest Kijevske metropolije bila je stalna borba protiv širenja katolicizma za očuvanje pravoslavne vjere. Posebno se zaoštrilo usvajanjem Commonwealtha u Commonwealthu

Kako je točno struktura crkve bila nakon uvođenja kršćanstva u Kijevskoj Rusiji, puno je različitih znanstvenih pogleda. Razlog tome je činjenica da još uvijek nema trajnog pogleda na sam proces uvođenja kršćanstva. Mnogo je pristaša mišljenja (M. Yu. Braychevsky, B. A. Rybakov) da je za vrijeme prvih kijevskih kneževa Askolda i Dira bio poslan mitropolit iz Bizanta, te da je već tada Kijevska crkva postala metropolijom u sklopu Carigradska patrijaršija. Pristaše ovog gledišta pozivaju se na riječi patrijarha Fotija, a Rusi mijenjaju svoju "bezbožničku" vjeru i prihvaćaju episkopa. O tome piše Konstantin Porfirogenet u životopisu svog djeda, osnivača makedonske dinastije, Vasilija Makedonca. Naši kasniji ljetopisi kratko spominju imenovanje Focija za mitropolita Mihajla ili Leona, iako stariji popisi ljetopisa o tome ništa ne govore. Budući da u izvješćima Focija i Konstantina Porfirogeneta nema zemljopisnih oznaka, neki istraživači, na primjer M. Chubaty, pripisuju ove podatke Tmutarakan Rusu, gdje je, kažu, osnovana metropola. Najobjektivnijim se može smatrati mišljenje da ovi dokumenti odražavaju postupni proces privlačenja ljudi kršćanstvu. istočni Slaveni, a imenovanje metropolita ili drugog duhovnog pastira, ako se radilo o jednoj činjenici, nije dobilo potrebnu formalizaciju, kako bi to u takvim slučajevima trebalo biti. Danas nema dovoljno osnova za tvrdnju da je upravo od tog vremena u Rusiji postojala mitropolija.

Pristaše gledišta raširenog među suvremenim istraživačima o uvođenju bizantske verzije kršćanstva u Rusiju nailaze na velike poteškoće, budući da nemaju dokaza o stvaranju crkvene organizacije nakon krštenja. Prvo spominjanje mitropolita u Priči o prošlim godinama pojavljuje se 1039. godine, a svi pokušaji reproduciranja hijerarhijski sustav do te godine grade se na vrlo klimavim temeljima.

Kroničar ne javlja da su bizantski svećenici sudjelovali u pokrštenju Rusa. Vladimir je iz zarobljenog Korsuna uzeo "kraljicu, i Nastasa, i korsunske svećenike". Prvu, koju je sagradio Vladimir, Crkvu Presvete Bogorodice (Desyatinnaya), on je "uputio Nastasju Korsuncu i imenovao korsunske svećenike da služe u njoj". U "Priči" su zabilježene i takve Vladimirove riječi; "Ovdje dajem crkvi ove svete Majke Božje od sebe i od svojih vrtova desetinu" ... I dao sam desetinu Anastasu Korsuncu ".

Ljetopisac nedvosmisleno piše da je svećenik Anastas nakon krštenja stajao na čelu crkve u Rusiji, a krštenje Kijevljana vršili su jednostavno svećenici, ne navodeći njihov čin. I on govori istinu, jer niti jedan crkveni hijerarh nije mogao izvršiti tako nevjerojatan čin, blago rečeno: krstiti ljude u vodama Dnjepra. Takvo kršenje kanona ne bi se moglo dogoditi da je Rusija krštena pod blagonaklonim pokroviteljstvom bilo bizantskog patrijarha bilo pape. To se moglo dogoditi samo ako bi se Rusija sama pokrstila, pokušavajući nastaviti proces stvaranja slavenske inačice kršćanstva koji su započeli zapadni Slaveni, te se okrenula istinama izvornog kršćanstva.

Treba razlikovati korsunsko svećenstvo, koje je Vladimir postavio na čelo novonastale crkve, od bizantskog. Moglo je djelovati i djelovalo je u vlastitom interesu. Kako drugačije objasniti činjenicu da je na čelu crkve čovjek koji je izdao interese bizantske države. Uostalom, Anastas je bio taj koji je pomogao Vladimiru da zauzme Korsun kada je poslao strelicu koja je pokazala podzemne vodovodne cijevi koje su opskrbljivale grad vodom. Interesi Vladimira Korsuna prisilili su bizantskog cara na veliki ustupak: pristati na brak svoje sestre rođene u porfiru s barbarskim, po njihovom mišljenju, vladarom neprijateljske države. Malo je vjerojatno da bi se Bizantu svidjelo pojavljivanje u novoosnovanoj crkvi vlastitog izdajice - svećenika Anastasa. Međutim, Vladimir je bio odlučna, hrabra osoba i daleko od crkvenih i teoloških problema. Nisu ga stidjele ni moralne kvalitete ni dostojanstvo poglavara vlastite crkve. Vladimir je stvorio samostalnu crkvu, s kojom su ostale države morale računati.

U nekim "Žitijima" Vladimir Anastas se naziva svećenikom, pa čak i biskupom. Najstariji popisi ljetopisa uopće ne navode njegov čin, već ga jednostavno nazivaju svećenikom, iako bi kroničar, kao crkvena osoba, trebao znati da je Anastas trebao imati čin ne manji od biskupa. Prema kršćanskim kanonima, na čelu samostalne crkvene oblasti, biskupije ili zemlje (nadbiskupije, metropolije, patrijaršije) trebala je biti sveštena osoba u rangu biskupa - biskup, metropolit ili patrijarh.

Na čelu crkve opet je stalo korsunsko svećenstvo. Ono je napisao brojna Vladimirova žitija, u kojima središnje mjesto zauzimaju događaji u Korsunu. Stoga je ovaj pohod ujedno i najupečatljiviji detalj kroničarske priče. Možda je korsunsko svećenstvo malo ispravilo stvarne događaje kada je Vladimirovo krštenje prenijelo iz Vasileva ili Kijeva u Korsun. A ljetopisac je, istina, nakon priče o Korsunskom pohodu i tamošnjem krštenju Vladimira zapisao da je, prema nekim podacima, kršten u Kijevu ili u Vasiliju.

Međutim, Vladimir se prihvatio mukotrpnog posla. Nije poznavao cijeli složeni i zamršeni sustav crkvenih odnosa. A kad se crkva ponovno pokušala nametnuti, stvari su joj krenule jako loše. Nijedna od postojećih crkava to nije mogla "priznati. Zadatak se pokazao neispunjenim, a to je već shvatio Vladimirov sin Jaroslav Mudri. Počeli su teški pregovori o stvaranju crkvene hijerarhije. Bizant nije pristao dati autokefalnost Ruskoj crkvi , ali naknadno pristaje poslati mitropolita.

Prvi pokušaj uvođenja metropole u Rusiji pripada Jaroslavu Vladimiroviču. Prethodno je kijevski princ, uz pomoć dogovaranja dinastičkih brakova s ​​gotovo svim dvorovima europskih zemalja, uključujući i Bizant, uspio pridobiti punu diplomatsku podršku. Čineći ustupke Bizantu, sagradio je novu rezidenciju - crkvu Svete Sofije. Usvojene su i druge vrste pritiska na carigradskog patrijarha. Kao rezultat toga, 1039. godine Bizant je poslao svog prvog metropolita Teopempta u Kijev. Najstariji popisi anala (Novgorodski prvi i Lavrentijev) izvješćuju da je Jaroslav uveo metropolu, a Teopemptus se naziva prvim metropolitom.

Teopemptovo djelovanje kao mitropolita počelo je posvetom Desetine crkve. Izvješće kronike o ovoj činjenici svakako izaziva iznenađenje znanstvenika. Zašto posvećivati ​​crkvu koja je već posvećena 996. godine i u kojoj se bogosluži više od četrdeset godina? Takvi postupci protivni su crkvenim pravilima. Sve postaje jasno ako uzmemo u obzir činjenicu da carigradski patrijarh nije priznao neovlašteno krštenje i, moguće, anatemisao Anastasa Korsunjanina zbog kršenja crkvenih pravila, koji je, prema analima, bio poglavar Crkve desetine, a dakle, ponovno na čelu crkve. I stoga je prema crkvenim pravilima posveta crkve Desetine od strane Anastasa bila nevaljana. Vjerojatno je Teopempt pokušao poniziti crkvu koju je uveo Vladimir u nizu drugih djela, vrijeđajući domoljubne osjećaje naroda. Godine 1042. bio je prisiljen pobjeći u Carigrad, a izbio je rat između Kijevske Rusije i Bizanta.

O tome kako je pristupanje Kijevske metropolije Moskovskom patrijarhatu spasilo pravoslavna crkva u Ukrajini. 1. dio

Dana 23. kolovoza ove godine lažni patrijarh Mihail Denisenko dao je detaljan intervju ukrajinskom TV kanalu Rada, u kojem je izravno izjavio nezakonitost prijenosa Kijevske metropolije Moskovskom patrijarhatu 1686. godine. Osim toga, dao je još jednu, prilično hrabru, izjavu da Carigrad navodno još uvijek ne priznaje činjenicu ovog prijenosa, te je stoga Carigradska crkva majka crkva za Kijevsku metropoliju.

Istini za volju, Mihail Antonovič nije jedini predstavnik ukrajinskih šovinista koji ima slično stajalište o povijesti Pravoslavne Crkve u Ukrajini. Što možeš reći? Da, doista, Carigradska crkva je majka crkva za Kijevsku metropoliju, i nitko neće raspravljati s tom činjenicom (1). No, ovdje uopće nije stvar u Denisenku i njegovim suradnicima, nego u tom žongliranju, manipuliranju činjenicama i grubim insinuacijama u vezi s našim drevna povijest, koji su prepuni suvremenih radova ukrajinskih povjesničara koji su u trenutku promijenili svoja uvjerenja kako bi ugodili političkoj situaciji.

U ovom ćemo članku pokušati nepristrano (tj. isključivo na temelju činjeničnog materijala) razumjeti zašto je Kijevska metropolija prebačena u Moskovsku patrijaršiju?


Što je bila Kijevska Rus nakon tatarskog osvajanja?

Danas među “domoljubnim” ukrajinskim povjesničarima dominira stajalište prema kojem je priča o potpunom uništenju Kijeva i okolnih zemalja grubo i nerazumno pretjerivanje. Tako je, primjerice, u jednom od svojih radova istraživač na Institutu za ukrajinistiku Nacionalne akademije znanosti Ukrajine, Ivan Paslavsky, pripisao jednom od "svetila" ukrajinske povijesne znanosti, M. Grushevskom, uspješnu izlaganje verzije o potpunoj gospodarskoj i ljudskoj pustoši Kijeva (2).

Vratit ćemo se ovom djelu I. Paslavskog, a sada ćemo se okrenuti nekim izvorima koji opisuju stanje stvari u Kijevskoj Rusiji, nakon pustošenja Kijeva od strane horde Batu-kana.

Jedan od vodećih crkvenih povjesničara 20. stoljeća vlč. O tome je G. Florovsky napisao sljedeće: “Tatarska provala bila je nacionalna i državna katastrofa. "Uništenje ruske zemlje", prema riječima jednog suvremenika, "huškanje je na smeće". "Dođi na nas jezik koji nije milosrdan, dopuštajući Bogu i stvarajući našu zemlju praznom." I ne treba ublažavati boje u slici ovog poraza i razaranja” (3).

I doista, slika propasti Kijevske Rusije, a posebno njezina glavnog grada Kijeva, bila je strašna. Kijev, koji je u vrijeme mongolskog osvajanja bio jedan od najvećih i najbogatijih gradova u srednjovjekovnoj Europi, uništila je mongolsko-tatarska horda gotovo do temelja: « Većina stanovništvo je ili nestalo ili otjerano u ropstvo. Grad je izgubio obrtnike koji su stoljećima skupljali iskustvo i dosegnuli najviše visine u svom području. Prekinute su tradicionalne veze s mnogim dijelovima zemlje. Kijev je spaljen, razoren, opljačkan. Arheološka iskapanja omogućuju određivanje stupnja uništenja grada, sudbinu tisuća Kijevana (Karger.1961; Kilievich.1982). Tijekom iskapanja otkrivene su goleme masovne grobnice... U "gradu Vladimiru" i na brdu Mihajlovska opetovano su otkrivane spaljene, srušene nastambe...” (4).

Čak i unatoč činjenici da se život u gradu nastavio nakon invazije Batuovih hordi, sve do početka 19. stoljeća Kijev nije mnogo nalikovao nekadašnjoj veličini: „Nakon odlaska Tatara, stanovnici su počeli da se okupe u razorenom gradu, opasali su planinu drvenim zidom, a Rub je palisada. Bilo je to vrijeme potpunog pada Kijeva” (5).

Carica Katarina II, koja je posjetila grad krajem 18. stoljeća, prilično je neugodno govorila o Kijevu tog vremena: “Lokalni grad je čudan. Sve se sastoji od utvrda i periferije. Još uvijek ne mogu pronaći sam grad. U međuvremenu, po svoj prilici, on je u starim danima bio, barem, iz Moskve.- napisala je Catherine.

I to ne čudi. Činjenica je da je i nakon mongolske invazije teritorij Ukrajine, uključujući i njen glavni grad, više puta bio opustošen i uništen. Treba se samo prisjetiti dvaju napada na Kijev 1416. i 1482. i drugih brojnih pohoda Tatara, koji su opustošili ogromna područja i odveli tisuće zarobljenika u zarobljeništvo.

Zato, opet, ne čudi što je nakon poraza Kijeva od Mongola (1240.) stolica kijevskog mitropolita neko vrijeme ostala upražnjena. I samo: „oko 1246. sv. Ćiril II ..., stigao je iz Nikeje u Kijev prije 1250. godine. Međutim: „Ubrzo je napustio grad koji su opustošili Tatari i 1250. preselio se u Vladimir na Kljazmi, odakle je putovao po biskupijama metropole ... Godine 1283. kijevsku je katedralu zauzeo grčki Met. Maksim ... Godine 1299. mitropolit. Maksim se preselio u prijestolnicu sjeveroistočne Rusije, Vladimir-na-Kljazmi ... uzevši sa sobom katedralni kler i upravu ... Kao izgovor za preseljenje, istaknuto je "nasilje Tatara u Kijevu", tako da se “svukao čitav Kijev” ... Činjenica da je novi mitr. Sv. Petar (1308-1326) - rodom iz Volyna - ostavio je Vladimir-on-Klyazma kao svoju rezidenciju (na kraju života nastanio se u Moskvi), govori o objektivnoj i nepovratnoj prirodi promjena koje su se dogodile .. ."(6).

Tako je Kijev bio opustošen, a 1453. godine pod naletom muslimana pao je posljednji uporište Bizantskog Carstva, njegov glavni grad Konstantinopolj. Time je Carigradska patrijaršija izgubila mogućnost kontrole nad metropolama, koje su se našle izvan granica nove islamske države nastale na ruševinama carstva.

Kijevska je mitropolija u ovoj situaciji bila prepuštena sama sebi. Nažalost, to joj nije koristilo: zapravo, metropola se brzo podijelila na sjeveroistočni i jugozapadni dio. Sjeveroistočni dio Kijevske metropolije, očekivano, nalazio se u granicama Moskovske države, a njezin jugozapadni dio činile su biskupije koje su ostale na teritoriju pod kontrolom Kraljevine Poljske, u to vrijeme vrlo moćne, državne vjere u kojoj bilo kršćanstvo zapadnog obreda, one. katoličanstvo.

Upravo je agresivna katolička ekspanzija na tim područjima, u kojima je većina stanovništva bila pravoslavna, odredila težak, gotovo nepodnošljiv položaj Pravoslavne Crkve, o čemu je sadašnji carigradski patrijarh govorio u svom obraćanju ukrajinskom narodu: “Uistinu, Crkva-Majka (tj. Carigrad - prim. autora), zbog neprijateljskog okruženja, okružila se za to, - naglasio je patrijarh Bartolomej, - spremnošću da ukrajinskoj Crkvi da moć crkve, duhovno i materijalno ohrabrenje , orijentacija ne samo na periferiji duhovne recesije Bizanta, već i na obranu pravoslavnog identiteta pred važnim političkim pritiskom širenja nepravoslavne religije, posebno u duhu vremena za pobožne Ukrajince narod" (7).

Doista, bila su to teška vremena iskušenja, vremena kada je Zapad vršio neviđeni pritisak i na našu Ukrajinsku Pravoslavnu Crkvu.

Borba protiv sindikata

Godine 1596., na prijedlog Vatikana, u Brestu je sklopljena unija između pravoslavnih i katolika, iz koje je nastala današnja UGCC, Ukrajinska grkokatolička crkva, koja u bogoslužju koristi pravoslavnu obrednu praksu. Međutim, u biti, tj. zapravo, to je bila Katolička crkva istočnog obreda podređena Vatikanu, na čelu s rimskim pontifeksom (8). Protoprezbiter George (Metallionos), koji je redovni profesor povijesti teologije na Sveučilištu u Ateni, opisao je Brestsku uniju kao metodu “... što je feudalno papinstvo iskoristilo da podčini pravoslavlje Rimu. Genijalni preduvjet uključen u ovu metodu je takozvano očuvanje slobode i kontinuiteta istočnjačkih tradicija. (9).

Situaciju je pogoršalo to što je većina pravoslavnih episkopa, pod pritiskom poljskih vlasti, prešla na stranu unije, tj. zapravo prešao na katoličanstvo. Tako: “Poljske vlasti započele su otvoreni, 'zakoniti' progon pravoslavlja s ciljem njegovog potpunog istrebljenja... U gradovima su objavile isključenje pravoslavaca s općinskih položaja, sabotirali uobičajeno izdavanje dozvola za bavljenje jednim ili drugim poslom. obrt ili trgovina (10).

U svom govoru na Varšavskom sejmu 1620. godine, pravoslavni poslanik Lavrenty Drevinsky opisao je položaj pravoslavaca na sljedeći način: “Već u velikim gradovima crkve su zapečaćene, crkvena imanja opljačkana, u samostanima nema redovnika, stoka je sada tamo zatvorena. Djeca umiru bez krštenja. Mrtvi se iznose iz gradova bez ukopa, kao strvine. Muževi i žene žive bez crkvenog blagoslova. Ljudi umiru bez pričesti. U Lavovu neunijat ne može biti pripisan cehu, ne može se otvoreno ići bolesniku sa Svetim Tajnama. U Vilni se tijelo pravoslavnog pokojnika mora iznositi iz grada samo do onih vrata kroz koja izlazi kanalizacija. Redovnici koji su nepokolebljivi oko jedinstva bivaju uhvaćeni i premlaćivani, hvatani na cestama i bacani u zatvor. Godine 1610. učitelj vilenske bratske škole Meletiy Smotrytsky objavio je svoju knjigu: Frinos ili Plač istočne crkve. U njemu je opisao tužno stanje progonjene i potlačene Pravoslavne Crkve u Poljskoj... Ulična rulja imala je stvarnu mogućnost nekažnjenih napada na pravoslavne. Za ove pogromaške napade zagrijali su ga lutajući dronjari, bivši poljski žolneri, ogorčeni zbog svih svojih neuspjeha u Moskvi u Smutnom vremenu. Školarci iscrtani od isusovaca napadali su pravoslavne kuće, crkve, osobito crkvene procesije. U sudovima, kada je riječ o pravoslavcima, dominirala je “crna laž” ... Seljaci (klapovi) su zbog ovisnosti o gospodarima padali na dodatne muke. Bili su prisiljeni progoniti svog pravoslavnog svećenika i prihvatiti nasilno postavljenog unijatskog. Gdje panama nisu uspjeli prenijeti crkvu unijatskom svećeniku, ondje je sama crkva, kao zgrada sa svim crkvenim namještajem, bila izdana u zakup Židovu. Majstorski je posjedovao ključeve, uz naknadu u svoju korist otvorio je crkvu za potrebe i službe. Vodio je bogohulni posao, ne stideći se riječima i djelima, vrijeđao je vjerske osjećaje pravoslavnog naroda... Nasuprot obezglavljenom i potlačenom pravoslavlju, pokroviteljska unijatska crkva, uz svu pomoć vlasti, aktivno je razvijala svoju organizaciju. . Nakon pasivnog lika Met. Mihail Rogoza († 1599.) njegov nasljednik, naravno, bio je tvorac unije Ipatij Potej. Ne posramljen metodama klevetanja, prokazivanja, pljački i zapljena, uhićenja pravoslavnih svećenika i slanja unijata umjesto njih, Hipatije je također zauzimao samostane s njihovim posjedima. Pokušao zgrabiti i Kijevopečerska lavra... Pametan i svjestan tvorac i vođa sindikata Met. Hipatije je u potpunosti dijelio stavove vlade da je za Poljsku postignuta crkvena unija samo prijelazni trenutak. Ideal nije očuvanje istočnjačkog stila unije, nego što brža latinizacija, kako bi se ova "kotska vjera" brzo promijenila u "gospodarsku vjeru", postala poput latinstva i nestala u njemu. Tvorci sindikata su shvatili da to nije tako lako, ali su nastojali "ići naprijed", postići maksimum. U tom je duhu djelovao Hipatije, žureći da se unija sklopi što je prije moguće. U posebnom U propagandnoj knjizi "Harmonija" Hipatije osuđuje pravoslavlje i hvali latinizam. Nadahnuo je unijatske mase mišlju da se nema što zadržavati na lošoj, teško popravljivoj poziciji. Potrebno je što prije prijeći na čisti latinizam. Hipatije je svoje teoretske rasprave završio praktičnim programom za svoje svećenstvo u 12 točaka. Te su točke propisivale tako potpunu podređenost rimskoj vlasti i latinskim naredbama da su čak izazvale zbunjenost i nemir u unijatskom svećenstvu ... Hipatije nije morao učiniti ništa novo, već samo kopirati metode koje su se već opravdale u pobjedi nad reformacija kroz isusovački red" (11).

Kao rezultat takve politike poljskih vlasti i unijatskog klera, do početka 18. stoljeća biskupije poput Lavova, Lucka i Przemysla konačno su postale unijatske.

Ocjenjujući postupke unijata u odnosu na pravoslavne, vlč. G. Florovski je napisao: “U stvarnosti je Unija bila i pokazala se raskolom. Rascijepila je zapadnorusku crkvu, podijelila hijerarhiju i narod. Bio je to prvenstveno klerikalni pokret. Unija je bila djelo biskupa koji su djelovali izolirano od crkvenog naroda, bez njegova slobodnog i sabornog pristanka i savjeta, "skriveno i tajno, bez razumijevanja puku kršćana". I stvorila se čudna situacija: na čelu pravoslavnog naroda bila je unijatska jerarhija. U isto su vrijeme ti unijatski biskupi smatrali svoju podložnost rimskoj vlasti i jurisdikciji kao "unija crkava". Zato se otpor naroda smatrao kanonskom samovoljom i pobunom, kao ustanak neposlušnog stada protiv zakonite hijerarhijske vlasti. Naravno, naprotiv, pravoslavni su u tom neposluhu i u ovoj neizbježnoj antihijerarhijskoj borbi vidjeli samo ispunjenje svoje kršćanske dužnosti, dužnosti vjernosti i vjere. “Neće nas spasiti svećenici, ni gospoda, ni mitropoliti, nego je naša vjera sakrament uz držanje Božjih zapovijedi, tada možemo biti spašeni”, napisao je John Vishensky s Atosa. Oštro obrazlaže pravo crkvenog puka na svrgavanje i protjerivanje otpadničkih biskupa, “neka ne idu u pakao s tim prokletim okom ili pastirom…”. Borba protiv unije bila je, prije svega, očitovanje saborne samosvijesti crkvenog naroda ... od samog početka pitanje unije postavljeno je kao pitanje kulturnog samoodređenja. Unija je značila samouključivanje u zapadnu tradiciju. Bio je to upravo religijski i kulturni zapadnjaštvo. A Uniju je bilo moguće nadvladati samo odanošću i snagom bizantskim i patrističkim tradicijama.(12).

Pa ipak se nastavila borba protiv nasilno usađene unije, protiv nasilnog katoličenja pravoslavnog stanovništva južne Rusije. Veliku ulogu u ovoj borbi odigrali su pravoslavni kozaci: “U prilog koncilskom aktu iz 1621. godine, Kozaci su izjavili da neće ići u rat s Turskom ako vlada ne prizna pravoslavnu hijerarhiju. Ovdje je blagotvorna poljska ustavna sloboda ublažila situaciju. Već 1623. godine, na sljedećem općem sejmu, pravoslavci su postigli da se prestane s otvorenim progonom pravoslavlja i da se formalno ukinu svi dekreti neprijateljski raspoloženi prema pravoslavlju, progonstva i oduzimanja imovine. Naravno, u praksi je takva odluka bila daleko od toga da je doslovno provedena. Ali proglašena sloboda ipak je bila olakšanje. Nažalost, ovo olakšanje nije zaživjelo. Tragični čin ubojstva unijatskog biskupa Polocka Josafata Kuntsevicha sve je doveo do nule ... Josafat je, kada je posjetio Vitebsk u jesen 1623., protjeravši pravoslavne iz svih crkava, porazio čak i one kolibe izvan grada u kojima su Pravoslavci su počeli slaviti službe. Mnoštvo je na divlje nasilje odgovorilo fizičkim otporom. Mnoštvo je navalilo na Josafata, koji je osobno predvodio pogrom, motkama i kamenjem, ubilo ga i bacilo tijelo u Dvinu. Posljedice ovog bilateralnog nasilja bile su tužne. Katolici i unijati dobili su novog mučenika, a njegovo tijelo izvađeno iz Dvine postalo je relikvija okružena čudima. Papa Urban VIII poslao je poruku pozivajući na osvetu i anatemizirajući one koji bi se sada protivili maču. Oko 10 građana Vitebska je pogubljeno, gradu su oduzeta magdeburška prava. Posvuda je zabranjeno ne samo ponovno graditi, već i popravljati pravoslavne crkve ... Tako su se izjalovile nade Seimasa 1623. za legalizaciju pravoslavlja. (13).

U tom je ozračju učinjen prvi pokušaj ponovnog ujedinjenja južne i sjeverne Rusije. Uz punu podršku Kozaka, Met. Job je poslao zahtjev u Moskvu za primanje južne Rusije u moskovsko državljanstvo. Međutim, slaba moskovska vlada nakon Smutnog vremena, bojeći se novog rata s Poljskom, nije se usudila poduzeti ovaj korak.

Obnova hijerarhije

Obnova pravoslavne hijerarhije nije odmah riješila bolnu napetost u zapadnoruskoj Crkvi. Pa ipak: “Dekadentnu hijerarhiju, koja je otišla u uniju, trebala je zamijeniti herojskija serija. Izišla je u velikoj mjeri iz obnovljenih samostana. Na primjer, mitropolit Izaija Kopinski, već dok je bio episkop Smolenska, iskopao je pećine za izgradnju samostana. Takav je bio lucki episkop Isak Borisovič, koji je dugo živio na Atosu prije nego što ga je posvetio patr. Feofana 1620. kao lutskog biskupa…” (14).

Povoljan trenutak za obnovu pravoslavne hijerarhije nastupio je kada je carigradski patrijarh poslao antiohijskog patrijarha Teofana u Moskvu u misiju: “Pravoslavci u Poljskoj su, naravno, znali da je patrijarh Feofan, koji je prolazio kroz kijevsku oblast u Moskvu ... imao velike ovlasti od ekumenskog patrijarha da organizira Pravoslavnu crkvu u Poljskoj. Patr. Teofan je dobio dozvolu od vlade da posjeti pravoslavne manastire, crkve i bratovštine u različitim gradovima, koliko god to bilo neugodno za unijatsku stranu ... na patronalnu svetkovinu Velike Gospe Pr. Majke Božje, „veleposlanici“, tj. izaslanici pravoslavlja iz različitih regija Poljske, okupljeni u Kijevskoj lavri tajnim dogovorom da daju formalnu snagu planiranoj tajnoj obnovi pravoslavne hijerarhije, kao revolucionarnom činu s poljske strane pogled. Bilo je riskantno za patra. Teofana odlučiti na ovu "političku pobunu". Ali kozaci, predvođeni hetmanom Konashevich-Sagaydachnyjem, državom lojalnom poljskoj vladi, zajamčili su patrijarhu njegovu zaštitu i slobodu. A noću u donjoj podrumskoj crkvi, sa skrivenom rasvjetom, pod jakom kozačkom stražom, patr. Teofan je posvetio sedam episkopa, od kojih jednog za mitropolita... Tako je Pravoslavna crkva nezakonito obnovila svoju hijerarhijsku punoću... Situacija je bila napeta. Kralj Sigismund III je patrijarha Teofana, kojeg su Kozaci već odveli u inozemstvo, proglasio ilegalnim, varalicom i turskim špijunom. Pravoslavni jerarsi koje je on postavio su nezakoniti i podložni su uhićenju i suđenju. Sa svoje strane, unijatski mitropolit I. Rutsky je anatemisao novopostavljene pravoslavne jerarhe kao lažne episkope. Unijatski biskupi koji su sjedili na njihovim propovjedaonicama najavili su da ih neće pustiti u svoje gradove. Sam papa je iz Rima poslao upute kralju da "ruske lažne episkope koji potiču pobune podvrgne zasluženoj kazni" (15).

I opet, kao u godinama postmongolskog jarma, pravoslavni arhijereji su bili prisiljeni napustiti Kijev. Samo je mitropolit Job (1620-1631), koji je bio pod zaštitom Kozaka, mogao ostati u Kijevu. Ostali biskupi bili su prisiljeni skrivati ​​se od unijata i vlasti koja ih je podržavala po raznim samostanima.

Dakle, po našem mišljenju, sve gore navedene činjenice uvjerljivo pokazuju žalosnu, odnosno gotovo bezizlaznu situaciju u kojoj se nalazila Kijevska metropolija na prijelazu iz 16. u 17. stoljeće. Stoga ne bi bilo pretjerano reći da je upravo prijenos njezina jugozapadnog dijela pod Moskovsku patrijaršiju spasio zapadnopravoslavne eparhije Ukrajine od potpunog uništenja.

Povijest kijevske metropole

Predmongolsko razdoblje (X - sredina XIII stoljeća)

Yahya Antiohijski tvrdi da su "mitropolit i biskupi" bili poslani da pokrste Vladimira i njegov narod. U Gradbenoj knjizi (XVI. stoljeće) spominje se (izmišljeni) mitropolit Leon, koji je iz Carigrada otišao u Rusiju /991., ali to nije potvrđeno ni u jednom pouzdanom izvoru. I obrnuto, uz podatke Jahje Antiohijskog i Titmara Merseburškog, vijest bizantskog crkvenog povjesničara iz XIV stoljeća Nicefora Kalista da je izvjesni Teofilakt premješten pod Bazilijem II (-) sa sevastijske stolice u Rus' je u dobar dogovor. Ovo je prvi kijevski metropolit, o kojem su sačuvani uvjerljivi podaci. Prikaz sebastijskih mučenika na stupovima Kijevske Sofije, koji nije tipičan za crkveno slikarstvo u Bizantu, daje razloga za tvrdnju da je mitropolit Teofilakt bio prvi mitropolit Kijeva.

O mitropolitu Ivanu I. svjedoče ne samo spomenici Boriso-Glebovog ciklusa, već i pečat. Vjerojatno je držao stolicu otprilike 20-30 godina u prvoj četvrtini 11. stoljeća. Nadalje, do dolaska Teopempta (1039.) ostaje praznina. Takve praznine nisu isključene ni za ranija vremena. Vjerojatno je prva rezidencija metropolita bila Perejaslavlj. U drugoj polovici 11. stoljeća u Perejaslavlju (kao iu Černigovu i Vladimiru na Kljazmi) neko je vrijeme postojala vlastita metropola, zajedno s Kijevom, što bi trebalo utjecati na popis ruskih prvohijerarha. Ipak, prava Carigradske patrijaršije u ranom razdoblju postojanja staroruske crkve ostaju nedvojbena.

Motivi postavljanja Hilariona na katedralu (1051.) nisu do kraja jasni, radi li se o prosvjedu crkveno-reformističke stranke (pristaša studijske samostanske linije) protiv simonije koja je cvjetala u Bizantu ili o ostvarenju zahtjeva kneževska vlast da prošire svoju ulogu u postavljanju mitropolita, ili ni jedno ni drugo. Samo se po sebi razumije da je ojačala ruska crkva morala težiti većoj samostalnosti pred bizantskom hegemonijom. Međutim, ne možemo govoriti o nekakvoj izravnoj, dosljedno rastućoj protugrčkoj oporbi, jer u ovom slučaju grčki

Što se tiče unutarnje uprave ruske metropole, mitropoliti su bili potpuno neovisni, njihove odluke nisu zahtijevale patrijarhovo odobrenje - prvenstveno zbog udaljenosti i političke neovisnosti Rusije od Istočnog Rimskog Carstva. Istodobno, mitropoliti su u pravilu birani iz redova starosjedilaca Carstva i ondje dostavljeni. Sporovi oko nasljeđivanja prijestolja na sveruskoj stolici često su nastajali zbog činjenice da su ruski kneževi nastojali dati mitropolite ruskog podrijetla u Rusiji, a cargradski patrijarsi čvrsto su se držali starog poretka. Tako je prigodom rata između velikoga kneza Jaroslava i Carstva kijevska stolica bila dugo prazna, a godine naredio saboru ruskih biskupa, da postavi prvoga ruskoga metropolita sv. Hilariona, koji je god. blagoslovio ga je patrijarh tek unatrag. Izbor mitropolita Klimenta Smoljatiča na Saboru ruskih episkopa godine doveo je do njihovog raskola – oni koji su inzistirali na nemogućnosti imenovanja mitropolita bez patrijarhalnog sudjelovanja isprva su bili progonjeni, ali su potom dobili podršku novog velikog kneza. Jurij Dolgoruki. Veliki knez Rostislav bio je silom uvjeren da prihvati mitropolita Ivana IV., postavljenog godine bez njegova pristanka, te je izjavio da ako se ponovno imenovanje mitropolita ponovi bez njegova pristanka, onda on ne samo da neće biti prihvaćen, nego će biti zakon izdano " birati i postavljati mitropolite iz Rusa na zapovijed velikog kneza Međutim, ostaje neutemeljeno mišljenje da je u to vrijeme, pod prijetnjom crkvenog raskola, bilo moguće dobiti pristanak Carstva da se u kijevsku metropoliju imenuju samo kandidati koje je knez odobrio.Veliki knez Andrej Bogoljubski pokušao je podijeliti rusku metropoliju na dvoje, tražeći od patrijarha da postavi kneza Teodora vladimirskim mitropolitima, ali je patrijarh imenovao Teodora samo biskupima... Dakle, postupak slanja kijevskih metropolita iz Carstva ostao je nepromijenjen tijekom prije - mongolsko razdoblje.

Mongolsko-tatarski jaram i zapadni nemiri

Izabran u Rusiji i postavljen u Carigradu, mitropolit Kiril III je bio na čelu sveruske mitropolije oko 40 godina do godinu dana i uredio je novi poredak za njezino postojanje pod Mongolima, odlučno odbijajući mogućnost unije s rimokatolicizmom. Mitropolit Kiril sebe je nazivao "arhiepiskopom cijele Rusije", držeći se koncepta svog vrhovnog nadzora nad svim vladarima Rusije, koji su djelovali na temelju ovlasti koje je predao mitropolit. Mitropolit više nije mogao upravljati ruskim crkvama iz razorenog Kijeva i život je proveo na putu, a najduže se zadržao u Vladimiru na Kljazmi, a njegov nasljednik, sveti Maksim, već se konačno nastanio u Vladimiru.

Prijenos metropolije na sjever potaknuo je velikog kneza Jurija Ljvoviča Galitskog da zatraži osnivanje neovisne metropolije za svoje zapadnoruske zemlje. Galicijski kandidat, sveti Petar, imenovan je ne galicijskim, nego mitropolitom Kijeva i cijele Rusije, a godine se preselio u Moskvu, gdje je sverusku katedru konačno prenio iz Vladimira njegov nasljednik, sv. Teognost. U isto vrijeme, kasniji sveruski metropoliti u Moskvi nastavili su se zvati Kijev. Istodobno, od početka 14. stoljeća zapadnoruski i litavski kneževi pokušavaju crkveno podijeliti rusko stado na istočno i zapadno. Carigrad je ponekad postavljao galicijske i litavske metropolite, a onda opet ukidao te zapadnoruske mitropolije. Stabilno postojanje brojnih ruskih metropola u mongolsko-tatarskom razdoblju nije bilo fiksno, ali to je razdoblje postalo vrijeme međujurisdikcijskih crkvenih nemira u ruskoj pastvi, odražavajući sve veću političku i kulturnu razjedinjenost ruskih zemalja. Izolirana litavska metropola poznata je od kraja 13. stoljeća, galicijska je u 14. stoljeću uspostavljena tri puta. Sveti Teognost uspio je postići njihovo zatvaranje. Godine mitropolit Teodoret pojavio se u Kijevu, imenovan od trnovskog patrijarha, ali ga je carigradski sabor svrgnuo s vlasti. Premda su ruski metropoliti ponekad bili isporučivani ranije, imenovanje svetog Aleksija u Carstvu godine izazvalo je posebnu koncilsku odluku da je posvećenje Rusa iznimka i da se ubuduće sveruski metropoliti trebaju nabavljati iz Grka. Istodobno je odlučeno da se ruska metropola ne dijeli, što je ubrzo povrijeđeno voljom litvanskog velikog kneza Olgerda, koji je bio u neprijateljstvu s Moskvom. Granice Kijevsko-moskovske i Kijevsko-litavske metropolije nisu bile razgraničene i suparnici su se miješali u međusobne poslove sve do smrti litavskog mitropolita Romana godine. Unatoč odluci Carigradskog sabora, carigradski patrijarh Filofej je popustio Poljskom Kazimiru i Litvanskom Olgerdu, ponovno podijelivši rusku metropoliju na tri dijela - godine postavio je mitropolita Antonija u Galiču, a godine svetog Ciprijana u Kijevu. Međutim, potonji je, nakon smrti svetog Aleksija Moskovskog i neuspješnog protivljenja moskovskih velikih knezova više od deset godina, uspio ujediniti rusko pravoslavno stado do kraja svog života. Opet, pitanje podjele ruske metropolije pokrenuo je 1410-ih Litavski veliki knez Vytautas, koji je, budući da je odbijen u Carigradu, sam okupio Sabor litavskih biskupa u godini u kojoj je izabrao Grgura (Camblaka) za mitropolita Kijeva. -Litva. Do 1430-ih godina nastala je situacija u kojoj su odjednom izabrana tri kijevska metropolita - biskup Jona iz Rjazana u Moskovskoj državi, episkop Gerasim iz Smolenska u Litvi i Izidor u Carigradu. Potonji je dobio imenovanje, kao instrument cara Ivana Paleologa za odobrenje unije s rimokatolicizmom. Izidor je iste godine prihvatio firentinsku uniju, ali je iste godine, po povratku u Rusiju, osuđen od sabora ruskih biskupa i iz pritvora je pobjegao u Rim. Nakon višegodišnjeg odgađanja, sveti Jona je postavljen u Rusiji bez znanja unijatskog patrijarha Grgura Mame. Od tog vremena Metropolija Kijeva i sve Rusije, sa središtem u Moskvi, više nije bila ovisna o Carigradskoj Crkvi, a od godine postala je poznata kao Moskovska i sve Rusije. Njezino priznanje na ekumenskoj razini, već kao autokefalne Patrijaršije, dogodilo se godine na Saboru istočnih jerarha. Za njezinu povijest pogledajte Rusku pravoslavnu crkvu.

Metropola jugozapadne Rusije

Pad Istočnog Rimskog Carstva, masovno odstupanje njegovih elita od pravoslavlja, jačanje rimokatoličke ekspanzije kroz unijatstvo, konsolidacija Moskovske države i Commonwealtha – sve je to dovelo do urušavanja jedinstva ruske metropole. Iste godine bivši unijatski patrijarh Grgur Carigradski odlazi u Rim i postavlja Izidorova učenika, unijata Grgura, na Kijevsku mitropoliju. Papa Pio II., šaljući Grgura poljskom kralju Kazimiru IV., rangirao je 9 biskupija kao metropole: Bryansk, Smolensk, Przemysl, Turov, Lutsk, Vladimir-Volyn, Polock, Kholm i Galiciju. Odbijanjem moskovskih biskupa od kijevskog naslova zadržali su ga samo metropoliti jugozapadne Rusije. Mitropolit Grgur nije bio široko priznat među vjernicima i ubrzo se vratio u krilo Pravoslavne Crkve, ušavši pod omofor Carigrada. Carigradska crkva nije mogla učiniti malo da zaštiti pravoslavce u Commonwealthu, a kasnija povijest kijevske metropolije je stalna borba za očuvanje pravoslavlja usprkos rimokatoličkom pritisku. Stolica kijevskih mitropolita jugozapadne Rusije često se pomicala, ujedinjenje među hijerarhijom bio je povremeni problem, odnosi s vlastima često su bili neprijateljski. Mitropolit Georgije živio je u Litvi, a njegovi nasljednici obično su boravili u Vilni, ali je mitropolit Josif (Soltan) početkom 16. stoljeća uglavnom živio u Smolensku.

Borba za status pravoslavlja u Commonwealthu odvijala se s različitim uspjehom. Godine Vilenski sabor pokušao je postići veću samostalnost pravoslavne crkve u Litvi; sudbene povlastice ruskog svećenstva potvrđene su poveljama kneza Aleksandra godine i kralja Sigismunda I. godine. Godine 1999. Grodnjenski Seim zabranio je pravoslavcima obnašanje najviših položaja u državi. Mitropolit Onizifor (Petrovich-Girl) je zamolio Stefana Batorija za pismo kojim se potvrđuju prava i sudovi pravoslavne crkve, a od Sigismunda III - pismo za crkvena imanja. Ubrzo zatim, dugo pripremani cilj ukidanja pravoslavlja u Commonwealthu izražen je godine u Brestskoj uniji, koja je podijelila redove pravoslavne hijerarhije.

Metropolitanski položaj u drevna Rusija bila vrlo visoka. Budući da je bio duhovni poglavar svih ruskih zemalja, stajao je ne samo na čelu crkvene hijerarhije, nego je često bio i najbliži savjetnik velikog kneza i imao je važan utjecaj na tok javni život. Dakle, za uzvišenje moskovskog kneza mnogo su učinili sveci Petar, Aleksije i Jona; u djetinjstvu vjernog Dimitrija Donskog sveti Aleksije je zapravo bio vladar države. Mitropolit je često djelovao kao arbitar između knezova. Kneževske povelje često su počinjale riječima " s blagoslovom našeg oca mitropolita," i također zapečaćena mitropolitovim potpisom i pečatom.

Uređaj u jugozapadnoj Rusiji

Podjelom metropolija u jurisdikciji jugozapada od sredine stoljeća bilo je najprije 9 gore navedenih biskupija. Uvođenjem Brestovske unije te su biskupije zaposjeli unijati, pa iako su od godine ponovno izbačeni neki pravoslavni episkopi, oni u većini slučajeva nisu upravljali svojim biskupijama. Do održavanja Pomjesnog sabora Metropolije godine u njezinu je sastavu djelovalo sedam biskupija - uža Kijevska metropolija, nadbiskupije Polocka i Smolenska, biskupije Przemysla, Lucka, Lavova i Mogileva. Od godine četiri biskupije ostale su pod jurisdikcijom mitropolita Gedeona - Galicija, Lvov, Lutsk i Przemysl; ali su i oni ubrzo pretvoreni u uniju, nakon čega je Gideon ostao s odgovarajućom metropolitanskom biskupijom.

U politički život u prvim danima formiranja Jugozapadne mitropolije mitropolit je zauzimao svoje mjesto među najvišim dužnosnicima države, ali je uvođenjem unije pravoslavni mitropolit izgubio na važnosti. U 17. stoljeću tražio je mjesto u Senatu zajedno s rimokatoličkim metropolitima, to mu je više puta obećano, ali nije ispunjeno. Mitropoliti sudjeluju na saborima pri izboru hetmana, sudjeluju i u političkoj borbi koja se vodila u Maloj Rusiji između ruskih i poljskih stranaka.

Izvori sadržaja Kijevski mitropoliti sastojao se od vlasništva nad nekretninama, od sudskih dužnosti, dužnosti za isporuku, krunskih uspomena, kao i raznih pristojbi: menze - dvije kopejke sa svakog dvorišta, svijeta - za novac, slada - za polovinu, tiskanice - za novac. Nekretnine Kijevskog odjela formirane su uglavnom dodjelom državna vlast, hetmani i kijevski pukovnici; dosta su donirali i privatnici; dosta zemlje stekao je i sam odsjek kupnjom.

biskupi

  • Sv. Mihael I. (988. - 992.)
  • Teofilakt (988. - prije 1018.)
  • Ivan I. (prije 1018. - oko 1030.)
  • Teopempt (1035. - 1040.)
  • Ćiril I. (spominje se 1050.)
  • Sv. Hilarion Rusin (1051. - prije 1055.)
  • Efrajim (oko 1055. - oko 1065.)
  • Juraj (oko 1065. - oko 1076.)
  • Sv. Ivan II. (1076./1077. - 1089.)
  • Ivan III (1090. - 1091.)
  • Nikola (spominje se 1097. - 1101.)
  • Nikefor I. (1104. - 1121.)
  • Nikita (1122. - 1126.)
  • Mihael II (I) (1130. - 1145./1146.)
    • Onufrije Černigovski (1145. - 1147.)
  • Teodor (1160. - 1161./1162.)
  • Ivan IV (1163. - 1166.)
  • Konstantin II (spominje se 1167. - 1169.)
  • Mihael III (II) (1170. - ?)
  • Nikefor II (spominje se 1183. - 1198.)
  • Ćiril II (1224. - 1233.)
  • Josip (1236. - 1240.)

Kijevski metropoliti hordsko-litavskog razdoblja

  • Ćiril III (zaređen prije 1242./1243., zaređen oko 1246./1247., spominje se u Rusiji 1250. - 1281.)
  • Sv. Maksim (1283. - 6. prosinca 1305.) u Kijevu, luta, od 1299./1303. u Vladimiru na Kljazmi.
  • Sv. Petar (6. 1308. - 21. 12. 1326.) u Kijevu, od 1309. u Vladimiru na Kljazmi, od 1325. u Moskvi.
    • ? Sv. Prokhor (prosinac 1326. - 1328.) visoka škola, biskup. Rostov u Moskvi
  • Sv. Teognost (1328. - 11. ožujka 1353.) u Moskvi
  • Sv. Alexy (Byakont) (1354. - 12. veljače 1378.) u Moskvi
  • Sv. Ciprijan (Camblak) (1375. - 16. rujna 1406.) u Kijevu, od 1381. u Moskvi, od 1382. u Kijevu, od 1390. u Moskvi.
    • Mihael IV (Mityai) (1378. - 1379.) nazvan
  • Pimen Grk (zaređen 1380., primljen 1382., svrgnut 1384./1385.) u Moskvi
  • Sv. Dionizije (1384. - 15. listopada 1385.) zatvoren u Litvi
  • Sv.