Kritika Lenjinove teorije refleksije. Marksističko-lenjinistička politička prijevara Buržoaske i buržoasko-demokratske revolucije

Marksizam-lenjinizam je potkrijepio povijesnu nužnost revolucionarnog oslobođenja radničke klase i svih radnih ljudi od svake eksploatacije, neizbježnost proleterske socijalističke revolucije za uništenje kapitalizma, za socijalistički preustroj društva.

Temelje teorije revolucije postavili su Marx i Engels. U učenjima Lenjina i Staljina teorija socijalističke revolucije obogaćena je novim velikim i plodonosnim idejama. Lenjin i Staljin stvorili su novu, cjelovitu teoriju socijalističke revolucije.

1. Socijalna revolucija – zakon prijelaza iz jedne društveno-ekonomske formacije u drugu.

Uzroci socijalne revolucije.

Povijest ljudskog društva svjedoči da je zamjena jednih društvenih formacija drugima bila ostvarena kroz revolucionarne prevrate. Ovo je zakon povijesni razvoj.

Najdublja ekonomska osnova i uzrok društvene revolucije je sukob između novih proizvodnih snaga i starih proizvodnih odnosa. Taj se sukob ne može prevladati unutar dane društvene formacije; može se riješiti samo revolucionarnom zamjenom zastarjelih proizvodnih odnosa novim proizvodnim odnosima.

U predgovoru Marxa njegovoj poznatoj knjizi "O kritici političke ekonomije" kaže se: "Na određenom stupnju svog razvoja, materijalne proizvodne snage društva dolaze u sukob s postojećim proizvodnim odnosima, ili - što je samo pravni izraz toga - imovinskopravnim odnosima u okviru kojih su se do sada razvijali. Iz oblika razvoja proizvodnih snaga ti se odnosi pretvaraju u njihove okove. Zatim dolazi doba socijalne revolucije. (K. Marx i F. Engels, Izabrana djela, sv. I, 1948., str. 322).

Glavno pitanje svake revolucije

Svaka društvena revolucija u društvima koja se temelje na klasnom antagonizmu je nasilna revolucija. "Nasilje je", kaže Marx, "babica svakog starog društva kad je bremenito novim." (K. Marx, Kapital, sv. I, str. 754). Nasilje je oružje kojim si napredni društveni pokret krči put, slamajući otpor reakcionarnih klasa. Neizbježnost revolucionarnog nasilja proizlazi iz činjenice da su vladajuće izrabljivačke klase zainteresirane za očuvanje zastarjelih proizvodnih odnosa i protive se njihovoj zamjeni novim proizvodnim odnosima. Drug Staljin piše:

“Do određenog razdoblja razvoj proizvodnih snaga i promjene u području proizvodnih odnosa odvijaju se spontano, neovisno o volji ljudi. Ali to je samo do određenog trenutka, do trenutka kada proizvodne snage koje su nastale i razvijaju imaju vremena pravilno sazrijeti. Nakon sazrijevanja novih proizvodnih snaga, postojeći proizvodni odnosi i njihovi nositelji, vladajuće klase, pretvaraju se u onu "nepremostivu" barijeru koja se može ukloniti s puta samo svjesnom aktivnošću novih klasa, nasilnim djelovanjem ovih klase, kroz revoluciju. (JV Staljin, Pitanja lenjinizma, izdanje 11, str. 561).

Proturječje, sukob između novih proizvodnih snaga i zastarjelih proizvodnih odnosa koji priječe njihov razvoj, izražava se dakle u borbi između klasa. Glavni element proizvodnih snaga su proizvođači materijalnih dobara - radne mase, a nositelji zastarjelih proizvodnih odnosa su vladajuće izrabljivačke klase. Sukob između proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa dovodi do ogorčenja radničkih masa protiv vladajuće izrabljivačke klase, do revolucionarnih akcija radnog naroda, do nasilnog rušenja političke i ekonomske dominacije reakcionarne klase, koja podržava staro, zastarjeli proizvodni odnosi.

Vladajuće izrabljivačke klase, suprotstavljajući se novom načinu proizvodnje, koriste državnu vlast koja im pripada. Stoga su revolucionarne akcije naprednih društvenih klasa, koje predstavljaju novi način proizvodnje, usmjerene prvenstveno na rušenje političke dominacije odumrlih klasa, na osvajanje političke vlasti. Borba za posjedovanje državne vlasti dolazi do izražaja, zbog čega je oružani sukob između zaraćenih strana neizbježan, što dovodi do revolucionarnih ustanaka protiv reakcionarnih klasa s ciljem njihovog uklanjanja s vlasti. Pitanje državne vlasti je, prema Lenjinovoj definiciji, temeljno pitanje svake revolucije.

Za razliku od reformi, koje su djelomični ustupci koje čine vladajuće klase kako bi održale svoju dominaciju, socijalna revolucija znači prijenos moći s jedne klase na drugu. Zamjena jednog društvenog sustava drugim ne može se provesti putem reformi, nego se u pravilu događa putem revolucije, koja pretpostavlja najoštriju borbu klasa, borbu ne na život, nego na smrt.

Neprijatelji marksizma, ideolozi liberalne buržoazije, u više su navrata pokušavali dokazati da revolucije predstavljaju nekakvo skretanje s “normalnog” puta razvoja društva, da se društvo razvija na navodno čisto evolucijski način. Revoluciju su smatrali nekom vrstom “bolesti”, “upalom društvenog organizma”. Teoretičari Druge internacionale potpuno su skliznuli u to gledište. Teorijski stup društvenog renegatstva, Kautsky je ograničio polje djelovanja socijalne revolucije samo na prijelaz iz feudalizma u kapitalizam. Žestoke klasne bitke starog Istoka i antičke Europe odbijao je smatrati društvenim revolucijama i prezirno ih nazivao "pobunama". Kautsky je nastojao "dokazati" da je u povijesti postojala samo jedna revolucija - tijekom prijelaza iz feudalizma u kapitalizam - da to nije univerzalni zakon. Ta je izmišljotina bila potrebna Kautskom i drugim reformistima da dokažu da će kapitalizam zamijeniti socijalizam kroz "ekonomsku demokraciju", bez socijalne revolucije i bez diktature proletarijata. Mržnja prema radničkoj revoluciji, buržoaski strah od nje gurnuli su Kautskog i sve oportuniste na izdaju marksizma.

Za razliku od svih vrsta buržoasko-liberalnih reformističkih pogleda, utemeljitelji marksizma-lenjinizma dokazali su da socijalne revolucije nisu devijacije, već nužan, prirodan put za razvoj klasnog društva. Revolucije su lokomotive povijesti, istaknuo je Marx. U revolucionarnim epohama milijuni radnih ljudi uzdižu se do svjesnog povijesnog stvaralaštva, koji su u "običnim" vremenima potisnuti, isključeni iz sudjelovanja u politički život. Upravo zbog sudjelovanja masa, revolucije označavaju enormno ubrzanje cjelokupnog toka povijesnog razvoja. Razotkrivajući buržoasko-liberalni pogled na razdoblja revolucije kao razdoblja "ludila", "nestanka misli i razuma", Lenjin je napisao:

„Kada same mase, sa svom svojom djevičanskom primitivnošću, jednostavnom, grubom odlučnošću, počnu stvarati povijest, izravno i odmah provoditi u praksi „principe i teorije“, tada se buržuj boji i viče da „razum povlači se u pozadina” ( Nije li obrnuto, o heroji filistarstva? Zar se um mase, a ne um pojedinca, ne pojavljuje u povijesti upravo u takvim trenucima? Ne pojavljuje li se onda um mase? postaje živa, aktivna, a ne sila iz fotelje? ”(V. I. Lenjin, Soč., sv. XXV, izd. 3, str. Masovna narodna revolucija, koja podiže potlačene klase da se bore protiv klasa tlačitelja, ne može ne biti kreativna revolucija, jer uništava staro i stvara novo.

Priroda i pokretačke snage revolucije.

Društvene se revolucije razlikuju po svom karakteru i pokretačkim snagama, po svojim ekonomskim, društvenim i političkim rezultatima.

Karakter revolucije određen je time koja proturječja rješava, koje zadaće treba izvršiti. Budući da je uzrok društvene revolucije sukob između novih proizvodnih snaga i zastarjelih proizvodnih odnosa, njezin karakter ovisi o tome koje proizvodne odnose treba uništiti, a koje uspostaviti. Tako je, na primjer, revolucija čiji je cilj ukinuti feudalno-kmetovske odnose buržoaskog karaktera. Revolucija koja je osmišljena da uništi kapitalističke proizvodne odnose i uspostavi socijalističke je proleterska, socijalistička po svom karakteru.

Pokretačke snage revolucije su one klase koje provode revoluciju, pokreću je naprijed, svladavajući otpor zastarjelih klasa.

Prve društvene revolucije potlačenih bile su revolucije robova. Te su revolucije dovele do eliminacije robovlasničkog sustava. Dakle, kao rezultat ustanka robova i invazije barbarskih plemena, Rimsko Carstvo je uništeno. Objektivni smisao robovlasničke revolucije bio je zamijeniti robovlasnički oblik privatnog vlasništva feudalnim, feudalnim vlasništvom. Robovlasnička revolucija, koja je ukinula robovlasništvo i ukinula robovlasnički oblik izrabljivanja, nije dovela i nije mogla dovesti do ukidanja izrabljivanja.

Oni nisu mogli dovesti do uništenja eksploatacije i revolucije kmetova, usmjerene protiv feudalnog kmetskog sustava. Kako ističe drug Staljin, “revolucija kmetova likvidirala je kmetove i ukinula kmetovski oblik eksploatacije. Ali ih je zamijenio kapitalistima i zemljoposjednicima, kapitalističkim i zemljoposjedničkim oblikom eksploatacije radnog naroda. Neke su eksploatatore zamijenili drugi eksploatatori” (JV Staljin, Pitanja lenjinizma, izd. 11, str. 412). Budući da su te revolucije mogle zamijeniti samo feudalno-kmetovske odnose kapitalističkim odnosima proizvodnje koji su se temeljili na kapitalističkom, buržoaskom vlasništvu nad sredstvima za proizvodnju, one su po svom karakteru bile buržoaske revolucije.

Proleter, socijalistička revolucija. Poziva se na ukidanje kapitalističkih odnosa proizvodnje i uspostavu socijalističkih, na ukidanje privatnog vlasništva nad sredstvima za proizvodnju i zamjenu ga javnim, socijalističkim vlasništvom. Stoga je proleterska revolucija sposobna dokinuti svaku eksploataciju, stati na kraj svim eksploatatorima. Po tome se proleterska, socijalistička revolucija bitno razlikuje od svih dosadašnjih revolucija, koje su bile, po riječima druga Staljina, "jednostrane revolucije" ograničene po svojim zadaćama i opsegu.

2. Buržoaske i buržoasko-demokratske revolucije

U zemljama zapadne Europe, na čelu antifeudalnih revolucija 17., 18. i prve polovice 19.st. bila buržoazija. Kako je istaknuo Engels, "borba europske buržoazije protiv feudalizma dosegla je vrhunac u tri velike odlučujuće bitke" (K. Marx i F. Engels, Izabrana djela, sv. II, 1948., str. 94). Prvi od njih bio je seljački rat 1525. u Njemačkoj, usmjeren protiv feudalnog izrabljivanja seljaka i gradske sirotinje, ali poražen. Druga bitka bila je Engleska revolucija 1642.-1649., koja je zadala udarac feudalnom društvenom poretku u Engleskoj. Treća bitka bila je revolucija 1789-1794. u Francuskoj, što je dovelo do rušenja moći feudalne aristokracije i do političke dominacije buržoazije.

U svim revolucijama koje su bile usmjerene protiv feudalizma, seljaci su činili militantnu vojsku, ali su bili i klasa koja je nakon pobjede neizbježno propadala, jer je ekonomski rezultat tih revolucija bio razvoj kapitalizma.

U nizu antifeudalnih revolucija, počevši od Francuske revolucije 1789-1794, aktivno je sudjelovao i proletarijat. Boreći se zajedno s cijelim narodom protiv kmetstva, radnička je klasa istupila i sa svojim klasnim zahtjevima, koji su još bili nejasni i zbunjeni, ali su već težili ukidanju klasne suprotnosti između izrabljivača i izrabljivanih. U veljačka revolucija U Francuskoj je 1848. pariški proletarijat prisilio privremenu buržoasku vladu da proglasi republiku, prisilivši buržoaziju da poduzme niz demokratskih reformi. U ovoj revoluciji proletarijat je proglasio svoje klasne interese, a veljačka republika bila je prisiljena, prema Marxovim riječima, “proglasiti se republikom snabdjevenom društvenim institucijama. Pariški proletarijat je istrgnuo ovaj ustupak” (K. Marx i F. Engels, Izabrana djela, sv. I, 1948., str. 118).

Zbog uloge koju je igrao proletarijat u buržoaskim revolucijama, te su revolucije otišle mnogo dalje od cilja koji je postavila buržoazija. Tada je bijesna buržoazija vrištala o "poretku" i uspostavila ga ognjem i mačem. Dakle, “ovaj višak revolucionarne aktivnosti”, piše Engels, “je bio praćen neizbježnom reakcijom, koja je, pak, također išla preko cilja” (K. Marx i F. Engels, Izabrana djela, sv. II, 1948. str. 95). Od trenutka kada je proletarijat stupio na povijesnu arenu, buržoazija je iz straha od svojih revolucionarnih težnji prešla na izdajničku politiku dogovaranja s feudalcima za zajedničku borbu protiv radnog naroda.

Mnoge antifeudalne revolucije bile su narodne revolucije po svojim pokretačkim snagama: provodile su ih narodne mase – seljaci i plebejski elementi gradova, a kasnije i uz sudjelovanje industrijskog proletarijata. Ali budući da su po svojoj prirodi bile buržoaske revolucije, dovele su samo do intenziviranja razvoja kapitalizma i do političke dominacije buržoazije.

Engels je, karakterizirajući te revolucije, istaknuo da su one, kao i revolucije robova, revolucije većine u interesu manjine. “Sve prethodne revolucije”, pisao je Engels, “svodile su se na zamjenu dominacije jedne određene klase dominacijom druge; ali sve dotadašnje vladajuće klase bile su tek neznatna manjina u usporedbi s podaničkom masom naroda. Tako je jedna vladajuća manjina bila svrgnuta, druga manjina je umjesto njega preuzela kormilo državne vlasti i transformirala državni poredak u skladu sa svojim interesima... Zanemarimo li konkretan sadržaj svakog pojedinog slučaja, opći oblik svih ovih revolucija je vidljiv u djelu tzv. bilo da su to bile manjinske revolucije. Ako je većina u njima sudjelovala, djelovala je – svjesno ili nesvjesno – samo u korist manjine; ali upravo to ili čak samo pasivno ponašanje većine, izostanak otpora s njezine strane, stvaralo je iluziju da je ta manjina predstavnik cijelog naroda” (K. Marx i F. Engels, Izabrana djela, svezak I, 1948., str. 95, 96. )

Sve dok nije bilo velike industrijske proizvodnje i dovoljno razvijenog industrijskog proletarijata, nije bilo objektivnih uvjeta za ukidanje eksploatacije.

Ali od vremena kad se kapitalistički način proizvodnje oblikovao i industrijski proletarijat izrastao, tijek revolucije postajao je sve više ovisan o stupnju revolucionarne zrelosti proletarijata i njegovoj sposobnosti da postane hegemon u odnosu na cjelokupni neproleter. radna masa. Marx i Engels već su buržoasku revoluciju 1848. u Njemačkoj smatrali izravnim prologom proleterske revolucije. U to su vrijeme Marx i Engels iznijeli ideju kontinuirane revolucije. Za razliku od demokratske sitne buržoazije, koja je težila što bržem okončanju revolucije i učvršćivanju vlasti buržoazije, Marx i Engels su proletarijatu postavili zadatak da „revoluciju učini kontinuiranom sve dok se ne uklone sve više ili manje imućne klase. od dominacije, dok proletarijat ne osvoji državnu vlast.” ...” (Isto, str. 84).

Doba imperijalizma pojačalo je reakcionarnost buržoazije. Stvoren je novi raspored klasnih snaga, zahvaljujući kojem se otvorila mogućnost i nužnost hegemonije proletarijata u buržoaskim revolucijama. Lenjin je otkrio ovaj novi raspored klasnih snaga i dalje razvio Marxovu ideju kontinuirane revolucije, stvorio teoriju razvoja buržoasko-demokratske revolucije u socijalističku revoluciju (Vidi "Povijest KPSS(b). Kratki tečaj ", str. 71).

Lenjin je utvrdio razliku između buržoaskih revolucija prijašnjeg tipa, u kojima je hegemonija pripadala buržoaziji i vlast prelazila u njene ruke, od buržoasko-demokratskih revolucija u razdoblju kada je buržoazija prestala biti revolucionarna; u tim buržoasko-demokratskim revolucijama hegemonija pripada proletarijatu, a te revolucije kao zadatak postavljaju uspostavu revolucionarno-demokratske diktature proletarijata i seljaštva. Svaka seljačka revolucija usmjerena protiv feudalno-kmetovskog sustava pod kapitalističkim smjerom razvoja društvene ekonomije je buržoaska revolucija. Ali nije svaka buržoaska revolucija seljačka revolucija. Ne može se svaka buržoaska revolucija nazvati narodnom, demokratskom revolucijom. Lenjin je napisao:

“Ako uzmemo revoluciju 20. stoljeća kao primjer, onda će i portugalska i turska, naravno, morati biti prepoznate kao buržoaske. Ali ni jedno ni drugo nije “narodno” jer masa naroda, velika većina aktivno, samostalno, sa svojim ekonomskim i političkim zahtjevima, ne izlazi zamjetnije ni u jednu ni u drugu revoluciju. Naprotiv, ruska buržoaska revolucija 1905.-1907., iako nije imala tako "briljantne" uspjehe kao što su povremeno padali na sudbinu Portugalaca i Turaka, nedvojbeno je bila "prava narodna" revolucija, za masu naroda. ljudi, većina njih, najdublje društvene “niže klase”, shrvane ugnjetavanjem i eksploatacijom, samostalno su se uzdigle, ostavile trag svojih zahtjeva na cijelom tijeku revolucije, svojim pokušajima da na svoj način izgrade novo društvo , umjesto uništenog starog ”(V. I. Lenjin, Soč., sv. 25, izd. 4, str. 388).

Revolucija 1905. u Rusiji bila je po svom karakteru buržoaska revolucija usmjerena protiv autokracije i klase veleposjednika. Značajka buržoaske revolucije u Rusiji bila je da buržoazija ne samo da nije bila hegemon revolucije, nego se bojala revolucije i nije bila njezina pokretačka snaga, te je postala saveznik veleposjednika i carizma. Pokretačke snage revolucije bili su proletarijat i seljaštvo. Što se tiče pokretačkih snaga, bila je to narodna, demokratska revolucija. Imao je i tu posebnost da je “bio istovremeno i proleterski, ne samo u smislu da je proletarijat bio vodeća snaga, avangarda pokreta, nego i u smislu da su specifično proleterska sredstva borbe, naime štrajk, djelovala u skladu s tim što je proletarijat bio glavni pokretač pokreta. , bio je glavno sredstvo za poticanje masa i najkarakterističnija pojava u valovitom razvoju odlučujućih događaja” (V. I. Lenjin, Soč., sv. 28, izd. 4, str. 231).

Klasne suprotnosti u Rusiji u to su vrijeme dosegle krajnju oštrinu. Grozni oblici eksploatacije radnika dominirali su tvornicama i pogonima; na selu su vladali ostaci kmetstva, svemoć vlastelina. Ugnjetavanje kapitalista i zemljoposjednika bilo je pogoršano nedostatkom prava naroda, samovoljom carskih službenika i policajaca. Carizam je vodio politiku okrutnog nacionalnog ugnjetavanja.

Ruski proletarijat je do 1905. prošao veliku školu klasne borbe i pretvorio se u samostalnu političku snagu sposobnu povesti narodnu revoluciju i dovesti je do pobjede nad zemljoposjednicima i carizmom.

Ruska je buržoazija, naprotiv, od samog početka pokazala svoju političku mlitavost, svoju nesposobnost da se bori protiv samodržavlja i pretvorila se (osobito nakon 1905.) u kontrarevolucionarnu snagu. Liberalna buržoazija se bojala proletarijata i stoga nije željela revoluciju, jer bi pobjeda revolucije ojačala proletarijat i ugrozila opstanak same buržoazije. Zato se ruska buržoazija nagodila s carizmom.

Seljaštvo, dakle, nije moglo računati da će uz pomoć buržoazije pobijediti zemljoposjednike i dobiti zemlju. Ona se mogla osloboditi i dobiti zemlju samo pod vodstvom proletarijata.

Ovakav raspored klasnih snaga u Rusiji odredio je mogućnost i nužnost vodeće uloge proletarijata u buržoasko-demokratskoj revoluciji, njegovu ulogu vođe, hegemona. Zahvaljujući Lenjinu, Staljinu, boljševičkoj partiji, ideja o hegemoniji proletarijata dobila je teoretsko opravdanje i praktičnu upotrebu u Rusiji, u narodnim demokracijama u Europi, kao iu Kini i Koreji. Drug Staljin je, opisujući iskustvo ruskog radničkog pokreta u ostvarenju lenjinističke ideje o hegemoniji proletarijata u revoluciji, napisao:

“U prošlosti se obično događalo tako da su se radnici za vrijeme revolucije borili na barikadama, prolijevali krv, rušili staro, a vlast je padala u ruke buržoazije, koja je potom ugnjetavala i izrabljivala radnike. To je bio slučaj u Engleskoj i Francuskoj. Tako je bilo u Njemačkoj. Ovdje, u Rusiji, stvari su krenule drugim smjerom. Naši su radnici predstavljali ne samo udarnu snagu revolucije. Budući da je bio udarna snaga revolucije, ruski proletarijat je u isto vrijeme nastojao biti hegemon, politički vođa svih eksploatisanih masa grada i sela, okupljajući ih oko sebe, otrgavajući ih od buržoazije, politički izolirajući buržoaziju. . Budući da je bio hegemon eksploatisanih masa, ruski proletarijat se borio da preuzme vlast u svoje ruke i iskoristi je u svojim interesima, protiv buržoazije, protiv kapitalizma ”(I.V. Staljin, Soč., tom 10, str. 96-97 .)

Hegemonija radničke klase pod vodstvom boljševičke partije u buržoasko-demokratskoj revoluciji bila je jedan od odlučujućih uvjeta za pobjedu socijalističke revolucije u Rusiji. Partija je u listopadu 1917. provela Lenjinov briljantni plan, zacrtan u Travanjskim tezama, plan prijelaza iz buržoasko-demokratske revolucije koja se dogodila u veljači 1917. u socijalističku revoluciju. Tako je u praksi provedena ideja koju je Lenjin iznio još 1905. o prerastanju buržoasko-demokratske revolucije u socijalističku revoluciju.

Veliko revolucionarno iskustvo radničke klase Rusije, koja je ostvarila lenjinističko-staljinističku ideju o hegemoniji proletarijata, od ogromnog je međunarodnog značaja i uzor je borbenom proletarijatu svih zemalja. Na temelju tog iskustva 6. kongres Komunističke internacionale formulirao je tezu da je hegemonija proletarijata glavni strateški cilj komunističkog pokreta tijekom buržoasko-demokratske revolucije. Oslanjajući se na iskustvo boljševizma, kineska radnička klasa, pod vodstvom Komunističke partije, povela je kineski narod u antifeudalnu i antiimperijalističku nacionalno-oslobodilačku revoluciju. Pobjednička kineska narodna revolucija dovela je do uspostave revolucionarno-demokratske diktature proletarijata i seljaštva – diktature koju je predvodila Komunistička partija Kine.

Kineska narodna revolucija dovela je do oslobođenja Kine od ugnjetavanja stranog imperijalizma i njegovih agenata – trulog Kuomintangovog režima. Jedan od najvažnijih zadataka kineske revolucije, koji ona uspješno ostvaruje, jest ukidanje feudalnog zemljoposjeda i spremanje terena za snažan razvoj proizvodnih snaga i demokratske kulture. Vodstvo Komunističke partije Kine, savez demokratske Kine sa SSSR-om i svestrana potpora zemlje socijalizma Kini osiguravaju istinski demokratski put razvoja.

3. Proleterska socijalistička revolucija.

Ekonomska osnova proleterske revolucije.

Kao što su Marx i Engels pokazali, proturječje između proizvodnih snaga i kapitalističkih proizvodnih odnosa, koje uzrokuje socijalnu revoluciju proletarijata, jest proturječje između društvenog karaktera proizvodnje i privatnokapitalističkog oblika prisvajanja. Ova glavna proturječnost kapitalizma rađa niz drugih proturječja i nalazi svoj izraz prvenstveno u rastućem antagonizmu između proletarijata i buržoazije.

Ova je kontradikcija već bila svojstvena kapitalizmu u njegovoj prvoj fazi, dok je još bio na uzlaznoj liniji razvoja. Proturječja kapitalizma produbila su se, iznimno zaoštrila i nadopunila novim proturječjima kada je prerastao u imperijalizam i počeo se razvijati silaznom smjeru.

Tendencija kapitalističke akumulacije koju je otkrio Marx, koja dovodi do sve veće koncentracije bogatstva na jednom polu društva i siromaštva na drugom, očituje se iznimnom snagom pod imperijalizmom. Šačica magnata kapitala drži u svojim rukama glavnu masu sredstava za proizvodnju u svim kapitalističkim zemljama i uništava proizvodne snage kako u miru tako iu ratu. Radničke mase sve oštrije osjećaju ugnjetavanje imperijalizma, svemoć kapitalističkih trustova i sindikata, banaka i financijske oligarhije.

Pod imperijalizmom se pojačava ne samo relativno nego i apsolutno osiromašenje radničke klase. Zaoštravanje proturječja između rada i kapitala dovodi do neizbježne revolucionarne eksplozije, do socijalističke revolucije proletarijata.

“Ili se prepustiti na milost i nemilost kapitala, vegetirati na stari način i potonuti, ili uzeti novo oružje – ovako imperijalizam postavlja pitanje pred milijunske mase proletarijata. Imperijalizam vodi radničku klasu u revoluciju” (I.V. Staljin, Soč., tom 6, str. 72.).

Proturječjima koja je već poznavao predmonopolistički kapitalizam, imperijalizam je dodao novu, oštriju suprotnost između financijskih grupa, imperijalističkih sila. Imperijalizam karakterizira izvoz kapitala u izvore sirovina i, posljedično, borba za monopol nad tim izvorima, za strane teritorije. Borba između različitih skupina kapitalista za monopolski posjed nad izvorima sirovina i sferama ulaganja kapitala, u uvjetima kada je svijet već bio podijeljen između šačice imperijalističkih sila, činila je neizbježnim periodične ratove za ponovnu podjelu već podijeljenog svijeta. To dovodi do međusobnog slabljenja imperijalista, do slabljenja kapitalizma i približava nužnost proleterske revolucije.

Imperijalizam je pojačao i doveo do krajnjih granica proturječja između šačice vladajućih "civiliziranih" nacija i između stotina milijuna kolonijalnih i zavisnih naroda. Imperijalizam znači brutalno, nepodnošljivo ugnjetavanje stanovništva kolonija, još okrutnije i nečovječnije nego u matičnim zemljama. “Imperijalizam je najbezobraznije izrabljivanje i najnečovječnije ugnjetavanje stotina milijuna stanovništva golemih kolonija i zavisnih zemalja. Istiskivanje superprofita je cilj ove eksploatacije i ovog ugnjetavanja” (Ibid., str. 73). Kao rezultat toga, revolucionarni proletarijat u borbi protiv imperijalizma ima saveznika u radnom narodu kolonija i zavisnih zemalja.

Zaoštravanje starih proturječja kapitalizma i pojava novih proturječja u epohi imperijalizma znači da je proturječje između proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa dodatno razvijeno pod imperijalizmom. Imperijalizam karakterizira ekstremno zaoštravanje antagonizma između društvenog karaktera proizvodnje i privatnog oblika prisvajanja. Ovaj antagonizam sada nalazi izraz u sve dubljem sukobu između proizvodnih snaga i nacionalno-imperijalističkog okvira za njihov razvoj. “S ekonomskog gledišta,” poučava drug Staljin, “sadašnji sukobi i vojni okršaji između kapitalističkih grupa, kao i borba proletarijata protiv kapitalističke klase, temelje se na sukobu trenutnih proizvodnih snaga s nacionalnim -imperijalistički okvir njihova razvoja i s kapitalističkim oblicima prisvajanja. Imperijalistički okvir i kapitalistički oblik guše, ne dopuštaju razvoj proizvodnih snaga” (JV Staljin, Soč., tom 5, str. 109-110).

Povijesna uloga socijalističke revolucije.

Uklanjanje ovog sukoba moguće je samo ukidanjem privatnog vlasništva nad sredstvima za proizvodnju, koje je temelj kapitalističkog prisvajanja i imperijalističke pljačke. Ako se, dakle, u svim prethodnim revolucijama radilo o zamjeni jednog oblika privatnog vlasništva drugim: robovlasništva feudalnim vlasništvom, a feudalnog vlasništva kapitalističkim vlasništvom, onda je socijalistička revolucija pozvana ukinuti svako privatno vlasništvo nad sredstva za proizvodnju i na njegovo mjesto uspostaviti javno, socijalističko vlasništvo. Stoga je socijalistička revolucija pozvana ukinuti svako izrabljivanje jednih ljudi od strane drugih. To je povijesni smisao proleterske, socijalističke revolucije i njezina temeljna razlika od svih ostalih revolucija. Stoga je proleterska revolucija radikalni zaokret svjetska povijest.

Velika listopadska socijalistička revolucija u Rusiji u potpunosti je potvrdila istinu marksizma-lenjinizma o značaju proleterske revolucije. Dovela je do ukidanja privatnog vlasništva nad sredstvima za proizvodnju, do uklanjanja izrabljivačkih klasa i svih vrsta izrabljivanja i ugnjetavanja, do uspostave socijalističkog načina proizvodnje koji se temelji na javnom vlasništvu nad sredstvima za proizvodnju.

Proleterska revolucija razlikuje se od ostalih revolucija svojom velikom stvaralačkom misijom. Niti jedna od prethodnih revolucija nije se suočila sa zadatkom stvaranja novog načina proizvodnje. Buržoasko gospodarstvo se oblikovalo i sazrijevalo spontano u utrobi feudalnog društva, jer su buržoasko vlasništvo i feudalno vlasništvo u osnovi isti tip.

Socijalističko vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju ne može se spontano uspostaviti u društvu koje se temelji na privatnom vlasništvu nad sredstvima za proizvodnju, na izrabljivanju i ugnjetavanju radnog naroda. U dubini buržoaskog društva stvara se samo materijalna osnova za neizbježan napredak socijalizma. Ta materijalna osnova izrasta u obliku novih proizvodnih snaga i podruštvljavanja rada i stvara mogućnost i nužnost prijelaza sredstava za proizvodnju u vlasništvo društva. Ali transformacija te mogućnosti u stvarnost ne događa se spontano, već ima kao preduvjet socijalističku revoluciju, osvajanje diktature proletarijata i eksproprijaciju eksproprijatora. Ako buržoaska revolucija pronađe gotove oblike kapitalističkog gospodarstva i ako se njezini zadaci svedu samo na uništavanje i brisanje svih okova prijašnjeg društva, tada “proleterska revolucija počinje u nedostatku, ili gotovo u nedostatku, spremnih -izrađene oblike socijalističkog načina života” (J. V. Staljin , Soč., sv. 8, str. 21), a zadatak joj je izgradnja nove, socijalističke ekonomije na temeljima proleterske diktature. Iz ovoga proizlazi najvažnija razlika između proleterske revolucije, koju je drug Staljin formulirao riječima: “Buržoaska revolucija obično završava preuzimanjem vlasti, dok je za proletersku revoluciju preuzimanje vlasti tek početak, a vlast je koristi kao poluga za restrukturiranje stare ekonomije i organiziranje nove” (Ibid.) .

Za razliku od buržoaske revolucije, čija se misija potpuno iscrpljuje uništenjem starog, proleterska revolucija nije ograničena na uništenje starog, pred njom su veliki stvaralački zadaci, ona je pozvana organizirati živote milijuna ljudi u novi put, na principima socijalizma.

Buržoazija i njezini reformistički poslušnici tvrdoglavo ponavljaju da radnička klasa, razarajući stari sustav, navodno nije u stanju stvoriti ništa novo, da narod ne može bez zemljoposjednika i kapitalista. Ova kleveta modernih robovlasnika i njihovih najamnika - desnih socijalista, laburista, sindikalnih birokrata - razbijena je velikom životnom činjenicom postojanja socijalizma, koji je izgradio sovjetski narod pod vodstvom boljševičke partije, prema planovi velikog znanstvenog i organizacijskog genija Lenjina u Staljinu. Drug Staljin, ocjenjujući svjetsko-povijesno značenje izgradnje socijalizma u SSSR-u, primijetio je da je glavni rezultat ove pobjede to što je radnička klasa naše zemlje “pokazala u praksi da je potpuno sposobna ne samo uništiti stari sustav, nego ali i izgradnja novog, boljeg.” , socijalističkog sustava, i, štoviše, takvog sustava koji ne poznaje ni krize ni nezaposlenosti ” (JV Staljin, Pitanja lenjinizma, izd. 11, str. 610).

Proleterska revolucija i rušenje buržoaskog državnog stroja.

Prethodne revolucije dovele su do zamjene jednog oblika eksploatacije drugim, au tim revolucijama nije se postavljalo pitanje uništenja starog državnog stroja, budući da je država i nakon revolucije zadržala istu glavnu funkciju, a to je da potisnuti ekshumiranu većinu stanovništva od strane izrabljivačke manjine. Državni mehanizam se samo usavršavao kao snaga koja se sve više suprotstavljala narodu.

Socijalistička revolucija, čiji je zadatak ukinuti svaku eksploataciju, potpuno osloboditi radni narod od svakog ugnjetavanja, ne može se oslanjati na staru državu stvorenu da potisne radni narod. Da bi riješio te probleme, proletarijat mora stvoriti državu koja se bitno razlikuje od svih dosadašnjih država.Proleterska revolucija treba državu novog tipa, osmišljenu da slomi otpor svrgnutih eksploatatorskih klasa i bude oruđe za izgradnju komunizma.

Opisujući odnos proleterske revolucije prema državi, drug Staljin piše: “Buržoaska revolucija je ograničena na zamjenu jedne izrabljivačke skupine na vlasti drugom izrabljivačkom skupinom, s obzirom na to da ne treba rušiti stari državni stroj, nego dok proleterska revolucija uklanja sve i sve izrabljivačke skupine s vlasti i postavlja na vlast vođu svih radnih i izrabljivanih ljudi, proletersku klasu, zbog čega ne može bez sloma starog državnog stroja i njegove zamjene novim jedan” (JV Staljin, Soč., sv. 8, str. 21-22).

Stav marksizma-lenjinizma o rušenju buržoaskog državnog stroja dobio je u doba imperijalizma značaj nepromjenjivog zakona. Pod imperijalizmom se diktatura financijske oligarhije pretvorila u neviđeno drsko i terorističko nasilje nad radnim narodom i imperijalističkom državom, naoružano svim najnovijim sredstvima. vojne opreme, ne prestaje ni pred kakvim zločinima u cilju suzbijanja naprednih društvenih snaga – snaga demokracije i socijalizma. U tim uvjetima nemoguć je miran prijenos vlasti na radničku klasu, na radni narod. Samo nasilno rušenje vladavine imperijalista, njihovo uklanjanje s vlasti oružjem i rušenje imperijalističke države može dovesti proletarijat na vlast i pobjedu socijalizma. Drug Staljin uči da je „zakon o nasilnoj revoluciji proletarijata, zakon o uništenju buržoaskog državnog stroja, kao preduvjet za takvu revoluciju, neizbježan zakon revolucionarnog pokreta imperijalističkih zemalja svijeta. ” (JV Staljin, Soč., sv. 6, str. .117).

To je jasno potvrđeno na primjeru Velike listopadske socijalističke revolucije. Povijesno stvaralaštvo ruske radničke klase stvorilo je sovjete - masovne revolucionarne organizacije, zametke nove, revolucionarne vlasti. Boljševici su svojedobno smatrali mogućim miran razvoj revolucije u Rusiji prijenosom vlasti na Sovjete. Ali nakon događaja u srpnju 1917., kada je vlada Kerenskog izvršila krvavi pokolj nad radnicima Petrograda, postalo je jasno da je miran razvoj revolucije, miran prijelaz na diktaturu proletarijata u osobi Sovjeta više nije moguće. Radnička klasa Rusije izvojevala je svoju veliku pobjedu kao rezultat oružanog ustanka pod vodstvom Boljševičke partije i njezinih vođa Lenjina i Staljina. U tijeku socijalističke Oktobarske revolucije proletarijat se susreo s bijesnim otporom i sabotažom starog zemljoposjedničko-buržoaskog birokratskog i vojnog aparata. Samo razbijanjem starog državnog aparata do temelja i stvaranjem nove, proleterske, sovjetske države, radnička klasa može dovršiti socijalističke preobrazbe.

“Naravno,” ističe drug Staljin, “u dalekoj budućnosti, ako proletarijat pobijedi u najvažnijim zemljama kapitalizma i ako sadašnje kapitalističko okruženje bude zamijenjeno socijalističkim okruženjem, sasvim je moguć “miran” put razvoja. za neke kapitalističke zemlje čiji kapitalisti, zbog “nepovoljne” međunarodne situacije, smatraju svrhovitim “dobrovoljno” učiniti ozbiljne ustupke proletarijatu. Ali ova se pretpostavka tiče samo daleke i moguće budućnosti. Za blisku budućnost, ova pretpostavka nema nikakve, apsolutno nikakve osnove. (Isto, str. 117-118).

Iskustvo narodnih demokracija još jednom je potvrdilo istinu marksizma-lenjinizma da je oslobođenje radnog naroda od imperijalističkog jarma moguće samo slomom buržoaskog državnog aparata i nasilnim djelovanjem protiv eksploatatora. Radni ljudi ovih zemalja, pod vodstvom komunističkih i radničkih partija, da bi slomili otpor reakcionarnih klasa i proveli socijalističke preobrazbe, morali su također slomiti stari državni aparat i stvoriti novu, narodnodemokratsku državu. .

Pokretačke snage socijalističke revolucije.

Glavna, odlučujuća pokretačka snaga socijalističke revolucije je proletarijat. Samim tijekom povijesnog razvoja on je pozvan da bude grobar kapitalizma i tvorac novog društva - komunizma. Ova svjetsko-povijesna uloga radničke klase proizlazi iz njezina položaja u kapitalističkom društvu. “Proleteri”, kaže Komunistički manifest, “nemaju ništa svoje što bi trebali štititi, oni moraju uništiti sve što je do sada štitilo i osiguravalo privatno vlasništvo” (K. Marx, F. Engels, Izabrana djela, v. 1, 1948, str.19).

Neproleterske radne mase u kapitalizmu su često eksploatirane ne manje od proletarijata. Ali zbog ekonomskih uvjeta svoga postojanja oni su razjedinjeni, razjedinjeni i stoga nesposobni za organiziranu povijesnu akciju, za samostalnu revolucionarnu borbu protiv buržoazije. Proletarijat se samim uvjetima svoje ekonomske egzistencije priprema za svoju svjetskopovijesnu ulogu. S razvojem kapitalizma raste ne samo brojnost proletarijata, nego i njegova koncentracija u velikim poduzećima. Zajednički rad i potreba za zajedničkom borbom usađuju mu organiziranost, disciplinu, koheziju, postojanost, izdržljivost. Proletarijat je, prema Lenjinu, "intelektualni i moralni motor, fizički izvršitelj" (V.I. Lenjin, Soč., sv. 21, izd. 4, str. 54-55) transformacije kapitalizma u socijalizam. To je najdosljednija i potpuno revolucionarna klasa u borbi protiv svih eksploatatora i tlačitelja.

Lenjin i Staljin, unapređujući marksističku teoriju, strategiju i taktiku socijalističke revolucije, razvili su pitanje saveznika proletarijata, ukazujući na nove pomake koje imperijalizam stvara u međuklasnim odnosima i na divovski porast snaga revolucije. . Pokazali su da proletarijat nije sam u svojoj borbi protiv kapitalizma. On ima svoje saveznike u obliku poluproleterskih izrabljivanih masa, koje pod njegovim vodstvom također postaju pokretačka snaga socijalističke revolucije. Poluproleterske radne mase koje kapitalizam izrabljuje, potlačeni i izrabljivani kolonijalni narodi, potlačene narodnosti saveznici su radničke klase i najveća rezerva proleterske socijalističke revolucije.

S transformacijom kapitalizma u imperijalizam, naglo se pojačala tendencija pretvaranja neproleterskog radnog stanovništva u robove kapitala, a seljaštvo kapitalističkih zemalja palo je pod još teži pritisak kapitalističke eksploatacije. Lenjin je, analizirajući nove podatke o zakonitostima razvoja kapitalizma na primjeru Amerike, napisao: “Tko drži banke u svojim rukama, taj izravno drži u svojim rukama trećinu svih poljoprivrednih gospodarstava Amerike i neposredno dominira njihovom cjelokupnom masom. ” (V.I. Lenjin, Soch., v.22, ed.4, str. 86). Pod imperijalizmom se naglo pojačava eksproprijacija sitne poljoprivrede i razvlašćivanje seljaštva, au svim granama poljoprivrede raste uporaba najamnog rada. To znači da radno seljaštvo postaje neprijateljski raspoloženo prema buržoaziji, da može postati saveznik proletarijata u borbi protiv imperijalističke buržoazije. Posebno je težak položaj seljaštva u kolonijama i zavisnim zemljama. Stoga oslobodilački pokret u kolonijama zahvaća široke seljačke mase, koje tamo čine pretežni dio stanovništva. “Što su kolonije,” ističe drug Staljin, “ako ne iste potlačene radne mase, a prije svega radne mase seljaštva? Tko ne zna da je pitanje emancipacije kolonija, zapravo, pitanje emancipacije radnih masa neproleterskih klasa od ugnjetavanja i eksploatacije financijskog kapitala? (I.V. Staljin, Soč., sv. 6, str. 365).

Karakteristika stranaka Druge internacionale, suvremenih desnih socijalista, je indiferentan ili izrazito negativan stav prema seljačkom pitanju, jer su te stranke neprijateljski raspoložene prema proleterskoj revoluciji. Njih ne zanima pitanje saveznika proletarijata, jer oni svim silama nastoje spriječiti pobjedu socijalističke revolucije.

Lenjin i Staljin, polazeći od analize novog rasporeda klasnih snaga stvorenog imperijalizmom, došli su do zaključka da neproletersko radno stanovništvo može biti pouzdan saveznik proletarijata u borbi za pobjedu socijalističke revolucije. Drug Staljin je rekao:

„Pitanje je sljedeće: jesu li revolucionarne mogućnosti koje vrebaju u dubini seljaštva, zbog određenih uvjeta njihove egzistencije, već iscrpljene ili ne, a ako nisu iscrpljene, ima li nade, razloga da se te mogućnosti iskoriste za proletersku revoluciju? , transformirati seljaštvo, njegovu eksploatiranu većinu, od rezerve buržoazije, kakva je bila tijekom buržoaskih revolucija na Zapadu i kakva je ostala danas, u rezervu proletarijata, u njegovog saveznika? (I. V. Staljin, Soč., sv. 6, str. 124.).

Lenjin i Staljin dali su pozitivan odgovor na ovo pitanje. Oni su razvili koherentnu i koherentnu teoriju o savezništvu između radničke klase i seljaštva pod hegemonijom radničke klase, ne samo u buržoasko-demokratskoj revoluciji, nego iu socijalističkoj revoluciji. Oni su unijeli “novi moment u stvar, kao obavezan moment u socijalističkoj revoluciji, spoj proletarijata i poluproleterskih elemenata grada i sela, kao uvjet za pobjedu proleterske revolucije” (“Povijest CPSU (b.). Kratki tečaj”, str. 72.).

Velike su te ideje Lenjina i Staljina o gigantskim rezervama proleterske revolucije. Bila je to "nova teorija socijalističke revolucije koju nije provodio izolirani proletarijat protiv cjelokupne buržoazije, nego hegemonistički proletarijat koji ima saveznike u obliku poluproleterskih elemenata stanovništva, u obliku milijuna 'radnika i eksploatiranih mise'" (ibid.).

Zapadnoeuropski socijaldemokrati i menjševici u Rusiji vjerovali su da će u socijalističkoj revoluciji proletarijat biti sam protiv buržoazije, bez saveznika, protiv svih neproleterskih klasa i slojeva. Nisu htjeli računati s tim da kapital eksploatira ne samo proletere, nego i milijune poluproleterskih dijelova grada i sela, da ti dijelovi mogu biti saveznici proletarijata u borbi za oslobođenje od kapitalističkog ugnjetavanja. Zapadnoeuropski socijaldemokrati i menjševici vjerovali su da će uvjeti za socijalističku revoluciju sazrijeti tek kada proletarijat postane većina nacije, većina društva.

“Ovaj pokvareni i antiproleterski stav zapadnoeuropskih socijaldemokrata bio je okrenut naglavačke lenjinističkom teorijom socijalističke revolucije” (Ibid., str. 73).

Pobjeda Listopadske socijalističke revolucije bila je veliki povijesni test i potvrda briljantnih ideja Lenjina i Staljina o saveznicima proletarijata. Odvijao se na temelju saveza radničke klase i seoske sirotinje, koja je činila veliku većinu seljačkog stanovništva Rusije.

Dakle, pokretačke snage Oktobarske socijalističke revolucije bile su radnička klasa i njome predvođene poluproleterske radne mase, posebice siromašno seljaštvo. “Prisutnost saveza između radničke klase i siromašnog seljaštva također je odredila ponašanje srednjeg seljaštva, koje je dugo oklijevalo i tek prije Oktobarskog ustanka okrenulo se, kao što je i trebalo, prema revoluciji, pridruživši se seljačkoj sirotinji.” (“Povijest Svesavezne komunističke partije boljševika. Kratki tečaj”, str. 203). Kako ističe drug Staljin, Boljševička partija je bila u stanju “kombinirati u jednu zajedničku revolucionarnu struju tako različite revolucionarne pokrete kao što su opći demokratski pokret za mir, seljačko-demokratski pokret za otimanje veleposjedničkih zemalja, narodnooslobodilački pokret potlačenih i tzv. naroda za nacionalnu ravnopravnost i socijalistički pokret proletarijata za svrgavanje buržoazije, za uspostavu diktature proletarijata.

Nesumnjivo je da je spoj tih raznih revolucionarnih struja u jednu snažnu revolucionarnu struju odlučio sudbinu kapitalizma u Rusiji” (Ibid., str. 204).

Lenjin i Staljin dokazali su da proletarijat, došavši na vlast, može i mora povesti čitavo radno seljaštvo putem socijalističke preobrazbe društva. Ovo načelo lenjinizma također je briljantno izdržalo test u praksi. U SSSR-u je prvi put u povijesti naroda trijumfirao socijalizam, trijumfirao je upravo na temelju saveza radnika i seljaka pod vodstvom radničke klase. Sovjetsko seljaštvo napreduje zajedno s radničkom klasom prema komunizmu, što je potpuni trijumf lenjinističko-staljinističkih ideja o saveznicima radničke klase u borbi za socijalizam. Razvoj narodnih demokracija, obilježen uključivanjem radnog seljaštva u socijalističku izgradnju, još jednom potvrđuje istinitost lenjinističko-staljinističke doktrine.

S tim u vezi valja primijetiti još jednu golemu razliku između socijalističke i buržoaske revolucije. “Buržoaska revolucija ne može okupiti milijune radnih i izrabljivanih masa oko buržoazije na dulje vrijeme, upravo zato što one rade i izrabljuju, dok ih proleterska revolucija može i mora vezati s proletarijatom u dugi savez upravo kao radne i izrabljivane. , ako želi ispuniti svoju glavnu zadaću učvršćivanja moći proletarijata i izgradnje novog, socijalističkog gospodarstva” (I.V. Staljin, Soč., tom 8, str. 22).

4. Objektivni i subjektivni uvjeti pobjede revolucije

Lenjin i Staljin utvrdili su da u eri imperijalizma proleterska revolucija postaje izravna praktična nužnost. Istodobno su pokazali da svrstavanje klasnih snaga pod imperijalizmom otvara put proletarijatu da, uz pomoć i potporu svojih saveznika, probije imperijalistički front i izvede pobjedničku revoluciju.

Vodeća i organizacijska snaga proleterske revolucije je avangarda radničke klase, Komunistička partija. Uspjeh revolucije zahtijeva sposobnost Komunističke partije da prepozna revolucionarnu situaciju i iskoristi je kroz ispravnu organizaciju revolucionarnih snaga i ispravnu taktiku za pobjednički oružani ustanak.

revolucionarna situacija

Revolucija je, prema Lenjinovu učenju, nemoguća bez revolucionarne situacije. Revolucionarnu situaciju definiraju sljedeće značajke:

“1) Nemogućnost za vladajuće klase da održe svoju vladavinu nepromijenjenom; ovu ili onu krizu »vrhova«, krizu politike vladajuće klase, koja stvara pukotinu u koju izbija nezadovoljstvo i ogorčenje potlačenih klasa. Za početak revolucije obično nije dovoljno da "niži slojevi ne žele", nego je potrebno i da "viši slojevi ne mogu" živjeti po starom. 2) Pogoršanje, iznad uobičajenog, potreba i nevolja potlačenih klasa. 3) Značajan porast, zbog navedenih razloga, aktivnosti masa, koje se u "mirnom" dobu mirno daju pljačkati, au turbulentnim vremenima privlače ih, kako cjelokupna situacija krize, a samim “vrhovima” do samostalne povijesne izvedbe.

Bez tih objektivnih promjena, neovisno o volji ne samo pojedinih skupina i stranaka, nego i pojedinih klasa, revolucija – prema opće pravilo- nemoguće. Ukupnost tih objektivnih promjena naziva se revolucionarna situacija. (V. I. Lenjin, Soč., sv. 21, izd. 4., str. 189-190).

Takve su situacije bile u revolucijama 17., 18. i 19. stoljeća. u zemljama zapadne Europe, 1905. i 1917. godine. u Rusiji. Ali povijest poznaje mnogo primjera kada je bilo revolucionarno stanje, kada su postojali svi ti objektivni uvjeti, a ipak nije došlo do revolucije. Šezdesetih godina prošlog stoljeća u Njemačkoj je 1859.-1861. i 1879.-1880. u Rusiji je bilo revolucionarnih situacija, ali one nisu kulminirale revolucijama. Već u prvoj godini svjetskog imperijalističkog rata (1914./15.) došlo je do revolucionarne situacije u nizu zemalja kapitalističke Europe. Zaoštrena revolucionarna situacija u Njemačkoj 1923. godine nije dovela do revolucije.

“Revolucija ne proizlazi iz svake revolucionarne situacije” (Ibid., str. 190), napisao je Lenjin. Za transformaciju revolucionarne situacije u pobjedničku revoluciju proletarijata ukupnosti objektivnih promjena koje čine revolucionarnu situaciju moraju se dodati subjektivni čimbenici: „... sposobnost revolucionarne klase da izvede revolucionarne masovne akcije snažnim dovoljno da slomi (ili slomi) staru vladu, koja nikada, čak ni u eri krize, neće "pasti" ako ne bude "spuštena" (V.I. Lenjin, Soč., sv. 21, izd. 4, str. , 190), prisutnost revolucionarne stranke koja je sposobna povesti mase u bitku i voditi ih pravim putem.

Revolucionarna situacija nije neka faza koja prethodi revoluciji. Revolucionarna situacija je ukupnost onih objektivnih promjena koje, u sprezi sa subjektivnim faktorom, rađaju revoluciju.

U prisutnosti revolucionarne situacije, partija proletarijata suočava se sa zadatkom da navede mase u izravan napad na buržoasku državu kako bi srušila političku dominaciju buržoazije i uklonila je s vlasti: priprema i provođenje oružani ustanak se stavlja na red. Organizacija ustanka, izbor trenutka za ustanak i taktika njegovog izvođenja od najveće su važnosti za uspjeh ustanka.

oružani ustanak

Oružani ustanak je najviši oblik klasne borbe radnog naroda protiv ugnjetačkih klasa. To je odlučujući i najpresudniji trenutak u tijeku revolucionarne borbe. Engels u svom djelu Revolucija i kontrarevolucija u Njemačkoj pokazuje da je frankfurtska Narodna skupština 1848. propala upravo zato što su čestiti demokrati ove skupštine zanemarili oružani ustanak, prepustili ustaničke pokrete njihovom spontanom tijeku, a djelomično su izravno pridonijeli gušenju ustanka.

“Pobuna je umjetnost”, naglašava Engels, “baš kao rat, kao i drugi oblici umjetnosti. Podliježe dobro poznatim pravilima, čiji zaborav dovodi do smrti strane, koja se pokazala krivom za njihovo nepoštivanje ”(K. Marx, Odabrana djela, sv. 11, 1941., str. 110.).

Marksistički pogled na ustanak kao umjetnost razvili su Lenjin i Staljin sveobuhvatno i do najdubljih detalja. Već u knjizi "Što učiniti?" (1902.) Lenjin konkretizira marksistički pogled na ustanak, ističući aspekte kao što su priprema ustanka, imenovanje ustanka i njegova provedba.

Lenjinove odredbe o oružanom ustanku bile su vodilja partije u listopadskim danima 1917. Vagajući stanje u zemlji i odnos klasnih snaga, Lenjin je primijetio da u srpanjskim danima još uvijek nema objektivnih uvjeta za pobjedu ustanak: "... 3.-4. srpnja ustanak bi bio pogreška ”(V.I. Lenjin, Soč., sv. 26, izd. 4, str. 5). Utvrdivši trenutak kada su “postoje svi objektivni preduvjeti za uspješan ustanak” (Ibid., str. 6), Lenjin je inzistirao na potrebi hitne pripreme ustanka, zahtijevao da se ustanak tretira kao umjetnost, naglašavao s ustankom “ne možete čekati”, da ćemo, “koncentracijom cijele frakcije u tvornicama i vojarnama, pravilno uzeti u obzir trenutak za dizanje ustanka” (Isto, str. 8). Ustanak se mora voditi, a za rukovođenje ustankom mora se stvoriti poseban vojni revolucionarni centar. Za provođenje listopadskog oružanog ustanka, takav centar stvorio je Centralni komitet boljševičke partije na čelu s drugom Staljinom.

Lenjin i Staljin ističu da je potpora naroda od strane vojske ili dijela vojske najvažniji čimbenik pobjedničke revolucije. Pod imperijalizmom narod može pobijediti u revoluciji uz obveznu podršku barem dijela vojske. Čak je i Engels istaknuo goleme poteškoće s kojima će se nadolazeći ustanci suočiti u vezi s koncentracijom poboljšane vojne opreme u rukama vladajućih klasa i s novim planiranjem ulica provedenim nakon revolucije 1848. u velikim gradovima i, takoreći, posebno prilagođeni za rad novih pušaka i pušaka. U glavnim kapitalističkim središtima razvijen je novi raspored ulica kako bi se ugušio ustanak: Plan Z (Z) u Parizu, "Eiserne Ring" (željezni prsten) u Beču.

“Ranije”, kaže drug Staljin, “u 18. i 19. stoljeću revolucije su počinjale tako da su se ljudi obično bunili, najvećim dijelom nenaoružan ili slabo naoružan, a suočio se s vojskom starog režima, koju je vojsku nastojao rasturiti, ili barem djelomično pridobiti na svoju stranu. Ovo je tipičan oblik revolucionarnih eksplozija u prošlosti. Isto se dogodilo s nama u Rusiji 1905. godine” (I.V. Staljin, Soč., tom 8, str. 363).

Povijest ruske revolucije, povijest Pariške komune 1871. pokazala je, napominje Lenjin, da se militarizam nikada i ni pod kojim okolnostima ne može pobijediti i uništiti na bilo koji drugi način osim pobjedonosnom borbom jednog dijela narodne vojske protiv drugi njegov dio (Vidi V. I. Lenjin, Djela, sv. 23, izd. 4, str. 238). S obzirom na to povijesno iskustvo, Boljševička partija je, pripremajući se za Oktobarsku revoluciju, jako puno radila u vojsci, stvarajući vojne organizacije među vojnicima i mornarima. Uspjeh oružane borbe proletarijata, koja je nužno i najvažnije sredstvo za svrgavanje vlasti eksploatatora, određen je mjerom u kojoj partija uspijeva pridobiti potporu glavne snage revolucije - proletarijata. - i pravilno koristiti njegove rezerve - široke radne mase. U oslanjanju na mase leži kardinalna razlika između marksizma i blankizma po pitanju ustanka. Ustanak se "treba temeljiti ne na zavjeri, ne na partiji, nego na naprednoj klasi" (V. I. Lenjin, Soč., sv. 26, izd. 4, str. 4), uči Lenjin.

Lenjinova taktika odbacuje bilo kakve planove oružane pobune, ali zahtijeva uzimanje u obzir konkretnog odnosa snaga. Temelji se na sljedećim najvažnijim načelima: 1) “Nikada se ne igraj s ustankom, nego, dižući ga, znaj čvrsto da moraš ići do kraja” (Ibid., str. 152), 2) “Koncentracija gl. snage revolucije u odlučujućem trenutku na najranjivijoj točki za neprijatelja, kada je revolucija već sazrela, kada je ofenziva u punom jeku, kada ustanak kuca na vrata i kada je povlačenje rezervi prethodnici odlučujući uvjet za uspjeh ”(J.V. Staljin, Soč., sv. 6, str. 157), 3) Pažljivo pratiti sazrijevanje revolucionarne krize, tempirajući trenutak otvaranja ustanka do najviše točke krize. “Kršenje ovog uvjeta dovodi do opasne pogreške zvane “gubitak tempa”” (Ibid., str. 159). 4) “Kada je ustanak započeo, potrebno je djelovati s najvećom odlučnošću ...” (V. I. Lenjin, Soč., sv. 26, izd. 4, str. 152), kršenje ovog uvjeta dovodi do goleme pogreška, koja se sastoji u "gubitku kursa" (Vidi I.V. Staljin, Radovi, sv. 6, str. 159).

Partija lenjinizma je vodeća i usmjeravajuća snaga socijalističke revolucije.

“Pobjeda revolucije nikada ne dolazi sama od sebe. Mora se pripremiti i osvojiti. I samo jaka proleterska revolucionarna partija može ga pripremiti i osvojiti” (JV Staljin, Pitanja lenjinizma, izd. 11, str. 433).

Socijalistička revolucija, koja je označila najdublju prekretnicu u svjetskoj povijesti i donijela potpunu emancipaciju radnog naroda, karakterizirana je aktivnim sudjelovanjem u njoj najširih narodnih masa. Pobjeda socijalističke revolucije zahtijeva da radnička klasa i poluproleterske mase koje je slijede shvate potrebu za njom i budu spremne pokrenuti odlučan napad na kapitalizam. “Ovdje je”, kako ističe Lenjin, “opravdana jedna od najdubljih postavki marksizma, koja je u isto vrijeme najjednostavnija i najrazumljivija. Što je veći opseg, što je veća širina povijesnih radnji, što je veći broj ljudi koji u tim radnjama sudjeluje, i obrnuto, što je dublja transformacija koju želimo provesti, to je potrebno više zanimati za nju. i svjestan stav, uvjeriti nove i nove milijune i desetke milijuna” (V.I. Lenjin, sv. 26, izd. 3, str. 33).

Vodeća i organizatorska snaga socijalističke revolucije je partija proletarijata. Povijest radničke klase Rusije, koja je izvela pobjedonosnu socijalističku revoluciju, jasno je pokazala kolika je bila uloga boljševičke partije i njezinih briljantnih vođa Lenjina i Staljina u ovoj revoluciji.

Revolucije robova i revolucije kmetova vodili su i vode pojedini vođe ili male skupine vođa. Provođenje proleterske, socijalističke revolucije zahtijevalo je stvaranje moćne partije radničke klase – partije socijalne revolucije i diktature proletarijata. Revolucionarna aktivnost vođa radničke klase Marxa, Engelsa, Lenjina i Staljina izrazila se prvenstveno u borbi za stvaranje takve partije. Takvu su stranku iskovali Lenjin i Staljin: to je stranka boljševika.

Potreba za stvaranjem tako snažne rukovodeće i organizirajuće sile kao što je bila Partija lenjinizma diktirana je kolosalnim zadaćama socijalističke revolucije, koja je djelo stvaralačke inicijative narodnih masa. Zadaci Partije su odgajati radne mase u revolucionarnom duhu, usaditi im borbenu odlučnost, potaknuti ih na borbu protiv kapitalizma, za državnu vlast. Zadaci Partije u socijalističkoj revoluciji su, nadalje, pripremiti i sakupiti rezerve, stvoriti savez između radničke klase i poluproleterskih elemenata stanovništva, s milijunima radnih i izrabljivanih masa, uspostaviti snažnu veze s oslobodilačkim pokretom kolonija i zavisnih zemalja. Za pobjedu proleterske revolucije potrebno je točno sagledavanje revolucionarne situacije, revolucionarne krize, pravilan izbor trenutka za oružani ustanak. Svi ti najsloženiji zadaci revolucionarne politike i strategije zahtijevaju najozbiljniji revolucionarni rad među masama.

Da bi ispunila te zadatke, potrebno je da partija proletarijata bude naoružana revolucionarnom teorijom i programom i da bude spremna da ih provede u praksi, da posjeduje nepobjedivi duh hrabrosti i ustrajnosti, da bude visoko disciplinirana i da ostane jaka. i široke veze sa svojom klasom, sa svim njenim masovnim organizacijama, bile su u stanju ujediniti ih i usmjeriti sve njihove aktivnosti prema jednom cilju.

Drug Staljin poučava da "ostaviti proletarijat bez takve partije znači ostaviti ga bez revolucionarnog vodstva ... to znači propasti stvar proleterske revolucije." (“Povijest CPSU(b). Kratki tečaj”, str. 337).

Iskustvo radničkog pokreta pokazuje da bi bez Komunističke partije pobjeda proleterske revolucije bila nemoguća. Vodstvo revolucije 1871. u Francuskoj bilo je podijeljeno između dvije stranke, što je bio jedan od razloga njezina poraza.

Lenjin i Staljin, uzimajući u obzir iskustvo povijesti i polazeći od suštine proleterske revolucije i diktature proletarijata, potkrijepili su tezu da socijalistička revolucija i proleterska diktatura mogu trijumfirati samo pod vodstvom jedne partije, da “ diktatura proletarijata može biti potpuna samo ako je vodi jedna partija, Komunistička partija, koja ne dijeli i ne treba dijeliti vodstvo s drugim partijama” (JV Staljin, Soč., sv. 10, str. 99).

Kako bi osigurali nepodijeljeno vodstvo revolucije od strane Komunističke partije, Lenjin i Staljin zahtijevaju uništenje buržoaskih agenata u radničkoj klasi. Drug Staljin piše u svom Kratkom tečaju povijesti Svesavezne komunističke partije boljševika: “... bez poraza sitnoburžoaskih partija koje su djelovale u redovima radničke klase, gurajući zaostale dijelove radničke klase u naručje buržoazije i time razbija jedinstvo radničke klase pobjeda je nemoguća.proleterska revolucija” (“Povijest KPSS (b.). Kratki tečaj”, str. 343). Buržoaski agenti u radničkoj klasi nazivaju sebe "radnicima", "socijalističkim" partijama i trendovima za prijevaru, ali u stvarnosti se bore protiv proleterske revolucije i na sve moguće načine sprječavaju njezinu pobjedu.

Lenjin i Staljin naoružali su Komunističku partiju teorijom i taktikom socijalističke revolucije. Oni su stvorili organizacijsku snagu partije, izgrađenu na principu da samo monolitna marksistička partija, spojena jedinstvom programa i taktike, jedinstvom politike i djelovanja, može dovesti do pobjede socijalističke revolucije, tj. "bez željezne discipline u partiji ne mogu se izvršiti zadaće diktature proletarijata. na suzbijanju eksploatatora i preustroju klasnog društva u socijalističko društvo" (JV Staljin, Soč., sv. 10, str. 99).

Velika listopadska socijalistička revolucija potvrdila je lenjinističko-staljinističku doktrinu partije. Pobijedila je jer je na čelu radničke klase bila monolitna boljševička partija, naoružana marksističko-lenjinističkom teorijom i taktikom socijalističke revolucije. Boljševička partija nije dijelila vodstvo revolucije ni s jednom drugom strankom.

Komunističke partije cijelog svijeta oslanjaju se na teoriju i iskustvo boljševizma. U narodnim demokracijama radnička klasa bila je konsolidirana pod vodstvom jedinstvene marksističko-lenjinističke stranke: u Bugarskoj - Radničke partije komunista, u Čehoslovačkoj - Komunističke partije, u Rumunjskoj - Radničke partije, u Mađarskoj - Radnička stranka, u Albaniji - Laburistička stranka, u Poljskoj - Poljska ujedinjena radnička stranka.

5. Razvoj svjetske proleterske revolucije.

Lenjinističko-staljinističko učenje o mogućnosti pobjede socijalizma u jednoj zemlji.

Marx i Engels vjerovali su da će se pobjednička socijalistička revolucija dogoditi istodobno u svim, ili barem u glavnim kapitalističkim zemljama. To je vrijedilo za predimperijalističko razdoblje, kada se kapitalizam još razvijao uzlaznom linijom, kada teritorijalna podjela svijeta još nije bila dovršena, a zakon neravnomjernog ekonomskog i političkog razvoja kapitalističkih zemalja još nije stekao snagu. odlučujući značaj.

U doba imperijalizma situacija se promijenila. Lenjin je pokazao da su pod imperijalizmom neujednačenost ekonomskog i političkog razvoja i proturječja kapitalizma postala krajnje akutna, da ta proturječja dovode do imperijalističkih ratova i slabe snage imperijalizma. Iz toga je Lenjin izvukao zaključak da je pobjeda socijalizma bila moguća u početku u nekoliko, ili čak u jednoj zasebnoj zemlji, te da je istodobna pobjeda socijalizma u svim zemljama bila nemoguća. Svi ili gotovo svi elementi takvog zaključka bili su sadržani u teoriji koju je Lenjin iznio još 1905. godine o razvoju buržoasko-demokratske revolucije u socijalističku, ali je u izravnom i proširenom obliku tu tezu formulirao upravo on. 1915. u članku "O sloganu Sjedinjenih Država Europe" i ponovljen 1916. u članku "Vojni program proleterske revolucije".

„Razvoj kapitalizma“, pisao je Lenjin, „teče u najvećoj mjeri neravnomjerno u različitim zemljama. Drugačije u robnoj proizvodnji ne može biti. Otuda nepromjenjivi zaključak: socijalizam ne može pobijediti istodobno u svim zemljama. On će u početku pobijediti u jednoj ili više zemalja, dok će ostale još neko vrijeme ostati buržoaske ili predburžoaske. (V. I. Lenjin, Soč., sv. 23, izd. 4, str. 67).

Drug Staljin je, razvijajući Lenjinovu teoriju, pokazao da je neravnomjeran razvoj kapitalizma pod imperijalizmom dobio novi karakter i da se krajnje zaoštrio. U imperijalizmu se više međusobno ne natječu samo pojedinačni kapitalisti, već monopolistički savezi kapitalista, što konkurenciji daje veći opseg i zaoštravanje, uvodeći nova sredstva, oblike i metode borbe. Pod imperijalizmom je zemaljska kugla potpuno podijeljena između „velikih sila“. Kao rezultat zakona neravnomjernog razvoja, neke kapitalističke zemlje, koje su prije zaostale, ne samo da sustižu, nego i prestižu kapitalističke zemlje koje su prije napredovale; stoga se odnos snaga među njima mijenja, a na red dolazi pitanje preraspodjele već podijeljenog svijeta: kolonije, tržišta, izvori sirovina, teritoriji za ulaganje kapitala. Ova preraspodjela u kapitalizmu moguća je samo kroz rat. Stoga su imperijalistički ratovi neizbježno sredstvo borbe za preraspodjelu kolonija, tržišta, izvora sirovina i jeftine radne snage.

Neravnomjeran razvoj kapitalizma pod imperijalizmom, piše drug Staljin, karakterizira činjenica da postoji „grčeviti razvoj jednih zemalja u odnosu na druge, brzo istiskivanje jednih zemalja sa svjetskog tržišta od strane drugih, periodična preraspodjela već podijeljeni svijet u poretku vojnih sukoba i vojnih katastrofa...” (I.V. Staljin, Soč., sv. 9, str. 106). Imperijalistički ratovi, kao proizvod neravnomjernog ekonomski razvoj kapitalizma, dovesti do još većeg pogoršanja ove neravnomjernosti.

Na primjer, Engleska je dugo vremena bila ispred svih drugih imperijalističkih država, a onda je Njemačka počela pretjecati Englesku i druge države. Neravnomjeran razvoj kapitalizma u različite zemlje i prvi se rodio Svjetski rat 1914.-1918., što je rezultiralo značajnim jačanjem SAD-a.

Drugi svjetski rat, koji je također generiran neravnomjernim ekonomskim i političkim razvojem zemalja pod imperijalizmom, doveo je do daljnjeg pogoršanja te neravnomjernosti. Sjedinjene Američke Države pokazale su se kao jedina kapitalistička sila koja je iz rata izašla značajno gospodarski i vojno ojačana, dok su dva najveća konkurenta Sjedinjenih Država - Njemačka i Japan - ratom izbačeni iz stroja, a kapitalistički partneri Sjedinjenih Država – Engleska i Francuska – bili su znatno oslabljeni i potisnuti u stranu.na drugu i treću.

Najžešći sukobi u taboru imperijalista i najoštrija borba koja se odvija među njima na temelju imperijalizma svojstvene neravnomjernosti kapitalističkog razvoja, kao i krajnje zaoštravanje svih proturječja imperijalizma, dovode do slabljenja imperijalizma. , do pojave slabih karika u svom sustavu.

“A što određuje slabost imperijalističkog lanca u datoj zemlji? Prisutnost određenog minimuma industrijskog razvoja i kulture u ovoj zemlji. Prisutnost u njemu određenog minimuma industrijskog proletarijata. Revolucionarnost proletarijata i proleterske avangarde u ovoj zemlji. Prisutnost u njemu ozbiljnog saveznika proletarijata (na primjer, seljaštva) sposobnog slijediti proletarijat u odlučnoj borbi protiv imperijalizma. Posljedično, kombinacija uvjeta koji čine izolaciju i svrgavanje imperijalizma u ovoj zemlji neizbježnim” (I.V. Staljin, Soč., sv. 12, str. 138-139).

Tako su, polazeći od zakona imperijalizma, Lenjin i Staljin razvili teoriju socijalističke revolucije. “Bila je to nova, cjelovita teorija socijalističke revolucije, teorija o mogućnosti pobjede socijalizma u pojedinim zemljama, o uvjetima za njegovu pobjedu, o izgledima za njegovu pobjedu, teorija čije je temelje zacrtao Lenjin kao već 1905. u pamfletu Dvije taktike socijaldemokracije u demokratskoj revoluciji” (“Povijest Svesavezne komunističke partije boljševika. Kratki tečaj”, str. 163).

Veliko je značenje ove teorije u tome što proleterima pojedinih zemalja daje revolucionarnu perspektivu, oslobađa njihovu revolucionarnu inicijativu i oslobađa ih od pasivnog čekanja "općeg raspleta"; uči ih da svaku povoljnu situaciju iskoriste za odlučan napad na imperijalizam. Oslanjajući se na ovu briljantnu lenjinističko-staljinističku teoriju, radnička klasa Rusije izvela je svoju pobjedničku socijalističku revoluciju.

Velika listopadska socijalistička revolucija kao početak svjetske revolucije i osnova za njezin razvoj

Lenjinističko-staljinistička teorija o mogućnosti pobjede socijalizma u početku u jednoj zemlji ili u nekoliko zemalja ujedno je i teorija o razvoju svjetske proleterske revolucije, koja uspostavlja vezu između svjetske revolucije i revolucije u pojedinim zemljama. Otkrivajući tu povezanost, drug Staljin je pokazao dva aspekta pitanja mogućnosti pobjede socijalizma u jednoj zemlji – unutarnji i vanjski. On je to pitanje podijelio na dva pitanja: pitanje mogućnosti izgradnje cjelovitog socijalističkog društva u SSSR-u i pitanje konačne pobjede socijalizma u smislu potpune garancije protiv restauracije kapitalizma. U tijeku borbe za izgradnju socijalizma u SSSR-u, drug Staljin dalje je razvio Lenjinove argumente u prilog činjenice da radnička klasa i seljaštvo SSSR-a može dobro likvidirati vlastitu buržoaziju i izgraditi potpuno socijalističko društvo. Konkretizirajući teoriju o mogućnosti izgradnje socijalizma u jednoj zemlji, drug Staljin je došao do zaključka da je u SSSR-u moguće izgraditi potpuni komunizam čak i uz očuvanje kapitalističkog okruženja. Takva je unutarnja strana pitanja pobjede socijalizma i komunizma u jednoj zemlji.

Istodobno, drug Staljin uči da sovjetski narod sam svojim snagama ne može otkloniti vanjsku opasnost od kapitalističke intervencije protiv SSSR-a.

“Ne može, jer da bi se uklonila opasnost od kapitalističke intervencije, potrebno je uništiti kapitalistički obruč, a kapitalistički obruč je moguće uništiti samo kao rezultat pobjedničke proleterske revolucije u barem nekoliko zemalja” (“ Povijest CPSU (b.). Kratki tečaj”, str. 261- 262.)

Iz ovoga slijedi da je pobjeda proleterske revolucije u kapitalističkim zemljama životni interes radnih ljudi SSSR-a, da sudbina socijalizma koji je pobijedio u jednoj zemlji ovisi i o pobjedi socijalizma u drugim zemljama. To znači da radni ljudi zemlje pobjedničkog socijalizma ne bi trebali svoju zemlju smatrati samostalnom cjelinom izoliranom od drugih zemalja, već su zainteresirani da ubrzaju pobjedu proletarijata u svim zemljama.

S druge strane, sudbina revolucionarnooslobodilačkog pokreta u drugim zemljama najuže je povezana s uspjesima socijalizma u SSSR-u, s jačanjem socijalističke moći i obrambene sposobnosti prve zemlje pobjedničkog socijalizma.

“Ako je istinita tvrdnja,” napisao je drug Staljin, “da je konačna pobjeda socijalizma u prvoj oslobođenoj zemlji nemoguća bez zajedničkih napora proletera nekoliko zemalja, onda je isto tako istinito da će se svjetska revolucija razviti što prije i temeljitije, tim djelotvornija pomoć prvih socijalističkih zemalja radnicima i radnim masama svih ostalih zemalja« (JV Staljin, Soč., sv. 6, str. 399).

Drug Staljin uči da Oktobarska socijalistička revolucija nije samo revolucija u nacionalnim okvirima, ona je po svom karakteru međunarodna revolucija, dio svjetske proleterske revolucije. Pobjedom sovjetske revolucije počelo je doba svjetske proleterske revolucije. Međunarodni karakter Oktobarske socijalističke revolucije dolazi do izražaja u činjenici da je ona bila prekretnica ne samo u povijesti Rusije, nego iu svjetskoj povijesti čovječanstva. Probivši frontu imperijalizma, srušivši buržoasku dominaciju u jednoj od najvećih kapitalističkih zemalja i uspostavivši diktaturu proletarijata, Oktobarska socijalistička revolucija bila je prekretnica u povijesnim sudbinama svjetskog kapitalizma i u oslobodilačkom pokretu radnog naroda. cijeloga svijeta. Ona je, kako uči drug Staljin, "otvorila novu epohu, epohu proleterskih revolucija u zemljama imperijalizma" (JV Staljin, Soč., tom 10, str. 241). Ona je "otvorila novu eru, eru kolonijalnih revolucija izvedenih u potlačenim zemljama svijeta u savezu s proletarijatom, pod vodstvom proletarijata" (Ibid., str. 243), dovela je u pitanje "samu postojanje svjetskog kapitalizma u cjelini« (Ibid., str. 245).

Listopadska socijalistička revolucija zadala je golem udarac imperijalističkom sustavu, imala je duboki revolucionarni učinak na radne ljude svih zemalja, bila je nadahnjujući primjer i model koji, prema riječima druga Staljina, "daje sliku onoga što proleterska revolucija trebala bi biti glavna u svakoj zemlji" (I V. Staljin, Soč., sv. 11, str. 151).

Radnička klasa zemalja srednje i jugoistočne Europe iskoristila je pobjedu Sovjetski Savez u Drugom svjetskom ratu i njegovu odlučujuću pomoć u protjerivanju nacističkih okupatora iz ovih zemalja. Oslanjajući se na iskustvo sovjetske revolucije, samouvjereno je krenuo u uspostavu proleterske diktature, u borbu za izgradnju socijalizma u svojim zemljama.

Oktobarska socijalistička revolucija također je imala ogroman revolucionarni utjecaj na narodnooslobodilački pokret. Pojačavanje nacionalno-kolonijalnog ugnjetavanja imperijalizma izaziva neizbježno ogorčenje potlačenih masa. Vodstvo narodnooslobodilačkog pokreta nužno prelazi na proletarijat. Nacionalna buržoazija kolonija, zbog svoje ovisnosti o imperijalizmu i straha od revolucionarnog pokreta proletarijata, nije u stanju voditi borbu naroda za svrgavanje strane dominacije. To je jasno potvrdila povijest kineske revolucije.

U prvom razdoblju narodnooslobodilačke borbe u Kini, do 1927. godine, kineska nacionalna buržoazija marširala je zajedno s narodom. “Bila je to revolucija jedinstvene nacionalne fronte” (JV Staljin, Soč., tom 9, str. 223). Ali strah od sve većeg opsega revolucije bacio je nacionalnu kinesku buržoaziju u tabor reakcije, što je našlo svoj izraz u kontrarevolucionarnom udaru koji je izveo Čang Kai-šek 1927. godine.

“Državni udar Čang Kaj Šeka”, pisao je drug Staljin, “znači da je revolucija ušla u drugu fazu svog razvoja, da je započeo zaokret od revolucije nacionalnog jedinstvenog fronta ka revoluciji radničkih masa i seljaka, do agrarne revolucije, koja će pojačati i proširiti borbu protiv imperijalizma, protiv plemstva i feudalnih zemljoposjednika, protiv militarista i kontrarevolucionarne grupe Čang Kaj Šeka.

To znači da će se borba između dva puta revolucije, između pristaša njezina daljnjeg razvoja i pristaša njezine likvidacije, zaoštravati iz dana u dan, ispunjavajući sobom cijelo sadašnje razdoblje revolucije” (I. V. Staljin, Soč. ., svezak 9, str. 226).

Tijekom te borbe, hegemonija u revoluciji nije mogla ne proći i prešla je u ruke proletarijata i njegove avangarde, Komunističke partije. Revolucija u Kini razvila se u okolnostima koje su joj dale priliku koristiti se primjerom, iskustvom i pomoći pobjedničke revolucije u Sovjetskom Savezu.Učinak zakona, na temelju kojeg je, nakon pobjede sovjetske revolucije u Rusiji, „započelo je doba oslobodilačkih revolucija u kolonijama i zavisnim zemljama, doba buđenja proletarijata tih zemalja, doba njegove hegemonije u revoluciji” (I.V. Staljin, Soč., tom 10, str. 245).

Prijelaz hegemonije u nacionalno-kolonijalnim revolucijama na proletarijat doveo je do toga da je narodnooslobodilački pokret, koji je bio dio općedemokratskog pokreta, sada postao dio svjetske proleterske revolucije.

Sovjetska revolucija ne samo da je otvorila eru svjetske proleterske revolucije, nego je također osigurala i ubrzala njezin razvoj. Pobjeda Sovjetskog Saveza u Domovinskom ratu 1941.-1945. od velike je važnosti za približno određivanje vremena trijumfa socijalističke revolucije u cijelom svijetu. Ta pobjeda, koja je bila prirodna povijesna posljedica Velike listopadske socijalističke revolucije, dala je veliki poticaj tijeku svjetske povijesti i bila snažan akcelerator u ujedinjenju različitih struja oslobodilačkog pokreta, u približavanju kapitalističkih zemalja socijalističkoj revoluciji. . Formiranje nakon Drugog svjetskog rata zemalja narodne demokracije koje su krenule putem socijalizma, pobjeda narodne demokratske antifeudalne i antiimperijalističke revolucije u Kini, formiranje Njemačke Demokratske Republike - takva je linija razvoja ostvarenog zahvaljujući pobjedi Sovjetskog Saveza u Drugom svjetskom ratu.

Gotovo sve narodne demokracije nisu pripadale tipu zemalja s visoko razvijenim kapitalizmom, koje su izravno suočene sa socijalističkom revolucijom. Među njima su bile zemlje, poput Poljske i Rumunjske, koje su bile kapitalistički nerazvijene, sa značajnim feudalnim ostacima, u kojima je agrarno pitanje igralo golemu ulogu. Te su se zemlje suočile s buržoasko-demokratskim revolucijama, koje su brže-bolje mogle prerasti u socijalističke revolucije. Pobjeda Sovjetskog Saveza nad nacističkom Njemačkom odigrala je odlučujuću ulogu u nastanku u tim zemljama narodnodemokratskog režima, koji je oblik proleterske diktature. Uspon nacionalno-oslobodilačke borbe naroda ovih zemalja protiv fašističkih osvajača i njihovih pomagača, koji je izazvan velikim primjerom Domovinskog rata Sovjetskog Saveza i okrunjen pobjedom zbog činjenice da je sovjetska vojska porazila Nacistički okupatori - taj narodnooslobodilački uzlet prerastao je u borbu za rušenje imperijalizma u tim zemljama i za uspostavu u njima proleterske diktature u posebnom obliku narodne demokracije. Zahvaljujući Sovjetskoj vojsci, narodno-demokratski režim uspio se uspostaviti i učvrstiti u tim zemljama, bez velikih oružanih ustanaka i bez građanskog rata.

Na temelju narodne demokratske vlasti, uspostavljene u zemljama Srednje i Jugoistočne Europe nakon protjerivanja nacističkih okupatora, provedena je agrarna reforma kojom je zemlja prebačena na seljake i likvidirana klasa veleposjednika, vlasništvo fašističkih poslušnika i pomagača je konfiscirana, banke i velika industrija nacionalizirane. Sve je to postavilo temelje državnoj javnoj svojini, stvoren je novi tip države - narodna republika, gdje vlast pripada narodu, velika industrija, promet i banke pripadaju državi, a vodeća sila je blok radničke klase stanovništva na čelu s radničkom klasom. Kao rezultat toga, narodi ovih zemalja ne samo da su se oslobodili stiska imperijalizma, nego su postavili temelje za prijelaz na put socijalističkog razvoja” (A.A. Ždanov, O međunarodnoj situaciji, Gospolitizdat, 1947, str. 8). .

Dakle, diktatura proletarijata koja je u tim zemljama trijumfirala u obliku narodne demokratske vlasti, rješavajući istodobno zadatke buržoasko-demokratske prirode, pristupila je rješavanju zadataka koji čine sadržaj socijalističke revolucije, izgradnji socijalizma. Postojanje Sovjetskog Saveza i njegova pomoć od odlučujuće su važnosti za razvoj narodnih demokracija na putu prema socijalizmu.

Postojanje i podrška Sovjetskog Saveza također su odigrali odlučujuću ulogu u pobjedi narodne demokratske revolucije u Kini.

Kina je agrarna zemlja s malim udjelom krupne kapitalističke industrije, s ogromnim brojem obrtnika, zemlja koja je dugo bila u položaju kolonije anglo-američkog i japanskog imperijalizma. Veliki kineski narod, pod vodstvom Komunističke partije, vodio je dugi rat protiv reakcije Kuomintanga, protiv japanskog i zatim protiv američkog imperijalizma. Ovaj antiimperijalistički narodnooslobodilački rat, koji je ujedno bio i antifeudalna demokratska revolucija, okrunjen je velikom pobjedom, koja je dovela do uspostave revolucionarno-demokratske diktature proletarijata i seljaštva, predvođene Komunističkom partijom.

Pobjeda Sovjetskog Saveza u Drugom svjetskom ratu oslobodila je Kinu od japanskog imperijalizma, otvorila put kineskom narodu za osvajanje nacionalne neovisnosti i poraz reakcionarnih snaga unutar zemlje, koje su bile glavni oslonac američkim i britanskim imperijalističkim porobljivačima. . Pobjeda Sovjetskog Saveza u Drugom svjetskom ratu omogućila je trijumf Narodne Republike Kine, koja provodi duboke demokratske društveno-ekonomske preobrazbe.

Kao rezultat pobjede narodne demokratske antifeudalne revolucije u Kini, temelji feudalnog zemljoposjeda su potkopani, zemlja zemljoposjednika i nacionalnih izdajica konfiscirana je i raspodijeljena među bezemljašima i siromašnim seljacima. Industrijska, poljoprivredna i trgovačka poduzeća koja su pripadala reakcionarnoj eliti Kuomintanga i drugim izdajicama kineskog naroda bila su konfiscirana i prenesena u vlasništvo države. Stvoren je sektor državnog gospodarstva kojemu je zajamčena sve veća uloga u nacionalnom gospodarstvu.

Pobjeda Sovjetskog Saveza u Drugom svjetskom ratu dovela je do slabljenja pozicija imperijalističke reakcije u cijelom svijetu. Usporedo s pobjedama radničke klase u narodnim demokracijama, ojačale su pozicije radničke klase u Francuskoj i Italiji. Komunističke partije ovih zemalja izrasle su u veliku i aktivnu političku snagu. Samo je otvorena i drska intervencija anglo-američkog imperijalizma u unutarnje poslove Francuske i Italije na neko vrijeme spasila buržoaziju ovih zemalja od slamanja snaga socijalističkog proletarijata.

Temelji kolonijalnog sustava imperijalizma sve se više ruše. Nacionalnooslobodilačka revolucionarna borba razvija se u Vijetnamu, Indoneziji, Burmi, Filipinima i drugim kolonijalnim zemljama. Veliki događaj u nacionalno-oslobodilačkom pokretu naroda je oslobodilački rat korejskog naroda protiv američkih intervencionista i njihovih agenata, Syngman Li, za ponovno ujedinjenje Koreje, za demokratski put njezina razvoja.

Imperijalistički tabor svjetske reakcije sada predvode američki i britanski imperijalisti. Ovo nameće posebnu odgovornost radničkoj klasi ovih zemalja. Proleterska međunarodna dužnost i temeljni klasni interesi zahtijevaju da proletarijat Sjedinjenih Država i Engleske razvije revolucionarnu borbu protiv svoje vlastite buržoazije.

Protuimperijalistički tabor se širi i jača. Društvena baza proleterske revolucije neprestano se širi.

Na čelu antiimperijalističke fronte su komunističke partije, koje vode moćni pokret milijuna ljudi, visoko držeći zastavu međunarodne solidarnosti u borbi radnog naroda protiv klasnog neprijatelja. Komunističke partije, vjerne lenjinističkom internacionalizmu, nose radničkim masama učenje marksizma-lenjinizma, ideje proleterske revolucije, diktature proletarijata i socijalizma. Komunističke partije vode dosljednu klasnu borbu radnika i svih radnih ljudi protiv eksploatatora, vode borbu naroda za mir, za svoju nacionalnu suverenost, za slobodu, za socijalizam.

Tijek povijesti neminovno dovodi do toga da će se svjetska proleterska revolucija razvijati kroz daljnje otpadanje sve više zemalja od sustava imperijalizma.

Slom reformizma, trijumf lenjinizma.

Lenjinističko-staljinistička teorija socijalističke revolucije razvijena je u borbi protiv svih neprijatelja radničke klase, protiv neprijatelja proleterske revolucije, a posebno protiv oportunizma u redovima samog radničkog pokreta.

Od vremena kad je marksizam izvojevao potpunu teoretsku pobjedu i počeo se širiti među širokim proleterskim masama, agenti buržoazije u radničkom pokretu počeli su se prerušavati u marksiste, socijaliste. Neprijatelji radničke klase koristili su i koriste ovu masku kako bi je razoružali i učinili poslušnim robom kapitala, nesposobnim za otpor. Socijalni oportunisti desetljećima su izdajali interese proletarijata.

Započevši svoju evoluciju reformizmom, oportunizam je sada stigao do najdrskijeg socijal-imperijalizma, koji svoje služenje interesima predatorskog i predatorskog imperijalizma prikriva „socijalističkom“ i „demokratskom“ frazeologijom. Danas su desničarski socijalisti otvoreno raskinuli s marksizmom i propovijedaju teorije posuđene iz arsenala buržoazije.

Ideologija reformizma i oportunizma u radničkom pokretu svodi se na ideju klasnog mira između izrabljivanih i izrabljivača, na potragu za svakojakim sofizmima i lažnim teorijama kako bi se dokazalo da su suprotnosti u društvenoj i političkoj položaj eksploatatora i eksploatiranih postupno se izglađuje i eliminira, kao da se događa i ideološko približavanje antagonističkih klasa, navodno pronalaženje zajedničkog jezika za zajedničko rješavanje klasnih sukoba.

Jedno od sredstava sračunatih da odvrate proletarijat od revolucije bila je socijalno-izdajnička ideja o tobože neizbježnom sukobu između proletarijata i seljaštva u tijeku revolucije; kako bi zavarali radničku klasu, intenzivno su je propagirali narodni neprijatelji – trockisti.

Ideologija i politika društvenog oportunizma u svojoj se klasnoj biti svode na potporu vladavini izrabljivača, na potporu nasilju koje izrabljivačke klase neprestano i svakodnevno čine nad izrabljivanim narodom te na sprječavanje revolucionarnog nasilja od strane radnici koji se bore protiv tlačitelja. Štoviše, desničarski socijalisti sada djeluju u Francuskoj, Engleskoj i drugim kapitalističkim zemljama u ulozi krvnika, organizatora i poticatelja krvavih odmazdi nad radnicima koji štrajkaju, nad narodima kolonija i zavisnih zemalja. Oni igraju ulogu suučesnika u ugnjetavanju kolonijalnih i zavisnih zemalja od strane imperijalizma.

Socijalizdajnici, boreći se za "mir" i "suradnju" između proletarijata i buržoazije, istovremeno provode politiku cijepanja radničke klase, politiku izolacije proletarijata od radnog seljaštva, od nacionalnog oslobođenja. pokret potlačenih naroda kolonija.

U naše je vrijeme društvena izdaja poprimila najbjesniji oblik. Ideološki, desničarski socijalisti otvoreno se spajaju s klerikalizmom i misticizmom. Oni se više ne zadovoljavaju posve buržoaskim idejama takozvanog "etičkog socijalizma", koje su propovijedale nedopustivost nasilja nad eksploatatorima, te pokretale nove reakcionarne teorije o takozvanom "spiritualističkom socijalizmu", "duhovnom socijalizmu" , "humanistički socijalizam" itd. .

Evo podlih izjava desničarskih socijalista, izdajica radničke klase: “Materijalistička teorija revolucije i same taktike, u onoj mjeri u kojoj su njezine izravne posljedice, moraju se odbaciti. Nadmašili smo Marxa i utemeljili doktrinu revolucije na temeljima spiritualizma. Prema toj "doktrini", preobrazba kapitalizma u socijalizam mora se provesti "kroz revoluciju koja se neprekidno odvija unutar svih ljudi - radnika, bankara itd., koji jednako čuvaju vječne moralne vrijednosti potencijala socijalizam, a socijalizam ne mora doći kao rezultat klasne borbe, već kao rezultat djelovanja ljudi svih klasa na temelju općeg priznanja koncepta prava čovjeka i građanina. Ovoj izjavi J. Isora, jednog od učenika socijalnog imperijalizma, Leon Blum je dodao da je „buržoazija u velikim anglosaksonskim zemljama pristala na takve obnove, koje su ravne njihovom dobrovoljnom samoodricanju, te da je glavna prepreka odgađanje procesa moralnog i humanističkog oporavka je klasna svijest radnika i njihova klasna borba. U skladu s tim "spiritualističkim socijalizmom", desni socijalisti Francuske su na svom kongresu 1946. iz svog programa isključili spominjanje klasne borbe.

Upravo na taj krug ideja svodi se moderni takozvani "demokratski socijalizam" francuskih i talijanskih desničarskih socijalista, britanskih laburista te austrijskih i njemačkih socijaldemokrata. Ako su, dakle, ikoga današnji pseudosocijalisti nadmašili, onda su to njihovi očevi oportunisti, koji su ih nadmašili u mržnji prema radničkoj klasi i svim radnim ljudima, u gušenju svakog oslobodilačkog pokreta. Cjelokupna unutarnja i vanjska politika današnjih desnih socijalista koji djeluju u ministarskim uredima i oko njih svjedoči o njihovom potpunom stapanju s imperijalističkom buržoazijom.

Takva evolucija društvenog oportunizma, koja je kulminirala njegovim konačnim prelaskom u tabor imperijalizma, nije nimalo slučajna i jedan je od izraza povijesnog obrasca po kojem se svijet podijelio na dva tabora – imperijalistički, antidemokratski kamp, ​​i antiimperijalistički, demokratski tabor. Borba između ova dva tabora čini središnju osovinu suvremenog povijesnog razvoja, koji ide prema neizbježnom revolucionarnom slomu imperijalizma u cijelom svijetu i prema potpunoj pobjedi komunizma.

Dakle, socijalna revolucija je najvažniji zakon društvenog razvoja, nužan i neizbježan oblik prijelaza iz jedne društvene formacije u drugu. Socijalistička revolucija je zakon prijelaza iz kapitalizma u socijalizam. To su teorijski dokazali Marx, Engels, Lenjin i Staljin, to je potvrdila Velika Oktobarska socijalistička revolucija i pobjeda socijalizma u SSSR-u, to je potvrdilo iskustvo cijelog svjetskog radničkog pokreta.

Marksističke stranke svih zemalja, da ne bi pogriješile u politici, moraju svoje djelovanje temeljiti na lenjinističko-staljinističkoj teoriji socijalističke revolucije.

Marksističko-lenjinistička teorija

Što uopće misle sovjetski ljudi? Je li službeno deklarirani marksizam-lenjinizam njegova prava ideologija? Ili je to samo ideologija stranačko-državne hijerarhije? Ili, konačno, sama hijerarhija ne vjeruje u ono što se propovijeda u milijunima tiskanih publikacija i emitira na radiju na gotovo svim jezicima svijeta?

Marksizam-lenjinizam se kod nas naziva prvim i jedinim znanstvenim teorija društveni razvoj. Kakav god bio odgovor na gornja pitanja, jedno se može odmah reći: marksizam-lenjinizam svakako nije teorija kao sredstvo predviđanja i planiranja, i nitko se prema njoj tako ne odnosi, uključujući partijske hijerarhe: nisu toliko naivni.

Jedan moj poznanik, koji je radio u državnom aparatu na srednjoj razini hijerarhije, ispričao je sljedeću priču. Dobio je promaknuće, a uz promaknuće i novi kabinet. Ured je popravljen, zidovi ponovno obojani, a očekivano ih je bilo potrebno ukrasiti portretima vođa. Moj prijatelj je otišao u skladište - i prvo što mu je zapelo za oko bio je Marxov portret; naredio je da ga objese u svom uredu. Sutradan ga je posjetio njegov šef - čovjek koji već pripada vrlo visokoj razini hijerarhije. Ugledavši Marxov portret, napravio je grimasu:

Uf! Zašto ste objesili ovog Židova? Ti bi mi rekao, dao bih ti Lenjina.

Ono što je zanimljivo u ovoj priči nije da je poglavica antisemit (to se podrazumijeva), već da postoji jasno nepoštivanje učenja koje je stvorio "ovaj Židov". Sovjetski hijerarh je prije svega realist, a kao realist savršeno dobro zna da praktična politika Partije nema nikakve veze s Marxovom teorijom. I njegov odnos prema portretima određen je čisto ljudskim čimbenicima: Marx je Židov, stranac; Lenjin je naš, svoj, utemeljitelj države.

Zanimljivo je da su strani promatrači, čak i vrlo dobro upoznati sa životom u Sovjetskom Savezu, skloni precijeniti ulogu teorijskih načela ili dogmi u određivanju konkretnih, praktičnih koraka sovjetskih vođa. Nedavno sam pročitao članak Roberta Conquista, autora Velikog terora, jednog od prvih fundamentalna istraživanja Staljinovo doba. U cjelini, ovo je vrlo zanimljiv članak koji sadrži, s moje točke gledišta, apsolutno točnu analizu odnosa između Sovjetskog Saveza i Zapada. Ali njegova procjena uloge teorije čini mi se prenaglašenom. R. Conquist piše:

"Nitko, valjda, ne misli da Brežnjev svake večeri prije spavanja recitira "Teze o Feuerbachu". Ali ipak, "marksističko-lenjinistička" vjera je jedina osnova za njega i njegov režim, a ne samo uvjerenje u određenoj političkoj teoriji, već vjerovanje u transcendentalnu, sveobuhvatnu važnost te političke teorije. Kao što je primijetio George Cannan, "nije toliko specifičan sadržaj ideologije... već apsolutno značenje koje joj se pridaje." Ipak, čitamo dalje:

"Ali možemo, zapravo, dokumentirati - i to bez većih poteškoća - privrženost sovjetskog vodstva određenim dogmama. Invazija na Čehoslovačku bila je jasna manifestacija doktrinarne discipline. Još jedan upečatljiv primjer su izvanredni i očito dugoročni savjeti sirijskim komunistima 1972. i procurilo preko nacionalističkih članova lokalnog vodstva. Održana su dva odvojena niza sastanaka s sovjetski političari odnosno teoretičari. Čak je i prva od tih skupina, čija su dva člana identificirana kao Suslov i Ponomarev, krajnje skolastički formulirala zaključak da se, u skladu s načelima marksizma, ne može priznati postojanje "arapske nacije". Ili, da uzmemo još važniju stvar, sovjetski poljoprivredni sustav temelji se isključivo na dogmi i stoga je krajnje neučinkovit."

S ovim se nikako ne mogu složiti. Spremno vjerujem da se o odgovoru Sirijcima o "arapskoj naciji" dugo razmišljalo i raspravljalo. Ali rasprava se bez sumnje odvijala na čisto političkom planu: je li integracija Arapa u sadašnje vrijeme u interesu Sovjetskog Saveza. Očito su zaključili da se ne javljaju. A onda su zadužili neke službenike aparata da taj zaključak formuliraju "krajnje školski", da odaberu potrebne citate itd. U Čehoslovačkoj su sovjetski čelnici nastojali izbjeći zarazan primjer - opet s političkog gledišta. A kolektivni farmski sustav stvorio je Staljin kako bi riješio vrlo praktičan problem: centralizirano upravljanje i cijeđenje soka iz seljaštva. A ovaj sustav nije nov u svom društvenom aspektu: to je ono što sovjetski marksisti nazivaju "azijskim načinom proizvodnje".

Marksizam-lenjinizam uči se na svim institutima bez iznimke, a odnos studenata prema ovoj mudrosti vrlo je indikativan. Svi znaju da ne treba pokušavati razumjeti nju, ali je potrebno samo izgovoriti one riječi koje su naređene za izgovor. Ponekad se dogodi da neki savjestan početnik pokuša ovu znanost ozbiljno shvatiti kao znanost. U njemu otkriva unutarnja proturječja i proturječja sa stvarnošću te počinje postavljati učiteljima pitanja, na koja oni odgovaraju zbunjeno i nerazumljivo, a ponekad uopće ne odgovore. Za kolege iz razreda, ovo služi kao zabava u pozadini dosadnih "društvenih studija". No, zabavi obično ubrzo prestane, jer "znatiželjno slončić" otkrije da njegova znatiželja ne doprinosi dobivanju dobrih ocjena. Naprotiv, iza njega se stvara ugled ideološki nezreo, što može imati vrlo neugodne posljedice. A najčešće se nađe dobronamjernik koji - žrtvujući zabavu - objašnjava drugu kako se treba odnositi prema marksističkoj teoriji ...

5.5. Lenjinova taktika pripremanja oružanog ustanka. Staljin o Lenjinu Revolucija se razvila. Umjesto Novaya Zhizn (u kojoj je objavljeno 13 Lenjinovih članaka koje je carska vlada zatvorila 2. prosinca 1905.), partijske novine ponovno su počele izlaziti u proljeće 1906.

3. Marksističko-lenjinistička filozofija Kontroverza između "mehaničara" i "dijalektičara" Neposredno nakon Lenjinove smrti, sovjetski su se filozofi upleli u raspravu koja je podijelila marksistički tabor u dvije nepomirljive skupine. U skupini "mehaničara", koju je vodio L.I.

Drugi dio Povijest marksističko-lenjinističke filozofije i njezina borba protiv buržoazije

2. MARKSISTIČKO-LENJINISTIČKO SHVATANJE MATERIJE DEFINICIJA MATERIJE. Marksistički filozofski materijalizam uči da je materija objektivna stvarnost koja postoji izvan i neovisno o svijesti ljudi. Materija je, piše K. Marx, "predmet svih promjena". Riječ

1. Povijesna situacija prijelaznog razdoblja i lenjinistička metodologija njezina poznavanja Pobjeda Oktobarske revolucije rodila je novo doba - prijelaz iz kapitalizma u socijalizam, koji ima svoje osobitosti i karakteristična obilježja. To je značilo formiranje

METAFIZIČKA TEORIJA BIĆA I TEORIJA SZNANJA ... Primarna bit nužnosti mora biti posve stvarna i ne dopuštati ništa potencijalno u sebi. Istina, kada jedan te isti objekt prijeđe iz potencijalnog stanja u stvarno stanje, vremenom potencija

Drugi dio. Neka pitanja marksističko-lenjinističke teorije

1. Lenjinov koncept materije Filozofski materijalizam koristi koncept materije kao uporišnu točku na kojoj se temelji cjelokupni sustav ideja o svijetu koji ona stvara. Sadržaj ovog pojma u jednoj ili drugoj varijanti materijalističke filozofije

Drugi dio. NEKA PITANJA MARKSISTIČKO-LENJINISTIČKE TEORIJE DIJALEKTIKE.

17.5.2.3. Tekuće vrijeme u fizici: specijalna relativnost, opća relativnost, kvantna mehanika i termodinamika Kratki pogled na četiri područja moderne fizike: posebna teorija relativnost (SRT), opća relativnost (GR), kvant

I. Teorija intuicionizma (teorija neposrednog uočavanja veze između temelja i posljedice) Prosudba je čin razlikovanja predmeta pomoću usporedbe. Kao rezultat ovog čina, ako je uspješno izveden, imamo predikat P, tj. diferenciranu stranu

U sovjetskoj se filozofiji teorija spoznaje ponekad poistovjećivala s teorijom refleksije i temeljila se na Lenjinovoj definiciji materije, koja je, prema Lenjinu, "filozofska kategorija koja služi za označavanje objektivne stvarnosti koja nam je dana u osjetima, koja kopira se, fotografira, reflektira našim osjetima, postoji neovisno o njima." (PSS, sv. 18, str. 131) Sjetite se svakodnevnog shvaćanja istine kao "istine": istina je ono što jest ... Iako je istina samo obilježje prosudbe koju smatramo pouzdanom. Sama istina ne postoji.

Razumna kritika teorije refleksije data je u djelima poznatog modernog ruskog filozofa V.A. Lektorsky /IP RAS/ u djelu "Klasična i neklasična epistemologija". Uočava dvosmislenost shvaćanja odraza, tumačenja osjeta kao „subjektivne slike objektivni svijet”, kao reprodukcija karakteristika objekata koji postoje neovisno o svijesti. Doista, ne možemo nešto spoznati neovisno o vlastitoj svijesti!

Lenjinove su odredbe, usprkos njegovoj kritici od strane Bogdanova i drugih marksističkih filozofa, dogmatizirane, ideologizirane, tumačene kao jedine moguće pod zastavom "jedine prave marksističko-lenjinističke doktrine" koju je navodno potvrdila "društveno-povijesna praksa", cijela tijek klasne borbe" itd. Za "revolucionarne mase" bili su potrebni Apsolut i njegovi apostoli!

Lenjinove izjave o teoriji refleksije ne predstavljaju konzistentan koncept i dopuštaju različita tumačenja. Refleksija se također može tumačiti kao izomorfna ili homomorfna korespondencija slike s objektom, što je omogućilo korištenje teorije informacija, semiotike, teorije modeliranja pod krinkom razvoja teorije refleksije, omogućilo proučavanje značajki spoznaje “ kao opće svojstvo materije” na temelju teorije sustava u vezi s procesima biološke i društvene evolucije. Ali ... Takvo tumačenje nije proturječilo shvaćanju odnosa osjeta prema stvarnosti kao odnosa znaka prema originalu, odnosno dovelo je do Helmholtzove "teorije hijeroglifa" ... No, Lenjin je osudio ovu teoriju, i nitko se u SSSR-u nije usudio raspravljati o Lenjinovim "temeljnim idejama", moglo se samo tražiti prikladne citate iz njegovih vlastitih djela. Činjenica da je Lenjin govorio o ulozi prakse i aktivnosti subjekta spoznaje nije promijenila situaciju, jer je praksa "još jednom potvrdila" sve političke odluke domaće partije. Dakle, teorija refleksije bila je ideološko oruđe, kao i gotovo sve ono što je Lenjin izložio u djelu “Materijalizam i empiriokriticizam”, napisanom, uzgred, krajnje bez poštovanja prema svima onima koje je on kritizirao. Lenjin, političar u egzilu, odlučio je kritizirati fizičare i filozofe, koji, međutim, tu kritiku jedva da su i primijetili. Lenjin je namijenio svojim supartijcima da učvrste poziciju vodećeg teoretičara partije.

Teorija refleksije naišla je na niz poteškoća. Ako znanje shvatimo kao prikaz, onda nije jasno tko ga može percipirati. Subjekt koristi svoja osjetila, kako možete percipirati objekt sam po sebi? Kako spojiti epistemološki realizam s kulturno-povijesnom uvjetovanošću spoznaje? Termin refleksija je nesretan, evocira ideju spoznaje kao posljedice uzročnog djelovanja stvarnog objekta na subjekt koji pasivno percipira. Spoznaja je, čak i na razini percepcije, aktivan proces svrhovitog prikupljanja informacija, sarazvojpretpostavke i kognitivne putove, od kojih neki mogu biti biološki urođeni ili rezultat društvenog utiskivanja. Naše je znanje uvelike uvjetovano našom biosocijalnom strukturom. Koristimo se različitim instrumentima, istraživačkim metodama i znakovnim sustavima. Spoznaja je aktivnost, aktivan proces interakcije između subjekta koji spoznaje i vanjske prirodne i društvene sredine. Ali bilo je nemoguće napustiti kontradiktornu teoriju refleksije prilagođenu za ideološke svrhe u sovjetskim godinama..

V.A. Lektorsky kao pristaša konstruktivni realizam razumno pokazuje da konstrukcija znanja od strane subjekta koji spoznaje i stvarnost, kako je to bilo, pretpostaviti jedno drugo. Ne postoji apsolutni subjekt. “Spoznatljiva stvarnost nije “izravno dana” spoznavatelju i on je ne konstruira, već je ekstrahirana kroz aktivnost. Ne spoznaje se cijela stvarnost, nego samo ona kojom biće koje spoznaje može ovladati u oblicima svoje djelatnosti. .

I teško je ne složiti se s ovom pozicijom. Uklapa se u "ontološki obrat" koji se dogodio u filozofiji druge polovice 20. stoljeća.

Što uopće misle sovjetski ljudi? Je li službeno deklarirani marksizam-lenjinizam njegova prava ideologija? Ili je to samo ideologija stranačko-državne hijerarhije? Ili, konačno, sama hijerarhija ne vjeruje u ono što se propovijeda u milijunima tiskanih publikacija i emitira na radiju na gotovo svim jezicima svijeta?

Marksizam-lenjinizam se kod nas naziva prvim i jedinim znanstvena teorija društveni razvoj. Kakav god bio odgovor na gornja pitanja, jedno se može odmah reći: marksizam-lenjinizam svakako nije teorija kao sredstvo predviđanja i planiranja, i nitko se prema njoj tako ne odnosi, uključujući partijske hijerarhe: nisu toliko naivni.

Jedan moj poznanik, koji je radio u državnom aparatu na srednjoj razini hijerarhije, ispričao je sljedeću priču. Dobio je promaknuće, a uz promaknuće i novi kabinet. Ured je popravljen, zidovi ponovno obojani, a očekivano ih je bilo potrebno ukrasiti portretima vođa. Moj prijatelj je otišao u skladište - i prvo što mu je zapelo za oko bio je Marxov portret; naredio je da ga objese u svom uredu. Sutradan ga je posjetio njegov šef - čovjek koji već pripada vrlo visokoj razini hijerarhije. Ugledavši Marxov portret, napravio je grimasu:

Uf! Zašto ste objesili ovog Židova? Ti bi mi rekao, dao bih ti Lenjina.

Ono što je zanimljivo u ovoj priči nije da je šef antisemit (to se podrazumijeva), već da postoji očito nepoštivanje učenja koje je stvorio "ovaj Židov". Sovjetski hijerarh je prije svega realist, a kao realist savršeno dobro zna da praktična politika Partije nema nikakve veze s Marxovom teorijom. I njegov odnos prema portretima određen je čisto ljudskim čimbenicima: Marx je Židov, stranac; Lenjin je naš, svoj, utemeljitelj države.

Zanimljivo je da su strani promatrači, čak i vrlo dobro upoznati sa životom u Sovjetskom Savezu, skloni precijeniti ulogu teorijskih načela ili dogmi u određivanju konkretnih, praktičnih koraka sovjetskih vođa. Nedavno sam pročitao članak Roberta Conquista, autora knjige Veliki teror, jedne od prvih temeljnih studija Staljinove ere. U cjelini, ovo je vrlo zanimljiv članak koji sadrži, s moje točke gledišta, apsolutno točnu analizu odnosa između Sovjetskog Saveza i Zapada. Ali njegova procjena uloge teorije čini mi se prenaglašenom. R. Conquist piše:

“Nitko, pretpostavljam, ne misli da Brežnjev svake večeri prije spavanja recitira “Teze o Feuerbachu”. Ali ipak, "marksističko-lenjinistička" vjera jedina je osnova za njega i za njegov režim, i to ne samo vjera u određenu političku teoriju, već vjera u transcendentalnu, sveobuhvatnu važnost te političke teorije. Kao što je primijetio George Cannan, "nije toliko specifičan sadržaj ideologije... već apsolutno značenje koje joj se pridodaje." S ovim se ne može ne složiti. Ipak, čitamo dalje:

“Ali možemo, zapravo, dokumentirati - i to bez većih poteškoća - privrženost sovjetskog vodstva određenim dogmama. Invazija na Čehoslovačku bila je jasna manifestacija doktrinarne discipline. Još jedan upečatljiv primjer je izvanredan i očito dugo promišljan savjet dan sirijskim komunistima 1972. godine, a procurio je kroz nacionalističke članove lokalnog vodstva. Održana su dva odvojena niza sastanaka sa sovjetskim političarima i teoretičarima. Čak je i prva od tih skupina, čija su dva člana identificirana kao Suslov i Ponomarev, krajnje skolastički formulirala zaključak da se, u skladu s načelima marksizma, ne može priznati postojanje “arapske nacije”. Ili, da uzmemo još važniju stvar, sovjetski poljoprivredni sustav temelji se isključivo na dogmi i stoga je krajnje neučinkovit.”

S ovim se nikako ne mogu složiti. Spremno vjerujem da se o odgovoru Sirijcima o "arapskoj naciji" dugo razmišljalo i raspravljalo. Ali rasprava se bez sumnje odvijala na čisto političkom planu: je li integracija Arapa u sadašnje vrijeme u interesu Sovjetskog Saveza. Očito su zaključili da se ne javljaju. A onda su zadužili neke djelatnike aparata da taj zaključak formuliraju u "krajnje školskim terminima", da odaberu potrebne citate itd. U Čehoslovačkoj su sovjetski čelnici nastojali izbjeći zarazni primjer - opet s političkog stajališta. A kolektivni farmski sustav stvorio je Staljin kako bi riješio vrlo praktičan problem: centralizirano upravljanje i cijeđenje soka iz seljaštva. A ovaj sustav nije nov u svom društvenom aspektu: to je ono što sovjetski marksisti nazivaju "azijskim načinom proizvodnje".

Marksizam-lenjinizam uči se na svim institutima bez iznimke, a odnos studenata prema ovoj mudrosti vrlo je indikativan. Svatko zna da ga ne treba pokušavati razumjeti, već samo izgovarati riječi koje su zapovijeđene. Ponekad se dogodi da neki savjestan početnik pokuša ovu znanost ozbiljno shvatiti kao znanost. U njemu otkriva unutarnja proturječja i proturječja sa stvarnošću te počinje postavljati učiteljima pitanja, na koja oni odgovaraju zbunjeno i nerazumljivo, a ponekad uopće ne odgovore. Za kolege iz razreda ovo služi kao zabava u pozadini dosadnih predavanja iz "društvenih studija". No, zabavi obično ubrzo prestane, jer “znatiželjno slonče” otkrije da njegova znatiželja ne doprinosi dobivanju dobrih ocjena. Naprotiv, iza njega se stvara reputacija ideološki nezrelog, što može imati vrlo neugodne posljedice. A najčešće se nađe dobronamjernik koji - žrtvujući zabavu - objašnjava drugu kako se treba odnositi prema marksističkoj teoriji ...

osnove

MARKSISTIČKI-

LENINSKAJA

FILOZOFIJA

Odobreno od strane Ministarstva za više i srednje specijalizirano obrazovanje SSSR-a kao udžbenik za studente visokoškolskih ustanova

Četvrto izdanje, revidirano

izdavačka kuća

političkim

književnost

Akademik F. V. KONSTANTINOV (voditelj), doktor filozofije A. S. BOGOMOLOV, doktor filozofije G. M. GAK, doktor filozofije G. E. GLEZERMAN, doktor filozofije V. Zh. KELLE, dopisni član Akademije znanosti SSSR P. V. KOPNIN, doktor filozofskih znanosti I. V. KUZNJECOV, doktor filozofskih znanosti S. T. MELYUKHIN, doktor filozofije Kh. S. SEMENOV, dopisni član Akademije znanosti SSSR-a A. G. SPIRKIN, doktor filozofije M. M. ROZENTAL, dopisni član Akademije znanosti SSSR-a M. N. RUTKEVICH, doktor filozofije A. F. ŠIŠKIN, doktor filozofskih nauka D. I .ČESNOKOV.

Osnove Marksističko-lenjinistička filozofija. Udžbenik.

0-75 ur. 4., revidirano. M., Politizdat, 1979.

Knjiga je udžbenik o osnovama marksističko-lenjinističke filozofije, u kojoj se sustavno rasvjetljuju najvažniji problemi dijalektičkog i povijesnog materijalizma i daje kritika moderne građanske filozofije i sociologije. Udžbenik je namijenjen studentima visokoškolskih ustanova, slušateljima partijske studijske mreže, kao i onima koji samostalno proučavaju marksističko-lenjinističku filozofiju.

Četvrto izdanje udžbenika revidirano je uzimajući u obzir odluke XXV kongresa CPSU-a, druge stranačke i državne dokumente.

OKO 079(02) 79 61-79 0902040201 1M

© POLITIZDAT, 1979

PREDGOVOR

Živimo u dinamičnom dobu društvenih revolucija, narodnooslobodilačkih pokreta, u dobu brzog napretka znanosti i tehnologije. Duboke promjene u društvenom životu, nadmetanje dvaju svjetskih sustava, sve veća i sve dublja borba protiv buržoaskih i malograđanskih, uključujući i revizionističke (desne i „lijeve“) ideologije, postavljaju sve više zahtjeva pred ideološka uvjerenja ljudi, filozofske kulture i znanstvenog mišljenja. S tim u vezi raste i važnost proučavanja marksističko-lenjinističke filozofije.

Marksistička filozofija - dijalektički i povijesni materijalizam - nastala je prije više od sto godina. Stvorili su ga K. Marx i F. Engels. Njegov daljnji razvoj, povezan s analizom novog povijesno doba, Marksistička filozofija primljena je u spisima VI Lenjina.

Dijalektički i povijesni materijalizam sastavni je dio marksizma-lenjinizma, njegova filozofska osnova. To je učenje kreativno, revolucionarno, stalno se obogaćuje i provjerava povijesnom praksom. Marksističko-lenjinistička filozofija je u svom duhu neprijateljska prema svakom dogmatizmu. Kao stvaralačka doktrina, filozofija marksizma-lenjinizma kontinuirano se razvija na temelju generalizacije svjetsko-povijesnog iskustva, dostignuća prirodnih znanosti i društvenih znanosti.

Slijedeći zapovijedi V. I. Lenjina, svjetski komunistički pokret akumulira sve ono što je najvrjednije i najznačajnije u suvremenom društvenom razvoju, u revolucionarnom iskustvu radničke klase, svih antiimperijalističkih, revolucionarnih snaga. To iskustvo, osobito praksa komunističke izgradnje u SSSR-u i socijalističke izgradnje u drugim socijalističkim zemljama, odrazilo se u teorijskim radovima komunističkih partija, koji imaju dubok filozofski i sociološki sadržaj.

Autori ovog udžbenika nastojali su, uz osvjetljavanje glavnih pitanja marksističko-lenjinističke filozofije, uz pozitivan prikaz njezinih najvažnijih ideja, analizirati i kritizirati stajališta građanske filozofske misli. Militantni materijalizam, revolucionarna dijalektika - najviši oblik objektivnosti i znanstvenosti u filozofiji. Stoga je borba protiv idealističke filozofije, protiv sklonosti filozofskih revizionista da “izbrišu” jasne granice između materijalizma i idealizma u filozofiji i sociologiji, između komunističkih i buržoaskih ideologija, za nas ujedno i borba za znanost, za znanstveno filozofija.

Pri izradi udžbenika autori su nastojali uvažiti iskustva korištenja knjige "Osnove marksističke filozofije", objavljene 1958. i 1962. godine, na studiju filozofije. gotovo dva milijuna primjeraka. Ova knjiga, prevedena na mnoge jezike svijeta, dobila je pozitivne kritike u tisku i pedagoškoj praksi. Njegove glavne odredbe još uvijek zadržavaju svoj značaj. Ali tijekom godina, marksistička filozofska misao u SSSR-u i inozemstvu nastavila se razvijati i obogaćivati.

Daljnji razvoj filozofije marksizma-lenjinizma, zahtjevi pedagoške prakse, činjenica da se niz pitanja marksističko-lenjinističke teorije sada razmatra u kolegiju o temeljima znanstvenog komunizma, učinili su potrebnim promijeniti i poboljšati udžbenik i po sadržaju i po strukturi. Izuzetan događaj našeg vremena bio je 25. kongres KPSS-a, koji je označio novu prekretnicu u razvoju marksističko-lenjinističke teorije. Ovo izdanje Osnova marksističko-lenjinističke filozofije dopunjeno je u skladu s odlukama kongresa i rezolucijama Centralnog komiteta KPSS-a o pitanjima ideološkog rada i drugim partijskim i državnim dokumentima.

Znanstveni, organizacijski i pomoćni rad provodila je N. I. Sorokoumskaya. Znanstveno-tehničko izdanje K. V. Kichunova.

UVOD

FILOZOFIJA, NJEZIN PREDMET I MJESTO MEĐU OSTALIM ZNANOSTIMA

Marksizam-lenjinizam je skladna, cjelovita doktrina čije su komponente: dijalektički i povijesni materijalizam, marksistička politička ekonomija i teorija znanstvenog komunizma. Dijalektički i povijesni materijalizam je filozofski temelj marksizma-lenjinizma.

Jedinstvo, cjelovitost, dosljednost marksizma-lenjinizma, koje priznaju čak i njegovi protivnici, organski su povezani s njegovim zajedničkim sastavni dijelovi pogled i metoda. Nemoguće je duboko razumjeti marksizam-lenjinizam bez svladavanja njegove filozofske osnove.

Filozofija marksizma-lenjinizma najviši je stupanj u razvoju svjetske filozofske misli. Ona je u revidiranom obliku uključila sve najbolje, najnaprednije što je stvorilo čovječanstvo u stoljetnom razvoju filozofije. Istodobno, pojava dijalektičkog i povijesnog materijalizma označila je kvalitativni skok, revolucionarni preokret u filozofiji. Stvorili su je Marx i Engels kao svjetonazor nove revolucionarne klase - radničke klase, koja je povijesno pozvana srušiti vladavinu buržoazije, uništiti kapitalizam i izgraditi novo, besklasno komunističko društvo - filozofija marksizma se ne poziva na samo da objasni svijet strogo znanstveno, ali i da posluži kao teoretsko oružje da ga promijeni.

U naše vrijeme, u doba najvećeg procvata znanstvene misli, mogu se čuti glasovi koji osporavaju pravo na postojanje filozofije kao posebne grane znanstvenog znanja. Ti protivnici filozofije kažu da je ona jedno vrijeme, u starom vijeku, bila znanost nad znanostima, ali su se potom, u povijesnom razvoju, jedna za drugom izdvojile posebne grane znanstvenih spoznaja - astronomija, fizika, kemija, biologija. , povijest, sociologija, logika, itd. e. Pod tim uvjetima, filozofija se pokazala navodno

u poziciji Shakespeareova Kralja Leara koji je pod stare dane svoje kraljevstvo podijelio svojim kćerima, a one njega istjerale na ulicu kao prosjaka. Ali takav pogled na znanstvenu filozofiju je pogrešan. Formiranju je nesumnjivo pridonijelo razgraničenje između filozofije i posebnih, privatnih znanosti specifično predmet filozofskog istraživanja. S druge strane, razvoj posebnih znanosti pridonio je prepoznavanju svjetonazorskih i metodoloških problema zajedničkih svim tim znanostima, a koji se ne mogu riješiti u okviru posebnog područja studija.

Što je bit prirode, svemira? U kakvom su međusobnom odnosu svijest i vanjski svijet, duhovno i materijalno, idealno i stvarno? Što je čovjek i koje je njegovo mjesto u svijetu? Je li sposoban spoznati i preobraziti svijet i ako jest, na koji način? Ova i mnoga druga slična pitanja duboko zabrinjavaju sve misleće ljude.

I već dugo postoji neiskorjenjiva potreba da se pronađu odgovori na ova pitanja koja čine sadržaj filozofije.

Filozofija je po svom sadržaju i obliku specifičan svjetonazor koji teorijski utemeljuje svoja načela i zaključke. Ova se filozofija razlikuje od neznanstvenog religijskog svjetonazora koji se temelji na vjeri u nadnaravno i odražava stvarnost u emocionalno fantastičnom obliku.

Filozofski svjetonazor sustav je najopćenitijih teorijskih pogleda na svijet, odnosno prirodu, društvo, čovjeka. Filozofija ima za cilj razviti, potkrijepiti temeljna načela društveno-političke, znanstvene, moralne, estetske orijentacije ljudi.

Svaka osoba razvije neku vrstu pogleda na svijet, ali se često sastoji od fragmenata raznih sukobljenih ideja, nije teorijski sagledan, nepotkrijepljen. Filozofija nije samo zbir, već sustav ideja, pogleda i ideja o prirodi, društvu, čovjeku i njegovom mjestu u svijetu. Filozofski svjetonazor ne samo da proklamira svoja načela i pokušava ih utisnuti u ljude, već ih dokazuje i logički izvodi.

Naravno, nije svaki teorijski potkrijepljen svjetonazor znanstvene naravi. Po sadržaju filozofski svjetonazor može biti znanstveni, neznanstveni pa čak i antiznanstveni. Znanstvenim se može smatrati samo onaj svjetonazor koji svoje zaključke temelji na podacima suvremene znanosti, koristi znanstvenu metodu mišljenja i ne ostavlja mjesta raznim vrstama protuznanstvenih, mističnih, religijskih pogleda i predrasuda. Samo se po sebi razumije da se znanstvenost mora promatrati povijesno. Na primjer, svjetonazor francuskih materijalista XVIII. bio znanstveni. U njihovim stajalištima, uz povijesno prolazno, postojao je i trajan sadržaj, koji je naslijedio moderni materijalizam. Znanstvene ideje i postavke bile su sadržane iu velikim idealističkim filozofskim sustavima (npr. kod Descartesa, Leibniza, Kanta, Fichtea, Hegela i dr.) u onoj mjeri u kojoj su u njima bili ispravno shvaćeni stvarni odnosi i veze.

Dijalektički i povijesni materijalizam je znanstveni filozofski pogled koji se temelji na dostignućima moderna znanost i najbolje prakse, koje se neprestano razvijaju i obogaćuju kako napreduju.

Da bismo bolje razumjeli predmet i značaj marksističko-lenjinističke filozofije, njezinu različitost od dotadašnje filozofske misli, treba se detaljnije zadržati na karakterizaciji filozofije kao posebnog oblika spoznaje.

1. Razvoj pojma predmeta filozofije

Predmet filozofije povijesno se mijenjao u uskoj vezi s razvojem svih aspekata duhovnog života društva, s razvojem znanosti i same filozofske misli. Riječ "filozofija" je starogrčkog porijekla. Sastoji se od dvije riječi: phi-leo - ljubav i sophia - mudrost. U doslovnom smislu, filozofija je ljubav prema mudrosti ili, kako se govorilo na Rusima, "ljubav prema mudrosti". Postoji legenda da je starogrčki matematičar Pitagora bio prvi koji je sebe nazvao "filozofom", što ukazuje na to da čovjek ne treba precijeniti svoju sposobnost da postigne mudrost, ali ljubav prema mudrosti, želja za njom priliči svakom razumnom biću. Ali objasniti podrijetlo pojma ne znači otkriti bit znanstvenog pojma koji taj pojam izražava.

Filozofija je nastala u zoru civilizacije u staroj Indiji, Kini, Egiptu; prvi put je dosegla svoj klasični oblik u staroj Grčkoj.

Najstariji oblik svjetonazora, koji neposredno prethodi filozofiji, je religija, mitologija je fantastičan odraz stvarnosti koja je nastala u umu primitivnog čovjeka, koji je animirao svijet oko sebe. U mitologiji, s vjerovanjem u fantastične duhove, bogove, značajno mjesto zauzimaju pitanja o postanku i biti svijeta. Filozofija je nastala u borbi s religijsko-mitološkom sviješću kao pokušaj racionalnog objašnjenja svijeta.

Podrijetlo filozofije povijesno se podudara s pojavom rudimenata znanstvenog znanja, s formiranjem potrebe za teorijskim istraživanjem. Filozofija se, naime, oblikovala kao prvi povijesni oblik teorijskog znanja. U početku je filozofija odgovarala na pitanja koja je već postavio religijsko-mitološki svjetonazor. Međutim, filozofija je već imala drugačiji način rješavanja ovih pitanja, temeljila se na teoretskom, ...