Най-известните езически божества на древна Русия. Богове на Русия преди кръщението

Вярванията преди кръщението в Русия се наричат ​​"езичество", тоест народни вярвания (древната славянска дума "език" също означава "хора").

Славяните имали свой пантеон от богове. Хрониката казва: „Владимир започна да царува сам в Киев. И той постави идоли на хълм извън двора на кулата: дървен Перун, а главата му е сребърна, а мустаците му са златни, и Хорс, и Дажбог, и Стрибог, и Семаргл, и Мокош. И им принасяха жертви, наричайки ги богове, и довеждаха синовете и дъщерите им. Какви бяха тези богове?

Бог Перун стоеше начело на всички богове. Той беше богът на воините Киевска Рус. Перун след кръщението е заменен от пророка Илия. Не е изненадващо, че празникът на Перун съвпадна с деня на почитането на пророк Илия и се празнува през юли.

Бог-Гръмовержец е бил и сред другите индоевропейски народи. При германските племена това е Тор (Донар), при латвийците, литовците и прусаците това е върховният бог Перконс.

славянски Перун- Това е сивокос воин със златни мустаци. Той се втурва по небето в колесница или на кон и хвърля мълнии. Гръм идва от звука на колесницата му. Може да удари и човек. Смятало се, че това се случва, ако Гръмовержецът иска да удари злите духове, които са се приютили в тялото на този човек. Следователно човек, победен от гръм, не е бил оплакан - в края на краищата той се е отървал от злите духове. Богът на гръмотевиците спи в хралупата на свещено дърво.

Перун беше главният не само сред небесните богове, но и прародителят на славяните, покровителят на князете и техните отряди. Още по това време имаше правило: „Не произнасяйте името на Бога напразно“. Следователно Перун е бил наричан по различен начин. Името му Дондол (Додол, Дъндер) е широко разпространено.

На бог Перун са били принасяни в жертва свещени животни (кон, бик, козел) и растения, предимно дъб и дива ябълка. Те почитали Гръмовержеца в дъбови горички или близо до отделни дъбове. Светилищата са построени на хълмове. Там са били запалени свещени огньове. Огънят се възприемаше като продукт на Гръмовержеца.

Всеки четвъртък се смяташе за посветен на Перун. Понякога Перун е бил наричан така - четвъртък.

Перун имаше и други имена. Името му беше Право, от думата Истина, тъй като беше въплъщение на най-висшата правда и справедливост. В руските приказки и легенди има име Правда. При западните славяни Гръмовержецът се е наричал още Прове.

Идолите на боговете сред славяните са били дървени. Следователно те не са оцелели. През 1848 г. е открит каменен идол (Збручска). Принадлежи към 9 век и в момента се съхранява в краковския музей. Този идол е цял пантеон от богове. Той дава представа как древните славяни са си представяли структурата на света. В допълнение към Перун, тетраедричният идол съдържа още три божества. За тях ще говорим по-късно. Всички са едно семейство обединена общност. И така, всички божества участват в борбата на главния бог Перун със змията. Перун се бори или със змията, или със змийския цар, или дори с Велес. Митовете описват различните възходи и падения на тази борба. Змията краде от Гръмовержеца или добитъка, или жената, или децата на Слънцето. Перун се бие със Змията, светкавица стрела меч. Врагът се опитва да се скрие от ядосания Гръмовержец в дървета, зад камъни и дори в телата на хора и животни. Но мълнията на Перун го удря навсякъде и го поразява. След това на земята се изсипва силен дъжд. Но тази битка не свършва. От пролетта до есента Перун гони враговете си и ги поразява. Между другото, този мит за борбата на Перун със змията може да бъде проследен и в подвизите на човешки герои. И така, Добриня Никитич побеждава Змията Горинич, Альоша Попович побеждава Тугарин Змеевич. Що се отнася до Иля Муромец, той побеждава Славея Разбойник или Змията на рогатия сокол, който седи на дъбови дървета в гъста гора.

Такава структура на света отгоре надолу е характерна за древните славяни. За това свидетелстват изображенията върху каменния идол. Там върху четирите лица на каменния стълб са изобразени различни боговев определен ред, йерархично, отгоре надолу. В най-горната част на лицата са изобразени богини с рог и пръстен в ръце. Боговете също са изобразявани с меч и кон, както и със знака на Слънцето. Най-горният слой на каменния идол е най-високите богове, това е небето. На средния слой на каменната колона са изобразени мъже и жени. Държат се за ръце. В най-долния слой (третия) е изобразен коленичилият бог. Показва се както отпред, така и в профил.

Така каменният идол съдържа информация не само за боговете и йерархичната стълба, но и за устройството на околния свят. Що се отнася до боговете, богинята, която държи символа на изобилието - рога - е майката на реколтата, богинята Лукот. Друга богиня, която държи пръстена символ на брака, е Лада, покровителката на сватбите. Изобразява и Перун, който язди кон. Бог, върху чиито дрехи има знак на Слънцето, е господарят на слънчевата светлина Дажбог. Всички те са богове от най-високия ешелон, богове на небето. Но на най-долния ред е изобразен друг бог. Той е показан на колене. Това е Велес – богът на земята и подземния свят. Очевидно древните славяни са си представяли света около тях като тристепенен. В горния слой, в небето, бяха основните богове. Средният слой е светът на хората. долно ниво- това е подземният свят.

В подземния свят властвал повече от един Велес. Имаше много божества от по-нисък ранг. Едно от тези тъмни божества е Яга, което означава "кошмар". Много от нейните черти са въплътени в приказната Баба Яга. Тъмното божество Яга беше господарката на дивата природа. Тя покровителстваше вещиците. Яга живее не само в подземния свят, помагайки на тъмните, зли сили. Тя дори има дъщери - Ягишни. Тя се крие в пустинята. Външният вид на Яги е непривлекателен - тя е еднокрака и едноока. В допълнение към Яга, в подземния свят имаше и други божества на тъмните сили. Сред тях са Кашчей Безсмъртният, цяло семейство Горинич: самият змей Горинич, героят Гориня, носителят на злото физическа сила, Баба Горининка и др.

Главният бог в подземното царство бил Велес (Волос). Но не може да се каже, че той е бог на тъмните, зли сили. Функциите му са много разнообразни. Той не беше само владетел на света на мъртвите. Той притежаваше магическа сила, което означава власт и власт. Връзката на думите Велес, власт, ред, собствен и дори велик е очевидна. Нещо повече, древните също са виждали в поетичните способности действието на същите магическа сила, която се изкачваше до Велес. Не е чудно, че пророческият певец Боян е внук на Велес.

Велес е бил покровител не само на мъдреци и поети. Първоначално той е смятан за покровител на целия животински свят като цяло, така че е представен под формата на звяр. Той определено беше космат. Всъщност в южнославянските езици думата вълна (влна) е сродна на думата Велес. Не напразно езическите жреци на маговете се обличали в животински кожи с козина отвън.

Боговете на всички народи се промениха с промяната в начина на живот на хората. Когато скотовъдството се развива сред славяните, Велес става покровител на добитъка. С развитието на селското стопанство той става бог, покровител на земеделието, бог на реколтата. Имаше обичай да се остави некомпресирана част от лентата - "Велес на брадата". (Имайте предвид, че законите на Мойсей предписват да не се премахва цялата реколта от полето, така че не само птиците и животните, но и бедните хора да могат да я използват.) Култът към Велес сред славяните е много разпространен, което се отразява в имена на селата (Велесово, Волосово, Волотово и др.).

Богинята Морена или Марена (от думата "мор", "смърт") също живеела в света на мъртвите. Но тя беше и богинята на плодородието.

Що се отнася до боговете на небето, за тях се знае следното. Скитските (персийски) богове са заимствани от славяните по време на прехода им към селското стопанство. Основният от тези богове беше богът на слънчевата топлина, светлината, узряването на реколтата Dazhbog (Dazhdbog). Това означава "бог на топлината". Наричан е още „кралят-слънце“ или „син на Сварог“. Символът на този бог беше златото и среброто. все още езически богове дълго времесъществуваше заедно с Христос, с християнския Бог. Това беше период на двойствена вяра, който попада в епохата на политическата фрагментация на Русия (XI-XII век). Но двете вярвания не са били противоположни едно на друго. Те по-скоро се допълваха взаимно. Например, принцесите в Древна Русия носели ритуални диадеми, в центъра на които имало изображение на Христос или Дажбог. Но с течение на времето Дажбог постепенно се превърна в Дайбог, което със сигурност не противоречи на християнството. Те говореха за Царя-Слънце като за първия владетел, законодател, от когото зависи календарът и т.н. Кралят-Слънце (Дажбог) беше изобразен да бърза на златна колесница. Вместо коне, в него са били впрегнати кучета с птичи крила (грифони). Те били смятани за спътници на боговете на плодородието. Dazhdbog, стоящ на колесница, държеше ритуални пръчки в ръцете си, върху които имаше изображения на листа от папрат.

Славяните имали друг слънчев бог - Хорс. Ако Дажбог символизира слънчевата топлина и светлина, тогава Хорс е бил директно богът на Слънцето. Сред древните (и не само сред славяните) светлината се е считала за първична, а самото Слънце е вторично. Те казаха: "Слънцето е само въплъщение на светлината." Хорс (което буквално означава Слънцето) няма човешка форма. Това е дискът на слънцето, движещ се по небето. Хорото (движение в кръг) директно произлиза от хороса (кръг). Златните кръгли палачинки, които се носеха на Масленицата, символизираха малки слънца. Съществувал е и обичай да се търкалят запалени колела (слънца).

Крилатото куче Семарга беше спътник на боговете на Слънцето и Дажбог. Той се смяташе за бог на корените, семената, пазител на посевите, кълнове. С течение на времето този бог значително се трансформира. Първоначално той е бил бог на огъня. Той беше представен както в образа на човек, така и в образа на сокол. Едва много по-късно той придоби чертите на куче с крила. Както вече споменахме, слънчевите богове дойдоха при славяните от скитите. Следователно те са били почитани главно в Южна Русия. Дажбог, Хорс и Стрибог се споменават и в Сказанието за похода на Игор (XII век).

Бог Стрибог се връща към най-древното върховно божество на славяните - Род. Смята се, че в древността всички са се покланяли на Род. Това се казва в християнските учения по следния начин: „Елините започнаха да слагат храна на Семейството и Рожаници, също египтяните, също и римляните. Стигна дори до славяните, същите тези славяни започнаха да слагат храна на Род и Рожаници преди Перун, техния бог. Но християнската инструкция води по пътя на истината: "Всичко е създател на Бога, а не Род."

Род беше бог създател. Всичко се роди от него. Той беше владетелят на земята и всички живи същества. Името Род на персийски означава едновременно божество и светлина. Персите имаха същото. Сред славяните името Род придоби различно значение, съответстващо на съвременното. Това е родство и раждане, пролет и жътва. Това е народът и родината. Така бог Род покриваше почти всичко. Стрибог имаше по-ограничена мисия. Беше Бог Отец. Ветровете са негови внуци. Свабог ("небесен") научи хората как да обработват желязо, изпрати им "щипки". Естествено Свабог се свързва и с огъня. Славяните наричали огъня - "Сварожич".

Загрижеността на Род беше плодовитостта. Но дарителите на плодородието бяха Рожаници. Те бяха пазители на живота. Животът е преди всичко вода. Затова Рожаници бяха представени под формата на небесни богини - дарителите на дъжд. Естествено, те са били закрилници на младите майки, както и на малките деца. След кръщението Рожаници постепенно се превръща в Богородица. Празникът на Род и Рожаници се отбелязваше с ритуални празници в деня на зимното слънцестоене, както и по време на есенния празник на реколтата. Хляб, мед, извара, пайове бяха донесени на боговете.

Майките бяха безименни. Наред с тях славяните почитали още две богини (майка и дъщеря) на плодородието, просперитета и пролетния разцвет на живота. Те бяха Лада и Леля. Функциите на тези богини били различни. Лада е била богинята на брака, времето за жътва, изобилието. Принасяли й в жертва петел. Бялото означаваше добро. Богинята Лада е изобразена в народната игра „И просо сеяхме“. Това е молитва за жътва и женитба с припев "Ой, дид - Ладо!" Дъщерята на Лада Леля покровителства неженените момичета. Тя беше богинята на първата зеленина и пролетта.

Славяните почитали и Великата майка на всичко живо Мокоша. Тя беше богинята на плодородието и естествено се свързва с водата. Тя била почитана при изворите. Хвърлиха прежда в извора. Тя била покровителка на женския труд.

Излишно е да казвам, че древните народи, които не са загубили връзката с природата, външния свят, са виждали във всичко живот, разум, божественото начало. Това е типично за славяните. Това го има във всички културни източници – приказки, легенди, летописи. Героите от „Словото за похода на Игор“ се отнасят към вятъра, слънцето, Днепър, Донец, сякаш са живи. Тогава човекът "помъдря" и започна да смята всичко това за каприз, резултат от недомислие, признак на недоразвитост. И едва сега, слава Богу, започва да му хрумва мисълта, че древните са били прави: световен ум е във всичко, както живо, така и неживо. Това е една субстанция, която прониква в цялата Вселена, генерира всичко в този свят и контролира всичко. Минаха хиляди години, преди да разберем, че не древните са грешали, а ние, заслепени от нашата арогантност и претенции към трона на Бога („бого-човеци”).

| |

Beregini-Rozhanitsy думи, които не изискват обяснение. Тази богиня е пазителка на огнището, топлина, медицинска сестра, майка, покровителка на младоженците и децата, радостта на възрастните хора.

През октомври, в края на цялата селскостопанска работа, славяните играят сватби. Лицето на житейски пътИма три важни етапа: раждане, брак и смърт. Ако първото и последното не зависят от нас, то сватбата е особен ритуал, който свързва две съдби, два живота, два вида.

Сватба, светлина, святост, Сварга концепция за живот, истина, връзка. На сватбата се свиреше на арфа, гайди, валдхрен, дайре, тъпан и др. музикални инструменти. Имаше песни, които потапяха слушателите в старите времена. Роднините, прегърнали раменете им, пееха семейните си песни, хвалеха младите. Някой шеговито измерваше силата си с нови роднини, някой управляваше в забавни начинания. Тогава смешниците се захванаха за работа и тогава дръжте! всеки ще получи от техните лудории.

Добротата и мирът царуваха в древните славянски семейства. Руснаците почитаха своите предци, богове, спазваха традициите от древни времена.

Свекървата имаше помощници:

брауни,
- Двор,
- овинников,
- банников.

Велес, коса, волох, магьосник, магьосник, космат, лос, вол, гора, лисица, гоблин, олешка, елен - всички тези думи са свързани с гората. Децата на Велес така наричат ​​себе си Рус в "Словото на Игоровата кампания".

Християните от Велес наричали „бога на добитъка“, но могат ли тотемните животни на Велес мечка, вълк, свещена крава да се наричат ​​говеда? Не, народите, живеещи в естествен племенен строй, са смятали животните за равни на хората. Например в Русия мечките много обичат и ги смятат за братя. А мечката е Велес. Велес има много изображения, включително под формата на животни.

Русичи научиха много от животните, имитираха ги с техния глас, движения, методи на нападение и защита.

Велес е неизчерпаем източник на знания, всяко животно в неговата гора е уникално. Но хората са се отдалечили от природата, оттук и всички беди на съвременната цивилизация. Време е да осъзнаем, че само връщането към естествеността, към здравите природни принципи може да спаси душата и тялото от окончателно унищожение.

Живеем в обезобразен свят, разделен на религии, партии, имоти, хората се оценяват не по интелект и сила, а по пари, така че човечеството избледнява и не се развива духовно. Защото духовността е в нашите корени и никъде другаде. Духовно знание (Веди). Познайте Ра (вяра), познайте Род. Велес е пазител на сивата древност и мълчаливите кости на предците. Последната вечер на октомври е денят за възпоменание на дядовците (Хелоуин на Запад). На този ден руснаците изпращаха с огньове и музика на гайди и тръби духовете на природата и роднини, загинали през годината под снега.

Dazhdbog, дай, дъжд думи от същия корен, което означава "споделяне, разпределяне". Dazhdbog изпрати на хората не само дъжд, но и слънце, което насища земята със светлина и топлина. Dazhdbog е есенното небе с облаци, дъжд, гръмотевични бури, а понякога и градушка.

22 септември есенно равноденствие, празникът на семейството и Рожаници, денят на Дажбог и Мокош. Цялата реколта е прибрана, последните колекции се правят в градини и овощни градини. Всички жители на село или град излизат сред природата, палят огън, търкалят горящо колело-слънце в планината, танцуват с песни, играят предсватбени и обредни игри. След това масите се изнасят на главната улица, на тях се слага най-добрата храна и започва общо семейно угощение. Съседи и роднини вкусват храната, приготвена от други, хвалят, всички заедно прославят Слънцето, земята и Майка Русия.

Дъжбожовите (слънчеви) внуци така се наричали русичи. Символичните знаци на слънцето (слънчеви розети, слънцестоене) са присъствали навсякъде сред нашите предци върху дрехите, съдовете и в украсата на къщите.

Всеки руски човек трябва да твори голямо семействомил, хранете, отглеждайте, отглеждайте деца и станете Dazhdbog. Това е негов дълг, слава, истина. Зад всеки от нас стоят безброй предци, нашите корени и всеки трябва да даде живот на клоните-потомци.

Човек, който няма деца, е обречен на глад, срам и бедност в напреднала възраст. Кланът трябва да е голям, здрав, нашите предци преди хиляда години не са знаели водка и пушене и затова са родили силни и здрави рицари и жени при раждане.

Лада, хармония, любов, обич, всичко това говори за нежната връзка между съпруга и съпругата в семеен съюзнасочени към раждането на деца и разширяването на славянското семейство. Лада е малко момиченце, родено през пролетта с първите потоци и кокичета. Топове, първите птици, пристигащи у дома от топлите страни, вестители на раждането на Лада. Заедно с Лада се появяват цветя и млада зеленина. Там, където минава Лада, птиците пеят. Животните също приветстват младата богиня, която им носи храна след дълга, гладна зима.

Любимите птици на Лада, гълъбите и лебедите, се сравняват в съзнанието ни с обич и вярност. Затова момичетата пеят наричанията на пролетта с гласове на птици. Всяко момиче в Русия Лада.

Лада набира сила на Купала, по това време тя е галена от лъчите на Ярила и в утробата й се ражда малък месец, символ на живота. На 22 юни славяните празнуват лятното слънцестоене, палят се огромни огньове, горящо слънчево колело (което означава „къпане“ на слънцето) се търкаля във водата, играят се хороводи с викове: „Гори, гори ясно, за да стане не излизай!" Всички се къпят, играят на "поток" и други любовни игри, тичат един след друг из гората. Блудството, според християните, всъщност не е било на празника. Магове, старци, родители внимателно наблюдаваха младежите и в случай на нарушаване на законите на морала, те изгонваха виновните от семейството.Това беше най-ужасното наказание по това време, защото човек без роднини не можеше да живее в древността пъти.

Любовта в Русия не беше радост, а служи за създаване на потомство, за зачеване на нови деца. Именно появата на деца е смисълът на сдвояването не само на хора, но и на животни, птици. само двойкив края на празника те отидоха в горите, под сянката на топли мъгли, където се припичаха и обичаха до зори, запалвайки многобройни огньове на любовта в цяла Русия, превръщайки света в огромно горящо огнено цвете на папрат, цвете на истината , щастие, естественост и вечност.

Пристигането на Лада също събуди духовете на природата, таласъма, полето, водата, русалките. Макош, майка, куш, кесия, кесия (чанта, чанта), касичка, търговец, тези думи са свързани помежду си и означават увеличаване на доброто и богатството.

Ако Лада е по-свързана с изворната вода, тогава Макош е богинята на земята, Майката Земя. Жените от древността са се научили да бъдат Макош в семейството си. Макош е онази жена, която знае как да работи на полето, в градината, в градината, в гората, знае лечебни билкизнае как да отглежда и възпитава правилно деца. Макош е богиня, която разкрива лечителски тайни на жените през лятото (Морена през зимата).

Макош е богинята на живота (някои славянски племена я наричат ​​Жива), тя носи месец (мъж) в растящата си утроба след Купала.

Човекът в Русия беше символично представен от Дървото. Неговите родители, дядовци и прадядовци са корени, които се връщат в дълбините на времето, в дълбоката древност, хранейки го с жизнените сокове на семейството. Клоните и короната на дървото са бъдещи деца и внуци, които всеки русич очаква с нетърпение. Той протяга ръце към душите на предците на звездите и към главния прародител на слънцето. Славянинът не ги моли за услуги като християните, а просто говори и ги уверява в твърдото си намерение да има семейство и деца.

Ако преди брака едно момиче е изучавало работата на Мокош, тогава, омъжвайки се, тя изпълнява свещени майчински задължения, ражда и храни деца, учи ги на доброта и правилно отношение към природата и роднините. Да бъдеш Макош е свещен дълг на всички момичета и жени.

Морена, мор, слана, ръмеж (дъжд), море, мара, мъгла, петна, мъртъв, мъгла, мъгла. Всички тези думи означават тъмнина, силен студ, смърт, влага или непоносима жега. Такива усещания посещават болните и умиращите. Морена е богиня, която се бори с пролетта и, напускайки, взема със себе си остатъците от изминалата година (студ, сняг, тъмнина), давайки път на нов живот, пролет.

На 22 март започва пролетното равноденствие, след което, както вярваха в Русия, започва пролетта. Преди равноденствие нашите предци празнуваха весело Задушница. Отново се запалиха огньове, пак в градове и села, като на Коляда, младите хора се събраха на групи, най-веселите артисти бяха избрани за шеги и шеги; изработени ледени пързалки, крепости за игра на снежни топки, люлки и въртележки; Уредени са езда на тройка, ръкопашни битки и битки от стена до стена и накрая превземането на снежен град и изгарянето на чучело на Морена.

Веднага започна състезание кой по-пъргав ще успее да се изкачи на пръта и да извади оттам петел (почитан като символ на слънцето, зората, пролетта и богинята Лада, променящата Морена), кръгли ролки или ботуши. От планината се търкулна горящо колело и се запалиха огньове, символ на топлина и прераждане.

Но Морена не е толкова ужасна, колкото може да изглежда. Тя е образът на нашата сурова снежна родина, която подлага на изпитание всички за сила и оцеляване и взема само слабите. Тя обича строгата чистота на снега и прозрачността на леда, доволна е от танца на снежинките в дълбокото зимно небе. Любимите на Морена са совите и рисовете. Руските хора обичат зимата-зима, нейния ободряващ студ, искрящи снежни преспи и звучен лед.

Символът на Морена е луната. Лицето й гледа строго към земята, събужда у вълците желанието да вият, сгъстява мъглите във въздуха и предизвиква движението на водите в езерата и моретата.

Перун, руна (в Русия тези древни букви са били известни като „черти и разфасовки“, споменати в много писмени източници). Реч, поток, пророк, рев, рев, сив. Перун е великият бог на русите, богът на войната и гръмотевиците. Оръжията му са пламтящи мечове, брадви, огромен ръмжащ чук, боздуган и копие, което удря без промах. Животни и птици на Перун, вълци, врани, соколи. Обичаме и почитаме Перун сред хората. Ревящият му гръмовен глас е хипнотизиращ. Неземният блясък на светкавичното му оръжие е шокиращ и вдъхващ благоговение. Бързият полет на синьо-оловните облаци на неговите воини радва.

Перун бил особено почитан по време на война и опасност. В кървава битка или по време на бойни игри всеки се опитваше да запали огнения дух на този страхотен бог-прародител.

Въпреки че Перун е свързан със студа (роден е през първия месец на зимата), дните на Перун започват на 20 юни и завършват в началото на август. По това време руснаците празнуваха погребални празници за войници, паднали в битки, събрани на могили и червени планини, организираха празници, военни забавления, измерваха силата си в бягане, хвърляне на оръжия, плуване, конни надбягвания. Убиха бик, купен на изгодна цена, опекоха го и го изядоха, пиха мед и квас. Те проведоха посвещения на млади момчета, които трябваше да преминат сериозни изпитания във воини и да се препасат с оръжията на Семейството.

Нашите предци винаги са имали много външни врагове, имаше постоянни войни. Щитът и мечът са били почитани като символ на Перун, неговия дар за мъж. Оръжията бяха боготворени и идолизирани.

Но не само мъжете влязоха в смъртна битка. Често сред мъртвите руснаци на бойното поле враговете бяха изненадани да открият жени, които се бият рамо до рамо със съпрузите си. Те също бяха покровителствани от златния мустакат Перун ...

Сварог, сбъркан, готвач, светлина, святост, намаляване, цвят. Тези думи са обединени от идеята за създаването на живота (рог, скала, раждане, реч, име). Сварог е най-великият от руските богове. Това е прародителят, прародителят, който даде живот на курса, даде на хората знания и реч. Той създаде целия космос, вселената на Сварга. Сварог във всичко. Всичко в света е Сварог, част от него. При балтите той носи името Сотварас, при иранците Тващар, при римляните Сатурн, при германците Водан, при етруските Сатр и т.н., всички те имат съгласни имена и подобни черти. В митовете на белите народи богът кове света с чук, изсичайки светкавици и искри, за всеки има едно или друго отношение към слънцето.

Сварог е мъдър, той седи заобиколен от нашите починали предци, умни птици и животни. Подобно на жълъд, който роди огромен дъб, този бог даде началото на Дървото на живота. От дядо Сварог произхождат боговете и хората, животните и птиците, всичко живо. Сварог се намира във всеки предмет, във всеки човек, той е очевиден, може да се види, докосне, чуе.

Сварог в Нави, в миналото, но го помнят (за старите дни). Сварог и вдясно, в бъдещето, което познаваме и за което живеем. Той е в нас, ние сме част от него, като нашите потомци.

Сварог е старо слънце, което се вози на колесница, студено и тъмно.

Чернобог управлява в последните дни на годината, когато е най-дългата нощ и силните студове. Руснаците се къпят в дупката, присъединявайки се към зимата. Природата мълчи по старчески, облечена в бели снежни дрехи. Хората в къщи изолират прозорците, палят факли и ядат отгледаното през лятото, пеят песни, разказват приказки, шият дрехи, кърпят обувки, правят играчки, топлят печки. И те чакат раждането на Хорс, подготвят тоалети за коледуване.

Semargl, воня, трептене, Cerberus, кучето на Smargl, смърт, тези понятия в своята същност означават неземното божество на огнен вълк или куче. Сред древните славяни това е огнен вълк с крила на сокол, много често срещан образ. Руснаците виждали Семаргл като крилат вълк или вълк с крила и глава на сокол, а понякога лапите му били като на сокол. Ако си припомним митологията, ще видим, че не само конят е бил посветен на слънцето, но и вълкът, и соколът. Струва си да разгледаме летописните букви, рамки, древни бродерии и декорации на къщи, домакински съдове, броня и ще видим, че вълкът-сокол Семаргл се среща много често върху тях. За русите Семаргл е толкова важен, колкото драконът за китайците и еднорогът за келтите.

Вълкът и соколът са бързи, безстрашни (нападат по-висш враг), предани (вълкът, дори и гладен, няма да изяде роднината си като куче). Воините често се идентифицират с вълци (военен вълк).

Не забравяйте, че вълкът и соколът почистват гората от слаби животни, лекуват природата и правят естествен подбор. Образите на сив вълк и сокол често се срещат в приказки, епоси, песни, древни писмени паметници, като "Приказката за похода на Игор". Семаргъл живее във всеки славянин, който се бори с болестите и злото в човешкото тяло. Пиещ, пушач, мързелив, деградиращ човек убива своя Semargl, разболява се и умира.

Стрибог бърз, стремителен, бърз, пъргав, стремеж, струя и дори, ако желаете, струна. Всички тези понятия означават поток, скорост, разпространение, разпространение. Ако комбинираме всичко това в едно, пред нас е образът на вятъра и всичко свързано с него. Това е топлият дъх на лятото, след това силен порив с дъжд и гръмотевични бури, след това ураган, торнадо, след това студеният дъх на север, снеговалежи и студ.

Русия е земя на север и леденият среднощен вятър живее в нея. Студеният и гладен февруари е точно неговото време, именно през този месец вият на гладните вълци е особено дълъг и плашещ, който Стрибог кара с ледения си дъх да ловува. Само гарваните се къпят в потоците на северния вятър. А през нощта бързи сенки хищни рисовесе плъзга през виелицата, проблясвайки жълти очи и издавайки смразяващо мяукане.

През април Стрибог ще долети от изток с млад, топъл дневен бриз. През нощта той ще диша студена влага.

През лятото Стрибог ще духа от обяд (на юг), изгарящ от топлина през деня и галещ с топлина през нощта. И през есента, летейки от залез (запад), както през пролетта, ще се затопли през деня и ще се охлади през нощта.

През есента и пролетта Стрибог разпръсква облаците, разкривайки топло, ярко слънце. През лятото носи дъжд по време на суша, за да не загинат посевите, през зимата върти крилете на мелниците, смилайки зърното на брашно, от което след това се меси хляб.

Русите се смятали за внуци на Стрибог. Стрибог е нашият дъх, това е въздухът, в който думите звучат, миризмите се разпространяват и светлината се разпръсква, позволявайки ни да видим околността. Стрибог е жизненоважен за всички живи същества. Той е повелителят на птиците и често е изобразяван като духаща глава или като ездач.

Кон, хоро, храсталак, кръст, кръст, фотьойл, искра, хоро, хоро, коло, колело, скоба, кол, коледни песни, кръг, кръв, червено, всички тези думи са свързани помежду си и обозначават понятия, свързани с огъня, кръг, червен цвят. Ако ги слеем в едно, ще видим образа на слънцето, описан алегорично.

Славяните празнуваха началото на новата година на 22 декември, деня на зимното слънцестоене. Вярвало се, че на този ден се ражда малко ярко слънце в образа на момче на име Кон. Новото слънце завърши хода на старото слънце (старата година) и отвори хода на следващата година. Докато слънцето е все още слабо, земята е доминирана от нощта и студа, наследени от старата година, но всеки ден Големият кон (както се споменава в „Словото за похода на Игор“) расте и слънцето става по-силно.

Нашите предци посрещнаха слънцестоенето с коледни песни, носеха коловрати на стълб

Въведение

В своето развитие художествената култура на Древна Русия преминава през няколко етапа. Исторически първият от тях е езически или предхристиянски, който възниква по време на формирането на староруския етнос и завършва през 10 век. кръщението на Киевска Рус. Още преди образуването на Киевската държава славяните имат значителна история и забележителни постижения както в материалната, така и в духовната култура. Централно място в културата на древните славяни заема езичеството, възникнало в древни времена. В славяно-руското езичество голямо значениеса имали най-ранните форми на религия - магия, фетишизъм и особено тотемизъм. Най-почитаните тотеми у славяните сред птиците са били соколът, орелът и петелът, а сред животните - конят и мечката. Езическите вярвания на славяните не представляват някаква цялостна система. Съвременните изследвания ни позволяват да разграничим няколко етапа в развитието на езичеството.

Първият етап от развитието на езичеството на славяните.

На първия етап религиозните представи на древните славяни са свързани с обожествяването на силите на природата, които сякаш са обитавани от много духове, което се отразява и в символиката на древното славянско изкуство. Славяните се покланяха на майката земя, чийто символ бяха шарки, изобразяващи голям квадрат, разделен на четири малки квадрата с точки в центъра - знак за разорано поле. Водните култове бяха доста развити, тъй като водата се смяташе за елемента, от който се формира светът. Водата била обитавана от многобройни божества - русалки, русалки, в чест на които се провеждали специални празници - русалки. Патиците и гъските обикновено са символ на водата в изкуството. Горите и горичките са били почитани като жилища на боговете. Собственикът на езическата гора беше Мечката - най-могъщият звяр. Смятали го за закрилник от всяко зло и покровител на плодородието. Някои племена смятали Вълка за свой прародител и го почитали като божество. От тревопасните най-почитан е бил еленът (лосовият лос) - най-старият славянска богиняплодородие, небе и слънце. Сред домашните животни славяните почитаха коня повече от другите. В образа на златен кон, тичащ по небето, те си представяха слънцето. В началото на I хил. сл. Хр. Старославянските божества приемат антропоморфна форма, тоест животинските черти в образите на божествата постепенно отстъпват място на човешките. Основните сред тях са боговете - Сварог, Дажбог, Хорс, Стрибог, Велес (Волос), Ярило, Макош (Мокош).

Най-почитаните езически богове.

Сварог е олицетворение на небето, върховен владетел на вселената, прародител на боговете. Стрибог е богът на ветровете. Dazhbog (Dazhdbog) в продължение на няколко века е един от най-почитаните в Русия езически богове. Дажбог е богът на слънчевата светлина, топлината, времето на узряване на реколтата. Символите на този бог бяха злато и сребро. Дажбог беше бог на слънчевата светлина, но в никакъв случай не самото светило. Богът на слънцето беше Хорс, чието име означава "слънце", "кръг", олицетворяващ движещото се по небето светило. Това е много древно божество, който няма човешки вид и изглежда просто златен диск. С култа към Хорс е свързан ритуален пролетен танц - кръгъл танц (движещ се в кръг), обичаят да се пекат палачинки на Масленица, наподобяващи слънчев диск по форма, и да се търкалят запалени колела, които също символизират светилото. Спътникът на боговете на слънцето и плодородието беше Семаргл (Симаргл) - крилато куче, пазител на посевите, богът на корените, семената, кълновете. Животинският му вид говори за неговата древност. Лада и Леля бяха женски божества на плодородието, благополучието, пролетния разцвет на живота. Лада е богинята на брака, изобилието, времето за узряване на реколтата. Лада се наричаше "Майка Лелева". Леля - богиня неомъжени момичета, богиня на пролетта и първата зеленина. Общославянското почитане на Макоша (Мокоши) - богинята на земята, реколтата, женската съдба, великата майка на всичко живо, датира от най-древния земеделски култ към Майката Земя. Макош, като богиня на плодородието, е тясно свързана със Семаргъл, с русалките, напояващи нивите, с водата като цяло - Макош е била почитана на изворите, като жертва, момичета са хвърляли прежда в нейните кладенци. Макош беше и богинята на женската работа, прекрасна предачка. Петък се смяташе за свещен ден на Мокош, особено се празнуваха 12 петъка в годината (всеки месец). Мъжкият бог на плодородието, свързан с долния свят, бил Велес (Волос). Името Велес се връща към древния корен "вел" със значението "мъртъв". Велес е владетелят на света на мъртвите. В същото време Велес е бог на мъдростта и поезията. Култът към Велес сред славяните се е променил значително с времето. Най-древната форма на бога е мечката, която е прародител на дивите животни, които се ловуват. С прехода към скотовъдството Велес се превръща в покровител на домашните животни, „бога на добитъка“. Но „богът на добитъка“ все още не е загубил напълно своя мечешки вид: например руските селяни до 20 век. държали мечата лапа в конюшните като талисман и я наричали „бог на добитъка“. С развитието на селското стопанство сред славяните Велес става бог на реколтата, оставайки все още бог на мъртвите - предците, погребани в земята, са били покровители и дарители на реколтата. Тези богове също имаха свои символи в изкуството. Петелът, който отбелязва времето с удивителна точност, беше признат за птица на нещата и рядка приказка не го спомена. Конят е гордо бързо животно, често се слива в представянето древен славянинпонякога с бога на слънцето, понякога с образа на конен воин, беше любим мотив на древноруското изкуство и много по-късно образът му продължи да се появява на кънките на руски колиби и кули. Слънцето се радваше на особена почит и изображението на огненото колело, разделено на шест части, здраво влезе в изкуство. Тези изображения се появяват върху рамките на колиби и бродирани кърпи до началото на 20 век. Почитане и страх от брауни, овинници, таласъми, русалки, водни и други обитаващи същества Светът, славянинът се опита да се огради от тях с десетки конспирации и амулети-амулети, които частично са оцелели до днес.

Вторият етап от развитието на езичеството на славяните.

На втория етап от развитието на древнославянското езичество култът към Род и Рожаница, създателят на вселената и богините на плодородието, се оформя и продължава по-дълго от другите. Това беше култ към предците, семейството и дома. Род бил богът на небето, гръмотевичните бури, плодородието. За него казаха, че язди на облак, хвърля дъжд на земята и от това се раждат деца на земята. Род е владетелят на земята и всички живи същества, той е езически бог-създател. Спътниците на семейството бяха Рожаници - безименните богини на плодородието, изобилието, просперитета. Образът им се връща към древния елен. Родилките били почитани като закрилници на младите майки и малките деца. В същото време се оформя тричастна представа за света: долна - подземна (символ - гущер, змии), средна - земна (хора и животни) и горна - небесна, звездна . Изображението на тази структура на света може да се види на идоли, запазени само в единични екземпляри, както и на руски въртящи се колела, направени преди сто години.

Храмови светилища.

Богослуженията и жертвоприношенията се извършвали в специални култови светилища-храмове, които първоначално представлявали заоблени дървени или глинени конструкции, издигнати върху насипи или хълмове, а по-късно придобили четириъгълна форма. В центъра на храма имаше дървена или каменна статуя на божество-идол, около която горяха жертвени огньове. Стените на храма са направени от вертикални трупи, украсени с дърворезби и ярко боядисани. Най-известният паметник на езичеството е идолът Збруч (IX - X в.) - четиристранен каменен стълб, поставен на хълм над река Збруч. Лицата на стълба са покрити с барелефи на няколко нива. Горната част изобразява богове и богини с дълга коса. По-долу има още три нива, разкриващи представите на нашите предци за космоса, небето, земята и подземния свят.

Народни празници.

Непрекъсната борба и последователна победа на светлината и тъмни силиприродата е художествено фиксирана в представите на славяните за цикъла на сезоните. Отправната им точка беше настъпването на новата година - раждането на ново слънце в края на декември. Този празник се е наричал от славяните - "коляда". Божеството на слънцето, изпратено през зимата, се нарича Купала, Ярило и Кострома. По време на Пролетния фестивал сламените чучела на тези божества били изгаряни или удавени във вода. Езическите народни празници, като новогодишните гадания, буйната Масленица, „Седмицата на русалката“, бяха придружени от заклинателни магически обреди и бяха своеобразна молитва към боговете за общо благополучие, богата реколта, избавление от гръмотевици и градушка. . За новогодишните гадания за реколтата са използвани специални съдове - заклинания. Те често изобразяват 12 различни рисунки, които съставляват порочен кръг- символ на 12 месеца.

Третият етап в развитието на езичеството на славяните.

На третия, последен етап от развитието на езичеството, се издига култът към Перун, бога на гръмотевиците. През 980 г. киевският княз Владимир I, наричан Червеното слънце, прави опит да реформира езичеството. В стремежа си да издигне народните вярвания до нивото на държавна религия, князът наредил в Киев да бъдат издигнати дървени идоли на шест богове: Перун със сребърна глава и златни мустаци, Хорс, Дажбог, Симаргл и Мокош. Осем неугасими огньове горяха около идола на Перун. В Киев също стоеше идол на Велес, но не близо до княжеския двор, а в селищата на обикновените хора: култът към този бог-полуживотно се смяташе за твърде див и обикновен народ, за да го приравни с "княжеските" богове.

Богове войни.

Сред общите славянски богове на плодородието специално място заемат войнствените богове, на които са правени кървави жертви - Ярило и Перун. Ярило - богът на зърното, умиращо в земята, за да се прероди като клас, беше едновременно красив и жесток. Той се явил на езичниците като млад мъж на бял кон, в бели дрехи, във венец от диви цветя. На Ярила, като бог на смъртта и възкресението, се принасяла в жертва млада овца, с чиято кръв се пръскала обработваема земя, за да бъде реколтата по-богата. В ерата на двойствената вяра култът към Ярила е свързан с култа към Георги Победоносец, тъй като името на светия воин означава "земеделец". Славянският гръмовержец бил Перун. Култът му е един от най-старите и датира от 3-то хилядолетие пр.н.е. Основният мит за Перун разказва за битката на бога със змията - крадецът на добитък, води, светила и съпругата на гръмовержеца. Змееборецът Перун, собственикът на мълния-чук, е тясно свързан с образа на магически ковач. Възходът на култа към Перун, превръщането му във върховен езически бог, започва с военните кампании на жителите на Киев. Побеждават хазарите, воюват с Византия. В подножието на свещени дъбове на Перун се правят човешки жертвоприношения.Перун е наричан „княжеският бог“, тъй като е покровител на князете, символизирайки тяхната власт. Такъв бог беше чужд на повечето славянски земеделци.

Заключение.

През 988 г. Русия приема християнството, но езическият мироглед дълго време продължава да съществува заедно с християнския, въплътен във феномена на двуверието. Тази комбинация от старо и ново, наслояване на различни исторически етапиОттогава той се превърна в постоянна, типична черта на руската култура. В епохата на двуверието християнството и езичеството не само се бореха помежду си в съзнанието на хората, но се допълваха взаимно. С течение на времето християнските светци изместват езическите богове. Перун беше заменен от пророка Илия, който според народното вярване се втурна през небето в колесница по време на гръмотевична буря. Празникът на Перун съвпадна с деня на почитането на Илия. Велес е заменен от Николай Приятен - един от най-почитаните светци в Русия. Култът към Рожаница се слива с Богородица, образът на Дажбог - с Христос. Макош започва да се възприема като Св. Параскева, чиито икони са поставени при източниците, посветени преди това на Макош. Езическата традиция е намерила своето приложение в приложното изкуство и фолклора. Почти до днес са оцелели някои конспирации и заклинания, пословици и поговорки, гатанки, често запазващи следи от древни магически идеи, ритуални песни, свързани с езическия земеделски календар, сватбени песни и погребални оплаквания. Произходът на приказките и епосите също е свързан с далечното езическо минало. Езическото наследство и високата култура на християнските страни са два източника, които осигуряват развитието на славянския свят. Комбинацията от такива различни религии доведе до факта, че християнството сред славяните беше обогатено с много черти, непознати за Западна Европа, и само най-поетичните митове и образи бяха запазени от езичеството.

На боговете на Владимир, чиито идоли са поставени в Киев около 980 г., е посветена огромна и противоречива литература. ( „За идолите на Владимирови“ (XVII век). Виж: Галковски Х. М. Борбата на християнството с останките от езичеството в древна Русия. Харков, 1916, т. II, с. 295-301; Сахаров I.P. Легенди на руския народ. славяно-руска митология. М., 1836, том I; Срезневски I. I. Светилища и ритуали на езическото поклонение на славяните. Харков, 1846; Костомаров Х. Славянска митология. Киев, 1847; Шепинг А. Митове на славянското езичество. М., 1849; Квашнин-Самарин Х. Д. Очерк на славянската митология. - Руски разговор, 1872, № 4; Кареве Н. Основните антропоморфни богове на славянското езичество. - Филологически бележки, 1872, III-V; Никифоровски М. Руското езичество. СПб., 1875; Famintsyn A.S. Божества на древните славяни. СПб., 1884; Сирцов И. Светоглед на нашите предци на руски езически славяни преди кръщението на Русия, том. 4. I Митология. Кострома, 1897; Корш Ф. Е. Боговете на Владимир. (Сборник, в чест на Х. Ф. Сумцов). Харков, 1909; Аничков Е. В. Езичеството и древна Русия. СПб., 1914; Галковски Х. М. Борбата на християнството ... Харков, 1916, т. I; Кагаров Е. Г. Религия на древните славяни. М., 1918; Bruckner A. Mitologia polska. – В: Encyclopedii Polskij. Краков, 1918; Mansikka V. J. Die Religion der Ostslawen. Хелс. 1922 г.; Niederle L. Slovanske starozitnosti. - Zivot starych slovanu. Vira a nabozenstvi. Прага, 1924, t. II, бр. аз; (Прага, 1924); Николски Х. М. История на руската църква. М., 1930; Eisner J. Rukovet slovanske archeologie. Прага, 1966; Иванов В. В., Топоров В. Х. Изследвания в областта на славянските древности. М., 1974; Lowmianski H. Religia slowian i jej upadek (VI-XII w.). Варшава. 1979 г.; Рибаков Б. А. Езичеството на древните славяни. М., 1981; Иванов В. В., Топоров В. Н. Славянска митология. – В кн.: Митовете на народите по света. М., 1982, том II.).

Списъкът на боговете на Владимир се смяташе или за предположение на хрониста, или за по-късна вмъкване, или за набор от собствени и други богове, или за сбор от извлечения от различни полемични произведения, а понякога дори допускаха грешки при преброяването на богове и пише за някакъв "седемчленен пантеон" ( Иванов В. В., Топоров В. Х. Славянска митология, с. 424.), въпреки че хрониката споменава, както се вижда от горния цитат, шест имена.

Особено голямо безпокойство за историците и филолозите дълго време беше мистериозният "Семаргл", който се тълкуваше по различни начини и дори се опитваше да бъде разделен на две (още по-мистериозни) божества: "Сима" и "Регла".

Първият опит за правилно тълкуване на името Semargl (Simargl) е направен през 1916 г. от Н. М. Галковски, сравнявайки го със свещената птица от иранската митология, сенмург ( Галковски Х. М. Борбата на християнството ..., т. I, стр. 33.), но книгата му, публикувана от провинциално издателство в разгара на Първата световна война, беше забравена и редовете за Семаргл не бяха споменати дори от онези автори, които специално се занимаваха с това божество. Понастоящем, благодарение на трудовете на K. V. Trever, е установено, че Semargl-Senmurv наистина е божество на семена и култури, подобно на иранското, което изчезна рано от руската езическа употреба и вече беше неразбираемо за книжниците от XIII-XIV векове. ( Рибаков Б. А. Русалия и бог Семаргл-Переплут. - Бухали. Археология, 1967, No 2. За съжаление в тази статия дадох предимство при определянето на Семаргл като славяно-иранско божество на ираниста К. В. Тревер, а не на Х. М. Галковски.).

Появата на това второстепенно божество е крилато куче, чиито изображения, заедно с изображения на вили - русалки под формата на полуптици - са много чести в руското приложно изкуство от 11-12 век. (например на колци, висящи от кокошник). Следователно, аналитичният списък посочва пет антропоморфни божества и един кучеподобен покровител на семената и издънките. Думата "идол" винаги е означавала само антропоморфна статуя (виж Срезневски). Кучето Semargl може да бъде изобразено като допълнителен релеф, например под идола на Макоши, богинята на плодородието (за повече подробности вижте по-долу, в раздела за русалките).

За да знаем как трябва да се отнасяме към горния списък на боговете на Владимир, трябва да вземем предвид забележителното откритие, направено от киевските археолози през 1975 г. Според справедливото мнение на авторите на разкопките, за комплекта идоли от Владимир през 980 г. ( Толочко П. П., Боровски Я. Е. Язичницко храм в "град" Владимир. - В книгата: Археология на Киев. Doslidzhennya и материали. Киев, 1979, с. 3-10, фиг. 1. В. А. Харламов участва в разкопките.).

Върху плана на разкопките ясно са отбелязани пет различни по размер первази: една голяма - в средата, две по-малки - отстрани и две много малки - близо до страничните первази. Ще трябва да се върнем към интерпретацията на цялата структура по-късно; засега отбелязваме, че един комплекс от основи, точно датиран от времето преди 90-те години, съдържа пиедестали за пет идола. ( Толочко П.П., Боровски Я.Е. Язичницки храм ..., фиг. 1. По някаква причина авторите пишат за шест "венчелистчета" ("пелети") на основата (стр. 3 и 4), докато на изготвения от тях план на первазния храм са изобразени само пет. Централният перваз с форма на абсида не може да бъде разделен на части, тъй като образува един полукръг, добре показан на плана. Летописният списък от шест имена повлиял ли е на авторите? В книгата на П. П. Толочко "Древний Киев" (Киев, 1983, с. 42, фиг. 19) планът вече е променен и наистина са показани "шест венчелистчета", въпреки че в публикацията от 1981 г. ("Новото в археология на Киев“) на ориз. 5 (стр. 18) ясно се виждат само пет издатини: една голяма в средата, очевидно за Перун, и две двойки отстрани.).

И така, разкопките в град Владимир документираха наличието на пет идола, което напълно съответства на имената на пет антропоморфни божества, без да се брои Семаргл, чийто образ не можеше да се нарече идол.

Петте богове на киевския княжески пантеон бяха запомнени дълго време: в "Приказка за отминалите години" под 1071 г. (условно) има история за някакъв езически пророк, който се появи в Киев, очевидно във връзка с трудните слаби години ( в края на 1060-те години), когато се наблюдава оттеглянето на руския народ от новата християнска вяра, което предизвика такова гневно учение като „Словото за екзекуциите на Бога“. "В същото време дойде Vlhv, дяволът беше измамен. Елате в Киев, казвайки: "Бог ми показа пет, казвайки на седалището: кажете на хората, сякаш за пето лято, върнете Днепър, и пресечете земите на други места ... "( Шахматов А. А. Приказка за отминалите години, стр. 221. Възможно е магьосникът да се е появил около 1063 г., когато в "Новгород отидох във Влхов, за да се върна към деня 5. Това е знак не за добро, а на 4-то лято, Всеслав град" (стр. 207).).

След като установихме, че пентатеизмът от 980 г. не е произволен списък или печатна грешка, трябва да разгледаме въпроса за значението на този комплекс, за идеята, която е заложена в този избор на божества, който не обхваща всички древноруски езически богове известни ни от източници. За да направим това, нека първо разгледаме източниците, предшестващи кръщението, а след това онези учения срещу езичеството, които се развиват през 11-14 век.

Хрониката споменава езически богове във връзка със сключването на държавни договори между Русия и Византийската империя. През 907 г. девет славянски племенни съюза, присъединили се към отрядите на варягите, чудите и марите, предприемат поход срещу Константинопол под командването на Киевски князОлег, варяг по рождение. Споразумението, изгодно за Русия, беше подпечатано с клетва:

„Цезар Леон и Александър сключиха мир с Олгм, като наложиха данък и компания, която отиде (закле се) помежду си, целувайки се (цезарите-съвладетели) крист, и Олга взе съпруга си в компанията и съпруга му според руския закон и се кълнеше с нейните оръжия и Perunm, бог на собствения си и Volosm добитък, бог и установяване на света. "( Шахматов А. А. Приказка за отминалите години, стр. 32.).

Трябва да се отбележи, че въпреки факта, че посолството на киевския княз се състоеше от варягите, които носеха имената на Карл, Фарлоф, Рулав и други, церемонията по клетвата се състоя според руските закони и посланиците се заклеха в руските богове . Окончателният текст на договора, като се вземе предвид "руският покон", е одобрен през 911 г.

През 944 г. ново споразумение с Византия е подпечатано по абсолютно същия начин, но с добавянето на християнска Рус, която полага клетва в църквата "Свети Илия". Езичниците все още се кълняха в Перун.

Последният договор на езическа Русия, сключен през 971 г., почти напълно повтаря формулата от 907 г.: „Ако не запазим тези (условия) преди речта ... да, имаме клетва от Бога, но ние вярваме в нея и от Перун, и от Волос, добитък Бог, и нека бъдем злато (?), сякаш това е злато и с нашите оръжия, нека го нарежем ... "( Шахматов А. А. Приказка за отминалите години, стр. 87.).

от пълен прегледцялата информация от X век. за основните божества на Киевска Рус виждаме, че такива са били Перун и Волос. Първият оглавява пантеона на Владимир. В пантеона от 980 г. няма коса, което изисква специално обяснение. Нека обърнем внимание на факта, че Перун се нарича "негов" бог на Рус, а Волос - "бог на добитъка", тоест бог на богатството и търговията. Мисля, че това обяснява присъствието на Волос в търговското споразумение.

В църковните учения от XI - XII век. споменаванията на Волос са редки. Тук, както вече беше споменато, е дадена такава периодизация на славянското езичество: първоначално култът към духовете на доброто и злото (берегина и духове), след това култът към божествата на плодородието - Род и две родилки, и като корона на езичеството – култът към Перун. ( Рибаков Б. А. Езичеството на древните славяни, стр. 15-16.).

В обща форма, когато останките от езичеството са бичувани от съвременниците на авторите на ученията, божествата са изброени както включени в пантеона на Владимир, така и невключени в него. "Слово за идолите": Перун, Хорс, Макош и вили (началото на 12 век) На други места: Перун, Хор, Макош, Переплут, Род и родилки. "Словото на Христолюбеца": Перун, Хоре, Макош и вилата, Симаргл, Род и родилки (в една версия - Волос).

„Словото на Йоан Златоуст“: Перен, Хурс, Макош. На други места: Стрибог, Дажбог, Переплут. Три от петте божества, които са били част от пантеона на Владимир, се повтарят във всички учения; това е Перун, Хорс-слънце и Макош - "майката на реколтата" (често придружени от вили на русалка). Споменава се под две собствени имена и допълнителен, шести, герой от пантеона - кучето Симаргл - Переплут. Стрибог и Дажбог, необходими за набора от 980 г., се споменават само в най-новото "Слово на Йоан Златоуст" и вероятно са резултат от запознаване с летописния текст.

Въпреки очевидното разнообразие и разнообразие от имена, в тези списъци на богове от XI - XIV век. виждаме голяма прилика с пантеона на Владимир. Най-съществената разлика изглежда е споменаването на Семейството и раждащите жени, които отсъстват в пантеона от 980 г. Но вече трябваше да обърна внимание на факта, че в „Словото на Йоан Златоуст“, където Семейството е неспоменато, на него съответстват три божества, които в своята съвкупност съставляват онази всеобхватност на Вселената, която се обозначава: 1. Небе (Стрибог); 2. Слънце (Дажбог) и 3. Земна растителност, най-интересна за земеделците (Переплут) 14. ( Рибаков Б. А. Езичеството на древните славяни, стр. 454.).

Пантеонът на Владимир не включва онези, които са ни известни от други източници:

Род и родилки;

Волос – Велес;

усукана,

Лада и Леля.

На пръв поглед към този списък с богове, които не са включени в пантеона от 980 г., чиито имена се срещат в ученията на църковниците в продължение на 500-600 години след кръщението на Русия, наистина може да изглежда, че „пантеонът“ е просто случаен: произволна селекция от имена на езически богове, не отразява никаква религиозна или политическа идея. Този въпрос е толкова важен, че изисква много внимателен и подробен анализ. В някои случаи отговорът е лесен, но понякога е труден поради изобилието от информация за определен култ (например Волос или Род), което прави премахването на обекта на този култ от пантеона на Владимир необяснимо.

Лада и Леля, понякога криещи се под общото име на две родилки, в пантеона от 980 г. са покрити от фигурата на главното женско божество на плодородието - Мокош (Мокоши). Переплут - богът на изобилието, семената и разсадът, в чиято чест пиеха от рога на изобилието, представени в пантеона под името Семаргл. В средата на XI век. имаше промяна в руската лексика, недостатъчно проучена от филолозите. Редица архаични поговорки бяха заменени с нови, а старите престанаха да бъдат разбираеми: те включват като "Крада", "Гобино" и др. Ирано-скитската (?) дума "Семаргл" преживя общата съдба на такива архаични думи и вече не беше неразбираем за руските хора XII - XIII век., Разделяйки го на две напълно безсмислени думи. Новото наименование "Переплут" не е неологизъм, тъй като тази дума, по всяка вероятност, се връща към много стара енеолитна общност от индоевропейски племена (все още неразделени на по-късни клонове) и семантични аналогии с нея. Очевидно се среща в гръцкото ploutos - богатство и в Plutos, син на богинята на земята Деметра, божеството на земеделското изобилие и богатство, подобно на славянския "бог на добитъка" Волос, чийто епитет идва от думата "говеда" в смисъл на богатство ("говеда" - пари, файл; "каубойка" - съкровищница, "говедар" - събирач на данък и др.) 15. ( Срезневски И. И. Материали за речника на староруския език. М., 1958, т. III, колона. 387-388.).

Опитах се да разбера произхода на изключително архаичния култ към Волос – Велес и по-нататъшната му еволюция в първата книга за езичеството. ( Рибаков Б. А. Езичеството на древните славяни. Параграф „Велес-Волос”, с. 421-431.).

Отдавна е отбелязано от историците, че в средновековна Русия, особено на север, култът към Волос е бил много важен. В Новгород споменът за езическия Волос е запазен в стабилното име на улица Волосова, на хълм в южния край на цитаделата в "Людин край". Християнският заместител на Волос беше Св. Блейз и на тази улица Волосова, очевидно в древни времена, е издигната църквата на Св. През 1184 г. църквата вече изисква цялостно обновяване: „съсичане на новата църква на Св. Блейз“. ( Новгород I летопис от 1184 г., стр. 37.).

В тази църква служи свещеник Иля, който стана първият архиепископ на Новгород (имаше и по-ранни епископи). През 1379 г. дървената Власиева църква отново е обновена, а през 1407 г. „църквата е издигната на камъка на св. Власий в края на Людин.“ ( Новгород I летопис, стр. 400.).

Църквата на Власий е издигната и в Псков. През 1373 г. псковчаните издигат каменната църква на Власий на Пазара (където би трябвало да е идолът на Волос в езически времена), но не на мястото на старата църква, а „на друго място“. През 1389 г. сградата е допълнена с каменен притвор. И през 1420 г., по време на ужасна епидемия („имаше голяма епидемия“), която бушуваше шест месеца, хората от Псков решиха да намерят основите на оригиналната църква на Блазиус, поставена, по всяка вероятност, директно на мястото на идолът на Волос, както е предписано от обичая от времето на кръщението на Русия.

„Тогава псковските посадници и целият Псков започнаха да търсят свещено място, където беше първата църква на Свети Влас. И на това място стоеше дворът на Артемиев Воротов и псковчаните, които му дадоха сребро и се скриха (проучени ) двора, след като придоби трона." ( Псковски летописи. М., 1955, бр. 2, стр. 38.).

Смисълът на археологическите разкопки през 1420 г. очевидно е бил да се намери древно, двойно свещено място - едновременно езически храм и една от първите църкви на Псков. Култът към Велес също е оригинален в Ростов. Съдейки по житието на Авраамий Ростовски, "Чудският край (на града) се покланяше на каменен идол Велес". Мисионерът Авраамий събори идола и постави църква на негово място, но не на Свети Влас, а в чест на празника Богоявление (6 януари), който завърши цикъла на езическите зимни празници с техните гадания, заклинания и маскаради. ( Толстой M.V. Книгата е словесно описание на руски светци. М., 1888. стр. 87.).

Необичайната замяна на Волос-Велес не с християнския Власий, а с празника Богоявление, в сравнение с етнографията, позволи да се предположи, че „молитвите към Велес не са били ограничени само до последния ден на зимното коледно време, но започна с Нова година (езическата година - от 1 януари) и продължи всички онези шест дни, които са белязани от необуздани зли духове ... Коледното време беше разделено на две половини: първата (включително новогодишната нощ от 31 декември до януари 1) беше посветен на бъдещата реколта и гадаене за женитба, а вторият (започващ от новогодишната нощ) беше свързан с добитъка и животните и представляваше "Велесови дни". ( Рибаков Б. А. Езичеството на древните славяни, стр. 429. Вижте фиг. нас. 423.).

В това отношение интересен е още един пример: във Велики Устюг в централната древна част на града имаше църква на Свети Блейз, която по-късно беше преименувана на Църквата на Богоявление. ( Бочаров Г., Виголов В. Солвычегодск. Велик Устюг. Тотма. М., 1983, стр. 108.) Блейз от Севастия, съзвучен с езическия бог на добитъка Волос, беше заменен от празника на Богоявление, който е насрочен да съвпадне с редица обреди за заклинание на добитъка: собственикът в кожено палто с кожа храни добитъка на това ден със специален осветен хляб и го заклина с икона, богоявленска вода от "Йордан" и манипулации с брадва, за да предпази добитъка от хищници. ( Максимов С. В. Нечисто непознато и кръстосана сила, Санкт Петербург, 1903, стр. 337-338; Рибаков Б. А. Езичеството на древните славяни, стр. 428-429.).

Култът към Волос е съществувал и във Владимир на Клязма. Тук е известен крайградският манастир Николски - Волосов, построен според легендата на мястото на храма на Волос. ( Лавров Х. Ф. Религия и църква. - В книгата: История на културата на древна Русия. М.; Л., 1951, т. II, с. 68.).

В Киев също имаше езически храм на Волос, но не на Княжеская гора близо до двора на Терем, а долу на Подол, близо до търговските кейове на Почайна.

„И Косата на идола, собственото му име е добитъкът на бога, заповяда.

(Владимир) се влива в река Почайна.

(Голубински E.E. История на руската църква. М., 1901, стр. 231 („Житието на Владимир“), т. I. Първата половина на тома.).

Храмът на Волос в Киев се намираше там, където спираха лодките на новгородците и кривичите. Следователно можем като цяло да се съгласим с изследователите, които смятат Волос-Велес за бог на "по-широка част от населението" ( Аничков Е. В. Езичеството и древна Русия, стр. 311.) или "богът на новгородските словени". ( Лавров Х. Ф. Религия и църква, стр. 68.).

Към аргументите на тези изследователи могат да се добавят следните съображения: договорът от 911 г., който предвижда обезщетение от Византия не само за градовете в Средния Днепър (Киев, Чернигов, Любеч, Переяславл), но и за отдалечените северни градове (Ростов, където е известен идолът на Велес, и Полоцк), се споменава за Волос. Договорът на Игор от 944 г., който не е резултат от победа, а само заплаха, предвижда намалено обезщетение само за три града на Днепър: Киев, Чернигов и Переяславл. Бог Волос не се споменава в договора. Святослав, който в младостта си сам царува в Новгород, около който майка му Олга създава гробища, отново включва северния бог Волос в своя договор от 971 г.

От несъответствията между пантеона на Владимир и списъка на боговете от други източници остават Род и Сварог. Напълно възможно е това, което имаме тук, да не е разлика в божествата, а само разлика в имената. Изобилието от епитетни имена е добре известно в древната митология; подобни полиноми преминаха и в християнската епоха: Мария, майката на Исус, се наричаше и „богородица“, и „небесна царица“, и „майка-госпожа“ и т.н.

Небесното божество на езическите славяни може да се нарече както Род (преобладава съзидателният, раждащ принцип), така и Сварог („небесен”), и Стрибог (небесен бог-отец). До известна степен Перун, богът на гръмотевицата, който стана покровител на воините, също беше небесно божество.

Имаме възможност да сравним пантеона на Владимир с две по-ранни свидетелства. Първият се отнася към средата на VI век. и се свързва с приближаването на славянските дружини към дунавската граница на Византия. Това е свидетелството на Прокопий Кесарийски. „Те (славини и анти) вярват, че само бог, създателят на светкавицата, е господар на всичко, и му се принасят в жертва бикове и се извършват други свещени ритуали. Те не знаят съдбата ... Те почитат реките, нимфите и всякакви видове на други божества, принасят жертви на всички За тях и с помощта на тези жертви се извършва и гадаене. Прокопий Кесарийски. Война с готите. М., 1950, стр. 297.).

Под "създател на мълния" може да се разбира както древният Род ("родий" - светкавица), така и Перун, който дойде да го замести. Възможно е именно през това войнствено време славянските отряди, които щурмуваха византийските крепости, да са преживели известна промяна в акцента: воините и принцовете се нуждаят не толкова от бог демиург, всеобхватно божество на Вселената, колкото от покровител на воюващите отряди, бог, който помага на военната победа.

Така образът на бога-гръмовержец (като символ на войната и съпътстващите я огньове) може да се отдели от древното земеделско божество Род, владетелят на света, вдъхващ духа на живота във всичко живо. Това разделение обаче не беше всеобщо. Това се случи само в горните слоеве на славянското общество, а сред простото земеделско население вярата в Род се запази, съдейки по копията на ученията срещу този бог, до 16 век.

Голям интерес представлява сравнението на пантеона на Владимир с пантеона, въплътен в идола на Збруч на Святовит Род. Когато правите подобно сравнение, разбира се, трябва да помните, че в първия случай имаме работа с истински летописен текст, а във втория - с мое предполагаемо приписване. ( Рибаков Б. А. Езичеството на древните славяни, стр. 459-464. Когато написах този раздел в първия том, не взех предвид незабележимия соларен знак, който направи възможно идентифицирането на Дажбог.).