Езически обреди и ритуали в черната магия. Езически и славянски обреди: характеристики и примери

Целият живот на древните славяни е бил придружен от голямо разнообразие от обреди и ритуали, които символизират началото на нов природен или жизнен етап. Такива традиции въплъщават вярата в природната сила и единството на човека с природния принцип и следователно с боговете. Всеки ритуал се е провеждал с определена цел и никога не е бил нещо празно и безсмислено.

С възрастта човек трябваше да осъзнае, че всеки път преминава към напълно нов етап от живота.
За това се провеждат специални възрастови ритуали, символизиращи, че човек е достигнал определена възраст. По правило такива ритуални действия се свързват в представите на хората с ново раждане и следователно са доста болезнени. Човек е страдал, за да си спомни, че раждането е най-голямата болка в живота му.

Човек е преминавал през своеобразни ритуали, избирайки една или друга професия. Тези ритуали са били посвещаване във войни или свещеници, занаятчии или земеделци. За да станете занаятчия или земеделец, е било достатъчно само да овладеете уменията на тези професии. Често това се случваше в тържествена атмосфера. След като достигна определена възраст и се научи да върши работата си безупречно, човек беше удостоен с почетно звание.

Ситуацията беше съвсем различна при воините и свещениците. Свещениците се избираха само когато човек можеше да се похвали със специални знания. Свещеникът беше връзката между човека и бога. Ритуалните обреди на жреците били различни.

В зависимост от това на кой бог са се кланяли хората, потенциалният свещеник също е бил подложен на такова посвещение. Всичко това било придружено с жертвоприношения и специални магически действия. Човек може да стане воин само след като премине определени тестове.

Това е тест за издръжливост, ловкост, смелост и способност за боравене с оръжие. Не всеки човек може да стане воин. И само тези, които са издържали понякога смъртоносни и опасни трудности, могат да носят титлата воин и защитник на всички останали хора.

В живота на славяните имаше и такива ритуали, които придружаваха значими житейски събития. Ритуали, свързани със сватба или погребение, раждане на дете или друго събитие, винаги са се извършвали магически свойства. Свещените действия, свързани с такива житейски моменти, са предназначени да предпазят човек от зли сили, да му дадат увереност и да привлекат късмет. В допълнение към такива специални ритуали, в живота на хората имаше редовни ритуали, които ги придружаваха през цялата година.

Такива ритуали са имали аграрно значение и са били свързани предимно с природните сили. С настъпването на нов годишен период на власт влязоха специални богове, които славяните почитаха, правейки им жертви и извършвайки магически действия в тяхна чест.

Всеки ритуал действаше като вид представление, където неговите участници, подобно на героите на представлението, играеха магически представления. В същото време всички ритуали на славяните в годишния календар се считат за празници. Всеки такъв празник означаваше не само почитането на боговете, но и спазването на определена традиция.

Раждане

Когато детето се роди безопасно, започна голяма поредица от ритуали, за да го предпази от зли духове, да го запознае с природата и да даде нов човек под нейната защита, така че да има късмет в бизнеса и живота.

Ризата на бащата служела за първа пелена за сина, а ризата на майката за дъщерята. Като цяло, всички първи действия с бебе (къпане, хранене, подстригване и т.н.) бяха заобиколени от важни и много интересни ритуали, които отново могат да бъдат посветени на отделна книга.

Нека разгледаме само едно нещо - това е обичаят бебето да се потапя във вода (или поне да се напръсква), който се отбелязва сред най- различни народи. По-специално, скандинавците са правили това през епохата на викингите.

Много дълго време това се обясняваше с влиянието на християнството. Но по-късно подобни обичаи са записани сред народи, които дори не са чували за християнството!

Церемония по именуване

Обредът на именуване - ако славянин или славянин е кръстен от раждането със славянско име, тогава обредът на именуване не е необходимо да се извършва. Разбира се, ако няма нужда да наричате ново име.

Ако човек не е кръстен или доведен до друга чужда вяра, тогава обредът на именуване се извършва по следния начин.
Повиканият застава с лице към Благодатния огън. Свещеникът три пъти поръсва с изворна вода лицето, челото и темето му, като произнася думите: „Както е чиста водата, толкова ще бъде чисто и лицето; както водата е чиста, така и мислите ще бъдат чисти; както водата е чиста, така и името ще бъде чисто! След това свещеникът отрязва кичур коса от наречените и ги поставя в Огъня, произнасяйки новото име шепнешком. Преди човек да получи име, никой, освен свещеника и наречения, не трябва да знае избраното име. След това свещеникът се приближава до човека и казва силно: „Нарцемо е твоето име ... (име)“. И така три пъти. Свещеникът дава на годеника шепа зърно, за да донесе требе и братът на суря за помен на предците.

Славянин, който преди това е бил кръстен или е бил воден към друга чужда вяра, трябва първо да премине обред на пречистване. За да направите това, те поставят човек на колене на палуба (той не трябва да докосва земята с колене), кръг това място в порочен кръг.

Преди да седне в кръг, обвиняемият се съблича, разкривайки се до кръста.
Кръгът се очертава с нож, който след това се оставя в земята до края на церемонията. По правило преди началото на именуването се хвърля жребий: дали човек е достоен за такава чест да получи славянско име и да премине под закрилата на предците. Това се прави по следния начин: свещеникът, стоящ зад прокълнатия, замахва брадвата три пъти над главата на последния, опитвайки се леко да докосне косата с острието. След това хвърля брадвата на земята зад гърба си. Ако острието на падналата брадва сочи към обвиняемия, тогава обредът продължава. Ако не, отлагат именуването за по-добри времена. Така че, ако жребият падне успешно, тогава главата се измива леко с изворна вода, осолява се с огън, поръсва се със зърно, като се правят почистващи движения с ръце. Очистването се извършва от свещеник или трима свещеници. Обикалят в кръг нареченото осоляване, като държат дясната си ръка над главата му. По това време те продължително провъзгласяват вика „Гой“ - три пъти. Вдигайки ръце към небето, те тържествено възкликват: „Нарцемо е твоето име ...“, след което се произнася името, избрано от общността (в съгласие със свещеника), или името, което призованият човек е избрал за себе си (отново , със съгласието на свещеника).

И така възкликват три пъти.
Кръгът се разкъсва, на годеника се дава шепа зърно за първото му жертвоприношение и ведро с мед за помен на предците, под чиято защита сега минава.
Древните хора са смятали името за важна част от човешката личност и са предпочитали да го пазят в тайна, така че злият магьосник да не може да „вземе“ името и да го използва, за да предизвика щети (точно както са използвали подстригана коса, парчета дрехи, изкопани парчета пръст със следи по нея).и дори боклук, изметен от колибата).
Следователно в древни времена истинското име на човек обикновено е било известно само на родителите и няколко най-близки хора. Всички останали го наричали по фамилно име или по прякор, обикновено със защитен характер: Некрас, Неждан, Нежелан. Такива имена-прякори трябваше да „разочароват“ болестта и смъртта, да ги накарат да търсят „по-достоен“ живот на други места.
Това са направили не само славяните.

Например, красивото турско име Yilmaz означава „това, от което дори едно куче не се нуждае“
Езичникът в никакъв случай не трябваше да казва „Аз съм такъв и такъв“, защото не можеше да бъде напълно сигурен, че новият му познат заслужава познанието за пълно доверие, че той е човек като цяло, а не мой дух. Отначало той отговори уклончиво:
„Наричат ме ...“ И още по-добре, дори и да не е казано от него, а от някой друг. Всеки знае, че според правилата на добрите нрави все още се смята за предпочитане двама непознати да бъдат запознати един с друг от трети човек. Оттам идва този обичай.

Сватба

Сватба - в древността всеки човек се е осъзнавал преди всичко като член на определено семейство. Децата принадлежаха към семейството на родителите си, но дъщерята-момиче, когато се омъжи, премина в семейството на съпруга си. (Ето защо те се "женят" - в смисъл, те напускат рода си, напускат го.) Оттук и повишеното внимание, което сега виждаме на сватбите, и обичаят да се вземе фамилното име на съпруга, защото фамилното име е знак за семейство.

Оттук и обичаят, който е запазен на някои места, да се наричат родителите на съпруга „мама“ и „татко“, което, между другото, възрастните хора често ценят много, въпреки че не могат да обяснят откъде идва този обичай. "Влезе в семейството" - и това е!

Сега ни е ясно защо младоженецът се опитва да преведе булката през прага на къщата си, винаги в ръцете си: в края на краищата прагът е границата на световете, а булката, преди това „извънземна“ в този свят , трябва да се превърне в „своя“ ...

И какво Бяла рокля? Понякога трябва да чуете, че това, казват те, символизира чистотата и скромността на булката, но това е погрешно. Всъщност бялото е цветът на траура. Да точно. Черното в това качество се появи сравнително наскоро. Бялото, според историци и психолози, е за човечеството цветът на миналото, цветът на паметта и забравата от древни времена.

От незапомнени времена в Русия му се придаваше такова значение. А другият - траурен сватбен цвят беше червено, черно, както се наричаше. Той отдавна е включен в облеклото на булките. Има дори народна песен: „Не ми ший, майко, червен сарафан“ - песента на дъщеря, която не иска да напусне дома си на непознати - за да се омъжи. И така, бяла (или червено-бяла) рокля е „тъжна“ рокля на момиче, което „умря“ за бившето си семейство.

Сега за воала. Съвсем наскоро тази дума просто означаваше „носна кърпичка“.
Не сегашния прозрачен муселин, а истински дебел шал, който плътно покриваше лицето на булката. Всъщност от момента на съгласие за брак тя се смяташе за „мъртва“, а жителите на Света на мъртвите по правило са невидими за живите. И обратно. Не случайно известна фразаот "Vii" на Н. В. Гогол:
„Вдигни ми клепачите: не виждам!“ Така никой не можеше да види булката, а нарушаването на забраната водеше до всякакви нещастия и дори до преждевременна смърт, защото в този случай границата беше нарушена и Мъртвият свят „проникна“ в нашия, заплашвайки с непредсказуеми последици. ..

По същата причина младите хора се хванаха за ръка изключително през носна кърпа, а също така не ядоха и не пиеха (поне булката) през цялата сватба: в края на краищата в този момент те „бяха в различни светове“ и се докосваха един друг и че повече заедно, само хора, принадлежащи към един и същ свят, могат да ядат, освен това към една и съща група, само „своите“.
В днешно време също не се препоръчва на младите хора да се поглезят усърдно на собствената си сватба и още повече да пият опияняващи напитки, но по съвсем друга причина. Те скоро трябва да станат майка и баща, но могат ли пияните съпрузи да имат пълноценни деца?

Трябва да се спомене още един интересен обичай, свързан със съвместната трапеза на булката и младоженеца.
В старите времена в Русия казаха: "Не се женят за тези, с които ядат заедно." Изглежда, че какво не е наред, ако момче и момиче работят заедно или ловуват и ядат от една и съща купа, като брат и сестра?

Точно така – като брат и сестра. (Съвместното хранене направи хората „роднини“.
И браковете между роднини не се насърчаваха - отново в интерес на потомството ...
На руската сватба звучаха много песни, освен това предимно тъжни.
Тежкият воал на булката постепенно се изду от искрени сълзи, дори ако момичето вървеше за любимия си. И въпросът тук не е в трудностите да живееш женен в старите времена, или по-скоро не само в тях.
Булката напусна семейството си и се премести в друго. Затова тя напусна духовете-пазители на предишния вид и се предаде на новите. Но няма нужда да обиждате и дразните първия, да изглеждате неблагодарни.

Така момичето плачеше, слушайки тъжни песни и опитвайки се да покаже предаността си към родителския дом, бившите си роднини и свръхестествените си покровители - починали предци.

Нека си спомним за "плитката - момичешка красота".
От езически времена е запазен обичаят да се сбогува с нея завинаги и да сплита младата съпруга с две плитки вместо една, освен това, като кичурите се поставят един под друг, а не отгоре.
Ако момичето избяга с любимия си против волята на родителите си (именно такъв брак се наричаше „брак против волята“, волята се имаше предвид изключително от родителя, а не от самата булка, (както е понякога мисъл), младият съпруг отрязал скъпоценната плитка на момичето и я подарил на новородените свекър и свекърва, заедно с откуп за отвличането на момичето. омъжена женатя трябваше да покрие косата си с прическа или шал (така че „силата“, съдържаща се в тях, да не навреди на новото семейство). Да „излъжеш“ жена, тоест да откъснеш шапката й, означаваше да нанесеш магьоснически щети на семейството й, да я обидиш и да изпаднеш в сериозни проблеми - глоба, ако не и кръвна вражда. И откупът за сватбата беше поискан Древна Русия"вено", а тази дума е сродна на думите "венец" и "корона" - - моминска украса.

домакинство

Housewarming - началото на строителството на нова къща беше свързано с комплекс от ритуални действия, които предотвратяват евентуално противопоставяне зли духове. Избирайки безопасно място за строеж, често отначало пускаха крава и я чакаха да легне на земята. Това място се смяташе за успешно за бъдещия дом.
Преди полагането на долните трупи в предния ъгъл беше заровена монета - „за богатство“, до монетата беше поставено парче тамян - „за святост“.
След построяването на дървената къща разрязвали петела и напръсквали четирите ъгъла с кръв, животното се заравяло под вратата.

Най-опасният период се смяташе за преместване в нова колиба и започване на живот в нея. Предполагаше се, че „злият дух ще се стреми с всички сили да попречи на бъдещото благополучие.
За да я излъжат, първи в къщата се допускали петел или котка, които трябвало да поемат евентуална опасност от зли духове. След животните влязоха всички останали членове на семейството с иконата и хляба и солта. Смяташе се за по-безопасно да се отиде нова къщапрез нощта, защото злите духове не предполагаха, че по това време хората могат да обитават къщата. .
Поставяйки икона в предния ъгъл, всички членове на семейството бяха кръстени на нея. След това домакинята отрязва първата филийка от питката и я слага под печката, поздравявайки браунито.
До средата на 19 век на много места в Русия е запазен и изпълняван и друг древен ритуал:
- след като свали дрехите си, преди зазоряване, домакинята на къщата се разхождаше гола около новата хижа и произнасяше присъда: „Ще сложа желязна ограда близо до двора, за да не прескочи свиреп звяр тази ограда, - нито копеле пропълзя, нито бързият мъж стъпи с крак и дядо - горската стража не погледна през него.

За да придаде допълнителна сила на заклинанието, жената трябваше да се преобърне на портата три пъти с глава, казвайки: „Дай да се увеличи семейството и плодът в новата къща“.
Малко преди домакинството или веднага след преместването, собственикът винаги канеше браунито да се премести на ново място, поставяше лакомства под печката, поставяше отворена торба наблизо (така че браунито да се качи там) и го молеше да последва семейството .
Въвеждайки добитъка в новия обор, собственикът го запознава и с браунито. В противен случай се смяташе, че добитъкът няма да се вкорени на ново място.

Прибиране на реколтата

С периода на прибиране на реколтата е свързан обширен комплекс от ритуали и магически ритуали. Те не бяха ограничени до конкретна дата, а зависеха от времето на узряване на зърнените култури. Бяха проведени жертвоприношения, за да се благодари на майката земя за дългоочакваната реколта. С помощта на магически действия участниците в обреда се стремяха да върнат плодородието на земята, осигурявайки реколтата за следващата година.

Освен това обредът имаше практическо значение: жътварите се нуждаеха от известна почивка от работа.
Началото на жътвата се отбелязвало със специален обред „първи сноп“.

Първият сноп, наречен рожденик, се жъне от най-възрастната жена в семейството. Снопът се връзваше с панделки, украсяваше се с цветя и след това се поставяше под иконите в предния ъгъл. След края на жътвата със снопа се хранели домашните животни, а част от зърната се криели до следващата сеитба. Тези зърна се изсипаха в първата шепа зърно година по-късно.
Тъй като хлябът се жъне предимно от жени, песните се пеят предимно от тяхно име. Пеенето спомогна за организирането на ритмичното темпо на произведението. Всеки ред в песента за жътва завършваше с високо възклицание: „U“ go „Gu“
Време е, майко, да жънем живите
О, и колосът е излял -U?
Spikelet изля?
Време е, майко, да дадеш дъщеря, U!
О, и гласът се промени - У!
Те се опитаха да завършат жътвата възможно най-бързо, докато (зърното падна. Затова често жънаха хляб „в мир“, „оставяйки“ и едно поле. По пътя за почистване (съвместна работа) те пееха специални песни дом, в който се превърнаха в зърно:
Когато свършиха да жънат нивата, те благодариха на земята и я помолиха да предаде част от силата си.
Краят на жътвата беше придружен от специален обред с прегръщане на козата. По-възрастният жътвар остави малка кръгла област от некомпресирани класове, тревата беше внимателно изчистена около него и вътре, останалите класове бяха вързани на върха.
Така се оказа малка хижа, наречена "козата".
В средата на колибата сложиха парче хляб, поръсен със сол: донесоха подарък на майката - земята. След това всички присъстващи прочетоха молитва, с която благодариха на Господ за успешно завършената жътва.
След това започваше гадаенето: по-голямата жътварка сядаше на земята с гръб към „козата“, около нея бяха струпани сърпове. Вземайки един сърп в ръката си, жътварката ги хвърли над главата си. Ако сърпът беше забит в земята, когато падна, това се смяташе за лоша поличба. Ако сърпът паднеше на земята или не беше далеч от козата, тогава се предричаше дълъг живот на собственика му.

Когато всички ниви бяха компресирани, те извършиха ритуала за венчане на сърпа.
Жътварите благодариха на сърпа, че им помогна да съберат хляба и не им отряза ръката.
Във всяка нива се оставяше несвита китка класове, наричаше се брада за жътва и се приписваше на един от християнските светии: пророк Илия (Перун), Николай Чудотворец или Егорий.

За това стъблата бяха усукани с турникет, а ушите бяха потъпкани в земята. След това отгоре се слагаше парче хляб, поръсен със сол.
Смятало се, че плодородната сила на зърното се запазва в брадата, оставена на полето, те се стремяха да я дадат на земята, за да осигурят плодородието на земята през следващата година.
За да не се обиди земята, последният сноп винаги се жънеше мълчаливо, след което безмълвно го носеха у дома. Този сноп беше приписан магическа сила. Внасяйки дожинския сноп в къщата, домакинята произнесе присъдата:
Викайте, мухи, излезте,

Собственикът дойде в къщата.
Зърно от сноп Съхранява се през цялата година.

коледуване

Коледуване - произходът на обреда коледуване се корени в древността. Дори в езически времена, няколко пъти в годината, славяните хвърлят заклинание - зли духове.
С приемането на християнството церемонията беше насрочена да съвпадне с коледния период. Състоеше се в това, че групи хвалители, състоящи се главно от тийнейджъри, ходеха от къща на къща. Всяка група носеше шест- или осем-лъчева звезда, залепена от сребърна хартия. Понякога звездата се правеше куха и вътре се запалваше свещ. Една звезда, светеща в тъмното, сякаш се носеше по улицата.

Певците спирали под прозорците, влизали в къщите и искали разрешение от стопаните да пеят коледни песни. По правило във всяка къща богомолците бяха посрещани сърдечно и гостоприемно, предварително бяха подготвени напитки и подаръци.

След като свършеха с пеенето, хвалителите получаваха в дар специални обредни кравайчета, фигурки на домашни животни, изпечени от тесто, хранителни припаси, а понякога и пари.
След като обиколиха няколко къщи, хвалителите се събраха в предварително планирана колиба и организираха общ празник. Всички донесени подаръци и храна бяха разпределени между участниците.

Погребален обред

Погребалният обред - най-простият погребален обред е следният: „Ако някой е мъртъв, те правят клане над него и затова аз крада голям (специален огън, „кражба“ (кражба на предмети, поставени върху него от нашия свят) е разположен под формата на правоъгълник, висок до раменете. За 1 домина е необходимо да вземете 10 пъти повече дърва за огрев по тегло.

Дървата за огрев трябва да са дъб или бреза. Домовина се прави под формата на лодка, лодка и др. Нещо повече, носът на лодката е поставен по залез слънце. Най-подходящият ден за погребение е петък - денят на Мокош. Покойникът се облича изцяло в бяло, покрива се с бял воал, в доминото се слага милодара и погребална храна. Гърнето се поставя в краката на починалия.

Покойникът сред вятичите трябва да лежи с главата си на запад) и да изгори мъртвеца в огън (Старейшината или свещеникът, съблечен до кръста и застанал с гръб към кражбата, запалва кражбата. Кражбата се запалва през деня, по залез слънце, така че починалият да „види“ светлината и да „ходи“ след залязващото слънце, вътрешността на кражбата се натъпква със запалима слама и клони.
След разгарянето на огъня се чете заупокойната молитва.

В края на молитвата всички млъкват, докато огромен огнен стълб се издигне към небето - знак, че починалият е възкръснал в Сварга), и след това събиране на костите (сред северняците, например, е било обичайно да не съберете костите, а отгоре изсипете малък хълм, на който се е провеждал празникът.

Хвърляйки оръжия и милодар отгоре, участниците в тризна се разпръснаха, за да съберат пръст в шлемовете си и вече да насипят голяма надгробна могила, да сложат мала (глинен съд) в съда и да го сложат на стълб (в малка погребална колиба „на пилешки крака“) по пътя (на път от селото до залез), за да създадете Вятичн дори и сега (обичайът да се поставят колиби „на пилешки крака“ над гроба е запазен в района на Калуга до 30-те години на 20-те век)”.

Тризна за мъртвите е празник, посветен в тяхна чест. С течение на времето славянската Тризна е превърната в възпоменание. Тризна е била цял ритуал: на гроба се носят колачи, баници, боядисани яйца, вино и се поменават мъртвите. В същото време обикновено жените и момичетата оплакват. Плачът обикновено се нарича плач за мъртвите, но не тих, не обикновен истеричен пристъп, позволяващ загуба на сълзи, често без звук или придружен от ридания и временни стонове. Не, това е тъжна песен на загубата, лишенията, които самият автор е претърпял или претърпял лишения.

Авторът на такива оплаквания, проливайки горчиви сълзи за починал роднина и неспособен да таи духовна тревога, пада върху гробището, където е скрита пепелта, или удря гърдите си, плачейки, изразявайки се в песнопение под формата на народни песни , думата, казана от цялата душа, от сърце, често дълбоко прочувствена, понякога дори носеща дълбок отпечатък от народната легенда.

След оплакванията се устрои угощение. Има и народни задушници, на които се поменава целият народ. В съвремието хората правят такъв празник на Радуница или Великден (Великден). Песните, манифестациите и оплакванията носят радост на душите на мъртвите, а за това вдъхновяват живите с полезни мисли или съвети.

Професионални ритуали

Ритуали, свързани с избора на определена професия. При такива ритуали се взема предвид в коя каста (да използваме индийските понятия) човек ще работи: кшатрии (войни), брамини (жреци, магьосници) или вайшю (занаятчии). Освен това, ако ритуалите, когато ставаш войн или жрец/магьосник, бяха много по-проникнати от мистицизъм и усещане за някакво божествено участие, то за занаятчиите този ритуал беше по-скоро като приемане в октомври (тържествено, но не божествено).

Това по никакъв начин не омаловажава работата на занаятчиите; просто действията на воините бяха приравнени с действията на жреците. Самият воин бил облечен в желязо - магически талисман, даден от Сварог от Небето, изкован в Огъня и светещ като Слънце; самата битка се възприема като жертва. По този начин можем да кажем, че войн, който влиза в битка, въплъщава силата на Небесния Сварог и неговите синове - Семаргл-Огнебог, Слънчев Дажбог и Перун Гръмовержеца.

При жреците ритуалите на посвещение се различават в зависимост от това на кой от боговете е посветен човекът. Но въпреки факта, че славяните са се посветили на Дю, Индра или Марена, обредите неизменно са протичали прилично, защото Нощта е просто другата страна на Деня.

Посвещенията на магьосниците по-скоро напомняха усърдието на северните шамани в природата, по време на което те получиха необходимите знания и сила.
Военното посвещение наподобяваше най-вече преминаването на стандарти: който искаше да стане воин, трябваше да докаже, че е достоен за това звание.
Често това беше оцеляване в гората за няколко дни само с един нож; двубой; изкуството да се криеш, или всичко по-горе.

Дълго време "сватбата" в гръкокатолическата църква със задължителна проповед за "семейното щастие" на някакво израелско семейство не се смяташе за истинска сватба, защото хората все още дълго време уважаваха обичаите на СВОИТЕ предци . Степан Разин, например, отмени църковната "венчавка", като нареди да се венчаят около дъб. Сватбата се състоя следобед, към вечерта. По това време майката на младоженеца подготвяше брачно легло в щайгата: първо слагаше снопи (21 на брой), върху перушина и одеяло, отгоре хвърляше кожух от куница или кожа от куница (или невестулка) - единен център за търсене на тула. В близост до леглото се поставяли вани с мед, ечемик, пшеница, ръж. След като подготви всичко, бъдещата свекърва обиколи леглото с офика в ръка. 21 сноп означава "огнена страст" (тройна седем, числото на Огъня), козината от куница е трябвало да разпалва магически страстта на булката, също като кожата на куница или невестулка. Обърнете внимание на имената на животните, чиито кожи са били използвани за магически цели, очевидно още от общоиндоевропейските времена, ако не и по-рано. Kuna (куница) - същият корен като латинското cunnus, норка - същото нещо, само алегорично, и накрая, ласка всъщност означава ласка. Клонът на офика служи, първо, като вид почистващо средство и, второ, като знак за плодородие. Самата дума сватба означава покриване на главата с венец (корона).
Преди сватбата мястото на младоженеца беше заето от по-малък брат или тийнейджър, роднина на булката, от когото младоженецът трябваше да купи място до булката. Обредът се нарича "продаване на сестринската плитка". Близо до булката сядат и "очите" - две роднини на булката, най-често сестри или сестри (т.е. братовчедки). Те помагат на булката през цялата сватба. Всяка от "шпионките" държи в ръцете си съд, завързан с шалове с краищата надолу. В единия съд има кърпичка, войн, гребен и огледало, а в другия има две лъжици и един хляб. Опитвате се да разберете как да почистите казиното вулкан? Отидете на http://olimpperm.ru/ и разберете отговора! . Skachat besplatnie igry avtomat vulkan - галактика от свежи емоции на russkyformat.ru. . След откупа булката и младоженецът, държейки в ръцете си запалена свещ, отивали в храма или свещения дъб. Танцьори вървяха пред тях, зад тях носеха крава, върху която лежаха сребърници. Зад младите обсипаните носеха купа с хмел, зърно и сребро. Сватовникът обсипа булката и младоженеца от купата. Гостите пожелаха на булката толкова деца, колкото косми има в кожуха. След такива пожелания мачовецът обсипа мило и гостите.

Преди свещеникът венчавал, хващал булката за ръка, поверявал я на младоженеца и им нареждал да се целунат. Съпругът покриваше жена си с кухината на роклята или наметалото си в знак на покровителство и закрила, след което свещеникът им даваше чаша мед. Застанали пред олтара, съпрузите се редуваха да пият от чашата три пъти. Младоженецът пръсна остатъците от мед в олтара и хвърли купата под краката си, като каза: - "Нека бъдат стъпкани с краката си онези, които ще сеят раздори между нас" -. Който пръв стъпи върху купата, според легендата става глава на семейството. На почетното място на сватбената трапеза винаги сядаше селският лечител или магьосник. Но той заемаше почетно място не защото можеше, ядосан от недостатъчно уважение към него, да "превърне сватбен влак във вълци" (защо магьосникът се нуждае от влак с вълци?), А защото често беше потомък на тези много магове, които в продължение на стотици години са увенчавали нашите пра-пра-дядовци с пра-пра-баби. По пътя към дома младите хора вървяха, плътно прилепнали един към друг, а гостите последователно дърпаха ръкавите си, опитвайки се да ги разделят. След такъв прост тест всички седнаха на масата и започнаха да пируват. Всички с изключение на младите, пред които, въпреки че имаше пържено пиле, го ядоха едва в края на гощавката. Младите нямали право да пият и да ядат по време на сватбеното пиршество. Когато на масата се сервира курник, това означава, че е дошло времето - "Тетера долетя на масата - младата жена искаше да спи". В разгара на забавлението младите отидоха до клетката, където предварително беше подготвено брачното легло. Под ръководството, младоженците, като уловиха ритуалния коровай, увит в кърпа и пиле, се затвориха в клетка. На вратата с изваден меч вървеше приятелят на младоженеца, пазейки спокойствието на младоженците.

Куню кожух тъпче!
Бутайте се!
Спокоен сън!
Приятно ставане!

След такива доста откровени пожелания гостите се оттеглиха в къщата, но след известно време изпратиха да попитат за "здраве". Ако младоженецът отговори, че е "в добро здраве", тогава "добро" се случи. „Като станаха весели“, младите започнаха да ядат. Вземайки пилето, младоженецът трябваше да отчупи бутчето и крилото и след това да ги хвърли обратно през рамото си. Опитали кокошка и кравай, младежите се присъединиха към гостите и веселбата продължи. Приятелят на младоженеца прочете благословии, например тези: На гостите:

Йеста, мили хора!
Любезни гости,
Канени и неканени
Мустакат и брадат,
Неженен неженен.
Пред портите на вратаря,
На вратата има претенденти.
Ходене по пода
Застанал в средата.
От Кута до пейката
На крива, на пейка!
Благослови!
На младите жени:
Млада, млада!
добри разходки,
палта от куница,
самуров пух,
Със завързани очи,
С жалост глава
златни кокошки,
сребърни обеци,
бащини дъщери,
Браво съпруги!
Благослови!
Към момичетата:
червени девойки
производители на торти,
сресани глави,
обути пищяли,
Короновите блудници
Отстранете заквасената сметана
Кокурки омесени
Заровен под сладкото
Дадоха овчари.
Благослови!
Към момчетата:
Йеста! малки момчета
Свински копелета!
криви кореми,
крака от орлови нокти,
коремни лица,
Прилича на задник.
Благослови!

След такива благословии празникът пламна с нова сила. Празникът завърши с игри, след което тези, които все още можеха да ходят, се прибраха.

Церемония по именуване - Ако славянин или славянка са кръстени от раждането със славянско име, тогава церемонията по именуване не е необходимо да се извършва. Разбира се, ако няма нужда да наричате ново име. Ако човек не е кръстен или доведен до друга чужда вяра, тогава обредът на именуване се извършва по следния начин. Повиканият застава с лице към Благодатния огън. Свещеникът три пъти пръска с изворна вода лицето, челото и темето, като произнася думите: „Защото, както е чиста водата, толкова ще бъде чисто и лицето, колкото е чиста водата, толкова ще бъдат чисти мислите, както е чиста водата. чисто, така че името ще бъде чисто!". След това свещеникът отрязва кичур коса от наречените и ги поставя в Огъня, произнасяйки новото име шепнешком. Преди човек да получи име, никой, освен свещеника и наречения, не трябва да знае избраното име. След това свещеникът се приближава до човека и силно казва: „Нарцемо е твоето име ... (име).“ И така три пъти. Свещеникът дава на годеника шепа зърно, за да донесе требе и братът на суря за помен на предците. Славянин, който преди това е бил кръстен или е бил воден към друга чужда вяра, трябва първо да премине обред на пречистване. За да направите това, те поставят човек на колене на палуба (той не трябва да докосва земята с колене), кръг това място в порочен кръг. Преди да седне в кръг, обвиняемият се съблича, разкривайки се до кръста. Кръгът се очертава с нож, който след това се оставя в земята до края на церемонията. По правило преди началото на именуването се хвърля жребий: дали човек е достоен за такава чест да получи славянско име и да премине под закрилата на предците. Това се прави по следния начин: свещеникът, стоящ зад прокълнатия, замахва брадвата три пъти над главата на последния, опитвайки се леко да докосне косата с острието. След това хвърля брадвата на земята зад гърба си. Ако острието на падналата брадва сочи към обвиняемия, тогава обредът продължава. Ако не, отлагат именуването за по-добри времена. Така че, ако жребият падне успешно, тогава главата се измива леко с изворна вода, осолява се с огън, поръсва се със зърно, като се правят почистващи движения с ръце. Очистването се извършва от свещеник или трима свещеници. Обикалят в кръг нареченото осоляване, като държат дясната си ръка над главата му. По това време те провлачват вика "Гой" - три пъти. Вдигайки ръце към небето, те тържествено възкликват: „Нарцемо е твоето име ...“, след което се произнася името, избрано от общността (в съгласие със свещеника), или името, което обвиняемият е избрал за себе си (отново, със съгласието на свещеника). И така възкликват три пъти. Кръгът се разкъсва, на годеника се дава шепа зърно за първото му жертвоприношение и ведро с мед за помен на предците, под чиято защита сега минава.

Началото на изграждането на къща сред древните славяни е свързано с цял комплекс от ритуални действия и церемонии, които предотвратяват евентуална опозиция от зли духове. Най-опасният период се смяташе за преместване в нова колиба и започване на живот в нея. Предполага се, че "злите духове" ще се стремят да се намесят в бъдещото благополучие на новите заселници. Ето защо до средата на 19 век древният ритуал на домакинството се е запазил и провеждал на много места в Русия.

Всичко започна с намирането на място и строителни материали. Съдейки по етнографските данни от 19 век, има много начини за гадаене при избора на място за къща. Понякога на мястото се поставяше чугун с паяк. И ако той започне да тъче мрежа през нощта, това се счита за добър знак. На някои места на предложеното място в малка дупка е поставен съд с мед. И ако настръхнат в него, мястото се смяташе за щастливо. Избирайки безопасно място за строеж, често отначало пускаха крава и я чакаха да легне на земята. Мястото, където тя легна, се смяташе за успешно за бъдещия дом. И на някои места бъдещият собственик трябваше да събере четири камъка от различни полета и да ги постави на земята под формата на четириъгълник, вътре в който постави шапка на земята и прочете заговора. След това трябваше да се изчакат три дни и ако камъните останаха непокътнати, тогава мястото се считаше за добре избрано. Беларусите имат популярно твърдение, че в никакъв случай не трябва да се строи къща спорна земя, защото това може да донесе проклятия от страна на загубилия спора и тогава новият собственик на такава земя няма да види щастие завинаги. Трябва също да се отбележи, че никога не е била построена къща на мястото, където са открити човешки кости или където някой си е порязал ръката или крака.

срязване (срязване)

Езици (тонове) - славянски езически обред, състоящ се в подстригване на косата на дете на седем години от РОД, като знак за прехода от грижата на майката към грижата на бащата, от грижата на божествата Лелия и Полел Перун и Лада. Обредът е запазен в Полша до 14 век. В Русия дълго време имаше обичай за първото подстригване на мъжки деца - постригани под власт и покровителство (остаряло - постригани).

Тонзурата обикновено се извършва сутрин, когато времето е слънчево. Персонажи: Маг (жрец, старейшина); оръженосец (при русичите - управител); баща; майка; син-юнак (посветен); гудковци (музиканти) и певци (хорове); участници и гости (близки и познати).

На церемонията трябва да присъстват следните церемониални предмети и елементи: превръзка на гърдите; знак на старейшина (гривна); бревиарий, стол за младши посветен; ножици върху поднос, държан от войводата; бяла риза или славянска риза за унак (посветен); Огънят, който разпалва Мага (Жреца); "мъжки" подарък за постригания, в ръцете на бащата; звънци (музикални инструменти); чаши за мед и други ритуални съдове.

Всички участници в церемонията стоят по време на цялата тържествена церемония. Юнак в бяла риза седи на столче до свещения огън. Старейшината с превръзка тържествено отваря и чете слова от бревиария.

Юнак сяда на едно столче, старейшината взема ножиците от подноса, отрязва с тях кичур коса и ги предава на Огъня. Юнак става, старейшината (Магьосникът) обявява посвещението на РОДич в зряла възраст (както е известно от историческите източници, нашите предци са учили децата си на бойни изкуства от млади години). По знак на старейшината всички се изправят и пеят химн на музиката.

коледуване

Произходът на обреда коледуване се корени в древни времена. Още в езически времена няколко пъти в годината славяните правели заклинания срещу зли духове. Този обред, както преди, така и след приемането на християнството в Русия, беше насрочен да съвпадне с коледния сезон и големия празник Коляда
. Състои се в това, че групи от коледари (хвалители), състоящи се предимно от тийнейджъри, ходеха от къща на къща. Всяка група носеше на пръчка (стълб) шест- или осемлъчева звезда, залепена от сребърна хартия. Понякога звездата се правеше куха и вътре се запалваше свещ. Една звезда, светеща в тъмното, сякаш се носеше по улицата. Групата включваше и мехоноша, която носеше торба за събиране на подаръци и подаръци.

Коледарите обикаляли къщите на своите съселяни в определен ред, наричайки себе си "тежки гости", носейки на стопанина на къщата радостната вест за раждането на ново слънце - Коляда. Пристигането на коледарите в Русия беше прието много сериозно, те с удоволствие приеха всички величия и желания, опитаха се, ако е възможно, да ги дарят щедро. „Трудните гости“ сложиха подаръци в торба и отидоха до съседната къща. В големите села и села във всяка къща идваха от пет до десет групи коледари. Коледуването е известно на цялата територия на Русия, но се отличава с местна оригиналност.

Церемонията за баня винаги трябва да започва с поздрав от майстора на банята или духа на банята - Баник. Този поздрав също е вид конспирация, конспирация на пространството и средата, в която ще се проведе церемонията за баня. Това е настройката на тази среда към определено момче. Такава настройка може да възникне както според предварително подготвена конспирация - поздрав, така и според спонтанно родена точно на входа на парната баня.

Обикновено, веднага след прочитането на такъв конспиративен поздрав, към камъка се подава черпак с гореща вода и парата, издигаща се от нагревателя, се разпределя равномерно с кръгови движения на метла или кърпа в цялата парна баня. Това е създаването на лека пара. Факт е, че парата в парната баня обикновено стои на слоеве. В горната част има по-горещ, по-сух и лек слой въздух - пара, а в долната част слоевете пара стават по-студени, по-влажни и по-тежки. И ако не смесвате тези слоеве помежду си и не създавате едно парно пространство по отношение на температурата и влажността в парната баня, тогава такава пара ще се възприема като "тежка". Тежък е, защото главата ще се нагрее, а краката ще изстинат и цялото тяло ще остане в различни температурни и влажни слоеве, в слоеве с различно налягане. Всичко това ще създаде усещане за разединение и разпокъсаност в тялото и ще се възприема като усещане за тежест.

И метлата за баня се наричаше в банята майсторът, или най-големият (най-важният), от век на век повтаряха: "Метлата за баня и царят са по-стари, ако царят пари"; „Метлата в банята е шефът на всички“; „В банята метлата е по-ценна от парите“; „Баня без метла е като маса без сол“, на полето - в склон, в каменна камера, седи хубав човек, свири на лешникотрошачката, прекъсна всички и не остави царя надолу.

Погребален обред - Най-простият погребален обред е следният: „Ако някой умре, правят клане над него и затова крада много (полага се специален огън,„ кражба “(кражба на предмети, поставени върху него от нашия свят) под формата на правоъгълник, висок до раменете За 1 domovina е необходимо да вземете 10 пъти повече дърва за огрев по тегло.Дървата за огрев трябва да са дъб или бреза.Domovina се прави под формата на лодка, лодка и др. носа на лодката се поставя при залез слънце.Най-подходящ ден за погребение е петък-денят на Мокош.Покойникът се облича изцяло в бяло,покрива се с бял воал,в домина се слага милодар и гробна храна.Поставя се гърнето в краката на починалия. Покойникът сред вятичите трябва да лежи с главата си на запад) и да изгори мъртвеца на кражбата (Старецът запалва огън или свещеникът, съблечен до кръста и застанал с гръб към кражбата. Кражбата се запалва през деня, по залез слънце, така че починалият да "види" светлината и да "ходи" след залеза. Вътрешността на кражбата се натъпква със запалима слама и клонове. След разгарянето на огъня се чете заупокойната молитва:

Se swa one yde
И там израстват портите на onia.
И вейдеши в него - тогава по-красив Ирий,
И там Ра-река тензе,
Яков е облечен от Сверга и Ява.
А Чанслобог е учен на нашето време
И богови ченсла сва пука.
И бъдете кавгаджия за деня
Останете по-ниско през нощта.
И ти съкращаваш
Бо се есе - Ява.
И това са в Божия ден,
И няма никой в носа,
Понякога God Did-Dub-Sheaf е наш...

В края на молитвата всички млъкват, докато огромен стълб от пламък се издигне към небето - знак, че починалият се е издигнал в Сварга), и след това събиране на костите (сред северняците например е било обичайно да не съберете костите, но за да изсипете малък хълм отгоре, Хвърляйки оръжия и милодари отгоре, участниците в празника се разпръснаха, за да съберат пръст в шлемовете си и вече да насипят голяма надгробна могила), поставете мала (глинен съд) в съда и го поставете на стълб (в малка погребална колиба "на пилешки крака") по пътя (по пътя от селото до залез слънце), за да създадете Vyatichn дори сега (обичайът да се поставят колиби "на пилешки крака" над гроба е запазена в района на Калуга до 30-те години на 20 век)".

Обреди в чест на мъртвите - в много славянски земи все още са запазени следи от празници в чест на мъртвите. Хората отиват на гробовете на 1 Сухения (март), на разсъмване, и там се принасят жертви на мъртвите. Денят се нарича "Военноморски ден" и също е посветен на Морена. Като цяло всеки обред в чест на мъртвите има свое име - Тризна. Тризна за мъртвите е празник, посветен в тяхна чест. С течение на времето славянската Тризна е превърната в възпоменание. Тризна е била цял ритуал: на гроба се носят колачи, баници, боядисани яйца, вино и се поменават мъртвите. В същото време обикновено жените и момичетата оплакват. Плачът обикновено се нарича плач за мъртвите, но не тих, не обикновен истеричен пристъп, позволяващ загуба на сълзи, често без звук или придружен от ридания и временни стонове. Не, това е тъжна песен на загубата, лишенията, които самият автор е претърпял или претърпял лишения. Авторът на такива оплаквания, проливайки горчиви сълзи за починал роднина и неспособен да таи духовна тревога, пада върху гробището, където е скрита пепелта, или удря гърдите си, плачейки, изразявайки се в песнопение под формата на народни песни , думата, казана от цялата душа, от сърце, често дълбоко прочувствена, понякога дори носеща дълбок отпечатък от народната легенда. Следват примери за такива песни:

Плачът на дъщеря за баща си

От източната страна
Надигаха се бурни ветрове
С гръмотевици и гърмящи змии,
С молитви и с горящи;
Падна, падна звезда от небето
Всички до гроба на бащата...
смаже те, гръмотевична стрела,
Друга майка и майка-сирене земя!
Ти се разпадна, майко земя,
И то от четирите страни!
Скрийте, да, дъската на ковчега,
Разтворете белите си савани?
Падане и бели ръце
От усърдие от сърце.
Разтворете устните си, сладки устни!
Обърни се, да, скъпи ми татко
Прелетник ти, но ясен сокол,
Ти отлиташ и по синьото море,
На синьото море, да Khvalynskoe,
Ти го измий, скъпи мой татко,
Ръжда от бяло лице;
Ела при теб, баща ми,
Сам и на висока кула,
Всичко е под кожата и под прозореца,
Слушай, скъпи татко,
Горко на нашите горчиви песни.

Вик на старица за старец

На кого се надяваш, скъпа моя?
И на кого разчитахте?
Напускаш ме, горчива мъка,
Без топлина, неговото гнездо!...
Не от нечия горчива мъка.
Нямам сладка дума
Не, имам дума за добре дошли.
Нямам го, горчива мъка,
Нито род, нито племе,
Няма поилка за мен, няма хранител...
Оставам, горчива скръб,
Аз съм стара, стара госпожо,
Сам, сам.
Да работиш при мен - няма възможност.
Не - тогава имам вид-племе;
Няма кой да мисли с мен,
Няма кой да ми каже дума:
нямам любима.

Тризна е погребален военен обред у древните славяни, който се състои от: игри, танци и състезания в чест на починалия; траур за починалия; панихида. Първоначално погребалният празник се състоеше от обширен ритуален комплекс от жертвоприношения, бойни игри, песни, танци и танци в чест на починалия, траур, оплаквания и възпоменателна гощавка както преди, така и след изгарянето. След приемането на християнството в Русия празникът се запазва дълго време под формата на погребални песни и празник, а по-късно този древен езически термин е заменен с името "възпоменание". По време на искрена молитва за мъртвите в душите на молещите се винаги има дълбоко чувство на единство с РОДА и Предците, което пряко свидетелства за постоянната ни връзка с тях. Този ритуал помага да се намери мир на ума на живите и мъртвите, насърчава тяхното полезно взаимодействие и взаимопомощ.

Тризна е прослава на РОДНИТЕ богове, посветена на възпоменанието на починалия роднина. Това преклонение утвърждава вечната победа на Живота над Смъртта поради единството на трите свята в Триглава на РОДА на Всевишния. Самата дума "празник" е съкращение на фразата: "Триглав (три свята) да познаваш", тоест да осъзнаваш общността на трите нива на битието (Нав, Яв, Правило) и да изпълняваш свещения дълг за поддържане на комуникацията между поколенията, независимо от мястото на пребиваване на предците. По време на тази церемония се славят величието, справедливостта и милостта. славянски богове, а също така се прославят подвизите и праведните дела на славните рицари, богатири и нашите предци, загинали, защитавайки Родината и славянския РОД. С помощта на този мемориален обред славяните се обръщат към боговете с молба да защитят и защитят свещения славянски РОД и руската земя - РОДНАТА, както и да дадат възможност на починалите роднини в света на Нави да коригират всичко фалшивото дело (ако има такова) и да получите достоен живот (да се преродите отново) в Java.

Според легендата Йегорий Вешни притежава магически ключове, които отключват пролетната земя. В много села се провеждали обреди, по време на които светецът бил помолен да "отвори" земята - да даде плодородие на нивите, да защити добитъка.

Самият ритуал изглеждаше така. Първо избирали момък на име "Юрий", давали му запалена факла, украсявали го със зеленина и слагали кръгла питка на главата му. След това шествието, водено от "Юрий", обиколи три пъти зимните ниви. След това наклали огън и попитали светеца:

Юри, ставай рано
отключи земята
Освободете росата
За топло лято.
В див живот...

На някои места жените лягат голи на земята и казват: „Както се търкаляме из нивата, така да расте хлябът на тръба“. Понякога се отслужвал молебен, след който всички присъстващи се търкаляли върху зимата - за да порасне добре хлябът. Свети Георги пускал роса на земята, което се смятало за изцеление "от седем болести и от злото око". Понякога се яздело на гергьовска роса за здраве, не без причина се пожелавало: „Бъдете здрави, като гергьовска роса!“ Тази роса се смятала за полезна за болните и немощните, а за безнадеждните казвали: „Не могат ли да отидат на Гергьовска роса?“. В деня на Йегорий изворът на много места реки и други източници бяха благословени с вода. С тази вода се пръскаха посеви и пасища.

Жътвата е един от основните периоди на земеделския цикъл. В цикъла от ритуали, съпътстващи жътвата, особено се отличават нейното начало (зажинки) и край (жътва, дожинки, спонжинки).

Обширен комплекс от обреди и магически ритуали е свързан с периода на прибиране на реколтата. Те не са били приети с конкретна дата, а зависели от времето на узряване на зърнените култури. Бяха проведени жертвоприношения, за да се благодари на майката земя за дългоочакваната реколта. С помощта на магически действия участниците в обреда се стремяха да върнат плодородието на земята, осигурявайки реколтата за следващата година. Освен това церемонията имаше практическо значение: жътварите се нуждаеха от известна почивка от работа.

За да започне жътвата, се помисли за основното правилен избор"зажинщици", жътварка, която беше известна със своето здраве, сила, сръчност, ловкост, " лека ръка"; на бременна жена (наричана в народа "тежка") никога не се поверяваше зажинът; забраняваше й се дори да гледа как се зажинява, за да не бъде "тежка" Жътвата". обща срещажената се приготвяше за вечеря с особено внимание: измиваше олтара, пейките, масата в къщата, покриваше я с покривка, за да приеме добре първата шепа набрани класове. После се изкъпала, облякла чиста бяла риза и вечерта отишла на нивата. За да бъде жътвата бърза и успешна, зажинницата вървеше към работното място бързо и без спиране; след като дойде на полето, тя незабавно изхвърли връхни дрехии започна да жъне; бързаше за вкъщи след работа. Понякога зажинът се извършваше тайно: зажинката се опитваше да отиде незабелязано в нивата си и когато се върна у дома, в селото вече се разчу, че зажинът е станал, и на следващата сутрин всички стопани започнаха да жънат .

Езичеството е общото име за всички оригинални вярвания на различни народи, произхождащи от дълбините на вековете. Славянското езичество е нашата вяра, вярата на целия славянски народ. Един от най-старите народи, който днес включва: руснаци и украинци, беларуси и поляци, чехи и словаци, българи и македонци, сърби и черногорци, словенци и хървати. Всички се разбираме без особени затруднения, защото имаме общ език. Печем палачинки, изпращаме Масленицата - Морена и разказваме древни приказки за Баба - Яга. Хлябът все още е главата на всичко, а гостоприемството е на почит. На Купала прескачаме огньове и търсим цъфтяща папрат. Брауни живеят с нас в нашите къщи, а русалките се къпят в реки и езера. Гадаем на Коляда, а понякога просто хвърляме монета. Ние почитаме нашите предци и им оставяме дарове в деня на паметта. Лекуваме неразположения и болести с билки, а от таласъми - вампири използваме чесън и трепетликов кол. Пожелаваме си, докато седим между тесковете и плюем през лявото си рамо, когато срещнем черна котка. Горичките и дъбовите гори са свещени за нас, а от изворите пием лековита вода. Говорим, риболовни принадлежности и четем амулети от злото око. Доблестната смелост се намира в юмручни битки и в случай на беда нашите смели воини ще я отведат от славянската земя. И така ще бъде от век на век, защото ние сме внуци на Дъжбожия.

Сватбен обред - Според славянския обичай, младоженецът отвлича булката на веселбата, като предварително се е споразумял с нея за отвличането: „Приличам на веселяца ... и хитра е тая жена, който и да говори с нея: името е две и три съпруги." Тогава младоженецът дал на бащата на булката венец - откуп за булката. В деня преди сватбата бъдещата свекърва пече курник, изпращайки го в къщата на младоженеца. Младоженецът изпраща жив петел в къщата на булката. В деня преди сватбата няма забавления. Всички внимателно се подготвят за забавлението. Сутринта в деня на сватбата младоженецът съобщава на булката да се подготви за сватбата. Родителите на булката разстилат кожено палто на пейката, поставят дъщеря си върху него и започват да се обличат в сватбена рокля. Щом се облекат, изпращат пратеник при младоженеца. Скоро сватбеният влак спира до портата. Приятелят на младоженеца чука на портата, вика собственика и казва, че, казват те, ние сме на лов за зайци, но един заек ви махна през портата, трябва да го намерите. Младоженецът усърдно търси скрития "заек" (булка) и след като намери и поиска благословия от родителите си, го качва на сватбения влак и отива на сватбата. Дълго време "сватбата" в гръкокатолическата църква със задължителна проповед за "семейното щастие" на някакво израелско семейство не се смяташе за истинска сватба, защото хората все още дълго време уважаваха обичаите на СВОИТЕ предци . Степан Разин, например, отмени църковната "венчавка", като нареди да се венчаят около дъб. Сватбата се състоя следобед, към вечерта. В това време майката на младоженеца приготвяше брачното ложе в сандъка: първо слагаше снопи (21 на брой) върху перушината и одеялото, а отгоре хвърляше кожух от куница или кожа от куница (или невестулка). В близост до леглото се поставяли вани с мед, ечемик, пшеница, ръж. След като подготви всичко, бъдещата свекърва обиколи леглото с офика в ръка. 21 сноп означава "огнена страст" (тройна седем, числото на Огъня), козината от куница е трябвало да разпалва магически страстта на булката, също като кожата на куница или невестулка. Обърнете внимание на имената на животните, чиито кожи са били използвани за магически цели, очевидно още от общоиндоевропейските времена, ако не и по-рано. Kuna (куница) - същият корен като латинското cunnus, норка - същото нещо, само алегорично, и накрая, ласка всъщност означава ласка. Клонът на офика служи, първо, като вид почистващо средство и, второ, като знак за плодородие. Самата дума сватба означава покриване на главата с венец (корона). Преди сватбата мястото на младоженеца беше заето от по-малък брат или тийнейджър, роднина на булката, от когото младоженецът трябваше да купи място до булката. Обредът се нарича "продаване на сестринската плитка". Близо до булката сядат и "очите" - две роднини на булката, най-често сестри или сестри (т.е. братовчедки). Те помагат на булката през цялата сватба. Всяка от "шпионките" държи в ръцете си съд, завързан с шалове с краищата надолу. В единия съд има кърпа, воин, гребен и огледало, а в другия две лъжици и питка. След откупа булката и младоженецът, държейки в ръцете си запалена свещ, отивали в храма или свещения дъб. Танцьори вървяха пред тях, зад тях носеха крава, върху която лежаха сребърници. Зад младите обсипаните носеха купа с хмел, зърно и сребро. Сватовникът обсипа булката и младоженеца от купата. Гостите пожелаха на булката толкова деца, колкото косми има в кожуха. След такива пожелания мачовецът обсипа мило и гостите. Преди свещеникът венчавал, хващал булката за ръка, поверявал я на младоженеца и им нареждал да се целунат. Съпругът покриваше жена си с кухината на роклята или наметалото си в знак на покровителство и закрила, след което свещеникът им даваше чаша мед. Застанали пред олтара, съпрузите се редуваха да пият от чашата три пъти. Младоженецът пръсна остатъците от мед в олтара и хвърли купата под краката си, като каза: - "Нека бъдат стъпкани с краката си онези, които ще сеят раздори между нас" -. Който пръв стъпи върху купата, според легендата става глава на семейството. На почетното място на сватбената трапеза винаги сядаше селският лечител или магьосник. Но той заемаше почетно място не защото можеше, ядосан от недостатъчно уважение към него, да "превърне сватбен влак във вълци" (защо магьосникът се нуждае от влак с вълци?), А защото често беше потомък на тези много магове, които в продължение на стотици години са увенчавали нашите пра-пра-дядовци с пра-пра-баби. По пътя към дома младите хора вървяха, плътно прилепнали един към друг, а гостите последователно дърпаха ръкавите си, опитвайки се да ги разделят. След такъв прост тест всички седнаха на масата и започнаха да пируват. Всички с изключение на младите, пред които, въпреки че имаше пържено пиле, го ядоха едва в края на гощавката. Младите нямали право да пият и да ядат по време на сватбеното пиршество. Когато на масата се сервира курник, това означава, че е дошло времето - "Тетера долетя на масата - младата жена искаше да спи". В разгара на забавлението младите отидоха до клетката, където предварително беше подготвено брачното легло. Под ръководството, младоженците, като уловиха ритуалния коровай, увит в кърпа и пиле, се затвориха в клетка. На вратата с изваден меч вървеше приятелят на младоженеца, пазейки спокойствието на младоженците.

Куню кожух тъпче!

Бутайте се!

Спокоен сън!

Приятно ставане!

Да, добри хора!

Любезни гости,

Канени и неканени

Мустакат и брадат,

Неженен неженен.

Пред портите на вратаря,

На вратата има претенденти.

Ходене по пода

Застанал в средата.

От Кута до пейката

На крива, на пейка!

Благослови!

На младите жени:

Млада, млада!

добри разходки,

палта от куница,

самуров пух,

Със завързани очи,

С жалост глава

златни кокошки,

сребърни обеци,

бащини дъщери,

Браво съпруги!

Благослови!

Към момичетата:

червени девойки

производители на торти,

сресани глави,

обути пищяли,

Короновите блудници

Отстранете заквасената сметана

Кокурки омесени

Заровен под сладкото

Дадоха овчари.

Благослови!

Към момчетата:

Йеста! малки момчета

Свински копелета!

криви кореми,

крака от орлови нокти,

коремни лица,

Прилича на задник.

Благослови!

Se swa one yde

И там израстват портите на onia.

И вейдеши в него - тогава по-красив Ирий,

И там Ра-река тензе,

Яков е облечен от Сверга и Ява.

А Чанслобог е учен на нашето време

И богови ченсла сва пука.

И бъдете кавгаджия за деня

Останете по-ниско през нощта.

И ти съкращаваш

Бо се есе - Ява.

И това са в Божия ден,

И няма никой в носа,

Понякога God Did-Dub-Sheaf е наш...

Плачът на дъщеря за баща си

От източната страна

Надигаха се бурни ветрове

С гръмотевици и гърмящи змии,

С молитви и с горящи;

Падна, падна звезда от небето

Всички до гроба на бащата...

смаже те, гръмотевична стрела,

Друга майка и майка-сирене земя!

Ти се разпадна, майко земя,

И то от четирите страни!

Скрийте, да, дъската на ковчега,

Разтворете белите си савани?

Падане и бели ръце

От усърдие от сърце.

Разтворете устните си, сладки устни!

Обърни се, да, скъпи ми татко

Прелетник ти, но ясен сокол,

Ти отлиташ и по синьото море,

На синьото море, да Khvalynskoe,

Ти го измий, скъпи мой татко,

Ръжда от бяло лице;

Ела при теб, баща ми,

Сам и на висока кула,

Всичко е под кожата и под прозореца,

Слушай, скъпи татко,

Горко на нашите горчиви песни.

Вик на старица за старец

На кого се надяваш, скъпа моя?

И на кого разчитахте?

Напускаш ме, горчива мъка,

Без топлина, неговото гнездо!...

Не от нечия горчива мъка.

Нямам сладка дума

Не, имам дума за добре дошли.

Нямам го, горчива мъка,

Нито род, нито племе,

Няма поилка за мен, няма хранител...

Оставам, горчива скръб,

Аз съм стара, стара госпожо,

Сам, сам.

Да работиш при мен - няма възможност.

Не - тогава имам вид-племе;

Няма кой да мисли с мен,

Няма кой да ми каже дума:

нямам любима.

24.07.2010

Голям интерес днес проявяват историци, изкуствоведи и обикновените хоракъм такъв мистериозен слой от нашата култура като езичеството. Въпреки факта, че езичеството датира от повече от хиляда години, то все още не е напълно разбрано и привлича със своята необичайност не само учените, но и всички, които се интересуват от живота на своите предци, тяхната култура, техните традиции и ритуали.
Езичеството в Русия (думата "езици" се превежда от старославянски като народи, чужденци) - означава нехристиянска религия, основана на политеизма.

Езичеството съществува дълго време, до 988 г., когато християнството е прието в Русия. След приемането на християнството езичеството в Русия започва да бъде преследвано от официалната религия. Но, както се оказа, изгонването на вековни ритуални традиции, народни вярвания и обичайна вяра от човек не е лесна задача. Много дълго време православието се бори с езичеството, но не беше възможно да го изкорени напълно от душата и подсъзнанието на руския човек.

Езическите славяни се покланяха на стихиите, искрено вярваха във връзката на хората с животните, правеха жертви на различни божества, които обитаваха всичко около тях. Всяко славянско племе имало свои богове, на които се молели. Никога не е имало единна идея за боговете в предхристиянския славянски свят, както не е имало единна държава, славянските племена, макар и обединени в съюз, все пак са били различни племена, те също не са били обединени в техните вярвания.

Езическите славяни имаха доста ритуали за всички поводи. Особено място сред тях е заемал погребалният обред. Дълго време е имало колебание между двата основни вида погребални обреди: погребение и изгаряне. Примитивният метод на погребение се състои в това, че на човешкия труп изкуствено се придава положението на ембрион в утробата на майката. Това се дължало на вярата във второ раждане след смъртта. Още през бронзовата епоха славяните изоставят клякането. Скоро се появи нов обредпогребение, породено от нов мироглед за човешката душа, която не е въплътена в друго създание, а се премества на небето. Култът на езичниците се раздвои, защото от една страна безтегловната душа на човек се присъедини към небесните сили, които бяха важни за фермерите, които нямаха изкуствено напояване и всичко зависеше от валежите. От друга страна, доброжелателните предци трябваше да бъдат свързани със земята, дала реколтата. Това се постигало чрез заравяне на пепелта от изгорения труп в земята и надграждането на нещо като къща. Този обред продължава до началото на 19 век.

Езическите славяни много обичаха празниците, затова ги празнуваха весело, спазвайки всички обреди. Например основният елемент на коледните церемонии беше, разбира се, обличането в животински дрехи, както и танците в „машери“. Маскарадите, като правило, продължават през всички зимни празници, достигайки кулминацията си през втората половина - от 1 до 6 януари.

Русалските заклинания са били важни и за езичниците. Обредите и танците бяха началният етап на езическия празник, който завършваше със задължителен ритуален празник с използване на жертвена месна храна: говеждо, свинско, пилета и яйца.

Тъй като повечето езически празници съвпадаха с православните, те се опитаха да спазват благоприличие: например се проведе празник не по случай празника на родилките, а по случай Рождество Богородично.

Жертвоприношението се смяташе за един от основните религиозни езически обреди. Известно е, че езическите славяни са принасяли в жертва зърно, животни, различни подаръци от дрехи на своите идоли. В особено бедни години са правени и човешки жертви. Показателно е, че след избора на жертва винаги се тегли жребий - да я убие или да я остави жива, тоест изборът във всеки случай оставаше на божеството. До снимката езически божествагадаене, провеждали се ритуални жребии, давали се различни клетви.

Езичеството не спира да буди интерес. Живее в модерно общество, хората продължават подсъзнателно да вярват в гоблини, браунита, във всички тъмни сили, както са вярвали техните предци. Родителите продължават да разказват на децата си приказки, дошли от онези древни времена. И няма какво да се направи по въпроса. Така е било, така е и така ще бъде.

СЪДЪРЖАНИЕ:Въведение Избрах тази тема, за да се опитам да идентифицирам характеристиките на славянската традиционна култура, да проследя процеса на нейното формиране и развитие, да идентифицирам факторите, които са повлияли на този процес, както и да разгледам традиционните обичаи и ритуали на славянската етническа група, тъй като всеки руснак трябва да знае миналото на своя народ.

Въведение

Избрах тази тема, за да се опитам да идентифицирам характеристиките на славянската традиционна култура, да проследя процеса на нейното формиране и развитие, да идентифицирам факторите, които са повлияли на този процес, както и да разгледам традиционните обичаи и ритуали на славянската етническа група, тъй като всеки руснак трябва да знае миналото на своя народ.

Думата "култура" произлиза от думата "култ" - вяра, обичаи и традиции на предците. Националната култура е това, което отличава този народ от другите, позволява му да усети връзката на времената и поколенията, да получи духовна подкрепа и подкрепа за живота.

Съвременните хора гледат на света през призмата на науката. Дори най-невероятните проявления на стихиите, като земетресения, наводнения, вулканични изригвания, слънчеви и лунни затъмнения, не предизвикват в нас този ужас пред неизвестното, което някога е притежавало нашите предци. Модерен човеквижда себе си като владетел на природата, а не като нейна жертва. Но в древността хората са възприемали света по съвсем различен начин. Беше мистериозен и загадъчен. И тъй като причините за всичко, което се случи с тях и около тях, бяха недостъпни за тяхното разбиране, те неволно приписваха всички тези явления, събития и удари на съдбата на тъмни сили: богове, полубогове, феи, елфи, дяволи, демони, призраци, неспокойни души, които са живели в небето, под земята или във водата. Хората си въобразяваха, че са плячка на тези вездесъщи духове, тъй като от тяхната милост или гняв можеха да зависят щастие или нещастие, здраве или болест, живот или смърт. Всяка религия произлиза от страха от неизвестното и езичеството не прави изключение.

Темата за славянските традиции и обичаи привлича вниманието на изследователите от няколко века. Те се интересуваха кои са славяните? Как се формира славянската етническа група? Какви условия на живот и външни фактори са повлияли на техния начин на живот, начин на живот, характер? Какви са техните традиции, ритуали и обичаи? И други също толкова важни въпроси. На тези въпроси се опитаха да отговорят руски и чуждестранни изследователи.

аз За славяните

Древната история на славяните все още не е окончателно изяснена от историците, техният произход и прародина не са установени. Произходът на историческата съдба на славяните не отива никъде. Дори не се знае кога точно славяните са научили писмеността. Много изследователи свързват появата на славянската писменост с приемането на християнството. Цялата информация за древните славяни от предписмената епоха е извлечена от историците от оскъдните редове на исторически и географски писания, принадлежащи на древноримски и византийски автори. Археологическите находки са хвърлили светлина върху някои събития, но колко трудно е правилното тълкуване на всяко от тях! Често археолозите спорят помежду си, определяйки кои от намерените предмети принадлежат на славяните и кои не.

Досега не са открити точни сведения откъде и от какви народи идват славяните в Европа. Учените смятат, че през 1-вото хилядолетие от н.е. Славяните заемат огромна територия: от Балканите до съвременна Беларус и от Днепър до регионите на Централна Европа. В онези далечни времена в съвременните граници на Русия не е имало славянски племена.

Византийските историци от 6 век. Славяните се наричали анти и склавини. Антите бяха войнствени. Първоначално те не са били славянски народ, но, живели дълго време рамо до рамо със славяните, се славянизират и според техните съседи, които пишат за тях, стават най-могъщото от славянските племена.

Около 6 век от общото славянско единство започва разпределението на три клона: южен, западен и източни славяни. Южнославянските народи (сърби, черногорци и др.) Впоследствие се формират от онези славяни, които се заселват във Византийската империя, като постепенно се сливат с нейното население. Западните славяни са тези, които са окупирали земите на съвременна Полша, Чехия, Словакия и отчасти Германия. Що се отнася до източните славяни, те получиха огромна територия между трите морета: Черно, Бяло и Балтийско. Техни потомци са били съвременните беларуси, украинци и руснаци.

Славяните са отглеждали пшеница, ечемик, ръж, просо, грах и елда. Получихме доказателства за използването от нашите предци на ями - складове, които могат да поберат до 5 тона зърно. Ако износът на зърно за Римската империя стимулира развитието на селското стопанство, тогава местният пазар допринесе за появата на нов метод за смилане на зърно в мелници за брашно с воденични камъни. Започват да се строят специални пещи за хляб. Славяните отглеждали говеда и свине, както и коне, занимавали се с лов и риболов. В ежедневието славяните широко използвали така наречения ритуален календар, свързан със земеделската магия. Той празнува дните от пролетно-летния селскостопански сезон от покълването на семената до жътвата и подчертава дните на езическите молитви за дъжд в четири различни периода. Посочените четири периода на дъждове се считат за оптимални за района на Киев в агрономическите ръководства от края на 19 век, което показва, че славяните са имали 4 век. надеждни агротехнически наблюдения.

II . Традиции и обичаи

Род и човек.

В древни времена всички поколения на едно семейство обикновено живеели под един покрив. Недалеч имаше и семейно гробище, така че отдавна починалите предци невидимо участваха в живота на семейството. Родиха се много повече деца от сега. Още през 19 век, в условията на моногамия, десет или повече деца са били нещо обичайно. И сред езичниците не се смяташе за срамно богатият и богат човек да доведе в къщата си толкова жени, колкото може да нахрани. В една къща обикновено живееха четирима души - петима братя с жени, деца, родители, баби и дядовци, чичовци, лели, братовчеди, втори братовчеди ... тоест всички роднини!

Всеки човек, който е живял в голямо семейство, е усещал преди всичко, че не е индивид със собствени нужди и способности, каквито сме ние сега. Той виждаше себе си преди всичко като член на клана. Всеки славянин може да назове своите предци преди няколко века и да разкаже подробно за всеки от тях. С предците са били свързани множество празници, много от които са оцелели и до днес (Радуница, родителски ден).

Запознавайки се и назовавайки се, те винаги добавяха: син на такъв и такъв, внук и правнук на такъв и такъв. Без това името не беше име: хората биха сметнали, че човек, който не е назовал баща си и дядо си, крие нещо. Но като чуят какви хора сте, хората веднага разбират как да се държат с вас. Всеки клан имаше добре дефинирана репутация. В единия хората от незапомнени времена са били известни с честност и благородство, в другия е имало измамници и хулигани: това означава, че след като се срещне с представител на този вид, човек трябва да държи очите си отворени. Човекът знаеше, че при първата среща ще бъде оценен така, както семейството му заслужава. От друга страна, самият той се чувстваше отговорен за всичко голямо семейство. Целият клан беше отговорен за един палав пушач.

В онази епоха ежедневното облекло на всеки човек е представлявало неговия пълен „паспорт“. Точно както можете да видите от униформата на военен: какво звание има, с какви награди е награден, къде се е сражавал и т.н. В древността облеклото на всеки човек е съдържало голяма сумаподробности, които говореха много за неговия собственик: от кое племе е, от какъв вид и много други подробности. Поглеждайки дрехите, веднага можеше да се определи кой е и откъде идва. В древни времена точно същите порядки са съществували в Русия. Досега в руския език е запазена поговорката: „По дрехите се срещат, а по ума ги изпращат“. След като срещнаха човек за първи път, те определиха пола му „по дрехите“ и решиха как да се държат с него.

Но във всяка ситуация човек трябваше да действа по начин, който би бил най-добър за неговия вид. И личните си интереси да спазват едва тогава. Такова общество, в което властва кланът, учените наричат традиционно. Основите на древната традиция са ясно насочени към оцеляването на семейството.

Родът, който напълно определя живота на всеки от членовете си, понякога им диктува своята неумолима воля в най-деликатните въпроси. Например, ако два клана, живеещи в съседство, решат да обединят усилията си, да отидат заедно на лов или в морето за риба, или да се борят с врагове, изглеждаше най-естествено да скрепят съюза със семейни отношения. Ако в едно семейство имаше възрастен мъж, а в друго - момиче, роднините можеха просто да им наредят да се оженят.

Човек, оказал се в онези дни "без род и племе" - няма значение дали е бил изгонен или си е тръгнал сам - се е чувствал много неудобно. Самотниците неизбежно се събираха заедно и също толкова неизбежно тяхното партньорство, първоначално равнопоставено, придоби вътрешна структура, освен това, според принципа от същия вид.

Кланът беше първата форма на социална организация и най-упоритата. Човек, който не мислеше за себе си по друг начин освен в семейството, със сигурност искаше баща му и братята му да са наблизо, готови да помогнат. Следователно водачът на отряда се смяташе за баща на своя народ, а воините от същия ранг се считаха за братя.

И така, на желаещите да се присъединят към военните братства е назначен както изпитателен срок, така и много сериозен изпит. Освен това изпитът означаваше проверка не само на чисто професионални качества - сръчност, сила, владеене на оръжие, но и задължителна проверка на духовни качества, както и мистично посвещение.

Убийството на член на един род от член на друг обикновено предизвиква вражди между клановете. Във всички епохи, както пряка злодеяние, така и трагични инциденти са се случвали, когато човек е убил човек. И, разбира се, роднините на починалия искаха да намерят и накажат виновните. Когато това се случи сега, хората се обръщат към органите на реда. Преди хиляда години хората са предпочитали да разчитат на себе си. Със сила само лидерът можеше да възстанови реда, зад който стояха професионални войници - славянския отряд. Но водачът по правило беше далеч. И неговата власт като владетел на страната, водач на целия народ (а не само на воини) току-що се установява.

Според концепциите на онази епоха човек, различен от вида си, означаваше малко. Човекът беше, на първо място, член на определен род, и на второ място, отделна индивидуалност. Следователно "делото за убийство" се реши не между двама души, а между два клана. Самият нарушител отишъл до най-близкия дом и разказал подробно какво се е случило. Защо? Причината е много проста. Ако се опита да скрие това, което е направил, ще бъде известен сред съплеменниците си като страхливец и „немъжествен човек“, неспособен да поеме отговорност за собствените си действия. И това беше най-лошото нещо, което можеше да се случи на човек в онези дни.

Според действащия тогава закон да наречеш някого "немъжествен" означаваше да произнасяш просто непроизносими речи! Следователно, освен ако човек вече не е пълен злодей, той предпочита възможността за много тежко възмездие пред безвъзвратна загуба на репутация. По-нататъшните събития могат да се развият по различни начини. Можеше да завърши с помирение, можеше да завърши с изплащане на парично обезщетение (вира).

Но ако се стигнеше до кръвна вражда, това отново беше отмъщение от един вид към друг. Горното изобщо не означава, че всички мъже от семейството на жертвата са взели оръжие и са тръгнали без изключение да унищожават нарушителите. Въобще не. Те просто отмъстиха не на самия престъпник, а на семейството му, унищожавайки в него най-добрия, най-достоен човек, когото престъпникът най-често не беше. Точно поради тази причина възможността за кръвна вражда не беше толкова причина за безкрайни кървави разправии, колкото мощен възпиращ фактор. Ако нещата бяха различни, хората просто щяха да измрат като се избият един друг. Това не се случи, тъй като кръвната вражда, а оттам и причините за нея, се опитваха да се избегнат по всякакъв възможен начин.

Двубоят беше обичаен начин да се уредят нещата, да се докаже невинността, да се постигне нещо. Двубоят задължително беше предшестван от предизвикателство. Да откажеш предизвикателството означава да се покриеш с позор. Далеч не винаги се бият до смърт, по-често имаше споразумение, например "до първия удар", "до първата рана" и т.н. Двубоят беше свещен акт и двамата участници трябваше да се отнасят към него по съответния начин. Можеше да мине както със свидетели, така и без тях, както с еднакво оръжие, така и не много. По споразумение. Ритуалните битки, както и тези, на които боговете искаха да обърнат внимание, се провеждаха без броня, по-често противниците се биеха като цяло голи до кръста.

Дуел задължително предшестваше всяка голяма битка.

Специални хора.

Воините се бият, убиват и проливат кръв. Човек, който убие всяко живо същество и особено друг човек, "пробива дупка" между световете на мъртвите и живите. Тази дупка е затегната за известно време и кой знае какви зли сили ще имат време да се промъкнат през нея? Да не говорим за душите на унищожените врагове, които ще се опитат по всякакъв начин да отмъстят на убиеца и в същото време на всички, които са наблизо. С една дума, човек, който е извършил убийство - дори в битка, биейки се за племето си - неизбежно е обявен за "нечист".

В древни времена тази дума не е имала отрицателното значение, което има сега. Това изобщо не означаваше връзка със „зли духове“ и зло, а просто „липса на ритуална чистота“ и следователно по-голяма уязвимост към злите сили. Именно тази уязвимост, според древните хора, е била присъща на съплеменник, който се бие и убива. Известно време той не беше допускан до общия живот на племето, той живееше и се хранеше отделно, извършвайки очистителни обреди. Воините бяха специални хора в очите на мирните си сънародници. От древни времена те са били придружени от доста странна аура, съчетаваща да бъдат избрани и да бъдат отхвърлени. Отхвърлянето беше причинено главно от факта, че опасността витаеше до войниците през цялото време, и не само, и дори не толкова реална, колкото мистична, и следователно заплашваща не само тялото, но и безсмъртната душа. Воинът победител, придобил военна слава и богата плячка, събудил естествената завист у мъжете, спечелил благоразположението на жените и накарал съплеменниците си да мислят, че вероятно е покровителстван от особено могъщи богове...

Всички тези причини са древни временапринуди войниците да се установят отделно, в специални къщи, а външни лица не бяха много допускани във военните сгради.

Истина

Понятието чест е било известно на славяните под името истина. Репутацията на човек често му беше по-скъпа от живота и определяше връзката му не само с хората, но и с духове, богове, зверове ... Трябва да се прави разлика между личната истина и истината на семейството.

Личната истина е репутацията този човек, лицето му. Основните норми на поведение са известни на всички и са записани в специални закони, наречени „Истини“. И така, лъжи, лъжесвидетелстване, нарушаване на клетва, предателство на дълг, малодушие, отказ да се предизвика на дуел, богохулна песен на арфман, обида (за обидения) накърняват честта. За ужасни действия, като убийство на роднина, кръвосмешение, нарушаване на законите на гостоприемството, човек може да бъде обявен извън закона.

Напротив, отмъщение за роднина, победа над враг или чудовище, късмет в лов, победа в двубой (над равен или най-силен противник), организиране на празник или състезание, представяне на подарък, брак, песен на възхвала от арфман, служенето на славен принц води до увеличаване на честта на човек. Правилността на поведението на един човек обаче може да се определи само от самия него. Но като се опетни с безчестно убийство, не се погрижи за погребението на падналия враг и т.н. рискува да стовари наказания върху главата си, както хора, така и богове.

Истината на семейството беше един вид "паспорт", под който той беше известен на другите. Човек от добро семейство априори се смяташе за достоен (принадлежността към едно или друго семейство може лесно да се различи по знаци върху дрехите). И обратно.

Най-добрият лидер на семейството (град). Истинският принц трябва да е много висок. Принцът, който се опетни, веднага беше изгонен от мястото си (в противен случай боговете биха се обидили, което означава - провал на реколтата, нападение, болест). На негово място беше поставен друг, със сигурност достоен. Също така принцът може да бъде изгонен по настояване на магите (магите - специална класа хора, които се радват на голямо влияние в древността. Те са били "мъдреци" или така наречените магьосници, мъдростта и силата, които се състоят в знанията им за тайни, недостъпни за обикновените хора.). Истината на един род се определя от сбора от „истините“ на неговите членове.

Издига се и в резултат на колективните действия на екипа, например за празници, правилно подредени, пищни сватби, помени. Влъхвите, старците и арфистите знаят какво води до честта на отбора и какво го позори.

социална йерархия

Славянското общество от онова време няма видима йерархия. Авторитетът на този или онзи човек се определяше от неговата лична истина, истината на семейството му, позицията, която заемаше. Въпреки това царуването вече беше наследено. Но вместо неподходящ наследник, починалия принц, градът можеше да постави над себе си уважаван кладенец (кладенецът е една от най-древните и почитани професии на всички времена).

Воините (отчасти поради причините, споменати по-рано) представляваха единствения добре дефиниран ранг. Земята е била собственост на свободни членове на общността. Занимавали са се със земеделие, през военните години воювали като опълченци. Занаятчии и други хора, които нямат земя, хранят воини, принцове и магьосници и плащат с пари или, което се случва много по-често, с работа.

Гуслярите в Русия заемат специална позиция. Тези хора забавляваха принца и хората и разказваха истории за дните от миналото и говореха за това как е устроен светът. Те можеха понякога и да внушават със своята специална, поетична магия. Те също са пазители на древни закони и разпоредби. Смятало се, че ако арфа изпее песен, преди да извърши някакъв важен бизнес (например сватовство или война), тогава този бизнес е гарантиран късмет. Погребенията на принцове, герои и т.н. не можеха да минат без арфисти, а сватба без певец изобщо не е сватба. Гуслярите бяха много уважавани, смятаха за чест да ги приемат. Възможно е да се малтретират и още повече да се наранят или убият арфистите, но такива действия покриват срама на човека, който ги е извършил.

Маги - всички уважавани и почитани професия. Това са най-мъдрите от мъдрите. Да станеш магьосник е възможно само след много години обучение. Маговете служат като посредници между хората и боговете, извършват ритуали, молитви и жертвоприношения (включително човешки). Маговете разрешавали споровете между хората, съветвали кого да изберат за княз. Те извикваха с помощта на ритуали, заклинания, магически отвари. Те знаеха как да лекуват (особено магически болести като злото око).

Вещиците и магьосниците живеели предимно в гората, познавали билки и заклинания. Отношението на обикновените хора към тях беше предпазливо, защото не се знае какви сили притежават и на какво са способни, какво правят - добро или зло.

Изгнаниците са хора, изгонени от едно племе (род) по една или друга причина. Не ги хранят, не им помагат, не ги лекуват, не ги обичат. Ако оцелеят, това е голяма работа. Можете да изгоните човек чрез специален ритуал в присъствието на магьосник.

Славяните не са познавали робството като такова. Пленниците (пленниците) стават "крепостни" на определен период, след което можеха да отидат и на четирите страни или да останат в позиция свободни.

III. ОСНОВНИ ОБРЕДИ

Основните ритуали на славянските земеделци бяха насочени към въздействие върху божествата на небето, земята и водата, за да се получи добра реколта. Голям брой древни светилища са достигнали до нас, където са се извършвали тържествени церемонии в определеното време, чието далечно ехо са хороводи и детски игри, оцелели до наши дни. Откритите светилища често са били кръгли, състоящи се от два концентрични укрепления, около които са запалени огньове. Във вътрешния кръг бяха поставени идоли, обикновено дървени; тук горял олтар и се принасяли жертви на боговете, понякога дори човешки. Това място се наричаше "храм". Външният кръг бил предназначен за консумация на жертвена ритуална храна и се наричал „лечение“. Кръглата форма на светилищата е предопределила и името им – „кономи” (от „хоро” – кръг).

Ритуалният компонент на славянското езичество може да бъде разделен на две сфери. Първите от тях са ритуали с обществено значение, които включват календарни празници, свързани с аграрния култ, и празници в чест на боговете. Второто са ритуали и церемонии със семейно значение, като сватби, обреди за „раждане“ и погребения. Ако повечето общински ритуали са свързани с календарния цикъл, тогава семейните ритуали са обреди от жизнения цикъл, подобни на обредите за посвещение, фиксиращи промяна в статуса на човек както в семейството, така и в обществото като цяло.

Календарните празници на славяните са свързани с аграрния цикъл, а следователно и със слънчевия култ (култът, свързан с почитането на едно от главните светила - Слънцето). Двойната вяра е най-ясно отразена в селския селскостопански календар, където почитането на християнските светци е тясно преплетено с езическите вярвания и ритуали.

За да помогнат на слънцето да придобие сила в деня на зимното слънцестоене (25 декември), селяните изгаряха огньове, търкаляха горящи колела, които символизираха светилото. Така че зимата не беше твърде сурова, те изваяха снежен човек, който изобразява зимата.

В първите дни на Новата година те се опитваха да се обличат във всичко ново, лекуваха се един друг, ходеха на гости, защото вярваха, че както празнувате празника, това ще бъде цялата следваща година. По време на новогодишните и коледните празници (Svyatki) се смяташе за магия - всяко добро желание със сигурност трябва да се сбъдне, а обикновените действия на хората придобиват особено значение и можете да разберете съдбата си от тях. Затова от Нова година до Богоявление (19 януари) момите се чудели какъв ще е годеникът им и колко скоро ще е сватбата.

В края на февруари - началото на март (50 дни преди Великден) се празнува Масленица. Масленица е празник за сбогуване със зимата и посрещане на пролетта. Масленицата продължавала цяла седмица. На Масленица се пекоха палачинки, търкаляха се запалени колела, запалваха се огньове - всичко това символизира набиращата сила слънце. В последния ден от празника той организира прощаването с Масленица - сламена кукла в женска носия, която първо се наричаше, след това се разкъса и разпръсна по нивите, за да бъде реколтата богата.

През пролетта имаше няколко празника, посветени на птиците. В крайна сметка се е смятало, че птиците носят пролетта. Жените пекоха „чучулиги“ от тесто, освобождаваха птици от клетките си, като по този начин освобождаваха жизнените сили на природата от зимния сън.

Великден в Русия включва много характеристики на древния празник на идващата пролет. Великденските яйца били символ на възраждането на живота, така че някои от яйцата били хранени на добитъка, за да се размножават добре. На Великден винаги се люлееха на люлка - колкото по-високо се издигаше люлката, толкова по-високо трябваше да растат класовете и тревата. На този ден те танцуваха хоро, пееха песни за любовта.

На 6 май, в деня на Егори (Свети Георги), за първи път след зимата добитъкът се изгонвал на пасища, бичован с върба. Върбата е растението, което първо оживява през пролетта и докосването й трябвало да увеличи плодовитостта на добитъка. За да може добитъкът да даде изобилно потомство, на Егори бяха изпечени бисквитки под формата на коне и кози.

През май - началото на юни селяните засаждат зеленчуци, сеят хляб и лен. Песните така или иначе не спряха, защото според обичая беше необходимо да се извършат различни магически действия, например да се танцува в кръг, така че зелето да се роди голямо, да се прослави дъждът, така че класът да е тежък, и ленът, така че стана дълго.

В същото време падна празникът на Троицата, който сред хората се превърна в изпращане на пролетта и среща на лятото, прослава на зелената земя. На Троицата момичетата плетяха венци, даряваха се една на друга, пожелавайки си едновременно щастлив животи скоро брак. Може би това са следи от езически празник в чест на Лели, покровителката на момичетата.

В езическите времена основният летен празник е лятното слънцестоене (21 или 22 юни). И на 7 юни се чества празникът на Иван Купала. Селяните вярвали, че в нощта на Иван Купала дърветата и животните говорят, билките са изпълнени със специална животворна сила, така че лечителите бързали да ги събират. В най-късата нощ на годината се случва голямо чудо – цъфти папрат с огнен цвят и ако човек успее да откъсне това цвете, ще намери съкровище. Въпреки това е опасно да се търси Огненият цвят, защото тази нощ в гората се забавлява нечиста сила, която може да погуби човек. Горящи уши се търкаляха на Иван Купала. На този ден те се отърваха от всякаква мръсотия. Те изгаряли ризите на болните деца, за да унищожат болестта, миели се с роса, за да не полепне болестта, палели огньове и ги прескачали, за да очисти свещеният огън човек от всякакви щети.

Реколтата започна в края на юли. Първият сноп се смяташе за лечебен, окичваше се с цветя и панделки, внасяше се в къщата с пеене и се поставяше в червения ъгъл. В края на август реколтата приключи, жените плетяха последните некомпресирани колоски на „Велес на брадата“, молейки земята да върне силата на уморените селяни. Последният сноп, подобно на първия, се смяташе за магически, пазеше се до Нова година, символизираше благополучието на къщата.

Денят на Рождество Богородично (21 декември) беше краят на цялата полска работа, гостоприемен празник на реколтата. В езическите времена празникът е бил посветен на семейството и родилките.

Освен това Масленицата и Коляда, Купала и Таусен също са сред основните общославянски календарни празници.

Коляда е зимен празник на слънцето, отбелязващ прехода на слънцето от зимата към лятото. Празнуван е от славяните на 21 декември, в деня на зимното слънцестоене - най-късият ден в годината. Подаръци, обличане (маскировка, обичай „каране на коза“, „коледуване“) бяха неразделни атрибути на празника.

Купала е празникът на лятното слънцестоене (лятното слънцестоене), най-дългият ден в годината. Огромен брой легенди и вярвания са свързани с празника Купала. В празнична нощ те гадаят, търсят легендарните папратови цветя, изгарят чучело на Madder, което символизира победата над смъртта.

Tausen е празникът на есенното равноденствие, свързан с прибирането на реколтата, краят на цялата сезонна работа на селяните.

Обредите на преминаване са обреди, които отбелязват най-важните етапи в живота на човек, промяната в неговия социален статус. Такива обреди са разделени на два подвида: „екстремни“ (раждане и погребални обреди, съответно влизане и излизане от жизнения цикъл) и „среден“ (сватбен обред, различни посвещения и посвещения).

Церемонията, свързана с раждането на дете, протича на няколко етапа и има не само семеен, но и общностен характер. На първо място, акушерката се подготвя бъдеща майкадо раждане, което е придружено от определен набор от ритуални действия, като прекрачване на въже. Понякога в подобни ритуали участва и бащата на детето. След раждането, което не е взето в къщата, а в друга стая (често в баня), се извършва ритуал по приемане на нов член на общността. Обикновено това е абдест, т.е. ритуално очистване на детето, както и на неговата майка и акушерка.

Относно сватбените церемониимного малко се знае за древните славяни. Почти всички данни, с които разполага съвременната наука, се основават на етнографски материали.

В етнографски материали от края на XIX - началото на XX век. подробно е описана сватбената церемония на украинци и руснаци, която има подчертан характер на ритуални действия от предхристиянската епоха. Възможно е този ритуал да се е запазил почти непроменен от езическата епоха, а летописните сведения се отнасят за по-стар културен пласт, когато сложната сватбена церемония все още не е била разпространена.

Описаният обред протича в три етапа, във всеки от които се повтарят едни и същи ритуални действия, които постепенно се развиват и усложняват. Това са основните стъпки:

1) сватовство;

2) годеж;

3) самата сватба.

Във всички тези етапи се повтарят следните точки:

Опит за отвличане на булка;

Съпротива от роднините на булката;

Помирение на двете страни;

Откупуване на булката от роднините й;

Религиозни церемонии.

Третият етап завършва с влизането на младите в брачния живот.Сватбените церемонии на славяните са насочени към въвеждане на младите в обществения живот в нов статус - статут на съпрузи, ново семейство. За тази цел се извършва цял комплекс от ритуали, които не само определят промяната в социалния статус на младите, но и са предназначени да ги предпазят от ефектите на магьосничество и зли духове. Това намира израз в пречистващите ритуали, свързани с древните култове към водата и огъня и отразяващи идеята за пречистващите свойства на елементите.

Посвещение

За да стане член на племето, детето трябваше да премине през посвещение. Случи се на три етапа. Първият - веднага при раждането, когато акушерката прерязва пъпната връв с върха на бойна стрела при момче или с ножица при момиче и повива детето в пелена със знаци на семейството. .

Когато момчето навърши три години, то се подложи на стягане, т.е. качиха го на кон, препасаха го с меч и го подкараха три пъти из двора. След това започнаха да го учат на правилни мъжки задължения. На 3-годишна възраст на момиченце за първи път давали вретено и чекрък. Действието също е свещено и майката я препасвала с първия конец, изпреден от дъщеря й, в деня на сватбата й, за да я предпази от разваляне. Преденето сред всички народи беше свързано със съдбата и от тригодишна възраст момичетата бяха научени да предат съдбата за себе си и за своя дом.

На дванадесет-тринадесетгодишна възраст, след навършване на брачна възраст, момчетата и момичетата били довеждани в къщите на мъжете и жените, където получавали пълен набор от свещени знания, необходими им в живота. След това момичето скачаше в понева (вид пола, която се носи върху риза и говори за зрялост). След посвещението младият мъж получава правото да носи военно оръжие и да се жени.

Погребението на древните славяни

Говорейки за езическия култ, не можем да не споменем погребалните обреди на древните славяни. Славяните са знаели няколко погребални ритуала. Обредът на кремация сред славяните се появява през 15 век. пр.н.е. и съществува по един или друг начин в продължение на 27 века, до ерата на Владимир Мономах. В по-ранните древнославянски гробни погребения са открити останки от трупове в приклекнали пози. Така те имитирали позицията на ембриона в утробата на майката, а приклекването се постигало чрез изкуствено връзване на трупа. Очевидно роднините са подготвяли починалия за второ раждане, за прераждане в някое от живите същества. Клякането на трупове като масово явление се запазва до границата на бронзовата и желязната епоха. На някои места архаичното приклекване оцелява до 6 век. пр.н.е д. Приклекването се заменя с нова форма на погребение: мъртвите се погребват в изпънато положение; починалият "спи", оставайки човек (спокоен човек - "мъртвец").

Най-ярката промяна в погребалния обред е свързана с появата на кремацията, пълното изгаряне на трупове. Идеята за кремацията е свързана и с представите за жизненост, за нейната неунищожимост и вечност, но сега те намират ново място за пребиваване за нея - небето, където душите на мъртвите падат заедно с дима на погребалната клада. Идеята за заселване на небето („иря“) с душите на техните предци се появява в ерата на укрепване на земеделската икономика, за да се улеснят всички небесни операции (дъжд, мъгла, сняг) в полза на останалите потомци на земята.

По-късно с обичая за изгаряне на мъртвите се появяват специални гробни съоръжения - гробища, в които постепенно се погребват останките на всички предци. Останките са се наслоявали в продължение на много векове и са се образували високи конусовидни могили. Такива могили се срещат в горното течение на Днепър, Волга, Ока.

При погребване на мъртвите славяните полагали оръжия, конски сбруи, мъртви коне, кучета с мъж, сърпове, съдове, зърно, умрял добитък и птици са били полагани с жена.

Когато бил погребан знатен човек, няколко от неговите слуги били убити с него и само събратя - славяни, а не чужденци, и една от жените му - тази, която доброволно се съгласила да придружи съпруга си в отвъдното. Подготвяйки се за смъртта, тя се обличаше в най-добрите дрехи, пируваше и се забавляваше, радвайки се на бъдещия щастлив живот в небесния свят. По време на погребалната церемония жената беше доведена до портата, зад която тялото на съпруга й лежеше върху дърво, издигнато над портата, и тя възкликна, че е видяла починалите си роднини и нареди да я доведат при тях веднага възможен.

Погребението завършва с панихида – помен и задушница – военни състезания. И двете символизират разцвета на живота, противопоставят живите на мъртвите. Обичаят за обилно освежаване на погребението е оцелял и до днес.

Руският историк В. О. Ключевски (1841-1911) описва гробовете на славяните по следния начин: „Обожественият прародител е бил почитан под името чура в църковнославянската форма на щура; тази форма е оцеляла и до днес в сложната дума предшественик. , запазени в заклинание от зли духове или неочаквана опасност: стой далеч от мен! - тоест, пази ме дядо Защита на роднини от всички трудности, пазете се от всяко зло и защитавайте семейното им имущество ... Нарушаване на границата, правилната граница, законната мярка, ние сега изразяваме с думата "твърде много" ... Това значение на чур може да обясни една особеност на погребалния обред сред руските славяни, както е описано в Първичната хроника. , пепелта се събираше в съд и се поставяше на кръстопът.сила

Думата "стълб" на староруски също означава гробница, саркофаг. Много археологически разкопки потвърждават това. И така, в Боршево в могилите от 10 век. за първи път са открити малки дървени дървени колиби с останки от изгаряне и пръстена около тях. Останките на кремираните са погребани в глинени урни, в обикновени съдове за готвене. Урните са били погребвани в "стълбове" вътре в могилите.

Известни са и "гробни полета", тоест гробища без външни наземни знаци.

Погребението в земята, с което сме свикнали, става широко разпространено едва след приемането на християнството (от 9-10 век), но изгарянето на трупове все още продължава.

Почивни дни

Има пет основни празника в годината - Корочун (начало на годината, зимно слънцестоене на 24 декември), Комоедици или Масленица (пролетно равноденствие на 24 март), Купала (лятно слънцестоене на 24 юни), Перунов ден (21 юли) и Кузминки (празник на реколтата, празник на семейството, жени при раждане. есенно равноденствие 24 септември).

Хорс е посветен на два много големи славянски езически празника в годината (свързани със Световид, Ярила, Яровит и др.) - дните на лятното и зимното слънцестоене. През юни - когато тежко колело задължително се търкаляше от планината към реката - слънчев знак на слънцето, символизиращ връщането на слънцето за зимата) и декември - когато бяха почетени Коляда и Ярила.

В славянския календар има два празника, през които се помнят змиите (най-често това са безобидни змии). 25 март е времето, когато добитъкът се изкарва на гергьовска роса и змиите изпълзяват от земята, земята се затопля, може да започне земеделската работа. 14 септември - заминаване на змиите, селскостопанският цикъл по същество е приключил. По този начин тези животни, така да се каже, символизираха цикличността на селската полска работа, те бяха един вид естествен климатичен часовник. Смятало се, че те също помагат да се изпроси дъжд (райско мляко, гърди, падащи от небето), тъй като змиите обичат не само топлината, но и влагата, следователно в приказките змиите често смучат мляко от крави (облаци).

Изображения на змии - змии - украсяват древни съдове с вода. Змиите от свитата на Перунов символизираха небесните облаци, гръмотевичните бури, мощното веселие на елементите. Тези змии са многоглави. Отсичаш едната глава - другата расте и пуска огнени езици (мълнии). Змия-Горинич - син на небесната планина (облаци). Тези змии отвличат красавици (луната, звездите и дори слънцето). Змията може бързо да се превърне в момче и момиче. Това се дължи на подмладяването на природата след дъжд, след всяка зима. През периода на християнството в Русия змиите са били почитани на Гергьовден (Юри – Георги) – 23 април.

Култът към Велес се връща към култа към Род и Рожаници. Затова, заедно с Ярила, на празника Семик (4 юни), на маслената седмица от 20 до 25 март и от 25 декември до 6 януари, през зимната Коледа, те отдадоха почит на сладострастните богове на добитъка Тур и Велес, принасяйки жертва тях с хороводи, пеене, целувки през венец от свежи цветя и зеленина, всякакви любовни действия. През периода на християнството в Русия денят на Велес на 6 януари съответства на деня на Власев - 11 февруари.

В много региони на 22 април се провеждаше пролетен празник - лялник. Момичетата се събраха на поляната, избраха Ляля, облечени в бели дрехи, превързаха ръцете и кръста си със свежа зеленина. На главата се слагал венец от пролетни цветя. Около нея се извиваха хоро, пееха се песни и се искаше реколтата. Додоли - момичета в рокли с ресни в долната част - играеха танц на дъжд, молейки се за дъжд.

Християнството управлява нашата земя от хиляда години. Ако беше дошъл на гола земя, нямаше да се вкорени толкова здраво. Легна на подготвена духовна почва, името му е вяра в Бога. Езичеството и християнството, въпреки факта, че в тях могат да се намерят най-противоположни позиции по отношение на определени явления (например към жертвоприношенията, към концепцията за грях, врагове), имат основното общо нещо: и двете - вярата в Бог - създателят и пазител на всичко, което виждаме в света.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Човек се промени, мисленето се промени, вярата стана по-сложна и вярата се промени. Християнството, което дойде в Русия с меча на княз Владимир I Свети и потъпка езическите храмове и светилища, не можеше да устои на етиката на хората, на техните естетически пристрастия, не можеше да не вземе предвид установените правила на живот.

Не само християнството е повлияло на езичеството, но и обратното. През хилядолетието на християнството безопасно премина езически празник- Палачинкова седмица. Това е сбогуването със зимата и срещата на пролетта. Езичниците пекли палачинки - символ на жаркото пролетно слънце. Ядяха го горещо, като по този начин се изпълваха със слънчевата енергия на живот, сила и здраве, която трябваше да стигне за цялата година. Част от печката беше дадена на животни, забравяйки да почетат душите на мъртвите. Зимно и лятно коледуване - игрите в чест на бог Световид по време на обръщането на слънцето за лято или зима също не са напълно забравени. Лятното коледно време отчасти се слива с християнската Троица, а зимното - с коледните празници. Така и двете религии са претърпели много промени и вече съществуват заедно и монолитно, като са получили името руско православие.

Изучаването на религията на древните славяни е необходимо на сегашното поколение, за да разбере, обсъди историческите, културните и моралните аспекти на живота на нашите предци, което ще ни помогне, живеещите днес, да опознаем нашето далечно минало, светло и достойно минало. Миналото, което всеки руснак трябва да знае и да се гордее с него. Много е важно да не загубим и да запазим това, което е останало за потомството. В противен случай в крайна сметка руската традиционна култура като феномен ще престане да съществува и това може да доведе до смъртта на нацията.

СПИСЪК НА ИЗПОЛЗВАНАТА ЛИТЕРАТУРА

1. Рибаков Б. А. Езичеството на древните славяни. М., 1981