Повечето от празниците на древните славяни са били магически ритуали (церемонии), които осъзнават единството на човека и природата.
Ключовите празници за древните славяни са тези, с които са свързани сезоните (пролет, лято, есен и зима), тоест преходът от един сезон към друг. В такива дни хората определят бизнес или вид програма за цялата следваща астрономическа година. Освен това тези дни служеха като опорна точка за началото на прибирането на реколтата или сеитбата на културите и започна строителството на важни сгради.
древен славянски празнициса били езически, след като християнството се е разпространило по тези земи, много от тези ритуали са леко трансформирани в християнски празници.
Древните племена на славяните са живели според слънчевия календар, в резултат на което всички ритуали на славяните са били свързани и фокусирани върху активността на Слънцето.

езически празници

Основните езически славянски празници бяха:
- Коляда или раждането на Слънцето, празнува се в деня на зимното слънцестоене;
- Коледа - справя се след 21 декември;
- Масленица служи като символ на жицата на зимното време;
- Денят е велик - денят на пролетното равноденствие и началото на пролетта;
- Седмица на русалката - изпращане на пролетта, провежда се преди 21 юни;
- Ден на Иван Купала - лятно слънцестоене;
- Индийско лято - изпращане на лятото;
- Празник на реколтата - есенно равноденствие;
И сега е необходимо да разгледаме по-подробно всеки от празниците на древните славяни.
Коляда играеше специално място.

Коляда

21 декември отдавна се смята за ден на началото на астрономическата зима. След 21 декември се ражда бог Коляда и на неговия ден се организира празник, съпроводен с ритуали. Хората пееха песни, прославяха божества. Древните славяни се радвали, че от 21 декември Слънцето ще грее все по-дълго, за което са му благодарили. Когато християнството става държавна религия, Коледа се празнува на този ден. В езическите кръгове на древните славяни този ден започва да извършва раждането на боговете.
На 21 декември древните славяни се отървавали от всичко старо, от всички остатъци и си правели желания за новата година. Три дни преди зимното слънцестоене и три дни след това се смятаха за особено енергични, следователно на този ден желанията играят специална сила, смяташе се, че е по-вероятно да се сбъднат.

Други езически празници

Коледа

Коледа се празнуваше веднага след зимното слънцестоене, като общо те продължиха две седмици. По време на Коледа беше обичайно да се гадае.
Коляда и Святки са били зимните празници на славяните.

Палачинкова седмица

Този празник се смяташе за сбогуване със зимата и се провеждаше от 12 до 20 март (седмицата преди Великия ден). През седмицата хората готвят палачинки с мед и други сладкиши.
AT езическа митологиякарнавалът е герой, символизиращ смъртта, както и студена зима. Седмицата на Масленица е последната, когато зимата все още властва над света. Силите на мрака се забавляват за последен път.
Поздравихме деня с пеене по хълмове и хълмове. Славяните правели чучело от слама, представящо образа на Масленица, след това чучелото на Масленица се обличало в женски дрехи. До това плашило славяните пекоха палачинки и се забавляваха, слизайки от тези хълмове.
През седмицата хората ходеха на гости и прекарваха вечерите на масата. За забавление те също организираха юмручни богове, различни сценични представления, пързаляха се на лед, хвърляха снежни топки, ходеха и се забавляваха на панаири. През последните дни с помощта на глинени свирници хората призовават пролетта. Тези звуци бяха нещо като пеене на птици, пристигащи с настъпването на топлината, тоест с ранната пролет.
Деца направиха малки чучела от слама, макар и по-скоро кукли, през последните дни бяха хвърлени в огъня. В последния ден е изгорено голямо чучело на Масленица.

чудесен ден

Той се празнува на 21 март, по това време денят се равнява на нощта - пролетното равноденствие. На 21 март е обичайно да се танцуват хороводи, различни игри, да се възхваляват езическите богове, на този ден колело, обхванато от пламъци, се пуска от планина или от всяка висока точка в пейзажа. Смятало се за символ на Слънцето, а пламъците разнасяли езиците на светлината.
Птиците на 21 март имаха специално значение, тъй като се смяташе, че душите на заминалите се вливат в птиците. За да успокоят предците на птиците, те бяха хранени със зърнени храни и трохи от хляб. Към вечерта хората се събираха по хълмовете и пируваха с душите на своите предци.
Празникът имаше специална роля за тези, които решиха да се сгодят. 21 март в древността се смяташе за най-популярния за сключване на брак. Освен това, дори и сега, този ден е най-популярният за обвързване един на друг в брак. По този повод има една стара руска поговорка, която гласи следното: „Който се ожени на Великден, няма да се разведе завинаги“.
Празникът се е наричал още Червен хълм. Най-вероятно това име се дължи на факта, че древните славяни са извършвали ритуали изключително на различни хълмове: хълмове, хълмове, хълмове.
На 21 март никой не работеше, хората почиваха през целия ден, работата се смяташе за грях. Целият ден трябваше да мине на открито с весела компания.

Русалка седмица

Смята се, че периодът от 14 до 20 юни е бил времето за веселба на силите на мрака, което означавало гадаене. Те гадаеха главно за бъдещето и за стеснените / стеснените. Освен гадаене, древните славяни са си пожелавали желания и са се молели на природните сили да дават щедри дарове. Тази седмица беше особено специална за момичетата, защото беше най-благоприятна за гадаене за женитба.
Тази седмица беше строго забранено плуването в езера и реки. Цялата причина е, че тези дни са били посветени на морски божества: русалки и други малки богове.
Седмицата на русалката беше празнувана весело, главно по бреговете на реки, езера, а също и в горички.

Купало

21 юни се смята за началото на астрономическото лято, освен всичко този ден е най-дългият в годината, а нощта е най-късата. След Купало денят се скъсява в полза на нощта.
Те празнуваха лятното слънцестоене доста пищно, с много езически ритуали. Наклали голям огън, през който скачали цяла нощ, около огъня се водели хоро.
Чрез прескачане на огъня хората се очиствали и освен това такъв обред служил като талисман срещу злите сили.
На 21 юни вече беше разрешено да се плува - такова къпане имаше ритуален характер. За неомъжени момичетаКупала беше специален ден, защото точно сега беше възможно да се намери годеник. Цветарки плетоха венци и ги пускаха по реката. Момъкът, който хвана венеца, трябва да стане съпруг на момичето, което хвърли венеца.
Плуването в реки и езера беше разрешено. Смятало се, че нощта на Купала е магическа, по това време линията между реалния свят и другия свят е най-тънката. Хората вярвали, че животните разговарят с други животни тази нощ, точно както растенията разговарят с растенията. Те дори вярваха, че дърветата могат да ходят тази нощ.
Магьосниците на Купало приготвят специални отвари, предимно любовни. Билките в Купало бяха особено силни.

Бабино лято

Този празник продължава от 14 до 20 септември. По това време древните славяни са прибирали реколтата и са я броили, а също така са правили резерви за следващата година.

фестивал на реколтата

На 21 септември беше есенното равноденствие. Древните славяни са извършвали ритуали на този ден, палели са големи огньове и са водели т. нар. есенни хора около тях. Хората срещнаха есента и изпратиха топлото лято. Прекарах този ден много забавно, сготвено вкусна храна. Имаше предимно големи пайове, те означаваха добра реколта през следващата година.
Хората си пожелаваха всичко най-добро и се надяваха всички желания да се сбъднат през новата година. Освен това славяните подновиха огъня в колибите си: старият беше напълно изгасен, пепелта беше изгребена и беше развъждана нова.

Други празници на източните славяни

Слънчевите празници бяха описани по-горе, но отделно от тях източни славянипразнуваха се и други значими дни. Те били посветени на езически богове. Тези дни бяха езически ритуалии обреди.
Извършвали се обреди и ритуали за такива богове: Велес, Ярило, Перун и др.
Източните славяни винаги са празнували такива празници на открито. Предимно славяните се събираха в горите, на тревните площи. Хълмове, малки хълмове и хълмове се смятаха за специални места за провеждане на такива празници.
Ритуалите са служили на славяните като вид средство за разговор, комуникация, комуникация с починали роднини, предци и с духовете на природата.

Нашите предци са били езичници. В чест на боговете те организирали богати празници, ритуали, жертвоприношения и езически празници. В продължение на много векове те са развили цял пантеон от богове, начело с Перун. Славяните вярвали, че този бог изпраща благословен дъжд и мълния на земята. Минаха много векове, но езическите празници на славяните все още живеят в националната ни памет.

Синът на Святослав, княз Владимир Красно Солнишко, приел православието и през 988 г. кръстил руската земя. Оттогава в Русия започна тежко време на преследване на древната култура. Но въпреки жестокото преследване на властите и свещениците, църковните записи сочат, че "мръсните идоли" трябва да бъдат унищожени още в средата на 13 век. Но не беше възможно да се унищожат обичаите на славяните.

Много езически празници и традиции са тясно преплетени с християнството.Сега те образуват едно цяло, част от нашата култура. Религията на предците продължава да живее в славянските езически обичаи и до днес. Информация от хроники, находки на археолози, записи на стари вярвания и обичаи са съхранили историята на древните славяни и позволяват буквално малко по малко да се пресъздаде историята. По-долу е даден приблизителен календар на езическите празници.

Празници по месеци

Януари (Просинец):

• 21 декември - 7 януари - Коледа (Коляда);
• 1-6 януари - Велесови дни;
• 6 - Зимни пуйки;
• 8-9 - Ден на акушерките.

Февруари (Сечен):

• 1-2 - поклонение на богинята Мълния Гръм;
• 4-10 - Малък Велесов, или Вълк, Коледа;
• 11 - Велес ден;
• 16 - имен ден Кикимора;
• 21 - Пролетта или зимата на Стрибог;
• 29 - Ден на Кашчей (Св. Касян Немилостиви).

март (сух):

• 1 - славяните празнуваха деня на Нави, празника на Марена;
• 20-21 - пролетен празник на Комоедици, Нова година;
• 24 - Ден на събуждането на мечката, бог Велес;
• 25 - заклинание за пролетта (хр. Благовещение).

април (Березозол):

• 1 април - Ден на брауни будителите;
• 6-7 - денят на пробуждането на Леши;
• 7 - Ден на богинята Карна Плачещата;
• 7-14 - Перунова седмица;
• 14-21 - Фоминова седмица, възпоменание на мъртвите;
• 21-22 - Празник на Лели, богинята на любовта.

май (Травен):

• 2 - Ден на богинята на природата Жива;
• 6 - Ден, синът на Сварог - богът на Слънцето;
• 9 - имен ден на Майката Земя, Макош (Никола Вешни);
• 20-30 - седмицата на бог Род;
• 21 - Елен-Леничи, празник в чест на лена;
• 22 - Ярилин ден, Семик (Пролетен Николай).

юни (петък):

• 4-5 - Ярилин ден;
• 15 - Ден на Триглав, страхотен бог с три глави;
• 15-20 - Зелени Святки (Хр. Троица);
• 19-24 - Русалска седмица, изпращане на русалките;
• 23 - Бански Agrafena;
• 24 - Иван Купала.

юли (Червен):

• 12 - Избор на жертва на бог Перун;
• 20 - Перунов ден (хр. Илия Пророк), когато войниците освещават оръжията.

Август (Serpen):

• 7 - Празник на реколтата;
• 14 - Запазен мед;
• 19 - Ябълков Спас;
• 29 - Спасен хляб;
• 10 - Spozhinki - краят на сенокоса;
• 28 - Spozhinki - завършването на прибирането на хляба.

септември (рюен):

• 8-9 - хранене в чест на Лада и Леля;
• 9 - Фестивал на реколтата, Oseniny, благодарност към Майката Земя;
• 11 - Род и Рожаници;
• 14 - Ден на Волх Змеевич;
• 21 - Ден на бог Сварог;
• 22 - Спожинки, Овсен малък;
• 27 - Родогощ.

Октомври (листопад):

• 2 - Корица, Среща на есента със зимата;
• 26 - Ден на родителя;
• 28 - Празник Мокош петък - Параскева.

ноември (гърди):

• 1 - Мокош, Кузминки;
• 25 - Мадър.

декември (Студен):

• 9 - Ден на Dazhdbog и Madder (Юри Холодни);
• 23 - Корочун;
• 24-25 - Коляда;
• 26 декември - 6 януари - Щедрец.

Празници в християнството

След приемането на християнството много традиции на езически празници бяха прехвърлени на православните. Например денят на Перун (2 юли) е кръстен на Св. Пророк Илия и денят на Иван Купала (7 август) ​​- в чест на Йоан Кръстител. Най-известните езически празници в християнството са Масленица, Коледа и Богоявление.

Масленицата е един от славянските езически празници, който се чества от 7 до 13 март преди Великия пост. Тя замени езическия празник Виждане на зимата. Първоначалното име на този празник е Комоедица, който според календара на езическите празници се чества в деня на пролетното равноденствие.

Славяните вярвали, че през март настъпва Нова година, Ярило-слънцето топи снега и природата се събужда от зимния си сън. Те извършваха различни церемонии: изгаряха чучело на зимата, играеха, караха шейна, устройваха празници и празненства, пекоха палачинки, спускаха огнени колела от планините.

Освен всичко друго, на празника Виждане на зимата те почитаха Бога на мечката: рано сутринта, в тържествено шествие с песни, танци и шеги, палачинките бяха донесени в гората и поставени на пънове. Мечката се казвала Ком. Оттук и изразът „първата палачинка е на бучки“, тоест мечки. След кръщението на Русия езическите празници бяха забранени.

И тогава Комоедица беше заменена от Масленицата. Но почти всички традиции на празника са запазени почти непроменени. Следователно Масленица е езически празник.

Коледа на дати (6-19 януари, според календара на езическите празници) съвпада с деня на Турица или Водокрес, който е бил посветен на поклонението на Тур, сина на Велес и Макош (богинята на ръкоделието). Обиколката беше покровителствана от овчари, шутове, клоуни, весели и закачливи хора, горски обитатели. На 6 януари славяните гадаели за цялата следваща година, а също така хвърляли сняг в кладенеца, за да осветят водата. През останалите дни се веселяха, танцуваха, организираха веселби. Думата Святки влиза в употреба след приемането на християнството през 10 век. Под тях се разбират светите вечери, които започват на 6 януари на Бъдни вечер и завършват на 19 януари на Богоявление.

На 19 януари, когато християните празнуват Богоявление, езическите славяни празнуват своето тържество - Водосвет. И много прилича на Кръщението. Езичниците, както и християните, вярвали, че на този ден водата придобива чудодейни свойстваи се превръща в изцеление.

Според традицията на този ден се къпели в дупката или просто се измивали от нея, за да пречистят тялото и душата. След като всички се изкъпаха, гостите се събраха и си пожелаха здраве до следващия Водосвет.

Разликата между Водосвет и Кръщението е само в обреда на водосвета. Във всяко езерце имаше дупка. След това го украсиха с многоцветни лепенки. Песните прославяха Мара-Марица-Водица. След това във водата бяха хвърлени дарове: зърно и хляб. След това започнаха да се потапят. Смятало се, че такова къпане зарежда човек със здраве за цялата следваща година.

Рождество Христово

Коледа е християнски празник. Но, подобно на други православни празници, той абсорбира някои езически обичаи. Така че сама по себе си коледната елха е потомък на свещения смърч, който езичниците почитали през зимата заради неговата жизненост.

В Русия все още има обичай да се коледува по Коледа и Коледа, тоест да се ходи от къща на къща в различни костюми и маски и да се пеят поетични добри пожелания на собствениците. Това е трансформирана част от езическия празник Коляда, който също трябваше да допринесе за проспериращ живот през оставащата зима.

Интересното е, че католиците празнуват Коледа на 25 декември, докато православните християни я празнуват на 6-7 януари. Учените смятат, че такава дата е избрана, за да засенчат популярните езически празници, посветени на зимното слънцестоене (21-22 декември) с християнски празник.

Великденски празник

Великден се смята за един от основните християнски празници. Всички православни хора вярват във възкресението на Христос и се надяват на чудеса, очаквайки мечтите им да се сбъднат. Но, както всеки православен празник, Великден не е пълен без езическите обичаи, вкоренени в него. Следователно Великден е езически празник. В Русия и в някои други страни на този ден е обичайно да се боядисват яйца и да се пекат козунаци. Но в Библията няма такива заповеди.

От древни времена църквата се е опитвала да въздейства на хората, за да няма езически игри и ритуали на Великден. Но хората все още вярват, че именно през Страстната седмица нашите мъртви предци се завръщат на земята. Запазена е и традицията за чистота в къщата преди Великден.

Някои езически традиции на руския Великден не са оцелели до днес, но са запазени в историята на 19 век. В цялата империя в Светата нощ се палят огньове, за да се освети новият огън. Друга традиция е свързана с водосвета и водосвета. Свещениците осветиха водата в кладенеца, а майките се опитаха да измият децата си с нея, а след това да ги избършат с кърпа, която след това дариха на църквата.

Олег и Валентина Световиди са мистици, експерти по езотерика и окултизъм, автори на 13 книги.

Тук можете да получите съвет относно вашия проблем, да намерите полезна информацияи купете нашите книги.

На нашия сайт ще получите качествена информация и професионална помощ!

Древни славянски празници

Обратно към корените

В далечното минало хората са живели в единение с природата. Смяната на сезоните оказва влияние върху целия начин на живот и е в основата на мистичните (религиозни) ритуали - празници.

Основните празници на всички древни народи бяха: пристигането на зимата, пролетта, лятото и есента.Тези четири дни са дните на слънцестоенето и равноденствието, астрономическите начала на сезоните.

Тези дни бяха базовите точки на календарната година. Тези дни беше съставена програмата за целия сезон. Те са служили като отправни точки за земеделие, строителство и други важни дейности.

В момента в Русия има две основни религии - езическа и християнска. Християнската религия идва по-късно и измества езическата. За да може християнството да пусне корени в Русия, новите християнски празници бяха наложени на езическите. Затова сега има голямо объркване - кое откъде идва - кое е езическо и кое християнско.

За да се промени постепенно вярата на хората в техните богове и да се насади нова религия, е необходимо не само да се заменят древните народни празници с нови (смяна на имена, титли, замяна исторически събитиясвързани с тези празници), но и да добавят свои (нови) ритуали от друга религия. Постепенно в съзнанието на хората се закрепват нови празници. Хората забравят своята история, своите богове и започват да се кланят на други богове.

Така народите губят своето минало – своята история, своите корени. Разногласията започват в самите хора, защото вече няма нито една религия, която да се е развивала исторически в продължение на хилядолетия. Има разцепление. Някои хора забравят своето минало, култура и традиции на своите предци, докато други правят всичко възможно да възродят оригиналните традиции на своите предци.

Всяка нация е силна, стига да има традиции, историческа памет, една вяра. И е по-добре, ако тази вяра беше вярата на техните предци. Така се запазва приемствеността на поколенията. Такива хора не могат да бъдат победени.

С времето всяка вяра, всяка религия трябва да се подобри. Времената се менят, хората се променят. Религията трябва да отговаря на новите условия. Но това не означава, че една религия трябва да бъде заменена с друга. Религиите не трябва да се заместват една друга. Те могат да съжителстват мирно, давайки на хората право на избор. защото Всички религии имат една обща основа - любовта към Бога.

Религията трябва да бъде разбираема за хората, да поддържа тяхната духовност и традиции. Не трябва да има объркване в религията.

За да унищожиш един народ, трябва да унищожиш културата му

Как се губи знанието?

Несъмнено древните хора, включително древните славяни, са притежавали много големи знания. Мъдри, интелигентни, образовани хора са били в духовно търсене от хиляди години и са споделяли своя мистичен опит с другите, предавали са натрупаните знания от поколение на поколение.

Но през последните няколко века се случиха събития, които бяха опустошителни за цялата световна култура и цялото духовно наследство на древните. Древните - те са знаели, сега - много е безвъзвратно изгубено.

През изминалите векове се създаде огромна празнина, повечето от връзките с древните знания и мъдрост бяха прекъснати. Това, което сега съществува в света, е напълно нова цивилизация, която няма нищо или почти нищо общо с предишната цивилизация. Хората смятат, че тяхната култура е много древна, но всъщност това са само останки от древни знания.

На Земята е имало много войни. Не е толкова опасно и разрушително, ако завоевателите търсят само материални богатства, нови земи и суровини. Ако хората успеят да запазят своя вътрешен живот (бит, традиции, култура), тогава те ще оцелеят. Основното нещо е да се запази сърцевината на живота, неговата същност.

Но когато започнаха религиозните войни, тяхната цел не беше материалното богатство, а завладяването на душите на народите. Нови религии бяха насадени чрез унищожаване на вътрешния живот на народите, унищожаване на техните традиции. Книги (хроники), които напомнят за минали традиции, са иззети и унищожени.

Повечето лесен начинзавладее всяка нацияе да отдели страната от нейната вековна история, да унищожи нейното минало, нейните герои. Когато изкуствено се създаде пропаст между един народ и неговата история, такъв народ се лишава от своите корени и своята сила.

Истинското бедствие на всяка нация е, когато изгуби връзка с древното си знание.

Истинската основа на всички култури са източниците на тяхното познание.. Ако премахнем историята на две или няколко поколения от историята на страната, тя губи възможността за по-нататъшно развитие.

В момента някои фигури интензивно пренаписват историята. Унищожавайки миналото, те унищожават бъдещето. Това е много важно да се разбере.

Трябва да се поддържа непрекъснатост на знанията. Прогресът на човечеството пряко зависи от предаването на знания, натрупани в продължение на хилядолетия, от поколение на поколение. Приемствеността на поколенията не е празна фраза. Когато веригата на знанието се прекъсне, хората стават невежи.

Същото е и с празниците.. Хората ги празнуват не защото знаят и разбират значението им, а защото е обичайно. Те не знаят за какво е.

Когато връзката с истинското знание е разрушена, хората продължават механично да спазват ритуалите за известно време. Тези ритуали ще продължат известно време и ще изчезнат завинаги.

Но има и обратна линия. Ако образованите хора искат да възстановят древното знание, те ще проучат внимателно ритуалите, които сега механично се изпълняват от неграмотните и невежи маси. Тези ритуали са символи (остатъци) от древното знание. Чрез символи можете да опитате да възстановите древните знания, да ги дадете нов животза възстановяване на изгубени традиции.

Миналото не може да се коригира, но може да се опита да се възстанови възможното и да не се повтарят отново историческите грешки.

Древни славянски празници

Много хора се опитват да подкрепят произхода на културата, да запазят традициите - създават славянски общности, популяризират славянска културав книги и сайтове в интернет те се опитват да възродят древните славянски празници, да разберат тяхното значение.

Древните славяни са живели според слънчевия календар и празниците на славяните са били ориентирани към Слънцето(въртенето на Земята около Слънцето, смяната на сезоните). Тези дни (две слънцестоения и две равноденствия) служеха като отправни точки за земеделие, строителство и други дейности.

С течение на времето точни датиравноденствието и слънцестоенето се изместват леко. Следователно датата на празника се измества с няколко дни. И така, веднъж лятното слънцестоене (най-дългият ден в годината) падна на 7 юли. Векове по-късно на 23-24 юни. В момента 21 юни. Това може да се види във всеки астрономически календар, дори и откъснат.

Съвременният календар отдавна се е отдалечил от датите на слънцестоенето и равноденствието. Ето защо има толкова много объркване относно датите на езическите и християнските празници. Всичко трябва да бъде подравнено. Иначе няма смисъл от празници.

И така, основните славянски празници:

Коледа

Палачинкова седмица

Масленица е сбогуването със зимата. Класическа Масленицакакто беше в езическа Русия, продължава една седмица от 14 март до 20 март, до деня на пролетното равноденствие - 21 март.

Това е постоянен празник - последната седмица от астрономическата зима. Датата му не се променя и се измества само заедно с деня на пролетното равноденствие, т.е Масленица е пряко свързана с движението на Слънцето.

Страхотен ден (Червен хълм)

21 март - Велик ден (Червен хълм) -Празнувал се на пролетното равноденствие, когато денят е равен на нощта. Това е празник на срещата на пролетта, началото на астрономическата пролет.

Древните славяни празнували пристигането на пролетта на хълм, наречен Красная Горка. Те танцуваха хоро, славеха боговете, търкаляха от планината в реката горящо колело - символ на Слънцето.

На този ден душите на мъртвите предци се стичат на Червения хълм (хълм) под формата на птици. Славяните хранеха птиците, разпръскваха зърна и хляб, поставяха празнични трапези в планината, носеха храна и пируваха заедно с боговете и душите на своите предци.

Зелени Святки - Русалска седмица

Зелени святки (Русалска седмица)- последната седмица на астрономическата пролет. Те продължават една седмица от 14 до 20 юни, до деня на лятното слънцестоене - 21 юни.

Тези дни се смятаха сред славяните дни на мраки бяха благоприятен за гадаене. Тези дни, както и през зимното коледно време, древните славяни гадаели, правели желания, обръщали се към силите на природата с молби. Тези дни небето е отворено. Момичетата се чудеха за брака.

През Русалската седмица не плувахме. Тези дни са посветени на богините на реките, езерата и водоемите.

Индийско лято - изпращане на лятото

индийско лятое последната седмица от астрономическото лято. Продължава една седмица от 14 до 20 септември, до ден есенно равноденствие- 21 септември.

По това време реколтата е прибрана и преброена, вече са направени запаси за следващата година. В кошчетата, изобилие от реколтата. Празникът на реколтата беше отбелязан с широко гостоприемство.

Есенна среща. фестивал на реколтата

21 септември - денят на есенното равноденствие- началото на астрономическата есен. Фестивал на реколтата.

Овсен, Таусен, Усен, Авсен са епитети на слънцето (в зависимост от диалекта на района се произнасяли по различен начин). Това са древните славянски имена на Слънцето или името на празника в чест на Слънцето.

Слънцето е източник на светлина, топлина и плодородие. Древните славяни празнуваха този празник със запалване на огньове и есенни танци - сбогуваха се с лятото и срещнаха есента. Те се забавляваха, пекоха големи пайове, за да могат догодина да съберат добра реколта.

На този ден огънят в колибите се възобновяваше - старият се гасеше и се запалваше новият. В къщата се слагаха големи снопи. Те си пожелаха и следващата година да е плодородна.

Дни на есенното равноденствие(21-23 септември) - специални енергийни дни.

В допълнение към основните слънчеви празници има празници, посветени на славянски богове- Ярила, Перун, Велес и др.

Празниците винаги се провеждаха на открито. Хората се събраха в гората, на поляната, по хълмове, хълмове, хълмове. Те се забавляваха, пяха и играха хоро. народни танцихората често се движат в кръг, тъй като кръгът пести енергия. Ритуалите са използвани за установяване на духовна връзка с техните богове.

Обобщете. Бивши хорабоготворен един Бог, Слънцето и елементите - Огън, Земя, Вода, Вятър. И сега боготворят хората. Поклонението на единия Бог и елементите е целесъобразно, но поклонението на хората?

Не можеш да се откажеш от вярата на предците си. Иначе хората губят себе си.

Ако си поставите цел, можете да възстановите и композирате сингъл Славянски календар, което несъмнено ще бъде принос към славянската култура.

Нашите нова книга"Име енергия"

Олег и Валентина Световид

Нашият адрес електронна поща: [имейл защитен]

Към момента на писане и публикуване на всяка от нашите статии нищо подобно не е свободно достъпно в интернет. Всеки наш информационен продукт е наша интелектуална собственост и е защитен от закона на Руската федерация.

Всяко копиране на нашите материали и публикуването им в интернет или в други медии без посочване на името ни е нарушение на авторските права и се наказва от закона на Руската федерация.

При препечатване на всякакви материали на сайта, връзка към авторите и сайта - Олег и Валентина СветовидПроблеми със зрението. Начини за решаване на проблема

внимание!

В интернет се появиха сайтове и блогове, които не са наши официални сайтове, но използват нашето име. Бъди внимателен. Измамниците използват нашето име, нашите имейл адреси, информация от нашите книги и нашите уебсайтове. Използвайки нашето име, те въвличат хора в различни магически форуми и мамят (дават съвети и препоръки, които могат да навредят, или примамват пари за магически ритуали и обучение по магия).

Нашите официални уебсайтове са:

Любовна магия и нейните последствия - www.privorotway.ru

Също така нашите блогове:

На нашите сайтове не предоставяме връзки към магически форуми или сайтове на магьосници (лечители).

Освен това не участваме в никакви форуми. Нямаме време и желание за това.

Има много мошеници, псевдомагьосници, шарлатани, хора без съвест и жадни за пари. Полицията и другите регулаторни агенции все още не са в състояние да се справят с нарастващия приток на лудост „Измами за печалба“.

Така че, моля, бъдете внимателни и внимателни!

С уважение, Олег и Валентина Световид

Преди да започнем разговор за езическите празници на нашите предци, вероятно си струва да се заемем със самото понятие „езичество“. Сега учените се опитват да не дават недвусмислено тълкуване на този термин. Преди това се смяташе, че появата на понятието "езичество" модерно обществозадължен на Новия завет. В който на църковнославянски език думата "язици" съответства на понятието "други народи", тоест тези, които са имали религия, различна от християнската. Историците и филолозите, изучаващи славянската култура, смятат, че свещеното значение на това понятие се крие в старославянската дума „езичество“, което на съвременен език би звучало като „езичество“, тоест уважение към родството, клановата и кръвната връзка. Нашите предци наистина се отнасяха към семейните връзки със специален трепет, тъй като се смятаха за част от всичко, което съществува, и следователно бяха свързани с майката природа и всички нейни проявления.

слънце

Пантеонът на боговете също се основаваше на природните сили и езическите празници служеха като повод за почитане и показване на необходимото уважение към тези сили. Подобно на други древни народи, славяните обожествяваха Слънцето, тъй като самият процес на оцеляване зависеше от светилото, така че основните празници бяха посветени на неговото положение в небето и промените, свързани с това положение.

Древните славяни са живели според слънчевия календар, който съответства на позицията на Слънцето спрямо други астрономически обекти. Годината се изчислява не по броя на дните, а по четирите основни астрономически събития, свързани със Слънцето: пролетното равноденствие, лятното слънцестоене и есенното равноденствие. Съответно основните езически празници са свързани с природните промени, настъпващи през астрономическата година.

Основни славянски празници

Древните славяни започвали новата година в деня на пролетното равноденствие. Това страхотен празникпобедата над зимата имаше името Комоедица. Празникът, посветен на лятното слънцестоене, се наричал Купаилден. С Вересен празнуваха есенното равноденствие. Основният празник през зимата е бил езически.Четирите основни празника на нашите предци са били посветени на превъплъщенията на Слънцето, които то сменя в зависимост от времето на астрономическата година. Обожествявайки и дарявайки светилото с човешки качества, славяните вярвали, че Слънцето се променя през годината, както човек през живота си. Вярно е, че за разлика от последното, божеството, умиращо в нощта преди деня на зимното слънцестоене, се преражда отново на сутринта.

Коляда, или бъдник-слънцестоене

Началото на астрономическата зима, големият езически празник на зимното слънцестоене, посветен на прераждането на Слънцето, което се идентифицира с бебето, родено в зората на зимното слънцестоене (21 декември). Тържествата продължиха две седмици, а големият Бъдник започна по залез слънце на 19 декември. Всички роднини се събраха, за да отпразнуват Коледа на слънцето, влъхвите запалиха огньове, за да изплашат злите духове и да покажат пътя на гостите, които отиваха на празничния празник. В навечерието на раждането на обновеното Слънце силите на злото можеха да бъдат особено активни, защото между смъртта на старото Слънце Световит и раждането на новата Коляда имаше магическа нощ на безвремие. Вярвало се е, че нашите предци могат да се противопоставят на неземните сили, като се събират за общо забавление.

Тази нощ славяните палели ритуални огньове, за да помогнат на Слънцето да се роди. Почистиха жилищата и дворовете, измиха се и се подредиха. И в огъня изгаряха всичко старо и ненужно, символично и буквално освобождавайки се от бремето на миналото, за да посрещнат на сутринта пречистени и обновени възроденото Слънце. Все още много слабото зимно слънце се наричаше Коляда (нежно производно на Коло, тоест кръг) и се радваха, че всеки ден то ще става все по-силно и денят ще започне да расте. Празненствата продължиха по нашия календар до залез слънце на 1 януари.

Вълшебна нощ Бъдник

Най-приказните и магически древни славяни, като модерни хора, считан за дванадесетата нощ на празника Бъдник (от 31 декември до 1 януари) и го празнувал със забавни маскировки, песни и танци. И до днес е оцеляла не само традицията да се забавляваме в тази нощ, но и много повече. Съвременните деца чакат с радост езически богДядо Коледа, когото древните славяни викаха да посети, за да умилостиви и по този начин да предпази реколтата си от замръзване. Подготвяйки се за новогодишните празници, съвременните хора украсяват коледната елха със светещи гирлянди, коледни венци са прикрепени към вратата, а бисквити и сладкиши под формата на трупи често се поставят на сладката маса, уверено вярвайки, че това е християнска Коледа традиция. Всъщност почти всички атрибути са заимствани от езическия бъдник. През зимата се провеждаха и езически празници - Колядно коледно време и Почитане на жените. Те бяха съпроводени с песни, танци, коледни гадания и гощавки. По време на празненствата хората възхваляваха младото слънце като символ на началото на по-добър и обновен живот.

комоедица

(20-21 март) беше празник, посветен на началото на Новата година, срещата на пролетта и победата над зимния студ. С навлизането на християнството той е заменен и изместен във времето към началото на годината според църковен календар, сега известна като Масленица. Езическият празник Комоедица се празнувал две седмици, едната преди пролетното равноденствие, другата по-късно. По това време славяните почитат укрепналото и набиращо сила слънце. Променил детското си име Коляда на Ярило, богът-слънце вече бил достатъчно силен, за да разтопи снега и да събуди природата от зимния й сън.

Значението на големия празник за нашите предци

По време на празника нашите предци са изгаряли чучело на зимата, защото често е било не само студено, но и гладно. С настъпването на пролетта страхът от олицетворението на студената смърт през зимата си отиде. За да умилостивят пролетта и да осигурят нейното благоволение към посевите, парчета от питата се нареждаха върху размразените участъци на нивата като лакомство за Майката Пролет. На празнични празници славяните можеха да си позволят обилна храна, за да получат сили за работа през топлия сезон. Празнувайки езическите новогодишни празници през пролетта, те танцуваха хоро, забавляваха се и приготвяха жертвена храна за тържествената трапеза - палачинки, които по своята форма и цвят наподобяваха пролетното слънце. Тъй като славяните живеели в хармония с природата, те почитали нейната флора и фауна. Мечката беше много уважавано и дори обожествявано животно, затова на празника на настъпването на пролетта му беше направена жертва под формата на палачинки. Името Комоедица също се свързва с мечка, нашите предци са я наричали ком, оттук и поговорката „първата палачинка за комс“, което означава, че е предназначена за мечки.

Купала, или Купала

(21 юни) прославя бога на слънцето - могъщия и пълен със сила Купайл, който дава плодородие и добра реколта. Този велик ден от астрономическата година ръководи езическите летни празници и е началото на лятото в слънчевия календар. Славяните се радваха и забавляваха, защото на този ден можеха да си починат от тежката работа и да прославят Слънцето. Хората играха хоро около свещения огън, прескачаха го и така се пречистваха, къпеха се в реката, чиято вода е особено лековита на този ден. Момите гадаеха на годеника си и пускаха венци от уханни билки и летни цветя. Те украсяваха брезата с цветя и панделки - дървото, поради красивата си и пищна украса, беше символ на плодородието. На този ден всички стихии имат особена лечебна сила. Знаейки какви езически празници са свързани с магията на природата, маговете подготвиха всякакви билки, цветя, корени, вечерна и сутрешна роса на Купала.

вълшебна нощна магия

Славянските магьосници извършвали много обреди, за да получат благоволението на Купайла. В една вълшебна нощ те обикаляха нивите с уши, заклинаха зли духове и призоваваха за богата реколта. На Купала нашите предци искаха да намерят вълшебно цвете папрат, което цъфти само това приказна нощ, умее да прави чудеса и помага да се намери съкровището. Много народни приказкисвързано с търсенето на цъфтяща папрат на Купала, което означава, че езическите празници носят нещо магическо. Разбира се, знаем какво е древно растениене цъфти. А блясъкът, взет от късметлиите за магически цъфтеж, се причинява от фосфоресциращи организми, понякога присъстващи върху листата на папрат. Но дали нощта и търсенето ще станат по-малко омайни от това?

Вересен

Празник, посветен на есенното равноденствие (21 септември), края на жътвата и началото на астрономическата есен. Празненствата продължават две седмици, първата до равноденствието (индийското лято) - през този период те преброяват реколтата и планират нейната консумация до бъдещето. Вторият е след есенното равноденствие. На тези празници нашите предци почитали мъдрото и стареещо слънце Световит, благодарили на божеството за щедрата реколта и извършвали ритуали, за да бъде плодородна следващата година. Срещайки есента и изпращайки лятото, славяните палели огньове и танцували кръгли танци, гасели стария огън в жилищата си и запалвали нов. Украсени къщи със снопове жито и печено празнична масаразлични баници от реколтата. Празникът се разигра, а масите бяха пълни с храна, хората по този начин се отблагодариха на Световит за щедростта му.

Нашите дни

С появата на християнството древните традиции на нашите предци практически изчезнаха, защото често нова религия се насаждаше не с добра дума, а с огън и меч. Но въпреки това паметта на хората е силна и църквата не можеше да унищожи някои традиции и празници, така че просто се съгласи с тях, заменяйки значението и името. Какви езически празници са се слели с християнските, претърпели промени и често изместване на времето? Както се оказва, всички основни: Коляда - раждането на Слънцето - 21 декември ( Католическа Коледаслед 4 дни), Комоедица - 20-21 март (Масленица - сирната седмица, изместена във времето към началото на годината поради великденския пост), Купайл - 21 юни (Иван Купала, християнският обред е свързан с рождения ден на Иван Кръстител). Вересен - 21 септември (Коледа Света Богородица). И така, въпреки миналите векове и промяната на религията, оригиналните славянски празници, макар и в модифициран вид, продължават да съществуват и всеки, който не е безразличен към историята на своя народ, може да ги възроди.

- 7258

Единният славянски родноверски календар съдържа информация за родноверските празници за всеки месец през календарната година.

Той премахна разликата в датите на празниците, които съществуваха по-рано, и прие единни дати, съгласувани с представители на местните религиозни общности.

Сечен (януари):

01 Нова година. 9-ти ден след Коляда.
06 Водосвет* (Яр-Дана, Зимни Турец). 12-ти ден от зимните празници, техният край.
14 Пророческа седмица. Ден на вълците. Духовните водачи, по желание на хората, гледат какво пише в семейството.
20 Мъдрост. Гадаене за бъдещето, призивът на маговете към отвъдното.

Лютня (февруари):

02 Громница, Стреча*. Среща на зимата с пролетта.
11 Велес ден. 40 дни преди Великия Дажбожий ден. Влизане в слънчевия кръст духовно и телесно очистване.
11-20 Велес Коледа*. Продължава 9 дни.
24 Будник (Намиране на гнезда). Птиците се наричат ​​от Ирия. Те пекат обредни меденки.

Березен (март):

01 Призиви (Пролетен Стрибог). Обаждане на птици от Ирия.
10 чучулиги. Второто призоваване на пролетта.
15 Начало* на строго 9-дневно прочистване на тялото и душата.
18 Велики ден на Навски. Почитане на великите предци, прадядовци и прабаби.
21 Нова година (Yary години). Денят побеждава нощта.
24 Ярило Червен * (Велик ден на Дажбожи). Три дни след като Слънцето на Детето стана Слънцето на Младостта. Възхвала на пролетното слънце.
25 Откриване на Сварга. рисуване. Възхвала на пролетта. Всякаква работа е забранена.

Кветен (април):

08 Ден на змията. Гущер. Почит към Велесовия друг свят.
13 Точна сряда* (Велик ден на Рахман). Рахманов, Предци - носители на Духа на семейството, благочестиви магове-пазители.
22.04 - 10.05 Красная гора. Кръгът празници от Лелник до Русалини Великдня (Ден на Земята).
22 Лелник. Ден на богинята на момичешката любов - Лели.
23 Ярило Буйни (Пролет). Уважение към пролетното слънце. Освещаване на вода, кладенци. Младежът Ярило-Слънце изпълва тревата със силата на Небето, хората изгонват добитъка на паша и се провежда церемонията по "отваряне на земята".
30 Радуница, Света Троица. Нощ за възпоменание на боговете и предците.

Травен (май):

02 Жив*. Ярилица. Богинята Жива слиза в Реалността, за да роди богати плодове. 40-ти ден от залеза на Божич. Освещаване на семена.
10 Русалин Великден. Жилник. Поклонение на русалки. В южната част на Русия - бране на лечебни билки. Билков купол. В северната част на Русия - Ден на Земята.
15 троянски*. Пролетни дядовци. 40 дни преди Купала. Душите на Предците слизат в Реалността, съпрузите призовават душите, за да се въплътят в своите потомци. Влизане в слънчевото духовно и телесно очистване.
31.05-06.06. Русалия. Бунт на природата.

Червен (юни):

01 Шум. Дажбог ходи по земята и изпълва всичко със собствената си сила.
05 Семик. Ярило. Подготовка за Коледа Купала.
06 Краят на Русалките.
16 Началото на строго 9-дневно прочистване на душата и тялото.
21 Купала начало*. Лятното слънцестоене. Подготовка за празника, Волховски ритуали.
23 Нощ на Купала*. Запалване на огъня на Светия Купала, къпане, комбинация от двойки.
24 Купала*. Коледа лятно слънце. Сутринта освещаване на вода, извори, събиране на лечебни билки. На третия ден след лятното слънцестоене, когато мъжкото слънце става мъжко слънце.

Липен (юли):

14 Белобог*. Летен Стрибог. Свирка. Конспирация на ветровете. Молитва за хубаво време. Средата на лятото.
20 Перунов ден. Молитви край стари дъбове - свещени перунови дървета. Ритуални вечери. Водосвет с "перунови брадви", изплитането на дъбови венци и полагането им на главите на мъжете за сила и здраве.
22 Летни Перуници. Почитане на светкавицата, женското проявление на Гръмовержеца.
26 Chur. Паликопа. Обреди за свързване на земния огън с небесния огън, раждането се моли за запазване на копе от жита-пшеница. Появата в лъчите на утринното слънце или изгряването на звездата Сириус.

Serpen (август):

01 Спасовка. Първи Спасител. Благодарност към Семейството на Всеобщия Бог и Семейните Богове за реколтата. Освещаване на макове, цветя, извори и извори.
07 Спожинки Втори Спас. Освещаване на мед, ябълки, круши и други градински дарове.
17 Lada Ден на майката *. 40 дни преди Овсен. Началото на 40 дневно прочистване на душата и тялото. Сред хората - първият Чист.
18 Хорояр. Трети Спасител. Освещаване и консумация на жертвен хляб от ново зърно, благодарност към Дажбог за щедри дарове, жътва. Освещаване на зърно за засяване на зимни култури.
31 Подстрижете се. Ден на Свещения защитник на огъня. Вечерно запалване на семейния огън, възпоменание на загиналите богатири и рицари от родната им земя. военни посвещения.

Вересен (септември):

08 Раждане. Началото на индийското лято. Почитане на съпруги и майки.
14 Ири. Shift. Затварянето на Сварга, земята преминава от лято към зима. Виждане на птиците към Ирий, молитви към предците. Началото на строго 9-дневно прочистване на душата и тялото.
22 Овсеневско начало *. Есенно равноденствие. Волховски обреди.
26 Осен*. Радогошч, Световид. Коледа на есенното слънце. На третия ден от есенното равноденствие, когато мъжкото слънце става по-старото слънце.

Жълто (октомври):

01 Корицата на Майката Земя. Земята е покрита за зимата. Макош заспива до Стретеня.
22 Есенни дядовци. Дядова събота (изместена в събота). Почитане на предците, pokonokolennikov, предци. Ден 27 от Овсен.
28 Макош*. Смяна на 8ми петък от Рожаница.
28.10-3.11 Сварожки (Коледно време Сварожи).

Листопад (ноември):

01 Ден на Сварогов. Почитане на Сварог като небесен ковач, създател на всичко и пазител на семейни съюзи.
08 Дим. Свещените условия се провеждат в общности. Всебожественият жезъл разкрива тайни на знаещите и засенчва с прозрения.
15 морски ден. Родните богове оставят Яв на Коляда, природата замръзва. 40 дни преди Коляда. Началото на коледното прочистване на душата и тялото.
24 Свети Доли. Младежки вечери, момински гадания.
29 Калита. Причастяване със свещен обреден хляб - калита. Гадаене за бъдещето.

Гърди (декември):

04 Веста. Почитане на Зарята, която символизира взаимодействието на светлите и тъмните сили.
06 Слана. Ритуални вечери. Раздаване на подаръци на деца.
16 Начало на строго 9-дневно прочистване на душата и тялото
21 Корочун*. Зимното слънцестоене. Изучаването на коледни песни.
23 Света вечер *. Почитане на Сварог - създателят на Вселената. Богата кутя.
24 Коляда*. Нов цвят Зимно слънце Коледа. След вечеря - Светото семейство на Всевишния, прародителят на всички неща. Женените деца носят вечерята на родителите си.
25 Почитане на Великата Майка Лада* - Прамайката на Бялата Светлина. На следващия ден започва коледното време, което ще продължи 12 дни.
31 Щедра вечер*. Среща на Нова година.