Бог на щастието и късмета сред славяните. бог на гръмотевицата сред славяните. Летен господар на слънцето

От една страна, селяните и земеделците охотно приеха кръщенета, литургии и нови християнски празници. От друга страна, те все още продължават да изпълняват древни обреди и да се покланят на старите езически култове, дори когато древните божества и митове, на които се основават, са напълно забравени. Това беше така, защото от гледна точка на славянския селянин християнството не беше заместител на старото Славянска митологияа по-скоро като допълнение към него. Християнството може да е дало надежда за спасение и блажен задгробен живот в следващия свят, но за оцеляването в този свят, за годишната реколта и защитата на добитъка, старите религиозна системас нейните ритуали за плодородие, нейните защитни божества и нейните домашни духове, стана необходима.

Това беше проблем, който християнската църква никога не разреши; в най-добрия случай той би могъл да предложи заместник на християнски светец или мъченик езическо божествоопределен култ, но самият култ процъфтява, както и митологичният възглед за света, чрез който природен феномен. Въпреки че народните вярвания и традиции на всички славянски народи са наистина най-богатият ресурс за възстановяване на древните езически вярвания, те вероятно ще загубят своята оригинална митология и святост.

Хората се забавляваха с неясната представа, че някои празници трябва да се празнуват по определен начин, някои истории трябва да се разказват или някои песни трябва да се пеят, просто според традицията. Култовете към старите божества се смесват с почитането на новите християнски светци, а старите ритуали се смесват между новите християнски празници. Това принуждава учените да анализират структурата на самия фолклор и да разработят методологии, с които да възстановят изгубената митология от тази структура.

Много от тези истории и вярвания може да са доста древни и вероятно съдържат поне някои елементи от старата митична структура, но те самите не са митове. Те нямат по-дълбоко, свещено значение и религиозно значение и освен това са склонни да варират значително сред различните славянски народи. Народни празници на различни християнски празници и народни вярвания в различни светци. Например, съвсем ясно е, че един популярен светец в много славянски страни, Свети Илия Гръмовержец, е заместител на стария бог на гръмотевиците Перун.

По подобен начин следи от древни божества могат да бъдат намерени и в култовете на много други светци Гамаюн, една от трите руски пророчески птици, като Света Мария, Свети Вит, Свети Георги, Свети Блейз, Свети Никола, фолклор , заедно с Алконост и Сирин. пролетният празник Джара или Юриево и летният празник Иване или Иван Купала, и двата много слабо свързани с християнските празници, изобилстват от предхристиянски елементи. Славянска митология 5 Тези вярвания имат значителна религиозна и свещен смисълза хората, които все още ги правят.

Проблемът, разбира се, е, че елементи от предхристиянската религия са безнадеждно смесени с народното християнство. Така възстановяването на оригиналните славянски митове е истинска детективска работа, изискваща значителни познания в различни научни дисциплини като семиотика, лингвистика, филология, сравнителна митология и етнология. Всеки от тези знаци е съставен от няколко ключови думи, които са нещо повече от имена на герои, места или артефакти. Един важен аспект на символите е, че те са почти невъзможни за промяна; докато техните имена могат да бъдат променени, структурата им може да не бъде.

Промяната или загубата на ключови думи ще промени героя, което след това ще обезсили вътрешната структурна логика на текста и ще обезсмисли цялата история. Скоро ще бъде забравен, защото моделът или логиката, чрез които се е предавал през поколенията, ще бъде изгубен. Например: както вече беше споменато, славянският бог на гръмотевицата Перун в християнския фолклор се приравнява основно на Свети Илия Гръмовержец. Но понякога той също беше приравнен с Михаил, а понякога дори с християнския Бог, докато в някои руски или беларуски народни историитой беше понижен до различни магически герои като крал Огин или гръм.

Въпреки промените в самото име, винаги има ключови думи, които са били използвани за описание на Перун като символ в древни митични текстове и са оцелели във фолклора. Тези ключови думи винаги са запазени във фолклорните следи, дори ако истинското име на Перун е отдавна забравено. Следователно структурата на този символ позволява Перун да бъде идентифициран с подобни символи или от християнската религия, или от по-късния фолклор, които споделят тези прилики в структурата на собствените си символи.

Като се следва подобна методология и се правят паралели със структурата на други сродни индоевропейски митологии и понякога се използват някои от алюзиите, открити в исторически разкази за славянското езичество, някои от древните митове могат да бъдат реконструирани. През последните 30 години е постигнат значителен напредък в изучаването на славянската митология, главно благодарение на работата на руските филолози Владимир Топоров и Вячеслав Всеволодович Иванов, както и на хърватските учени Радослав Катич и Витомир Белай.

Много ценни са и изследванията на руския учен Борис Успенски и сръбския филолог и етнолог Веселин Чайканович. Но безкритичната интерпретация на фолклора или неквалифицираната реконструкция на митове може да доведе до катастрофални последици, както ще видим. Неавтентични източници Когато се занимавате със славянска митология, не можете да бъдете твърде внимателни или твърде критични към автентичността и достоверността на източниците. Един от най-добрите примери за пълно объркване и пълно погрешно тълкуване е фалшивото божество на любовта Лада или Ладо, изградено от безсмислени възклицания в славянските сватбени песни.

Богове като Коледа и Купала са конструирани от погрешно тълкувани имена на популярни славянски народни празници; Коледо е славянско име за коледните шествия на певците на Харт, а източникът на името Купала е неизвестен. Християнските източници твърдят, че това идва от Иван Купала, но това твърдение е толкова неоснователно, колкото и твърдението на славянската митология 6, която предпочита да го тълкува като езически празник. Този празник се чества на лятното слънцестоене в много славянски страни, както и в западноевропейски страни като Франция и Италия.

Тези обичаи имат повече от няколко елемента от предхристиянските вярвания, но простото измисляне на богове въз основа на персонализирани имена не се брои. ефективен методза възстановяване на изгубени вярвания. Погрешното тълкуване на историческото описание на ведическото езичество на Триетар доведе до объркване между бога Сварожич и града, в който се намираше неговият храм, Радегаст. Тъй като името Радегаст може лесно да се етимологизира като „Скъпи госте“, това доведе до изграждането на Радегаст като предполагаемия славянски бог на гостоприемството.

По същия начин, за да се свърже с божеството със зловещо звучащото име Чернобог, споменато от Хелмод, е измислен Белобог или Белобог. Това име не се среща в нито един надежден исторически или етнографски запис, а по-скоро просто се предполага, че след като вече е имало Черен Бог, просто трябва да е имало Бял Бог. Отново, това очевидно не е научен подход към изучаването на славянската митология, но досега са изписани страници и страници за предполагаемия дуализъм Белобог-Чернобог и много книги и научни справки дори днес се приемат за даденост, че такива богове наистина са били почитан от древните..

В ранните творби, по-специално "Жар птица" и "Обред" на славяните. Пролетта, Игор Стравински се стреми да предизвика образи и ритми на езическото славянски ритуал. Дори по-съмнителни от объркването или погрешното тълкуване са умишлените фалшификати. През деветнадесети и двадесети век населението става все по-заинтересовано от славянската митология, подхранвано от различни романтични, националистически и в съвремието неоезически движения. Подправяне на доказателства антична митологияза известно време стана почти вид хоби сред различни социални групи, често с цел популяризиране на собствени тематични програми.

Например статуи от древността славянски боговеса били „открити“, изписани с германски руни или „записани“ народни песни и истории, в които половината славянски пантеонописано като бране на цветя или весело танцуване около огън. Някои от славянските нео-езичници използват Книгата на Велес като свой свещен текст и затова настояват за автентичността на документа. Въпреки това оригиналната книга, за която се твърди, че е написана с брезов лак, е изгубена и следователно нейната автентичност не може да бъде установена в момента.

Славянска митология 7 Календар и празници Славянски митовеса били циклични, повтарящи се всяка година в поредица от празници, които са били придружени от промени в природата и сезоните. Следователно, за да разберем тяхната митология, е важно да разберем тяхната концепция за календара. Въз основа на археологически и фолклорни останки е възможно да се възстановят някои елементи от предхристиянския календар, особено големите празници. След християнизацията тези имена вероятно са били предадени за Великден. В езическите времена обаче това е било празник, вероятно точно като Хелоуин.