Езически богове на семейството. Митологична енциклопедия: Славянски пантеон на боговете: Велес, Волос, Влас, Влас

Първоначално славяните са правили жертвоприношения на духовете и Берегините, а след това започват да правят жертвоприношения на Семейството и Рожаниците - Лада и Леле. Впоследствие славяните започват да се молят главно на Перун, но запазват вярата си в други богове.

духове

духове- това са вампири, фантастични създания, върколаци, които олицетворяват злото. Гули - сред древните славяни, низши духове, демонологични същества. „Словото за идолите“ говори за древното почитане на духовете от славяните. В народните вярвания това са зли, вредни духове. Гулите (като вампири) смучат кръв от хора и животни. Те били идентифицирани с мъртвите, излизали от гробовете през нощта, наблюдавали и убивали хора и добитък.
Според народните вярвания умрелите от „неестествена смърт” ставали таласъми – насилствено убити, пияници, самоубийци и др., както и магьосници. Смятало се, че земята не приема такива мъртви хора и затова те са принудени да се скитат по света и да вредят на живите. Такива мъртви хора са били погребвани извън гробището и далеч от жилищата. Такъв гроб се смяташе за опасно и нечисто място, трябваше да се заобиколи, а ако трябваше да се мине, трябваше да се хвърли някакъв предмет върху него: чип, пръчка, камък или просто шепа пръст. За да не напусне таласъмът от гроба, той трябваше да бъде "успокоен" - да изрови трупа от гроба и да го пробие с кол от трепетлика.
И за да не се превърне починалият, който не е живял живота си в таласъм, му прерязаха сухожилията на коляното, за да не може да ходи. Понякога върху гроба на предполагаемия дух се изсипваха въглища или се поставяше гърне с горящи въглища.
Специален ден на послушание към мъртвите източни славянисе смяташе за Семик. На този ден се поменавали и всички преждевременно починали роднини: некръстени деца, момичета, починали преди брака. Освен това в Семик взеха специални мерки срещу заложените мъртви, които според легендата можеха да навредят на човек. В гробовете им са били забивани колове от трепетлика или остри метални предмети.
В Семик бяха уредени погребения за онези, които по една или друга причина останаха непогребани. Изкопаха им общ гроб и ги погребаха с молебен и панихида. Смятало се, че в противен случай заложените мъртви могат да отмъстят на живите, изпращайки им различни бедствия: суша, буря, гръмотевична буря или провал на реколтата.

Берегонитези, свързани с думата защита, защита, са добри духове, които помагат на човек. Одухотворяването на цялата природа, разделянето й на добро и зло са много древни идеи, възникнали дори сред ловците от каменната ера. Използвани са различни конспирации срещу духове, носени са амулети - амулети в народното изкуство, запазени са много древни символи на доброто и плодородието, изобразявайки ги върху дрехи, прибори и жилища, древният човек, сякаш прогонва духовете на злото . Тези символи включват изображения на слънце, огън, вода, растения, цветя.

1. Берегони и спиртни напитки

Берегините (подобно на гръцките пенати) съхраняват благосъстоянието на различни места и видове природа, както и къщата. Имаше много домашни духове: брауни, кутни бог, дядо, мораво рогче и бързина (духове, които допринасят за човешките дела), сънливост (домашно мирно божество на съня), баюнок (разказвач на приказки, нощен разказвач, автор на приспивни песни), мързел, отет (екстремно) мързел) ​​, окойоми, прокурори, прокуди (измамници, не-слухове, шегаджии), банник (банен дух), зли духове, демони, дяволи, шишиги (дяволи с стърчаща коса), кикимора или шишимора (дявол със стърчаща коса бум, божество на неспокойни сънища и нощни явления). Православният "дявол" означава прокълнат, който е преминал линията, границата.

Берегини имаше много; те защитаваха хората навсякъде: у дома, в гората, на полето, по водата, защитаваха посеви, дворове, деца, пееха им приспивни песни, разказваха приказки (приказки), предизвикваха сънища. По-късно те получават някои собствени имена, някои собствени групови имена, например собствени Дид, Баба - прародители; група - русалки, гоблин и др.

Ето някои от тях:

дядо(направи) - progenitor, ancestor. За тези, които вярваха, че произлизат от Перун (Олговичи и други), това също е синоним на Перун. Дядото е пазител на семейството и най-вече на децата, разбира се. Старшият мъж, представител на племенното старейшина, който успокоява страстите в рода, пази основните принципи на морала на рода, следейки стриктно тяхното изпълнение. Горското божество се наричаше още дядо - пазачът на съкровището Перунов (злато, сребро, т.е. светкавици, гръмотевични бури, сребърен дъжд). Дядо се молеше за напътствие, откриването на съкровището. Според легендата там, където свети светлината, има това съкровище (дъжд с гръмотевична буря), което е жизненоважно и важно за хората.

жена.Най-древният от тях е Баба Яга.

Какво означава Яга? Защо е толкова страшна? И още повече, никой не вярва, че ужасната Баба Яга първоначално е грижовна брегова ивица.

Думата "Яга" е груба от "Яшка". Яша в славянските песни се нарича шап - някога живеещ на земята и изчезнал прародител на всички живи същества; оттам и нашият по-разбираем - прародител. Баба Яга първоначално е била прародител, много древно положително божество от славянския пантеон, пазител на клана и традициите, децата и близкото домашно (често горско) пространство. През периода на християнството на всички езически богове и божества, духове, включително тези, които защитаваха хората (бреговете), бяха дадени зли, демонични черти, грозота на външния вид и характер, зли намерения. Така езическият строг прародител беше превърнат в зъл демон, който се използва, за да плаши нашите малки деца. В различни славянски племена по-късно е имало други прародители, които са получили собствени имена: Златна баба, Златна майка, Макош и др.

В приказките яга-баба е своеобразен водач в друг свят; тя тества герои, често помага на тези, които издържат на тези тестове.
За преобладаващите вярвания от XIX-XXв. „Приказният“ образ на яга-баба не е типичен; само понякога Баба Яга се описва като относително реално същество.
Във вярванията на Архангелска губерния Баба Яга е „нечиста женска сила, която няма съпруг“; „седи в колиба на стълб на печка, крака на пейки, гърди на рафтове, глава на какуха; язди в минохвъргачки и поглъща хора. „Баба Яга е почитана като крадец на деца, затова плашат децата:„ Леле! У! Хъм те ... Баба Яга ще грабне ... подико, върви, ето я, точно там зад вратите!<Ефименко, 1877>.
Селяните от Ярославската губерния казват, че Баба Яга живее с дъщеря си Маринка в блато, в гора (в къща на пилешки крака, на пета на вретено). Тя е космата, рошава. Дрехите на Баба Яга са бели или „като кожа на смърч“, на главата му има воин. В къщата тя "се върти, седнала на греда". Баба Яга бяга бързо и в същото време "се бие с метла, за да бяга по-бързо".
В този вид на Баба Яга се виждат чертите на гора, както и елементарно, летящо божество, дух. Също така напомня за живеещите в хижата, "въртяща се съдба" kikimora, съсед, домино; напомня ми на вещица.
Очевидно представите за древно божество, надарено с универсална сила, трансформирано в приказния образ на Баба Яга, са отразени в появата на редица по-„специализирани“ митологични герои, вярата в реалността на които е запазена през 19 век.
Селяните от някои региони на Русия наричаха Яга-баба (Егибова, Егибица) вещица, магьосница, в много отношения подобна на Яга по външен вид и „професии“.
„С проявата на селското стопанство и земеделската религия цялата „горска“ религия се превръща в солидни зли духове, велик магьосник в зъл магьосник, майка и господарка на животни във вещица, която влачи деца за никакво символично поглъщане.
И Баба Яга, и вещицата имат дълги рошави коси; магьосница, вещица, като яга, може да се движи бързо, да лети на метла, да се хваща; като жена, вещица се свързва с огнище, печка, често се заклина в близост до печката, на огнището на печката; тя е надарена със способността да се превръща в птици, животни, тя обръща хората, може да ги развали, да отнеме живота им. Всичко около нея лъха на смърт и ужас. Резето в нейната колиба е човешки крак, ключалките са ръцете й, ключалката е зъбата уста. Тениската й е направена от кости, а върху тях има черепи с пламтящи очни кухини. Тя пържи и яде хора, особено деца, докато ближе печката с език и гребе въглища с крака. Хижата й е покрита с палачинка, подпряна с пай, но това са символи не на изобилието, а на смъртта (погребална храна).
Според беларуските вярвания Яга лети в железен хоросан с огнена метла. Накъде се втурва - вятърът бушува, земята стене, животните вият, добитъкът се крие.
Яга е могъща магьосница. Те й служат като вещици, дяволи, гарвани, черни котки, змии, жаби. Тя се превръща в змия, кобила, дърво, вихрушка и др.; не може само едно - да приеме някаква нормална човешка форма.
Яга живее в гъстата гора или в подземния свят. Тя е господарката на подземния ад: „Искаш ли да отидеш в ада? Аз съм Jerzy-ba-ba“, казва Яга в една словашка приказка. Гората за фермер (за разлика от ловец) е недобро място, пълно с всички зли духове, същият друг свят, а известната колиба на пилешки крака е като проход към този свят и затова не можете да влезете в нея, докато той не обърне обратно в гората. Трудно се справя с портиера Яга. Тя бие героите от приказката, връзва ги, изрязва коланите от гърба им и само най-силният и смел герой я надвива и слиза в подземния свят. В същото време Яга има чертите на господарката на Вселената за всички и изглежда като някаква ужасна пародия на Майката на света. Яга също е богиня-майка: тя има трима сина (змии или великани) и 3 или 12 дъщери. Може би тя е проклетата проклета майка или баба. Тя е домакиня, нейните атрибути (хорван, метла, пестик) са инструменти на женския труд. Яга се обслужва от трима ездачи - черен (нощ), бял (ден) и червен (слънце), които всеки ден минават през нейната "порта". С помощта на мъртва глава тя командва дъжда.
В редица региони на Русия яга-баба (подчертавайки необичайността, мистерията, отблъскващия външен вид на такова създание) се нарича леша, пладне: „Яга-баба е леша“, „В ръжта, казват, баба-яга също тичаше, косата й беше разпусната.
„Бабу Яга (на полски Endza, на чешки Ezhibaba) се смята за чудовище, в което трябва да вярват само малки деца. Но дори преди век и половина в Беларус възрастните също вярваха в нея - ужасната богиня на смъртта, унищожаваща телата и душите на хората. И тази богиня е една от най-старите. Етнографите са установили връзката му с примитивния обред на посвещение, честван още през палеолита и познат сред най-изостаналите народи на света (австралийците). За да бъдат посвещени в пълноправни членове на племето, тийнейджърите трябваше да преминат през специални, понякога трудни ритуали - тестове. Те се извършват в пещера или в гъста гора, близо до самотна колиба, и се изхвърлят от тях възрастна жена- жрица. Най-ужасното изпитание се състоеше в инсценирането на "поглъщането" на субектите от чудовището и последващото им "възкресение". Във всеки случай те трябваше да „умрат“, да посетят другия свят и да „възкръснат“.
Яга е често срещана индоевропейска богиня. При гърците тя съответства на Хеката - ужасната трилика богиня на нощта, магьосничеството, смъртта и лова. Германците имат Perkhta, Holda (Hel, Frau Hallu). Индианците имат не по-малко ужасна Кали. Перхта-Холда живее под земята (в кладенци), командва дъжд, сняг и времето като цяло и се втурва като Яга или Хеката начело на тълпа от призраци и вещици. Перхта е заимствана от германците от техните славянски съседи - чехи и словенци.

В.Дал:
Яга или яга-баба, баба-яга, ягая и ягавая или ягишна и ягинична, вид вещица, зъл дух, под маската на грозна старица. Има ли яга, рога в челото (стълб на печка с гарвани)? Баба Яга, костен крак, язди в хаван, почива с пестик, мете следата с метла. Костите й излизат на места изпод тялото й; зърната висят под кръста; тя пътува за човешко месо, отвлича деца, хоросанът й е железен, дяволите я носят; под този влак има страшна буря, всичко стене, добитъкът реве, има мор и смърт; който види яга, онемява. Ягишная се нарича зла, свадлива жена.

Има особено много брегови линии (по-късно им бяха дадени и зли черти) сред дървесните духове: горски, горски, лешак, див човек, Никола (Никола) Дуплянски, спътник, манатарка, хитър (наведен и усукан, като лък, и същото вътрешно, което е основното) , дядо, дядо; както и демони (славянски "демон" буквално означава "без", а след това може да последва всяка положителна концепция, например човек без съвест, Бог, концепция (знание), доброта, справедливост, чест, интелигентност и т.н.) дяволи ; шишиги; мавки гора; духове; анчутки (кръстоска между дявол и патица); върколаци; върколаци (dlaka - кожа); прилепи; чудо Юдо; горски цар; судички и харцуци (дребни духове, помощници на Перун); известен едноок; страх от птици-Rah - това е непълен списък на горските обитатели, които бяха въплъщение на гората като пространство, враждебно към човека.

Понякога Гоблинне се различаваше от хората, но по-често собственикът на гората изглеждаше облечен в животинска кожа (dlaka); понякога беше с животински атрибути: рога, копита и др.

През зимата обичайният гоблин в гората беше изтласкан от помощниците на Перун, които бяха още по-строги с човек - Калинници (от думата "огън"): Морозко, Трескунец, Карачун. По този начин човек, напускайки къщата в гората, полето, е настроен на постоянна борба с непредвидени обстоятелства и безмилостни елементи; от друга страна, винаги можеше да разчита на неочакваната помощ на горското божество, собственика на гората, затова се стараеше да му угоди; не наранявайте в гората, не бийте животни без нужда, не чупете напразно дървета и храсти, не разхвърляйте гората с отпадъци, дори не викайте силно, не нарушавайте тишината и спокойствието на природата.

кикимора

Фактът, че от славянската кикимора (шишимора) - божествата на съня и нощните призраци се опитаха да направят зъл дух, се доказва от втората част на думата - „мора“. Мора (Мор), Мара е богинята на смъртта. Но все пак кикимора не е смърт. Ако се ядоса и си прави шеги, например безпокои бебета през нощта, обърква оставена за през нощта прежда и т.н. - не означава, че някой ще умре в резултат на нейните зли трикове. Кикимора е слаб, така да се каже, огледален образ само на страха от смъртта или дори само на страха.

Християнството успя да превърне в своя противоположност русалката - най-старият вид брегова линия, която живееше във водите. Тя винаги е била изобразявана с женско лице и гърди, тяло и опашка на риба. Самата дума брегова линия идва от понятието – да защитава, да помага на скитащите се, плаващи, бедстващи да стигнат до брега. Това е направено от славяните русалки. Но в периода на критика и отричане на езичеството постепенно се налага идеята, че русалките са удавени жени и мъртви некръстени деца. Те се уплашиха. Смятало се, че те са по-опасни за хората в руската седмица (19 - 24 юни), преди Иван Купала, особено в четвъртък (деня на Перун). По време на Руската седмица те пееха русалски песни, окачваха прежда, конци, кърпи на дървета и храсти - символични дрехи за русалки; или да ги успокоя, или да ги съжаля...

Древният Semargl също се изкачи на бреговете - свещено крилато куче, което пазеше семената и посевите. Семаргл е, така да се каже, олицетворение на въоръженото (войнствено) добро. По-късно Семаргл започва да се нарича Переплут, може би защото е свързан повече със защитата на корените на растенията (Плутон - гръцки богподземен свят). Култът към Переблут отбеляза Руската седмица. И семената и посевите започнаха да защитават Ядрей и Обилух. Русалките донесоха вест за дъжд.

Сирин

Птици с женско лице също са били пазители: сладкозвучният Сирин, птицата Феникс, възродена от пепелта, Стратим - майката на всички птици, най-старата в голямата, Жар-птица, лебедови момичета (лебеди), Гвоздей- птица и др.

Митичните полу-животни, получовеци са били наричани още химери или химери. Предназначението на много брегови линии вече е загубено. Например името на кучето Полкан, много хора смятат, че в древността е имало такова крилато куче (бъркайки го със Семаргл), докато полкан (полукон) е буквално половин кон. Полуконят пазел слънчевите коне на Световид, конете на боговете на слънцето или боговете на гръмотевиците.

Сред полукончетата са руският малък гърбав кон, сивка бурка и др. На външен вид те са наполовина или много по-малки от юнашките божи коне, обикновени са, понякога дори грозни (гърбица, дълги уши и др.). В метафоричен смисъл полу-конете-полу-хора са тези, които разбират делата на хората (богове и демони), говорят човешки език, различават доброто от злото и са активни в утвърждаването на доброто.

Има още едно необичайно божество: Чур - божеството на границите, едно от най-древните божества-брегове. Произлиза от "шур". Предци (предци) от всякакъв вид. Chur е свързан със света. Той освещава и защитава правото на собственост (вж. „Чур-мине”), разделя всичко справедливо: „Чур-наполовина!”, „Чур-заедно!”.

Думата „чур“ се свързва с „проклет“, „очертание“, „очертание“. Праславянски "дявол" - прокълнат, евентуално нарушаващ граници, граничен, географски, а след това - неизбежно, морален; замяна на доброто със зло.

2. Езически богове

До нас са достигнали много препратки към слънчеви космически езически богове.

Сварог- богът на небето (Сварга - небето), оттук и нашият израз "свара", "готвач" - псувам, ругая се, бъди като небето в лошо време. Син на Сварог - Дажбог

Свързан със Сварог Стрибог- богът на въздушните течения и стихии. Именно той се подчини на ветровете. Собствените имена на някои от тях са изгубени, може би единият се е казвал Вятър, другият Ураган и т.н. Но имената на двата вятъра са достигнали до нас. Това е времето (Dogoda) - лек, приятен западен бриз. Неслучайно цялото останало състояние на атмосферата, с изключение на посоченото, се нарича лошо време. Посвист (Pozvist или Pokhvist) е по-старият (или господар) вятър, живеещ на север. Изобразен в огромно развяващо се наметало.

Някои вярват, че богът на слънцето на древните славяни е Ярило, други - Дажбог, трети наричат ​​Световид. Славяните обаче имали свой бог на слънцето. Неговото име Кон. Най-известен е сред югоизточните славяни, където, разбира се, има много слънце.

От древните корени “хоро” и “коло”, които означават кръг, слънчевия знак на слънцето, се образуват думите “хоро”, “особняци” (кръгова постройка на двора), “колело”.

Хорс е посветен на две много големи славянски езически празницив годината - дните на лятното и зимното слънцестоене през юни (когато задължително колело от каруца се търкаляше от планината до реката - соларен знак на слънцето, символизиращ връщането на слънцето за зимата) и декември (когато почитаха Коляда, Ярила и др.).

Коляда

Коляда- умалително от "коло", бебето-слънце (изглеждаше момче или момиче, защото за малкото дете полът все още не играе никаква роля; самото слънце е от среден род). Това божество възниква от зимното слънцестоене, от поетичната идея за раждането на младото слънце, тоест слънцето на следващата година (Тази древна идея за годишното бебе не е умряла и до днес , Пренесено е в понятието "нова година". На пощенските картички и в новогодишния дизайн на тържествата неслучайно художниците изобразяват новата година под формата на момче, което лети в космоса).

Коляда се празнуваше през зимното коледно време от 25 декември (Новела, Бъдни вечер) до 6 януари (Велесовден). Това време съвпада с тежки студове (срв. Мора - смърт), виелици (срв. Вий) и най-жестоките бездни от нечисти (в християнския възглед) духове и зли вещици, които крият луната и звездите. Всичко е покрито с мразовит воал и изглежда мъртво. Но зимната Коледа е най-веселият празник на славянските празници. Кукерите обикаляха дворовете, пяха коледни песни - песни, прославящи Коляда, която благославя всички. Прославяха и благополучието на дома и семейството.

През зимните коледни нощи се гадаело за бъдеща реколта, за потомство и най-вече за брачни съюзи. Има безброй начини да познаете. Този обичай идва от желанието да се общува с древнославянската богиня, която е представяна като красива предачка, която преде нишката на съдбата, нишката на живота - Среща (Срещи), за да разбере съдбата си. За различните племена синонимите "съд", "скала", "дял", "съдба", "партия", "кош", "присъда", "решение", "избор" имат едно и също значение.

Среща

Среща е нощна богиня. Никой не видя как се върти, така че гадаенето се извършваше през нощта. Най-често гадаеха на годеника (срв. Думата „булка” буквално означава „непозната”). Предполага се, че задълженията на богинята на съдбата сред другите източнославянски племена са изпълнявани от Макош, който покровителства домакинската работа.

Ако по време на зимните празници се гадаеше през нощта, тогава през дните - ладини - конспирации на булки, а след това и сватби.

Славянският празник Купало е свързан с лятното слънцестоене. Денят на лятното слънцестоене е най-важният празник на славяните, времето на най-високото развитие на творческите сили на природата.

През нощта на 24 юни имаше обичай да не се спи: да се пази срещата на месеца със слънцето, за да се види как "слънцето грее". Славяните ходели на ритуалните хълмове или поляни край реките, палели огньове, пеели, танцували хороводи, потоци. Прескачането на огньове беше едновременно тест за сръчност и съдба: високият скок символизираше късмет в плановете. С шеги, престорени викове и неприлични песни бяха изгорени сламените кукли на Ярила, Купала, Кострубонка или Кострома (огън - дървесни части от лен, коноп).

На разсъмване всички, които участваха в празника, се изкъпаха, за да премахнат злите недъзи и болести от себе си.

В нощта на Купала, според легендата, се случиха всякакви чудеса: цъфтяха редки мистериозни билки - трева, папрат и др .; бяха открити невиждани съкровища. Злите духове - вещици и магьосници - също се отдаваха на всякакви веселби, криеха звездите, месеца и т.н.

От сливането на езическото име славянски празникКупала и денят на Кристиан Иванов (което означава Йоан Кръстител) беше новото име на празника - Иван Купала.

Ако Хорс беше богът на слънцето, тогава Световид, Дажбог, Ругевит, Поревит, Яровит, Белбог носеха в себе си както мъжкия родов принцип, така и слънчевия, космически. Тези богове на късното славянско езичество са върховните (предци) богове на различни племена, така че има много общо в техните функции. Дажбог е един от най-известните богове на източнославянските племена. Това е даряващ бог, даващ земни благословии, както и бог, защитаващ семейството си. Той е дал на човека всичко важно (по космически стандарти): слънцето, топлината, светлината, движението (на природата или календара - смяната на деня и нощта, сезоните, годините и т.н.). Вероятно Дажбог е бил нещо повече от бог на слънцето, въпреки че е бил много близо до това, той е обозначавал това, което наричаме "целия широк свят".

Белбог- пазител (консерватор) и дарител на доброта, късмет, справедливост, щастие, всичко най-добро. Древен скулптор е направил статуя на Белбог с парче желязо в дясната си ръка (оттук - справедливост). От древни времена славяните познават подобен (изпитание с желязо) метод за възстановяване на справедливостта. Човек, заподозрян в някакво лошо поведение, получаваше нажежено парче желязо в дясната си ръка и му беше наредено да направи десет стъпки с него; онзи, чиято ръка остана непокътната, беше признат за прав. Понятието „жигосан с желязо“ от древни времена е еквивалентно на „жигосан със срам“. Оттук научаваме, че върховните славянски богове са имали друга функция - Върховен съдия, Съвест, Ревнител на справедливостта, както и наказващ бог, защитаващ семейството от морален упадък.

Световид (Святовид) - богът на войната, слънцето, победата сред западните славяни, е изобразяван като четириглав. Празниците в негова чест започнаха в края на жътвата, през август. Славяните носели плодове, събрани от ниви, овощни градини и овощни градини като дар на Бога. Свещеникът напълни Световидовия рог с младо вино, символизиращо пълнотата на реколтата за следващата година. На Световид се принасяли в жертва много млади животни, които се изяждали точно там по време на празника.

Ругевит е върховният бог на едно от славянските племена. Ругевит имаше седем лица, седем меча с ножници, висящи на пояса му, и той държеше един меч в дясната си ръка. Ругевит стоеше на стража над живота на своето племе.

Поревит е един от племенните върховни богове, по-древни. Pora (спора) не е нищо друго освен семе, а vita е живот. Тоест, това е богът на мъжкото семе, дарител на живота и неговата радост, любов, точно като източнославянския Яровит и вече наречените Световид, Белбог, Дажбог, Ругевит.

Нещо близко до всички тези богове Перун, гръмовержец, бог на западните славяни.

Култът към Перун, богът на гръмотевицата, войната и оръжията, възниква сравнително късно във връзка с развитието на свитата, военния елемент на обществото. Перун, или както го наричат ​​още Перун-Сварожич, е представен на славяните като въоръжен воин, препускащ на златна колесница, теглена от крилати жребци, бели и черни. На брадвата - оръжието на Перун - от древни времена се приписва чудодейна сила. И така, брадва със символично изображение на Слънцето и Гръм, засадена в рамката на вратата, беше непреодолима пречка за злите духове, които искаха да проникнат в човешкото жилище. Друг символ на Перун е "гръмотевичен знак", подобен на колело с шест спици. Неговият образ често се възпроизвежда върху щитовете на славянските воини. На Перун беше посветено животно - див тур, огромен горски бик.

След покръстването славяните "прехвърлят" много от свойствата на Перун на Илия Пророк, един от най-почитаните християнски светци.
Перун имаше огромна свита от роднини и помощници: гръм, светкавица, градушка, дъжд, русалки и вода, ветрове, от които има четири, като четирите кардинални точки. Следователно денят на Перун е четвъртък (срв. „след дъжд в четвъртък“, „чист четвъртък“), понякога има седем, десет, дванадесет или просто много ветрове.

Богатирите, воловете служат на Перун и други богове, олицетворяващи силите на природата. Ако бродят, тогава камъните се изваждат от планините, дърветата се изсичат, реките се заграждат с развалини. Такива герои с различна сила в Славянска митологиямного: Gorynya, Verni-gora, Valigora, Vertigor, Dubynya, Duboder, Vertodub, Vyrvidub, Elinya (смърч), Lesinya (гора), Duginya (потисничество на дъгата), Bor, Verni-voda, Lock-water, Stream-bogatyr, Осиновяване, Медведко, Славеят Разбойник (ураганен вятър), Сила Царевич, Иван Попялов (Попел), Святогор, Вода и др.

На Перун бяха посветени гори и реки, които се смятаха за свещени, например Буг, Волхов.

Свързва се с Перун и змиите. Имаше няколко значения и цели за змиите (като символи).

В календара на славяните има два празника, по време на които се помнят змиите (по-често това са безобидни змии), 25 март е времето, когато добитъкът се изгонва на гергьовска роса и змиите пълзят от земята, земята стане топло, можете да започнете селскостопанска работа. 14 септември - змиите си тръгват, селскостопанският цикъл основно завършва. Така тези животни като че ли символизираха цикличността на селската полска работа, те бяха нещо като естествен климатичен часовник.Смяташе се, че те също помагат да се изпроси дъжд.

Изображения на змии - змии - украсяват древни съдове с вода. Змиите от свитата на Перунов символизираха небесните облаци, гръмотевичните бури, мощното веселие на елементите. Тези змии са многоглави. Отсичаш едната глава - другата расте и пуска огнени езици (мълнии). Змия-Горинич - син на планина - небесен (облаци). Тези змии отвличат красавици (луната, звездите и дори слънцето). Змията може бързо да се превърне в момче или момиче. Това се дължи на подмладяването на природата след дъжд, след всяка зима.

Змиите са пазители на безброй съкровища, лечебни билки, живи и мъртва вода. Оттук и змиите-лекари и символи на изцелението.

Змии от свитата на боговете на подземния свят - Вий, Смърт, Мария, Чернобог, Кашчей и др. Пазете подземния свят. Вариант на змията - собственикът на подземния свят - Гущер, по-рядко - Риба. Гущерът често се среща в народните песни от архаични времена, понякога, загубил древното значение на символиката, се нарича Яша.

Много почитани сред славяните бяха женските богини, датиращи от древния култ към Рожаници. Най-древна е богинята на западните славяни Триглав (Тригла). Тя беше изобразена с три лица, нейните идоли винаги стояха на открито - в планините, хълмовете, край пътищата. Тя беше идентифицирана с богинята на Земята.

Род

Култ Родаи Рожаниц, божества на плодородието, се свързва със земеделието и отразява по-късен етап от развитието на славянските племена. Освен това тези божества се свързват с понятията за брак, любов и раждане на деца. Родът се смяташе за едно от най-важните божества, участвали в създаването на Вселената: в края на краищата, според вярванията на древните славяни, той е този, който изпраща души на родени деца от небето на Земята.

Имаше две родилки: майка и дъщеря. Майката се свързва от славяните с периоди на лятно плодородие, когато реколтата узрява и става по-тежка. Нейното име беше Лада. В руския език с него се свързват много думи и понятия и всички те са свързани с установяването на ред: разбирайте се, нагласете, нагласете, добре; Ладушка, Лада - нежно обръщение към съпруга. Преди това сватбената конспирация се наричаше "Ладин". Лада също се смяташе за майка на дванадесетте месеца, на които е разделена годината.

Славяните особено обичаха Лада - богинята на любовта, красотата, чара. С настъпването на пролетта, когато самата природа влиза в съюз с Ярила, дойдоха и празниците на Ладин. Тези дни играха горелки. Гори - любов. Любовта често е сравнявана с червено, огън, топлина, огън.

Много думи с брачно значение, съюз и мир са свързани с корена „момче“. Lad - съпружеско съгласие, основано на любов; разбирайте се - живейте любовно; разбирам се - оженя се; ладове - ангажираност; разбра се - сватовник; ладники - споразумение за зестра; Ладканя – сватбена песен; добър - добър, красив. И най-често срещаните - нерви, така че те наричаха близки.

Нейното дете се свързва с Лада, чието име се среща в женски и мъжки превъплъщения: Лел (Леля, Лелио) или Ляля (Лелия). Лел е дете на Лада, той подтиква природата към оплождане, а хората към брачни съюзи.

Полелия е вторият син на Лада, бога на брака. Той беше изобразен в бяла проста ежедневна риза и венец от тръни, той даде същия венец на жена си. Той благослови хората за ежедневието, семеен път, пълен с тръни.

Znich също се свързва с Лада - огън, топлина, плам, пламъкът на любовта, свещения плам на любовта (срв. на гърба).

Леля

Леля- Дъщерята на Лада, най-младата жена при раждане. Леля е богинята на треперещите пролетни кълнове, първите цветя, младата женственост, нежността. Следователно грижата за някого се предава с думата „ценя“. Славяните вярвали, че именно Леля се грижи за пролетните издънки - бъдещата реколта.

По-късно, след кръщението на Русия, Рожаниц е приравнен към християнската Божия майка.

В допълнение към Перун имаше още няколко "главни" богове и редица второстепенни, така да се каже, полубогове.

Основните бяха: Дажбог- Сварожич, Сварог(Стрибог), Макош- Земята, огън- Чварожич, Ярила, Змия - Коса ( Велес) той е Цмог и Бог Симаргъл.

Дажбоге сред езическите славяни богът на Слънцето. Името му не е от думата "дъжд", както понякога погрешно се смята, а означава - "дарящ Бог", "дарител на всички благословения". Славяните вярвали, че Дажбог пътува по небето в чудесна колесница, впрегната от четири бели огнегриви коне със златни крила. А слънчевата светлина идва от огнения щит, който Дажбог носи със себе си. Два пъти на ден - сутрин и вечер - той прекосява океана-море с лодка, теглена от гъски, патици и лебеди. Следователно славяните приписват специална сила на амулети-талисмани под формата на патица с конска глава.

Утринните и вечерните зори се смятаха за сестра и брат, а утринната зора беше съпругата на Слънцето. Всяка година по време на големия празник на лятното слънцестоене на Иван Купала (православен Ивановден) бракът им се празнуваше тържествено.

Славяните смятали слънцето всевиждащо око, която стриктно следи за морала на хората, за спазването на законите. А свещеният знак на Слънцето от незапомнени времена беше ... кръстът! Примижете очи към Слънцето и ще го видите. Ето защо християнският кръст, толкова подобен на древния езически символ, се вкорени толкова бързо в Русия.

Свароге сред славяните богът на небето, бащата на всички неща. Легендата разказва, че Сварог е дал на хората първия плуг и ковашки клещи, научил ги е да топят мед и желязо. Освен това Сварог установява първите закони за човешката общност.

Макош- Земя - олицетворява женското начало на природата и е съпруга на Сварог. Изразът Майка - Земя, съвременна версия на името на древните славянска богиня, все още се произнася с уважение и любов от руски човек.

Макош е една от основните богини на източните славяни. Името й е съставено от две части: "ма" - майка и "кош" - кесия, кошница, кошара. Макош е майка на пълни котки, майка на добра реколта. Това не е богинята на плодородието, а богинята на резултатите от земеделската година, богинята на реколтата, дарителката на благословиите.

Обемът на реколтата при равни разходи за труд всяка година се определя от жребий, съдба, дял, късмет. Следователно Макош също беше почитана като богиня на съдбата. В руското православие Макош се превъплъти като Праскева Петък.

Макош покровителства брака и семейното щастие.

И така, самата Макош:
1. Богиня на цялата съдба
2. Великата майка, богиня на плодородието, свързана с реколтата, има 12-13 годишни празника (и може да бъде почитана при всяко пълнолуние)
3. Богиня на магията и вълшебството, съпруга на Велес и господарка на кръстопътя на вселената между световете.
4. закрилница и покровителка на домакините.
5. В долното въплъщение тя е известната Яга, в този случай можем да кажем, че тя е майката на ветровете, че животът и смъртта са еднакво подчинени на нея.
6. Господарката на дивата природа.

огън- Сварожич, беше син на Сварог и Макоши.В древни времена огънят наистина беше центърът на този свят, в който минаваше целият човешки живот. Нечистата сила не смееше да се доближи до Огъня, но Огънят можеше да очисти всичко осквернено.

Огънят беше свидетел на клетви и оттам идва руският обичай да скачат по двойки над огъня: вярваше се, че ако момче и момиче успеят да прелетят над пламъка, без да откачат ръцете си, тогава любовта им е обречена за дълъг живот. Между другото. истинското име на Бог-Огън беше толкова свещено, че не се произнасяше на глас, заменяйки го с алегории. Очевидно следователно никога не е достигало до нас, във всеки случай учените нямат единодушно мнение по този въпрос.

Името беше забравено, но знаците, свързани с Огъня, не бяха забравени. Руската сватовница, която дойде да ухажва булката, по всяко време на годината протяга ръце към печката: по този начин призовава огъня в съюзници. Младожененият млад съпруг тържествено обикаляше около огнището три пъти, питайки Бог-Огън щастлив животи много здрави деца.

Ярилае сред древните славяни богът на плодородието, размножаването и физическата любов. Именно тази страна на любовта, която поетите наричат ​​"кипяща страст", беше в "познанието" славянски богЯрила. Представяха си го като млад хубав мъж, пламенен любящ младоженец.

Змия - Коса ( Велес) в славянската езическа митология е божественият противник на Перун. Той олицетворява силите на примитивния Хаос, насилствена, неподредена, необитаема природа, често враждебна древен човек, но изобщо не е присъщо зло. А с тях са животинските инстинкти на самия човек, тази част от нашата личност, която не познава думата „необходимо“, а само „искам“. Но в това няма нищо лошо, просто трябва да държите страстите си в покорство.

Много племена, особено в ловни, горски райони, вярваха, че техният прародител е могъщ гигантски звяр. Например мечка, елен, шап и др. С такива представи е свързан култът към Велес. Древните вярвали, че семейството произлиза от бог, който се показва само под формата на звяр, а след това отново отива в небесните стаи (съзвездието Голяма мечка и др.).

Велес е един от най-старите източнославянски богове. Отначало той покровителства ловците. Поради табуто върху обожествения звяр той бил наричан „космат”, „косъм”, „велес”. Той също така обозначава духа на убито животно, лов на плячка. "Вел" е коренът на думите, означаващи "мъртъв". Да умреш, да починеш означава да се привържеш духом, душата си към небесните предци, чиято душа лети към небето, но тялото остава на земята. Имаше обичай да се оставят на ожъната нива „жъна уши от коса до коса на брада“, т.е. славяните вярваха, че предците, почиващи в земята, също помагат за нейното плодородие. Така култът към бога на добитъка Велес по някакъв начин се свързваше с предците, с реколтата, с благополучието на семейството. Билките, цветята, храстите, дърветата са били наричани „космите на земята“.

От древни времена добитъкът се счита за основното богатство на племето, семейството. Следователно богът на добитъка Велес е бил и бог на богатството. Коренът "воло" и "вло" става неразделна част от думата "володеть" (да притежава).

Култът към Велес се връща към култа към Род и Рожаници. Ето защо, заедно с Ярила, славяните на празника Семик, на маслената седмица и на зимните коледни празници отдадоха почит на сладострастните богове на добитъка Тур и Велес, жертваха хороводи, пееха, целуваха се през венец от свежи цветя и зеленина, всякакви любящи действия.

Концепцията за влъхвите също се свързва с култа към Велес, тъй като коренът на тази дума също идва от „космат“, „космат“. Маговете по време на изпълнение на ритуални танци, заклинания, ритуали в древността са се обличали в кожата (dlaka) на мечка или друго животно. Маговете са един вид учени, мъдреци от древността, които във всеки случай познават своята култура по-добре от мнозина.

Според легендата Богът-змия съчетава космати и люспи във външния си вид, лети с помощта на мембранни крила, знае как да издишва огън, въпреки че много се страхува от самия огън (особено мълния). Змията - Велес е голям любител на млякото, откъдето и второто му име е Цмог (Смог), което на старославянски означава Сусун.

Езическите славяни почитали и двата божествени противници – и Перун, и Змията. Само светилищата на Перун бяха по високите места, а светилищата на Велес бяха в низините. Някои легенди ни позволяват да мислим, че опитомената, прогонена в тъмницата Змия - Волос е станала отговорна за земното плодородиеи богатство.

Симаргълсмятан за божество, близко до русалките, даряващи влага на нивите; това е Богът на почвата, корените на растенията, един вид божество на плодородието.

„Незначителни“ божества са тези, които живеят рамо до рамо с човек, помагат му и понякога се намесват в различни домакински дела и ежедневни грижи. За разлика от основните божества, които никой никога не е виждал, тези доста често се показваха на човек пред очите му. Славяните имат огромен брой традиции, легенди, приказки и дори разкази на очевидци за тези случаи от древни времена до наши дни.

Ето някои от тези божества: Брауни, Овинник, Банник, Дворови, Полевик и Полудица, Водяной, Гоблин.

Брауни- това е душата на къщата, покровителят на сградата и хората, живеещи в нея. Изграждането на къща е било изпълнено с най-дълбоко значение за древните славяни, защото в същото време човек е бил оприличен на боговете, създали Вселената. Голямо значение беше отделено на избора на време за започване на работа, избора на местоположение и строителни материали. Ето как са избрани например дърветата. Скърцащите не ставаха, защото в тях плаче душата на измъчен човек, изсъхналите в лозата не ставаха - не стават жизненост, което означава, че хората в къщата ще се разболеят.

изсичане на дървета, езически славянинтой се обвиняваше преди дървесните души да бъдат изгонени от стволовете, а самият той постеше дълго време и извършваше очистващи обреди. Но древният славянин все още не беше напълно сигурен, че отсечените дървета няма да започнат да му отмъщават и за да се защити, той направи така наречените "строителни жертви". Черепът на кон или бик е бил погребван под червения (източен) ъгъл на къщата, в който са били поставени резбовани статуи на боговете, а по-късно и икони. И от душата на убитото животно Браунито всъщност възникна.

Браунито се установи да живее под земята, под печката. Той беше представен като малък старец, подобен на лицето на главата на семейството. По негов вкус той е вечен размирник, мрънкащ, но грижовен и мил. Хората се опитаха да поддържат добри отношения с Домовой, да се грижат за него като за почетен гост, а след това той помогна да поддържа къщата в ред и предупреди за предстоящо нещастие. Премествайки се от къща на къща, Домовой винаги е бил поканен да се премести със семейството си с помощта на конспирация.

Брауни, живеещ до човек, е най-добрият от "малките" божества. И вече веднага отвъд прага на хижата "собственият" свят става все по-чужд и враждебен. Дворът - собственикът на двора - вече се смяташе за малко по-малко доброжелателен от Брауни. Овинникът - собственикът на плевнята - е още по-малко, а Баник, духът на банята, стоящ напълно в покрайнините, на ръба на двора или дори отвъд него, е просто опасен. Поради тази причина вярващите смятат банята - символ на чистота, изглежда - "нечиста". В древни времена думата "нечист" изобщо не е означавала нещо греховно, зло, а просто по-малко свещено, по-достъпно за действието на злите сили.

О Баникеи днес те разказват много ужасни истории. Той се появява като дребен, но много силен старец, гол, с дълга мухлясала брада. Неговата зла воля се приписва на припадък и злополуки, понякога случващи се във ваната. Любимото забавление на Банник е да попарва миещите се с вряла вода, да цепи камъни в печката и да ги "стреля" по хората. Може би ще успее да го замъкне в гореща печка и да откъсне парче кожа от жив човек. Въпреки това можете да се разберете с него. Знаещи хорате винаги оставят Bannik добра пара, прясна бъркалка и купа с чиста вода. И никога не се натискат - Банник не издържа, ядосва се. И ако попаднете под ръката на Баник, трябва да избягате от банята и да повикате на помощ Овинник или Домовой: „Татко, помогни ми! ..“

Ваната винаги е имала страхотна ценаза славянин. В труден климат това беше най-добрият начин да се отървете от умората и дори да изгоните болестта. „Баната се извисява, банята управлява, банята ще оправи всичко“, все още казват те. Но в същото време това беше мистериозно място. Тук човек изми мръсотия и болест от себе си, което означава, че самият той стана нечист и принадлежи не само на човек, но и на неземни сили. Но всеки трябва да отиде в банята да се къпе: който не отиде, не се брои. любезен човек. Дори банята - мястото, където се намираше банята - се смяташе за опасна и не се препоръчваше да се строи жилищна сграда, колиба или плевня върху нея. Нито един добър собственик няма да се осмели да постави колиба на мястото на изгоряла баня: или буболечките ще преодолеят, или мишката ще развали всички вещи и след това изчакайте нов пожар! В продължение на много векове са се натрупали много вярвания и легенди, свързани с банята.

Както всяко място, и тук има свой дух. Това е баня, банник, байник, байник, баенник - специална порода брауни, недобър дух, зъл старец, облечен в лепкави листа, паднали от метлите. Въпреки това той лесно приема формата на глиган, куче, жаба и дори човек. Заедно с него тук живеят жена му и децата му, но в банята можете да срещнете и плевни, русалки и брауни.
Ако искате да видите немъртвите в банята, трябва да отидете там през нощта и, като стъпите с един крак през прага, хвърлете кръста от врата си и го сложете под петата си.

Баник, с всичките си гости и слуги, обича да се къпе след две, три или дори шест смени на хора и се мие само с мръсна вода, която е изтекла от човешки тела. Червената си шапка невидимка слага да съхне на печката, дори може да я откраднат точно в полунощ - ако имаш късмет. Но тук е необходимо да изтичате възможно най-скоро до църквата. Ако имате време да избягате, преди банникът да се събуди, ще имате капачка на невидимостта, в противен случай банникът ще ви настигне и ще ви убие.

Като цяло трябва да внимавате във ваната. Например, те не ходят в банята с кръст; маха се и се оставя в съблекалнята или дори у дома. Като цяло всичко, от което се мият, се счита за нечисто: легени, вани, вани, банди, черпаци във баните. Невъзможно е да се пие вода, приготвена за измиване във ваната, дори и да е чиста.

Ако не спазвате тези правила или се появите във ваната в неподходящо време, баенникът ще се нахвърли, ще започне да хвърля горещи камъни, да се пръска с вряща вода; ако не избягате умело, тоест назад, можете напълно да се уморите и всички ще помислят, че човекът е просто луд.

Той не обича родилките, които в старите времена са били водени в банята; но те не могат да бъдат оставени там сами. Като цяло, баенникът не е против да играе зла шега на жените и, след като чуят хрипове и хъркане, вой зад нагревателя или смях и свирене, те трябва да избягат възможно най-скоро. Ако жена в банята започне да ругае и прати децата си по дяволите, баенникът може да разкъса кожата й от главата до петите.

За да не прави пакости, да не вреди в новата баня, в старите времена носеха черно пиле като подарък. Такова пиле, без да скубе пера, се удушаваше (не се нарязваше) и се заравяше под прага.

Постигат местоположението на баенника, като му оставят парче ръжен хляб, гъсто поръсен с едра сол. Също така е полезно да оставите малко вода във ваните и поне малко парче сапун и метла в ъгъла: баенниците обичат вниманието и грижите!

Банята ще ви позволи да пренощувате, ако пътникът учтиво го помоли за разрешение: „Отче домакин! Остави ме да пренощувам!" Баник защитава такъв минувач от всеки зли духове. Когато веднъж гоблинът искаше да завлече човек в банята, баникът не позволи:

„Не, не можеш, той ме помоли!“

От собственика на банята се иска разрешение, когато искат да затоплят банята: „Собственик на банята, позволете ми да затопля банята!“ - и така три пъти. Във ваната не можете да чукате или да говорите силно, в противен случай баенникът ще се ядоса и изплаши.

Излизайки от банята, нейният собственик трябва да бъде благодарен.

Полевик

Когато започнаха да изчистват горите и да разорават земя за ниви и пасища, новите земи, разбира се, веднага придобиха свои собствени „малки“ божества - работници на терен.

Като цяло много вярвания и знаци са свързани с житното поле. И така, до миналия век разделянето на селскостопанските култури на "мъжки" и "женски" оцелява. Например, само мъже са сеели царевица, съблечени почти голи и носещи семена в специални чували, изрязани от стари панталони. Така те като че ли сключиха „свещен брак“ с разорана нива и нито една жена не смееше да присъства едновременно. Но ряпата се смяташе за "женска" култура. И жените го посяха почти голи, опитвайки се да предадат част от своята раждаемост на Земята.

Понякога хората срещаха в полето старец, невзрачен на вид и напълно сополив. Старецът помоли минувач да му избърше носа. И ако човек не презираше, внезапно имаше кесия със сребро в ръката си и старият Полевик изчезна. Така нашите предци са изразили простата идея, че Земята щедро дарява само онези, които не се страхуват да изцапат ръцете си.

Работният ден в селата започваше рано, но беше по-добре да изчакаме обедната жега. Древните славяни са имали специално митично същество, което стриктно следи никой да не работи по обяд. Това е Половината. Представяли са я като момиче с дълга бяла риза или обратното - рошава, ужасна старица. Полувдовиците се страхуваха: за неспазване на обичая тя можеше да накаже и тежко - сега го наричаме слънчев удар.

Зад оградата на къщата древен славянинзапочна гората. Тази гора определя целия начин на живот. В езически времена буквално всичко е било направено от дърво в славянска къща, от самото жилище до лъжици и копчета. И освен това гората даде огромно разнообразие от дивеч, горски плодове и гъби. Но освен благата, дарени на човека, дивата гора винаги е криела много мистерии и смъртни опасности.

Отивайки в гората, всеки път, когато трябваше да сте готови да се срещнете със собственика й - Лешим. "Leshy" на старославянски означава "горски дух".

Външният вид на Леши е променлив. Той може да изглежда като гигант, по-висок от най-високите дървета, или може да се скрие зад малък храст. Гоблинът прилича на човек, само дрехите му са увити, напротив правилната страна. Косата на Леши е дълга сиво-зелена, лицето му няма нито мигли, нито вежди, а очите му са като два изумруда - те горят със зелен огън.

Гоблинът може да заобиколи невнимателен човек и той ще се втурва в магическия кръг дълго време, без да може да пресече затворената линия. Но Гоблин, като всички живи същества, природата знае как да отвърне с добро за добро. И той се нуждае само от едно нещо: човек, влизайки в гората, да спазва горските закони и да не вреди на гората. И Гоблин ще бъде много щастлив, ако му оставите някъде на пън деликатеси, които не растат в гората, пай, меденки и благодарите на глас за гъбите и горските плодове.

Има такъв израз на руски "да се ожениш близо до върбов храст". Означава гражданско, т.е. неофициален брак между мъж и жена. Така че руският език е запазил спомена за най-древните езически бракове, които са се състояли край водата, близо до свещените дървета - ракит. Водата, като един от свещените елементи, се смяташе за свидетел на ненарушима клетва.

вода

Бил водно божество вода- митичният обитател на реки, езера и потоци. Водачът беше представен като гол, отпуснат старец, с буболечки, с рибешка опашка. Водните извори били надарени с особена сила, тъй като изворите, според легендата, възникнали от удара на мълнията на Перун, най-могъщото божество. Такива ключове се наричаха "дрънкащи" и това е запазено в името на много източници.

И така, водата - подобно на други природни есенции - е била изначално мил, приятелски елемент за славянските езичници. Но, както всички елементи, той изискваше да бъде третиран като "вие". В крайна сметка тя можеше да се удави, да унищожи за нищо. Може да изисква жертви. Тя можеше да измие селото, създадено "без да пита" от Водяной - бихме казали сега, без познаване на местната хидрология. Ето защо Водният човек често се появява в легендите като враждебно към човека същество. Очевидно славяните, като опитни обитатели на гората, все още са се страхували по-малко да се изгубят, отколкото да се удавят, поради което Водният човек в легендите изглежда по-опасен от Леши.

Езически ритуали, обреди и молитви

Молитвите на езическите славяни към техните богове са били разпределени според сезоните и земеделските условия. Годината се определяше от слънчевите фази, тъй като Слънцето играеше огромна роля в мирогледа и вярванията на древните земеделци.

Годината започваше, както и сега, на 1 януари. Новогодишните празненства – Коледа – продължават 12 дни, обхващащи края на старата и началото на новата година. В тези дни първо се гасели всички огньове в огнищата, след което се получавал "жив" огън чрез търкане, пекли се специални хлябове и по различни знаци се гадаело каква ще бъде следващата година. Освен това езичниците винаги са се стремили да влияят активно на своите богове с помощта на жертвоприношения. В чест на боговете се провеждаха празници, на които бяха заклани бикове, кози, овни, цялото племе вареше бира, печеше пайове. Боговете като че ли бяха поканени на тези празници - братя, станаха спътници на хората. Имаше специални светилища - "лечения", предназначени за такива ритуални празници. Църквата използва новогодишното езическо коледно време, съвпадайки с тях на християнските празници Коледа и Кръщение (25 декември и 6 януари). Следващият празник беше Задушница, буен и див празник на пролетното равноденствие, срещата на слънцето и магиите на природата в навечерието на пролетната оран. Църквата се бореше с този празник, но не можа да го победи и успя само да го изгони в рамките на календарните срокове на "Великия пост" преди Великден.

По време на оран, сеитба на пролетни култури и "растяване" на зърно в земята, мисълта на древния славянин се обърна към предците, също лежащи в земята. Тези дни те отиваха на гробището и носеха житна кутя, яйца и мед на своите предци, вярвайки, че предците-покровители ще помогнат на житото да поникне. В древността гробищата са били като че ли "селища на мъртвите" - над изгорялата пепел на всеки покойник се изграждала дървена "домовина" ("стълб"); в тези миниатюрни къщи и носели лакомства на своите предци през пролетта и есента. По-късно започват да насипват земни могили върху гробовете. Обичаят „донасяне“ на родителските дни е запазен и до днес.

През пролетта и лятото безпокойството на древния земеделец за реколтата се увеличаваше през цялото време - дъждовете бяха необходими навреме, слънчевата топлина навреме. Първият пролетен празник падна на 1 - 2 май, когато се появиха първите издънки на пролетни култури.

Вторият празник, който по-късно се слива с християнската троица, е денят на бог Ярила, богът на животворните сили на природата; на този ден (4 юни) махнаха млада бреза с панделки и украсиха къщи с клони. Огньове горяха цяла нощ, младите хора се разхождаха, пееха, танцуваха, всички се смятаха за булки и младоженци. Езическите славяни вярвали, че пролетният цъфтеж трябва да събуди страстта в хората, а любовта на хората трябва да увеличи плодородието на нивите. И тези вярвания се запазиха много дълго време сред селяните. Искайки да подчертаят младостта и красотата на Бог - Ярила, те често обличаха момиче. Качиха я на бял кон, сложиха венец от диви цветя, подариха я лява ръкакласове, а вдясно - символ на смъртта, изображение на човешки череп. Конят и ездачът бяха водени през нивите, питайки Ярила за добра реколта.

„Погребението“ на възрастната Ярила също беше посветено на празник, който падна в късната есен. Но хората знаеха, че зимата ще отмине и Ярила ще възкръсне, като зърно, заровено в земята, ще възкръсне с ново зърно.

Във всички тези празници има настоятелна молитва за дъжд. Хора на момичета, ритуални песни и танци в свещени горички, жертвоприношения на реки и извори - всичко беше насочено към получаване на дара на небето - дъжд. Денят на Купала беше предшестван от седмица на русалка. Русалките са нимфи ​​на вода и полета, от които според представите на славяните зависеше напояването на земята с дъжд.

В славянската етнография е добре известно, че в дните на такива русалски празници в селата са избирани най-красивите момичета, увивани около тях със зелени клони и поляти с вода с магическа цел, сякаш имитиращи дъжда, който искат причина за такива действия Празникът Купала беше най-тържественият от пролетно-летния цикъл. Те се покланяха на водата (момичетата хвърляха венци в реката) и огъня (в нощта на Купала на високи хълмове в планините бяха запалени огромни огньове и млади мъже и момичета прескачаха огъня по двойки). Веселата игрална част на тези молитви се запази много дълго време, превръщайки се от обред в забавна играмладост.

Етнографи от началото на деветнадесети век. описват великолепния спектакъл на огньовете на Купала в Западна Украйна, Полша и Словакия, когато от високите върхове на Татрите или Карпатите на стотици мили наоколо се откриваше гледка към много огньове, запалени в планините.

Кулминацията на славянската земеделска година бяха бурните, горещи юлски дни преди жътвата. Фермерът, безсилен пред стихиите, погледна към небето със страх - реколтата, отгледана от ръцете му, измолена от боговете, беше почти готова, но страховитото и капризно небе можеше да го унищожи. Прекомерната топлина може да изсуши ушите, тежък дъжд- да повали узрялото зърно, мълния - да изгори суха нива, а градушка - да опустоши напълно нивите.

Бог, който владееше небето, гръмотевиците и облаците, беше особено страшен в тези дни; неговият позор може да обрече цели племена на гладна смърт. Денят на Род-Перун (денят на Илин - 20 юли) беше най-мрачният и трагичен ден в целия годишен цикъл на славянските молитви. На този ден те не водеха весели хороводи, не пееха песни, а правеха кървави жертви на страхотното и взискателно божество.

Появилите се в първобитната епоха жреци-магьосници и магьосници-лечителки са били експерти в ритуалите и точните календарни дати за молитвите. Наред с езическите молитви за реколтата, които съставляваха съдържанието на годишния цикъл от празници, славянското езичество включваше и примитивния анимизъм (заклинания и ритуали на поклонение на гоблин, вода, блатни духове) и култа към предците (почитане на мъртвите, вяра в браунита).

Сватбите и погребенията бяха организирани със сложни ритуали. Сватбените церемонии бяха наситени с магически действия, насочени към безопасността на булката, преминаване от закрилата на домашните й духове към чуждо семейство, благополучието на новото семейство и плодовитостта на младата двойка. Погребалните обреди на славяните станаха много по-сложни до края на езическия период във връзка с развитието на отрядния елемент. С благородни руснаци изгориха оръжията, броните, конете. Според свидетелствата на арабски пътешественици, които са наблюдавали руските погребения, на гроба на богат руснак е извършено ритуално убийство на съпругата му. Всички тези истории са напълно потвърдени от археологически разкопки на могили. Като пример можем да цитираме огромна могила с височина на четириетажна къща - "Черният гроб" в Чернигов, където по време на разкопките са открити много различни неща от 10 век: златни византийски монети, оръжия, дамски бижута и туря рога, обвързани със сребро, с изсечени шарки и изображение на епичен сюжет - смъртта на Кошчей Безсмъртния в Черниговските гори.

След като зае престола в Киев през 980 г., великият княз Владимир 1 извърши своеобразна езическа реформа, очевидно опитвайки се да издигне древните народни вярвания до нивото на държавна религия - до кулите си, на хълм, князът заповяда да постави дървени идоли на шест богове: Перун със сребърна глава и златни мустаци, Огън-Сварожич, Дажбог, Стрибог, Семаргл и Мокош.

Сякаш Владимир дори установи човешки жертвоприношения на тези богове, което трябваше да придаде на техния култ трагичен, но в същото време много тържествен характер. „И руската земя и оня хълм се оскверниха с кръв“, се казва в летописа.

Култът към Перун, главният бог на благородството на свитата, е въведен от чичото на Владимир, княз Добриня от Новгород, и в северните покрайнини на Русия, в Новгород. Около идола на Перун горят осем неугасими огньове, а споменът за този вечен огън е запазен от местното население до 11 век.

Опитът да се превърне езичеството в държавна религия с култа към Перун начело, очевидно не задоволи Владимир, въпреки че жителите на Киев охотно подкрепиха дори най-крайните прояви на кървавия култ към войнствения бог.

Християнството и неговите основни догми отдавна са добре познати в Киев. Първите сведения за християнството сред русите се отнасят до 860-870-те години. През Х век в Киев вече е имало църква на св. Илия, християнският аналог на Перун. По времето на Владимир в съседна България вече съществува значителна християнска литература, написана на староцърковнославянски език, разбираем за всички руснаци.

Но Киевски князете бавно приемат християнството, тъй като според тогавашните богословски и правни възгледи на византийците приемането на кръщението от техните ръце означава преминаване на новопокръстения народ във васална зависимост от Византия.

Владимир 1 нахлува във византийските владения в Крим, превзема Херсонес и оттук вече диктува условията си на императорите. Той искаше да се ожени за императорската къща, да се ожени за принцеса и да приеме християнството. При такива условия не можеше да се говори за васалство.

Около 988 г. самият Владимир се покръстил, покръстил своите боляри и под страх от наказание принудил жителите на Киев и всички руснаци като цяло да бъдат кръстени. В Новгород същият Добриня, който установи там култа към Перун, сега кръсти новгородци.

Формално Русия става християнска. Угаснаха погребалните клади, на които горяха убитите роби, угаснаха огньовете на Перун, който искаше жертви като древния Минотавър, но дълго време над селата се изсипваха езически могили, тайно се молеха на Перун и Огъня -Сварожич, празнували бурните празници на родната си древност.

Езичеството се слива с християнството.

Г. Галкина
В статията са използвани откъси от книгата на Б. А. Рибаков "Киевска Рус и руските княжества" и есето на М. Семенова "Светът на езическите славяни".

Велес е богът на богатството и реколтата. Пазител на всичко живо, покровител на маговете, ясновидци, пророци. Почитали го и му носели дарове хора с различни занаяти и професии.

В статията:

Значението на Велес сред славяните

В Ригведа, Свещените книги на знанието, възпятият Волос е пазител на влюбените, сеяч на благополучие, познавач на таланта. От началото на света Волос-Велес даде животни на човека, научи го да пасе, да взема мляко от тях, да ги отглежда за месо, кожа и вълна.

Той даде на овчарите и пастирите флейта и стана техен пазач от диви животни. След като научи човек да впряга животни в плуг и каруци, Волос стана истински наставник за фермера. Той е не само пазител на поредица от добитък на земята, но и пастир на небесното стадо облаци-крави с брат си.

Бог Велес

Конфронтацията между Перун и Велес се разказва в мита за гръмотевична буря: който живее на върха на планина, в небето, преследва змиевидния си враг, който живее долу, на земята. Причините за техния раздор се наричат ​​различни - отвличането от Велес на добитък, хора, а в някои версии на мита и съпругата на гръмовержеца.

Значението на Велес в славянската митология се доказва от факта, че например при сключване на споразумение княжеският отряд се кълне в оръжие и Перун, а обикновените хора във Велес. Смятало се, че Перун властва в горната част на световното пространство, в смисъл на небето, а Велес - в долната част на света и в подземния свят.

Като цяло Велес е един от най-мистериозните богове в славянската митология и неговият образ е претърпял значителни промени във времето. Смятан е за бог на плодородието, богатството и скотовъдството. Среща се и в хрониките като владетел на подземния свят. По-късно Велес се споменава като покровител на влъхвите, магията, певците и изкуството като цяло.

В славянската езическа митология Велес също се появява под формата на Змията, божественият противник на Перун. Велес-змията, като ипостас на по-широк архетип - Чернобог, олицетворява силите на първобитния Хаос, насилствена, неудобна, необитаема природа, най-често враждебна към човека.

Велес-Чернобог, притежаващ такава мощна разрушителна сила, но и бог на мъдростта, знае как да държи силите на Хаоса в покорство и да ги насочва в правилната посока. Но злото начало на Велес започва да доминира все повече и повече в човешкото съзнание след приемането на християнството. С течение на времето, прехвърляйки добрите си черти на християнските светци (Никола, Власий), Велес, подобно на животинските си форми (змия, коза), се превърна в господар на тъмните сили.

Изследователите все още не знаят дали Волос е форма на името Велес или това са два различни бога. Мансика твърди, че Волос е северната форма, а Велес е южната, въпреки че не са намерени документални доказателства за това..
Думата Велес идва от индоевропейската дума *добре, което означава„да умреш“, или санскр v'elaa- време. От това следва, че Велес е бил духът на предците, владетелят на другия свят.

Волос определено е славянско име. Има теория, че Волос идва от думата на древната славянска дума "вол", тоест вол, но не може да се каже точно. Г. М. Барац твърди, че Волос е семитският Ваал, богът на плодородието, водата, небето и слънцето. С Баал той идентифицира Велес и Мансик. Следователно Волос е преди всичко "бог на добитъка", покровител на животните и богатството. Най-вероятно Волос-Велес първоначално са били два различни богове, но с течение на времето те са се слели в едно лице, оставяйки си функциите

Велес защитава и попълва придобивките, наследени от предците - земя, добитък, къща, богатство. Добрият бог научи човека да не убива животните, а внимателно да ги гледа и използва. Той е пазител на всичко живо в горите и поляните. Със своето всевиждащо зрение той следи отблизо хуманното отношение към животните и птиците.

Добрият стопанин Велес допринесе за увеличаването на богатството, способен е да даде изобилна реколта. Нашите предци са вярвали, че с брада Волос стига до земята, а в тази брада, преплетена с коприна и сребро-злато, "земна тяга", източник на растителност, живот и всякакви сили. За това всеки стопанин го почиташе, оставяйки щипка класове в края на нивата по време на печенето - "Велес на брадата"

И когато дойде време за паша на добитъка, хората отвсякъде тръгнаха по различни пътища към светилището на божеството, заедно със стадата си добитък, за да ги осветят и да донесат щедри дарове на Велес. Велес е покровител на влъхвите, певци и поети, които знаеха как да вдъхновят всеки човек със своята сила. Този, който умееше да сглобява песни и да ги преразказва на хората, вече беше магьосник. С една дума, древните ясновидци и пророци са умеели да изразяват своята воля, своята страст и своите продиктувани от тях желания. звездно небепредци.

В песните влъхвите разказват за славните внуци на Велес, за техните подвизи, ритуали и обичаи, учат хората как да живеят праведно, да славят Бога, да уважават семейството, да подобряват душата си с молитви и работа. Всичките си умения в изграждането на храмове, сгради, крепостни стени, те благодарят на Велес. Всички преводи, песни, ритуали, празници, танци, които са родени от добрата душа на нашите деди, прадеди, са им изпратени от небето от Велес.

Всички певци-поети, заедно със славния певец на Руската земя Боян, за когото в Сказанието за похода на Игор се казва: "Вещи Бояне, внучка Волоса", са внуци на Велес. Всички те са били носители и творци на героичния епос на родния край.

Кой и как е почитал бог Велес?

Велес придобива най-голяма чест от триполците, когато земята е била под съзвездието Телец. Понякога родословието му се извлича от рошава мечка, която според легендата влияе върху лова и ловното щастие. В древността е имало култ към меча лапа, получовек, получовек. Следователно за ловците и ловците мечката беше тотемно животно, тя беше угаждана с тържествени жертвоприношения.

За воините Волос, заедно с Перун, е най-важният сред боговете. Ставайки да защитават земята на родителите си, внуците на Велес се заклеха:

Кълнем се в боговете, в които вярваме, Перун и Велес.

Идол на Велес

В споразумения с гърците Перун се възприема като божество на оръжията, а Волос – на златото. За свой бог са го смятали и хора от различни занаяти и професии: ковачи, грънчари, свещари, медовици, кожари. Той научи хората да правят различни музикални инструменти: домри, стебла, рогове, тръби, псалтир. Той дарява човека добро тяло, висок, добър глас и слух.

Косата играе чудесно на всички музикални инструменти. Веднъж, когато кърваво клане се издигна отвъд „границата“ между поляните и древляните, което дори Перун със своята мълния не можа да спре, Велес се появи с флейта в ръцете си и така засвири на нея, така омагьоса войниците на двете страни с искрена тъга, че свалиха мечовете си и се побратимиха.

Тъй като Велес беше божеството на животните, към него бяха отправени молитви за защита на добитъка. Затова понякога овчарите са били наричани "Велес". Смятан е и за пазител на ловците заради способността му да се превръща в мечка. Понякога Велес се наричал дух на животно, убито по време на лов. В допълнение към защитника на животните, това божество имаше още няколко важни функции. И така, той "залепи" душите на мъртвите в задгробния живот. В аналите името на деня за възпоменание на мъртвите се среща като време на Велес. Според легендата по това време се извършвал ритуал за изгаряне на костите на животни.

Волос бил почитан на много места, но особено почитан бил в земите на Новгород, Киев и Ростов. Хрониките казват, че по-рано неговият идол е бил издигнат на Подил. Когато древните славяни сключвали сделки, особено важни, те призовавали за потвърждение на думите си не само Перун, но и Волос. Нашите предци са изчислявали богатството по добитък, така че не е изненадващо, че е толкова популярен.

Езически храм Царицино

Нашите предци празнуваха дните на Велес, чието време съвпада със съвременните празници Коледа и Масленицата. През тези дни хората се обличаха в якета и обръщаха дрехите си наопаки. Масленицата се смяташе за много важен празник, който беше празникът на пролетното равноденствие. Смешно е, но именно този празник дължи появата на поговорката „Първата палачинка е на бучка“. Първоначално тази фраза звучеше по различен начин: „Първите палачинки на komam“. Смятало се, че на този ден мечките (комите) за първи път излизат от пещерите си.

Раждането на Велес

С името е свързана легендата за раждането на Велес древна богиняЛада. Лада, съпругата на Сварог, не можа да роди дете. Тогава тя помоли мъдрата богиня от семейство Берегиня за помощ. посъветва Лада да отиде до езерото Sour Cream, което се намира в Ирия, и да хване вълшебна риба. Тя трябваше да бъде специално приготвена и изядена и това беше, за да помогне на Лада с нейните проблеми.

А съпругата на Велес Азовушка тъче летящ килим за съпруга си.

Лада се вслуша в съвета на Берегони. След като завърши всички действия, тя взе рибените кости и ги отнесе далеч от къщата. След известно време на поляната, където бяха оставени остатъците, Божествената крава ги хвана и случайно ги изяде. Малко по-късно Лада зарадва съпруга си с три дъщери, бъдещи богини, и Волос се роди на Земун. Имаше странен външен вид: беше получовек, получовек. Но от раждането той притежаваше магия и знаеше как да си придаде всякакъв вид.

Той е изобразяван по различни начини, но все пак има определен утвърден образ. Обикновено се появява като красив мъж с дълга сива брада и коса. На рамото му винаги седи бухал, като символ на мъдрост и мир. В дясната си ръка той има дървена тояга, върху дръжката на която е издълбана фигурата на мечка или руната Белобог.

Атрибути и символи на Велес

Като всички божества, wu и. Смята се, че числото му е шест, а атрибутът му е меча лапа и шестоъгълна звезда, чието име иначе звучи като „Велесов щит“. Също така, руната на вятъра се счита за един от неговите атрибути.

Символ на меча лапа

Животните, които го придружават, са мечката и бикът. Често той приема тяхната форма. Бикът също е символ на раждането на божество от свещена крава. Древните славяни са почитали тис, ясен, смърч, бор и орех като свещени дървета на Волос. Ето защо, ако решите да го направите, тогава е препоръчително да изберете дървесината на тези дървета. Разбира се, първо трябва да поискате разрешение от дървото и от Бога.

За да се построи храмът на Волос, беше необходимо да се намери подходящо място. Трябва да лежи в низина, на влажно и тихо място. Може и обратното - в смърчова гора на хълм. Колкото и да е странно, но много важно условиеприсъствието на гарванско гнездо в близост до храма служи. Храмът трябва да прилича по форма на кръст или тетраедър.

Култът към Волос сега се възражда в традицията на Родновер. Това е неоезическо религиозно движение, чиито членове се опитват да дадат нов животСтара славянска вяра и обреди. Според Родновърс вярванията и ритуалите на нашите предци са свещени знания. Затова се опитват да ги възродят и пресъздадат.

Велес - славянски покровител на добитъка

Велес е бог от славянския пантеон. Той покровителстваше хората и животните и също беше бог на материалното благополучие. Смята се, че след сътворението на света той му е помогнал да раздвижи живота. След неговата помощ дните започнаха да следват нощите, а сезоните се смениха един друг. Той имаше много образи, като мъдрец, защитник на всички неща. Негов символ е житен сноп.
Велес, или както го наричаха още Волос, беше подпомогнат от малки зли духове - брауни, баници, горски (гоблин), хамбари, дворове, полски работници, обедници. Те му помогнаха, улеснявайки живота на славяните. Оказва се, че Волос не само е бил покровител на добитъка, но е помагал и на хората. В края на краищата брауните помагаха на домакините в къщите, баниците живееха и поддържаха баните, дворовете водеха и охраняваха двора, а полските служители, съответно, полето. Обедните жени можеха да предпазят от жегата в горещ следобед, но можеха и да накажат, ако човек работи по това време, което ги ядоса.

Велес бил почитан и за това, че защитавал и осигурявал благополучие чрез добитъка, тъй като добитъкът бил едно от основните средства за поддържане на живота и дълголетието на хората. Когато имаше суша, езичниците отправяха молитви към Бог, за да изпрати дъжд на земята. Там, където някога е стояла неговата статуя, винаги са били разпръснати тръби и арфи. В близост до неговия идол маговете свиреха, пееха и танцуваха, като по този начин изпълняваха определен ритуал. Според легендата, ако по време на церемонията добитък се скиташе тук, тогава бог Велес се разгневи и пусна мор върху живите същества.
Сряда е денят на Велес, неговият камък е опал, металът е олово, дървото е смърч, бор, ясен и орех. Именно от тях е трябвало да правят пръти, амулети и други предмети в чест на бог Велес. Олтарите и местата за поклонение на Велес са направени в непроходими иглолистни гъсталаци. Те вярвали, че Велес обича мъхове, лишеи и гъби. Всичко това трябваше да бъде положено на кръстовището на три горски пътя. Три бора (оттук „изгуби се в три бора“) и мравуняците също са символи на покровителя на животните. На олтарите на Велес, на стволовете на дърветата, бяха окачени кости от крави и коне, както и рога. Може би поради факта, че самият Бог беше изобразен с рога на главата, това послужи като причина да му се припишат заслугите на дявола.

На олтара на Велес е поставена мед, тъй като той е покровител на богатството и просперитета, както и на преждата и козината. И върху идола се изляха бира и квас, тъй като според легендата Велес е дал на хората знанието как да ги правят. Понякога богът е изобразяван като рогат и с мъртва човешка глава в ръцете си. Дървените идоли са монтирани главно на отвеси или в долини, по-близо до реки или езера. Волос покровителстваше хората и техните ежедневни дела, тяхната работа, работа и богатство, помогна за защитата и увеличаването на добитъка и самото благосъстояние. Към него се обръщаха и тези, които търсеха знание и искаха да познаят мъдростта. Сега култът към Велес вече се е смесил с християнския празник Свети Влах и днес малко хора знаят нещо за бог Велес.

.
Обратно към славянския пантеон на боговете >>>
.

Велес, Волос, Влас, Влас - "бог на добитъка" в славянската митология - (син на Род, брат на Хорс) Покровител на добитъка и богатството, въплъщение на златото, попечител на търговци, скотовъдци, ловци и земеделци. Името Велес, според много изследователи, произлиза от думата "космат" - космат, което ясно показва връзката на божеството с добитъка, чийто закрилник е бил. (Възможно е също думата "магьосник" да идва от името на този бог и от обичая на неговите свещеници да се обличат в "космати" кожени палта, обърнати с кожа, за да имитират своето божество)
Всички низши духове му се подчиняваха. Велес се жени Азовушка(духът на Азовско море (дъщеря на Сварог и Майката Земя) Остров Буян стана магическата обител на Велес и Азовушка. По принцип Велес се занимаваше със земни дела, защото беше почитан като господар на горите , животни, богът на поезията и просперитета Той беше богът на луната, братът на Слънцето и Правилото на Великия пазител Според ведическите учения след смъртта човешките уши се издигаха по лунния лъч до портите Navi . Тук душата среща Велес. Чистите души на праведните се отразяват от Луната и вече отиват към Слънцето, обиталището на Всевишния, по слънчевия лъч. Други души или остават с Велес на Луната и се очистват, или се прераждат на Земята като хора или низши духове. Велес също е пазител и пазител касис реки , Ра-река и Черен камък.
На Велес са принасяни в жертва бикове и овце. Той олицетворяваше силата на златото. Това обяснява смисъла на клетвата на Святослав: „ако предадат Перун, нека пожълтяват като злато.“ Перун и Велес не само съжителстваха в клетви, но и се противопоставиха един на друг: първият беше богът на отряда, а вторият беше богът на останалата (невоенна) Русия. Докато изображението на Перун беше в горната, княжеска част на Киев, статуята на Велес стоеше долу, на Подил, близо до търговските кейове. Някои от свойствата и знаците на езическия Велес се отразяват по-късно на християнския Блейз.
Според легендата Змията Волос (Велес) по някакъв начин съчетава космат и люспи във външния си вид, лети на мембранни крила, знае как да издиша огън (въпреки че самият той се страхува от огън до смърт, предимно мълния) и много обича бъркани яйца и мляко. Следователно другото име на Велес е Смок, Цмол.Има основания да се смята, че опитоменият, прокуден в тъмницата Велес става "отговорен" за земното плодородие и богатство. Той отчасти загуби чудовищния си вид, стана по-скоро като човек. Нищо чудно, че последният куп класове е останал в полето "Косъм на брада"
Велес притежаваше магически предмети, а именно Велес имаше вълшебна арфа и когато започна да свири на тях, всички наоколо забравиха за всичко. И една прекрасна игра магическа арфа Велес се е учил при самата Жива.
Светилищата на Велес обикновено са били разположени в низини и клисури или горички.
Ден на Велес - Комоедици, 23 март. На този ден мечката излиза от бърлогата. Новата година започва.
Двуседмичните новогодишни празници приключват с комедии, обратното броене е от 9 март ... Погребват зимата с нейните виелици и мразовит страх, огнени колела се търкалят от планината ... На този ден нов пожар се запалва във всички домове, чистият огън на нов живот ...

Името на бог Велес варира в списъците на хроники и учения против езичеството - Велес, Волос, Влас, Власий, Влас - "бог на добитък", "говеда", т.е. див, свиреп, зверски. Това се потвърждава от факта, че Велес е оприличен на Пан – богът на дивото (Mater Verborum – „Велес: Велес – Пан, ymago hircina”). Корелацията на Сатана с козела през Средновековието не се нуждае от доказателство.
Руски хроники за договорите на Олег и Святослав с гърците:
През лятото 6415 (911): „Цезар Леон и Александър сключиха мир с Олгм, имитирайки почит и компания, която вървеше помежду си, целуваха се разпънати, а Олга взе съпруга си и неговата компания според руския закон и се закле в оръжията му и Перунм, Бог в собствените си и Косата от добитък Бог и утвърждаване на света“.
В лето 6479 (971). "... Да, ние имаме клетва от Бога, но ние вярваме в нас и от Перун, и от Волос, звярът божи."
Вероятно Велес и дарител на богатство (чрез добитъка основното богатство на номадските племена е „богът на добитъка“ („На идолите на Владимиров“), а по-късно просто богът на богатството, което се печели с труд през целия живот.
Има всички основания да се смята, че Велес е този, който следи за изпълнението на законите и договорите, той е бащата и съдията на истината, като Хермес и Один. Затова „Вторият (идол) Волос, богът Скот, беше с тях (езичниците) на голяма почит” („Густинова хроника”).
Споменаването на Велес в договора, до Перун, покровител на княза и дружината, не е случайно. Меркурий също е призован от германците в тандем с войнствения Марс. И свещената двойка тук не е случайна - мъдър, стар, не съвсем позитивен в християнския смисъл на думата "бог на добитъка" и силен, млад воин-владетел.
Въпреки очевидните атрибути на чернотата, Велес, подобно на Один, Меркурий и Хермес, е бог на науката и мъдростта. В " Няколко думи за похода на Игор" откриваме „Пяло ли се, пророческо Бояне, Велесова унука...”. Името му се среща и в късно записания обреден текст на македонските българо-помаци, т. нар. „Веда на славяните” в изд. Веркович (вж. например IV, 5. 5-13).

Бог, le Vlas, le Alive, ma Yuda научи Да, Книгата е ясна, да, и да, пиши. Мама научи, Бог, научи. И ти, Боже, да ма научи Да, си прав кушер-та. Да, ще ми дадеш триста вола, Триста вола, триста кръв В апокрифа "Ходене на Богородица по мъките" Велес е наречен директно демон, но е наречен и "зъл бог", почти като Хелмолдовия Чернобог в "Славянската хроника" (разбира се, че е имало добри богове, обърнете внимание на множественото число): езичниците „това са онези, които наричаха богове; слънцето и луната, земята и водата, зверовете и влечугите, които в своето коравосърдечие дадоха на боговете имена като хора, и онези, които почитаха Утрий, Троян , Хорс, Велес, превръщащи демоните в богове. И хората вярвали в тези зли богове."
Буквално от друг списък: „Бог създаде вашата вяра, създанието на юг от нас, тогава те всички богове нарекоха слънцето и месеца земята и водата, животните и влечугите, след това мрежата и човека от оатрия на троянския chrsa veles peroun на боговете, превръщайки злия демон във вяра, досега обсебен от тъмнината от злото, в името на яденето на такос мучатия."
До него, Белес, в списъка са Троян, според сръбските легенди, великан, който се страхува от слънчева светлина и има кози уши, както и Хора. „Сказанието за похода на Игор“ свидетелства за определен нощен път на Хорс, тъй като Всеслав се движи във формата на вълк през нощта:
"Князът Всеслав, съдейки по хората, князът на града е ред, а самият той броди като вълк през нощта; от Киев дорискаше до пилетата на Тмуторокан, пътят до великия Хорсов и вълкът броди."
Чехите, дори след приемането на християнството, помнят Велес като един от най-мощните "демони", принасяйки му в жертва черни пилета и гълъби. В "Словото на св. Григорий" се говори за поклонението на славяните "на бога на добитъка и другаря и горския бог". Тези. Велес - богът на добитъка, покровителят на пътниците, богът на горите.
Чернотата на Велес се доказва от липсата на неговия стълб в пантеона на княз Владимир, стълбът на Велес стоеше отделно, не на хълм, а на Подил. Междувременно те се справят с Велес в Киев под Владимир, изпращайки ги в отвъдното по реката, т.е. не осакатявайте, а погребвайте стария бог. Животът на Владимир казва: "И косата на идола ... води реката в Почайна" С това уж Владимир изпраща Велес, като до този момент Перун, на път към царството на мъртвите. Следователно той умъртви двамата най-известни славянски богове.
Но в Ростов, много по-късно, каменният идол на Велес е разрушен. В житието на Авраамий Ростовски се казва: „Краят на Чуд се поклони на каменния идол Велес“. Обръщаме внимание на свещеното местоположение на идола - Чудския край. С Beles се сравнява директно демон, притежаващ знания за скрити съкровища. А Авраам, който унищожи "идолския камък" на Волос в Ростов, "едва не стана жертва на демон", който се трансформира в своята противоположност - "в образа на воин, който го наклевети на" цар "Владимир". . Демонът "обвини Авраам, че се занимава с магьосничество, че е скрил от княза меден котел с пари, които е намерил в земята". Това наистина е дяволска подигравка, достойна за хитреца Локи и бога Нави - Один.
В „Историята за построяването на град Ярославъл“, източник от 18-ти век, датиращ от древен запис, „който, макар и актуализиран по-късно, все пак адекватно отразява истинския ход на събитията“, директно се посочва, че маговете са били жреци на „бога на добитъка“: „За същия този многократно екзекутиран идол и кермет (храм) е създаден бързо и маги vdan, и този неугасим огън Волос държи и жертвен дим за него.“ Свещеникът познал по дима от огъня и ако познал лошо и огънят угаснал, тогава свещеникът бил екзекутиран. „И тези хора, чрез клетва във Волос, обещаха на принца да живеят в хармония и да му дадат дължимото, но те просто не искаха да бъдат кръстени ... По време на сушата езичниците се молеха със сълзи на техния Волос да вали дъжд на земята ... На мястото, където някога е стоял Волос, тук и тръбите, и арфата, и пеенето, което се чуваше много пъти, и се виждаха някои танци. Говедата, когато ходеха на това място, бяха подложени на необичайни слабост и болест ... Те казаха, че цялото това нещастие е гнева на Волос, че той се е превърнал в зъл дух, за да смаже хората, както те го смачкаха и
металокерамика.
Н.М. Карамзин преразказва (без позоваване на източника, но по същество това е един от вариантите на „Великополската хроника“) „за любопитните“ „басни“, в една от които намираме: „Словено-руските князе, възхитени от такова писмо (от Александър Велики), окачи това в храма си от дясната страна на идола на Велес ... След известно време двама принцове Лях (Мамох, Лалох) и Лахерн се разбунтуваха от семейството си, воюваха срещу гръцката земя и отиде под най-царстващия град: там, близо до морето, принц Лахерн положи главата си (където манастирът Влахерна е създаден след...)"
С голяма степен на вероятност можем да кажем, че Велес е водка и пастир на мъртвите, подобно на неговите балтийски колеги, като Св. Никола.
„Огнената река тече, през огнената река калиновият мост, покрай този калинов мост има старец на майката; той носи в ръцете си златна чиния, сребърно перце ... седемдесет болести избавя от Божия раб.
Богът върколак, господарят на магията и тайната, владетелят на кръстопътя, богът Нави, както показахме в предишната ни книга, където беше извършен функционален анализ на образите на Тот, Хермес, Меркурий, Один, Велес .
Едно от имената му е Мокос - съпругът на Мокош, богинята на съдбата (познаваме поне четири споменавания на Мокош-Мокос в мъжки род) - по този начин самият Велес, който се появява в приказките като старец с водеща топка - богът на късмета. Обърнете внимание, че в индоевропейската традиция боговете с подобни имена също са имали подобни функции. Например римски лари, руски мавки, русалки, римски фавни и фавни, индийски адити и др.
Може би той е Чернобогът на славяните, въпреки че той също е въплътен в Правилото. Велес е идентифициран от Б. А. Рибаков с изображение на три лица долно нивоИдол Збруч, поддържащ основата на света.
Сред словените от Приилменския, Волос-Велес вероятно също е действал под името Гущер или Волхов. Почитането падна на 19 декември - Никол Водяни
Волх, Волхов, Волховец - също син на Гущера, бог върколак, бог на лов и плячка, подобен на Велес, вероятно собственик на водите и вероятно покровител на воините, има указания за него в " Слово за похода на Игор“, епоси за Волх Всеславич и Садко, Първи новгородски летописи. Предшественик - Сив пророчески вълк от руските приказки. Ипостас на Велес. Денят му се празнува в Централна Русия на 2 октомври, това е началото на ловния сезон.
Волосините са съпругите на Велес, съзвездието Плеяди според И. И. Срезневски (те са Власожелищи, Баба) във връзка с неговата творба на Атанасий Никитин „Пътуване отвъд три морета“: „Коси и колове влязоха в зората, а главата на лоса към изток" . Волосожари - Млечен път - "Велес надраскана и разпръсната коса." Според древните представи (египтяни, германци, славяни) Вселената се е появила от небесна крава. Млечният път е нейното мляко. Велес е син на Кравата на Вселената. Елк - Съзвездие Голяма мечка - дворците на Велесов.

1. „Бог на добитъка“ – собственикът на дивото.
2. Водчий по всички пътища, Господар на пътищата, покровител на всички пътници
3. Господар на Нави, владетел на Неизвестното, Черен бог
4. Посмъртен съдия и доживотен изпитател.
5. Могъщ магьосник и господар на магията, върколак.
6. Покровител на търговията, посредник в договори и тълкувател на закони.
7. Дарител на богатство.
8. Покровител на знаещите и търсещите, учител по изкуства, включително
скалдически
9. Бог на късмета.

Ден на Велес - сряда, камък - опал или обсидиан, метал - олово или живак, дърво - смърч, бор, орех или ясен (тис), именно от тях трябва да се правят амулети, пръчки, идоли и други предмети, свързани с култа към Велес бъде направено.
Митът за северния бог-магьосник, разбира се, е малко по-различен от този на южната традиция. Местата за устройството на жертвите на Велес и посвещенията му са гъсти иглолистни гори. Често непроходим с грозни дървета и мъртва дървесина, Велес е волохат и "обича" мъхове и лишеи, както и гъби, може би са му поставили идол или са положили треби на разклона и кръстопътя на три горски пътя. Три вечнозелени дървета (често борове - оттук и "изгуби се в три бора") и мравуняци също са признаци на Велесов. Ако на равен терен - тогава същите кръстовища, но със самотно дърво или камък върху тях.
Черен гарван или бухал, котка, змия или вече - всички те са предвестници на погледа на Велес към езичник по време на церемонията.
На храмовете на Велес можеха да висят не само букви с букви, както в легендата, но и черепи или рога на говеда. Вероятно самият идол Велес е бил увенчан с рога - оттук и отъждествяването му със Сатаната или крива пръчка.
Велес бил принесен в жертва с мед, тъй като той е богът на благоденствието и просперитета, вълна и козина, а също така наливали бира и квас - онези напитки, които той научил хората да приготвят според една от легендите.
Изображенията на идолите на Велес могат да съдържат символи на същия рог (или да бъдат с рога), както и мъртва човешка глава в ръката на бог. Идолите на Велес, според реконструкцията на Д. Громов, са били поставени не на върха на хълмовете, а на склон или в низина, по-близо до водите. Неговите дни, Велесов, се празнуваха особено тържествено на 22-24 декември, 31 декември, 2 и 6 януари - в дните на Св. Никола Зимен, на 24 февруари те помолиха "бога на добитъка" да събори рогата на зимата. И те също го почитаха в дните на почитане на Св. Никола Вешни - 22 май (Ден на Ярилин, Семик). 12 юли - когато поставят първия сноп и започват да косят, прибират сено за добитъка. Между 18 и 20 август Велес се навивал на кичур върху ожъната нива „на брада“ – брадата на Николина.
Под хати – божествения псевдоним – Чернобогът на славяните може да се крие именно мъдрият древен Велес, защото етиката на народите от Северната традиция не е етиката на доброто и злото, тя се основава на концепцията за справедливостта .
През вековете езическата традиция на конфронтация между Черния и Белия Бог продължава и се проявява на всички нива. Първият - Старият - умиротворява природата, вторият - Младият - я съживява и с него самият той се издига, пълен със сила. През пролетта младото сменя старото, а новото - старото. След това цикълът се повтаря и така ще бъде завинаги.
Велес е покровител на зодия Козирози, които се изкачват, упорити в стремежа си и няма такава бездна, от която да не се спасят, и няма връх, който да не превземат.
В „Приказка за отминалите години“ името на Волос (в северната руска гласна - Белес) не се споменава сред имената на боговете от пантеона, създаден от княз Владимир. Въпреки това, няма съмнение, че Волос е един от малкото езически богове, които са били почитани на цялата територия на древноруската държава. Каменните идоли на Белес са били добре известни в северните руски земи. Според легендата на реката е съществувало светилището на Волос. Колочка, на 16 версти от град Владимир. Идолите на Волос (Белес) в Киев и Новгород се споменават в житието на Св. Владимир и житието на Св. Авраам Ростовски.
Значението на Волос се доказва от факта, че името му, заедно с името на Перун, се използва в клетви на държавно ниво. И така, според Лаврентианската хроника (под 971 г.), при сключването на мирен договор с гърците, княжеският отряд се закле с оръжие и Перун, а останалата част от армията - „Volo-som scotem bgom“. Според класовата структура на древноруската държава от 10 век Волос се възприема като покровител на хората и бог на "цяла Русия", докато Перун действа като бог на княжеския отряд като специална част от обществото. Може би това противопоставяне на двамата богове е причината за отсъствието на името на Волос в списъка на владимирските богове. Известно е също, че за разлика от идолите на пантеона, създаден от Владимир през 980 г., идолът на Волос в Киев не стоеше на хълм, а на брега на реката в Подол, тоест в долната част на града.
Сходството на „телените погребения“ на идолите и на двамата, за разлика от всички други идоли, също свидетелства за еднаквото величие на Перун и Волос. Ако всички идоли на пантеона на Владимир бяха изсечени и изгорени, тогава Перун, както в Киев, така и в Новгород, беше „ескортиран“ от земята (земята) във водата (в реката), което според архаичните идеи означаваше заминаване към другия свят. Точно по същия начин, според един от най-старите списъци от живота на Владимир (1492 г.), те направили с идола на Волос: връщайки се от Кор-Сун, великият херцог „влезе в Киев, заповяда да коригира и победи идолите , изяжте овците, изгорете ги в друга и Косата на идола, чието име е добитъкът на бога, поведе реката към Почайна.
Връзката между Волос и добитъка се доказва например от края на XIX- началото на 20 век, празник, който във Витебска губерния се е наричал "Волося", а в Гродненска - "Волося", "Волося". Във Витебска област той се празнуваше на Васильовден (28 февруари) и съответно се свързваше със Св. Василий Капелник. В провинция Гродно "Волос" се празнуваше в четвъртък по време на Масленицата, а понякога се отлагаше за четвъртък от първата седмица на Великия пост, така че беше подвижен празник. В деня на Волос работният добитък се освобождаваше от работа, а преди залез слънце се разкарваше млад бик или жребче. Жените на този празник сутрин приготвяха изобилни месни закуски, въпреки факта, че като цяло
На Масленицата не трябваше да се яде месо и селяните се запасиха с водка и поканиха роднини и съседи на гости. След празненствата на трапезата празнуващите селяни започнаха да се скитат по улиците на селото, така че според народното вярване добитъкът се отглеждаше от мъжете, а влакнестият лен се роди от жените.
Описанието на белоруския празник показва връзката на образа на Косата в митологичните представи не само с добитъка, но и с такава област на женските занимания като обработката на лен. Това съответствие се доказва и от широко разпространените забрани сред всички източни славяни за предене и други женски работи, свързани с ръкоделието, по Коледа и по-специално на Св. Василий от Кесария, който, както беше отбелязано по-горе, частично пое функциите на Волос. Нарушаването на забраната заплашваше наказание от духа, който се наричаше "Волосен" и който вероятно е генетично свързан с Волос. Според народните поверия Волосен под прикритието на хищник отгризвал пръст на нарушител на забраната, от който изпадала нечиста кост. Вярвало се още, че ако по Коледа се шие и преде, домашните животни и децата ще се раждат слепи, агнетата - с криволичещи крака, а нарушилият забраната ще има плетеница в косата.
Очевидно е, че култът към Косата е бил свързан с конеца, косата и вълната, които в митологичните представи са били възприемани като еднородни и надарени с едно символично значение. В традиционната култура влакната / нишките от растения, животински косми и човешка коса се свързват с идеята за богатство, просперитет, потенциална сила, плодородие, което се обяснява със знака на тяхната множествена структура и способността за забележимо нарастване и увеличаване . Така например в провинция Вологода, веднага след раждането, новороденото беше вързано с пъпа със сурова нишка, усукана с косата на майката, която трябваше да осигури на бебето защита и успешно развитие. В Московска провинция закупена крава, за да даде добър добив на мляко в нова ферма, да не боледува и да донесе добро потомство, беше опушена с кичури коса, взети от всички членове на семейството. Във Владимирска област първото яйце, снесено от млада кокошка, търкаляли три пъти върху главата на по-голямо дете с думите: „Кокошко, кокошко, снеси толкова тестиси, колкото N (името на детето) има косми!“ А във Витебска област възрастните селски жени специално разресваха косите си на Великден, за да имат толкова внуци, колкото косата на главата им. Всички добре знаят обичая, широко разпространен сред руснаците навсякъде, според който младоженците на сватбеното тържество бяха седнали на масата върху кожено палто, обърнато с вълна, а също така направиха сватбено легло, като постилаха кожена постелка; всичко това беше направено, за да живеят младите съпрузи богато и да имат много деца. Могат да се цитират още много примери от този род. Но това, което е важно за нас е, че ако на растенията / влакна, вълна и коса, свързани в системата от митологични представи с Волос, е приписана продуктивна стойност, тогава самото езическо божество е свързано с идеята за живот, богатство, плодородие . За връзката на Волос със земеделските култове свидетелства обичаят, запазил се до 19 век, да се оставят шепа несбити класове на полето след жътва, което те наричали „Коса брада” (а на места – „Николина брада”). брада", "Божията брада" и др.) . Ето например описание на ритуала „къдрене на брада“, записан в Новгородска губерния през 1870 г.:
Когато изстискат, те оставят малък храст от уши на полето и казват на една жена: „Обърнете брадата си към Волос или Велес, те ще кажат различно.“ Тя обикаля три пъти храста и като грабва със сърп нишки от 30 класа, пее:

„Благослови ме, Господи,
Да, въртя брада:
И орачът е сила,
И краве семе,
И главата на коня
А Микуле е брада.

Това описание ясно показва, че Волос и Св. Никола са свързани помежду си с функцията на покровителство на реколтата. Самата церемония по правене на „брада“ – усукване на житни класове на сноп или сплитане на плитки и притискане към земята с камък или заравяне на горната част на стъблата до корените – се тълкуваше като жертвоприношение на Бог и допринесе за връщането на силата на земята и съответно за осигуряването на добра реколта през следващата година.
В традиционната култура от 19 век, в нейната обредна сфера, са запазени значителен брой ритуали, насочени към осигуряване на благополучие, плодородие и увеличаване на богатството.
Много от тези продуктивни обреди, очевидно вкоренени в дълбока древност, са били насрочени да съвпаднат с Велики четвъртък (четвъртък в Страстната седмица), представите за които вече принадлежат към християнския слой на народната култура. Като се има предвид ролята на Волос като бог на богатството, покровител на добитъка, както и връзката му с предмети, надарени с продуктивни символи, може да се предположи, че обредите на Велики четвъртък, чието значение корелира със сферата на функции на езическото божество, могат до известна степен да отразяват неговия култ. Така например се смяташе, че всяко действие, извършено на Велики четвъртък, допринася за късмет в този вид дейност през цялата година. Затова на този ден, ставайки преди слънцето, стопанинът преброи парите, които имаше, за да ги запази във фермата, след това отиде в обора, нахрани, напои и почисти конете, за да бъдат издръжливи и здрави. Тогава той разбъркваше житото в бъчвите, така че винаги беше в изобилие; премествали селскостопански сечива от място на място, за да не се счупят по време на работа и за да се ожъне по-добре зърното. За късмет в риболова този ден рибарите изрязаха дупка, а ловците стреляха три пъти с пушка; пчеларите излагали кошерите на въздух, за да се роят пчелите по-добре и да са медоносни. На Велики четвъртък домакините пекли хляб, за да има в изобилие през цялата година. Освен това жените се опитаха да преработят много неща, за да бъдат в крак с всичко през цялата година: почистваха колибата, предяха, навиваха конци, тъкаха, шиеха. В Орловска област господарката на конеца, преден в нощта срещу Велики четвъртък, превързваше китките и кръста на всички членове на домакинството, за да не боледуват през цялата година. За целта нишката се въртеше по специален начин, като се усукваше в обратна посока от обикновено. Същият конец за спасяване на добитъка се носеше из къщата три пъти, като краищата му се оплитаха в краката на кокошка, която се носеше около масата в къщата, казвайки: „Чуждото брауни, върви си у дома, а своето си иди. след добитъка паси добитъка.“
Като цяло много от обредите на Велики четвъртък бяха насочени специално към благосъстоянието на добитъка. В руския Север например стопанките „щракали” домашните си любимци през комина, за да не умрат по време на пашата. Така че добитъкът не се разболяваше и не гладуваше и донесе потомство, те бяха „хранени“ с дожин сноп, тоест този, който последно беше изцеден миналата година. В същото време в някои райони клането на едър рогат добитък или ритуалното клане на пиле е прието да съвпадне с този ден, което според учените може да се върне към архаичното ритуално жертвоприношение на Волос.
Характерна особеност на Велики четвъртък бил обичаят да се стрижат коси за хората, вълна за животните и пера за домашните птици. AT централна Русияна този ден за първи път се подстригвали косите на едногодишни деца, за да станат по-дебели и да растат добре. Със същата цел момичетата отрязват върха на плитката. Xo3fleBa режеше вълната на челото на овцете и опашките на кравите, конете и кокошките, за да не боледуват и да са плодовити. В древността ритуалното подстригване на коса/вълна също се е тълкувало като жертвоприношение.
Ограничаването на ритуали, чийто смисъл и предмет корелира с функциите на Волос, до Велики четвъртък, както и свидетелство за беларуската традиция за празнуване на специален празник, свързан предимно с домашни животни - „Волося“ („Волося“, „Волосие“) - в четвъртък на Масленицата или четвъртък от първата седмица на Великия пост предполага, че Волос, подобно на Перун, е бил посветен на деня от седмицата четвъртък в архаичната митологична традиция.
Освен отбелязаните различни функции на Волос, според изследователите той е бил покровител на певците и разказвачите, а култът му е свързан с обредни песни и поезия, тъй като в „Словото за похода на Игор“ епическият певец Боян е наречен „Велесов внук“. ". Самият Боян в древноруските писмени източници - в надписите на св. София Киевска и в новгородския летописец - се явява като митологизиран персонаж: той е пророчески певец, тоест знае това, което е недостъпно за съзнанието обикновен човек, а пеенето му е като магьоснически ритуал, по време на който се прави пътешествие през всички светове - горен, среден и долен: орел под облаците.
Въз основа на съпоставянето на множество древни и късни митологични идеи учените стигнаха до някои заключения за външния вид на Волос. И така, в някои руски територии, например в района на Заволжието, вероятно е бил представен под формата на мечка, която в традиционната култура се е възприемала като собственик на животни и в допълнение нейният образ е бил свързан с идеята за богатство и плодородие. Известно е, че амулети от главата и лапите на мечка, както и нейната вълна, често са били окачени в плевня, за да предпазят добитъка и да осигурят добро потомство. Косвено доказателство за мечешкия вид на Волос е изображението на една икона до Св. Власий, наследил функцията на езическия бог като покровител на добитъка, определено същество с меча глава.
Друго въплъщение на Волос е образът на змия. И така, една от древните руски хроники съдържа миниатюра със сцена на полагане на клетва от свитата на княз Олег. Воините се кълнат в боговете - Перун и Волос, първият от които е изобразен като антропоморфен идол, а вторият - под формата на змия, лежаща в краката на воюващите. Трябва да се отбележи, че в традиционната руска култура образът на змия, свързан със земята и подземния свят, символизира богатство и плодородие, което съответства на функциите на Волос. Така например в района на Смоленск, за да живеете богато, беше обичайно да носите златен амулет под формата на змия - „серпентина“. Древните представи за змиевидния вид на Волос намериха своето продължение във вярванията за живеещия във водата митичен червей, олицетворяващ болестта. На много места руснаците го наричат ​​"коса" ("конски косъм") или "коса", както и "змия", "змей".
В православната традиция Волос, както и др езически богове, се е възприемал като демон, нечист дух, ад. Оттук вероятно съществуването в руските диалекти на имена като „коса“, „космат лос“, „космат“ и подобни за образи на нисша демонология, олицетворяващи опасност и зли наклонности. Това е както змиевидният червей „коса“, за който току-що стана дума, така и споменатата по-горе духовна „коса“, която според тамбовските вярвания наказва онези, които се въртят под Нова година. Думите "космат", "космат бог", "космат", "космат" могат да обозначават и вода, и гоблин, и нечист дух, и дявол, който според народните вярвания е не само опасен, но но понякога може да донесе късмет на човек, което корелира с идеите за Волос. Възможно е с намаляването на образа на Волос след официална забранаЕзичеството корелира многобройни очистващи ритуали, извършвани на Велики четвъртък като значим ден за християнската култура, заедно с отбелязаните по-горе обреди, в които ясно са запазени ехото от култа към „бога на добитъка“, включително и до днес.
С установяването на християнството Волос е заменен от християнския покровител на добитъка Св. Власий. В Новгород, Киев и Ярославъл, още през 11 век, църквите на Св. Власия. На мястото на храма на Волос на река Колочка е основан Волосовско-Николаевският манастир. Този манастир е бил чудотворна иконаНикола, която според легендата многократно се появявала на дърво, окачена на косата си.
Свети Блез не беше единственият заместител на Волос. Отчасти функциите на Волос са поети и от Св. Василий Кесарийски – покровител на свинете, или в народа – „свинският бог“, Св. Флор и Лавър - покровителите на коневъдството - "конски богове", Св. Никола и Св. Егорий. Освен това култът към Волос намери продължение в представите за някои представители на по-ниската демонология: например във вярванията за гоблина, водата и браунито.
Хипотезата за "основния" мит на източните славяни
Информацията за източнославянската митология от ранни писмени източници и късни вярвания, натрупана до средата на 20 век, позволи на известните учени В. В. Иванов и В. Н. Топоров да изложат хипотеза за „основния“ мит, който се основава на сравнително типологично метод и метод на реконструкция . Тези методи включват сравняване на наличния славянски материал с митологичните представи на други индоевропейски народи, предимно с данните от балто-славянската и индо-иранската митология, и въз основа на това възстановяване на източнославянските сюжети. митове. Според изследователи, които са привърженици на хипотезата за „главния мит“, източните славяни са имали редица митологични сюжети, които обединяват някои от езическите богове, преди всичко Перун и Волос.
По време на реконструкцията на "основния" мит са използвани езиковите данни и фолклорните материали на източните славяни и някои други славянски традиции, по-специално многобройни гатанки, приказки, епоси, песни и други мито-поетични текстове, съдържащи, според изследователи, трансформираните останки от славянските митове.
Основата на мита е двубоят на Перун с врага. В образа на ездач на кон или на колесница, който корелира с по-късната иконография на пророк Илия, Перун поразява с оръжието си змийски враг. В оригиналната версия на мита врагът е митологично създание със змийска природа, на което отговаря Волос (Бял). Врагът се крие от Перун в дърво, след това в камък, в човек, животни, във вода.
В източнославянските източници, използвани за реконструкция, езическите богове са заменени от приказни или християнски герои: Перун, като правило, е заменен от пророк Илия или герои с по-късни имена, а Волос от дявола, змията или цар Змиулан . Така следи от сюжета на „главния мит“ могат да бъдат проследени в беларуските приказки за борбата на Перун (Гръм, Иля) със змията (дяволи, Сатана), в руската приказка за Цар Огън (Гръм), Кралица Маланица и Змиулан (Цар Огън и царица Маланица изгарят стада Цар Змиулан - в тази приказка Малания действа като съпруга на бога на гръмотевицата), в легендата на Ярославъл за спора между Иля и Волос и други текстове. Като се има предвид, че получателите на някои от функциите на Волос са Св. Никола и Св. Егори, изследователите смятат, че връзката между Гръмовержеца и неговия противник може да е отразена в поговорките, свързващи имената на Малания и Никола или Юрий: „Малания се забавляваше на Николин ден“, „Малания съди на Гергьовден“, където името Малания очевидно се свързва с мълния (на руски диалекти - „мълния“), което от своя страна корелира с оръжието на бога на гръмотевицата.
Според реставрирания мит, след победата на Перун над змиевидния враг (Волос), водите се освобождават и се излива дъжд. Според материала на индоевропейските паралели, в някои трансформации на мита двубоят завършва с освобождаване на добитък или жена, отвлечена от противника на Перун. С женския герой на „основния“ мит учените свързват образа на Мокош, женско езическо божество, което ще бъде обсъдено по-долу.
Реконструираният мит може да се класифицира като етиологичен – за произхода на гръмотевиците, гръмотевичните бури, плодородния дъжд. Според някои изследователи този мит корелира с общославянските селскостопански ритуали за правене на дъжд, които включват такъв елемент като изливане на вода върху жена.
Трябва да се отбележи, че не всички учени споделят хипотезата за "основния" мит, представена от В. В. Иванов и В. Н. Топоров. Важен аргумент, който поставя под въпрос създадената реконструкция, опонентите смятат значителното участие на неславянски митологични източници за пресъздаване на мита.

Древният славянски пантеон е много сложен по структура и многоброен по състав. Повечето от боговете бяха идентифицирани с различни природни сили, въпреки че имаше изключения, най-яркият пример за които е Род, богът-създател. Поради сходството на функциите и свойствата на някои богове е трудно да се определи със сигурност кои имена са просто вариации на имената на един и същи бог и кои принадлежат на различни богове.

Целият пантеон може да бъде разделен на два големи кръга: по-възрастните богове, които управляваха и трите свята в първичния етап, и вторият кръг - младите богове, които поеха юздите на управлението в новия етап. В същото време някои по-стари богове присъстват в новия етап, докато други изчезват (по-точно няма описания на тяхната дейност или намеса в каквото и да било, но споменът, че са били, остава).

В славянския пантеон няма ясна йерархия на властта, която е заменена от племенна йерархия, където синовете се подчиняват на баща си, но братята са равни помежду си. Славяните не са имали ясно изразени зли богове и добри богове. Някои божества дадоха живот, други го отнеха, но всички бяха почитани еднакво, тъй като славяните вярваха, че съществуването на едно без друго е невъзможно. В същото време боговете, добри в своите функции, могат да наказват и причиняват вреда, докато злите, напротив, помагат и спасяват хората. По този начин боговете на древните славяни бяха много подобни на хората не само външно, но и по характер, тъй като те едновременно носеха доброто и злото.

Външно боговете бяха подобни на хората, докато повечето от тях можеха да се превърнат в животни, под формата на които обикновено се появяваха пред хората. От обикновените същества боговете се отличаваха със суперсили, които позволяваха на божествата да се променят Светът. Всеки от боговете имаше власт над една от частите на този свят. Въздействието върху други части извън контрола на божествата беше ограничено и временно.

Най-древното върховно мъжко божество сред славяните е Род. Още в християнските учения срещу езичеството от XII-XIII век. те пишат за Род като за бог, почитан от всички народи.
Род бил богът на небето, гръмотевичните бури, плодородието. Казаха за него, че язди на облак, хвърля дъжд на земята и от това се раждат деца. Той беше владетелят на земята и всички живи същества, той беше езически бог-създател.
В славянските езици коренът "род" означава родство, раждане, вода (извор), печалба (реколта), такива понятия като хора и родина, освен това означава червено и светкавица, особено топка, наречена "родий". Това разнообразие от сродни думи несъмнено доказва величието на езическия бог.
Род е бог-създател, заедно със синовете си Белбог и Чернобог, той е създал този свят. Сам Род създава Рул, Яв и Нав в морето от хаос и заедно със синовете си създава земята.

Тогава слънцето изчезна от лицето Му. Светла луна - от гърдите Му. Чести звезди - от очите Му. Ясни зори - от веждите Му. Тъмни нощи - да от Неговите мисли. Силни ветрове - от дъха ...
"Книгата на коледните песни"
Славяните нямаха представа за появата на Рода, тъй като той никога не се появяваше директно пред хората.
Храмовете в чест на божеството са били подредени на хълмове или просто големи открити площи земя. Неговият идол имаше фалическа форма или просто направен под формата на колона, боядисана в червено. Понякога ролята на идол се изпълняваше от обикновено дърво, растящо на хълм, особено ако беше достатъчно старо. Като цяло славяните вярвали, че Родът е във всичко и затова можете да го почитате навсякъде. Нямаше жертвоприношения в чест на Род. Вместо тях се организират празници и празници, които се провеждат непосредствено до идола.

Спътниците на Рода бяха Рожаници - женски божества на плодородието в славянската митология, покровителката на клана, семейството, дома.

Белбог

Син на Род, бог на светлината, доброто и справедливостта. В славянската митология той е създателят на света заедно с Род и Чернобог. Външно Белбог изглеждаше като сивокос старец, облечен като магьосник.
Белобог в митологията на нашите предци никога не е действал като независим индивидуален герой. Както всеки обект в света на Откриването има сянка, така и Белобог има своя неразделен антипод - Чернобог. Подобна аналогия може да се намери в древната китайска философия (ин и ян), в исландския инглизм (руна юдж) и в много други културни и религиозни системи. По този начин Белобог се превръща в въплъщение на светли човешки идеали: доброта, чест и справедливост.

На хълмовете е построено светилище в чест на Белбог, обръщайки идола на изток, към изгрева. Белбог обаче бил почитан не само в светилището на божеството, но и на празници, като винаги вдигал тост в негова чест.

Велес

Един от най-великите богове на древния свят, син на Род, брат на Сварог. Основното му действие беше, че Велес задвижи света, създаден от Род и Сварог. Велес - "бог на добитъка" - собственик на дивата природа, собственик на Нави, могъщ магьосник и върколак, тълкувател на закони, учител по изкуства, покровител на пътниците и търговците, бог на късмета. Вярно е, че някои източници го сочат като бог на смъртта ...
В момента сред различни езически и местни верски направления доста популярен текст е Книгата на Велес, която стана известна на широката общественост през 50-те години на миналия век благодарение на изследователя и писателя Юрий Миролюбов. Велеската книга всъщност се състои от 35 брезови дъски, покрити със символи, които лингвистите (по-специално А. Кур и С. Лесной) наричат ​​славянска предкирилска писменост. Любопитно е, че оригиналният текст всъщност не прилича нито на кирилица, нито на глаголица, но в него косвено са представени и чертите на славянската руника.
Въпреки голямото разпространение и масовото почитане на този бог, Велес винаги е бил отделен от другите богове, неговите идоли никога не са били поставяни в общи храмове (свещени места, в които са монтирани изображения на основните богове на тази територия).

Две животни са свързани с образа на Велес: бик и мечка; в храмовете, посветени на божеството, маговете често държат мечка, която играе ключова роля в ритуалите.

Дажбог

Бог на Слънцето, дарител на топлина и светлина, бог на плодородието и животворната сила. Слънчевият диск първоначално се смяташе за символ на Дажбог. Цветът му е златен, което говори за благородството на този бог и неговата непоклатима сила. Като цяло нашите предци са имали три основни слънчеви божества - Хорс, Ярила и Дажбог. Но Хорс беше зимното слънце, Ярило беше пролетното слънце, а Дажбог беше лятното слънце. Разбира се, Дажбог заслужаваше специално уважение, тъй като много зависеше от лятното положение на слънцето на небесния свод за древните славяни, хората на земеделците. В същото време Дажбог никога не е имал остър нрав и ако внезапно нападне суша, тогава нашите предци никога не са обвинявали този бог.
Храмовете на Дажбог бяха разположени на хълмовете. Идолът е направен от дърво и е поставен с лице на изток или югоизток. Като дар на божеството бяха донесени пера от патици, лебеди и гъски, както и мед, ядки и ябълки.

Девана

Девана е богинята на лова, съпругата на горския бог Святобор и дъщерята на Перун. Славяните представяли богинята под формата на красиво момиче, облечено в елегантно кожено палто от куница, украсено с катерица. Върху коженото палто красавицата облече меча кожа, а главата на звяра й послужи за шапка. Със себе си дъщерята на Перун носеше отличен лък със стрели, остър нож и рог, с който отиват при мечка.

Красивата богиня не само ловувала горски животни: тя самата ги научила как да избягват опасностите и да издържат на суровите зими.

Деуана е била почитана предимно от ловци и капани, те са се молели на богинята да им даде късмет в лова и в знак на благодарност са донесли част от плячката си в нейното светилище. Смятало се, че именно тя е помогнала да се намерят тайните пътеки на животните в гъстата гора, да се избегнат сблъсъци с вълци и мечки, но ако срещата се е състояла, човекът ще излезе победител от нея.

Сподели и Недоля

Споделете - добра богиня, помощник на Мокош, тъче щастлива съдба.
Появява се под маската на сладък млад мъж или червенокосо момиче със златни къдрици и весела усмивка. Той не може да стои неподвижен, той ходи по света - няма прегради: блато, река, гора, планини - Делът ще преодолее в миг.
Не обича мързеливи и немарливи, пияници и всякакви лоши хора. Въпреки че в началото се сприятелява с всички - тогава ще го разбере от лошото, зъл човекще напусне.
НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда) - богинята, помощница на Мокош, тъче нещастна съдба.
Споделяне и Недоля не са просто персонификации на абстрактни понятия, които нямат обективно битие, а напротив, те са живи лица, идентични с девиците на съдбата.
Те действат според собствените си изчисления, независимо от волята и намеренията на човека: щастливият изобщо не работи и живее в доволство, защото Споделеното работи за него. Напротив, дейността на Недоля е постоянно насочена в ущърб на човека. Докато е будна, нещастието следва нещастие и едва тогава за нещастния става по-лесно, когато Недоля заспи: „Ако Лихо спи, не го събуждай“.

Догода

Догода (Времето) - богът на хубавото време и лекия, приятен бриз. Млад, румен, светлокос, в метличиносин венец със сини, позлатени крилца на пеперуда по краищата, в сребристосинкави дрехи, държи трън в ръката си и се усмихва на цветята.

Коляда

Коляда - бебето слънце, в славянската митология - въплъщение на новогодишния цикъл, както и празничен персонаж, подобен на Авсен.
Коляда се е празнувала през зимното коледно време от 25 декември (обръщането на слънцето към пролетта) до 6 януари.
„Преди време Коляда не се възприемаше като кукер. Коляда беше божество и то едно от най-влиятелните. Викаха коледаря, наричаха. Новогодишната нощ беше посветена на Коляда, в нейна чест бяха организирани игри, които впоследствие се изпълняваха по Коледа. Последната патриаршеска забрана за поклонението на Коляда е издадена на 24 декември 1684 г. Смята се, че Коляда е признат от славяните като божество на забавлението, поради което те го наричат, призовани на новогодишни празници от весели групи от младежи ”(А. Стрижев.„ Народен календар ”).

Покрив

Син на Всевишния и богинята Мая, той беше брат на първия създател на света Род, въпреки че беше много по-млад от него. Отвърнаха на огъня на хората, биеха се на брега арктически океанс Чернобог и го победил.

КУПАЛО

Купала (Купаила) е плодоносното божество на лятото, лятното въплъщение на бога на слънцето.
„Купало, според мен, беше богът на изобилието, както при елините Церера, която е луда заради изобилието от благодарност по това време, когато жътвата е неизбежна.“
Празникът му е посветен на лятното слънцестоене, най-дългият ден в годината. Нощта също беше свещена, в навечерието на този ден - Нощта в навечерието на Купало. Цяла нощ продължиха празненствата, игрите и масовото къпане във водоеми.
Те му принасяха жертва преди събирането на хляба, на 23 юни, в деня на Св. Агрипина, която беше популярно наречена Бански. Младите хора се украсиха с венци, запалиха огън, танцуваха около него и пееха Купала. Игрите продължиха цяла нощ. На някои места на 23 юни баните се нагряваха, в тях се слагаше бански костюм от трева (лютиче) и след това плуваха в реката.
На самото Рождество на Йоан Кръстител, тъкайки венци, те ги окачвали на покривите на къщите и на конюшните, за да премахнат злите духове от жилището.

Лада

ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) - богинята на младостта и пролетта, красотата и плодородието, всещедрата майка, покровителка на любовта и браковете.
В народните песни „ладо” все още означава любим приятел, любим, младоженец, съпруг.
Тоалетът на Фрея блести с ослепителен блясък слънчеви лъчи, красотата й е очарователна, а капките утринна роса се наричат ​​нейните сълзи; от друга страна, тя действа като войнствена героиня, бързаща из небесните пространства в бури и гръмотевични бури и гонеща дъждовни облаци. Освен това тя е богиня, в чиято свита сенките на мъртвите маршируват в отвъдното. Облачната тъкан е именно този воал, върху който душата след смъртта на човек се издига в царството на блажените.
Според свидетелствата на народните стихове, ангелите, явявайки се на праведната душа, я вземат в плащеница и я отнасят на небето. Култът към Фрея-Сива обяснява суеверното уважение, което руските обикновени хора имат към петък, като ден, посветен на тази богиня. Който започне работа в петък, той, според поговорката, ще отстъпи.
Сред древните славяни брезата, олицетворяваща богинята Лада, се смятала за свещено дърво.

Лед - славяните се молеха на това божество за успех в битките, той беше почитан като владетел на военни действия и кръвопролития. Това свирепо божество е изобразявано като страшен войн, въоръжен в славянски доспехи или всеоръжен. На бедрото меч, копие и щит в ръката му.
Той имаше свои собствени храмове. Отивайки на поход срещу враговете, славяните му се молеха, молейки за помощ и обещавайки изобилни жертви в случай на успех във военните операции.

Лел

Лел - в митологията на древните славяни, богът на любовната страст, синът на богинята на красотата и любовта Лада. За Леле - този весел, лекомислен бог на страстта - все още напомня думата "цени", тоест немъртва, любов. Той е син на богинята на красотата и любовта Лада, а красотата естествено поражда страстта. Това чувство пламна особено ярко през пролетта и в нощта на Купала. Лел беше изобразен като златокосо, като майка, крилато бебе: в крайна сметка любовта е безплатна и неуловима. Лел хвърли искри от ръцете си: все пак страстта е огнена, гореща любов! В славянската митология Лел е същият бог като гръцкия Ерос или римския Купидон. Само древните богове удрят сърцата на хората със стрели, а Лел ги запали със своя свиреп пламък.
Щъркелът (чапла) се смяташе за негова свещена птица. Друго име за тази птица в някои славянски езици е leleka. Във връзка с Лел бяха почитани както жеравите, така и чучулигите, символи на пролетта.

Макош

Една от основните богини на източните славяни, съпругата на гръмовержеца Перун.
Името й е съставено от две части: "ма" - майка и "кош" - кесия, кошница, кошара. Макош е майка на пълни котки, майка на добра реколта.
Това не е богинята на плодородието, а богинята на резултатите от стопанската година, богинята на реколтата, дарителката на благословиите. Реколтата всяка година определя съдбата, съдбата, така че тя също е била почитана като богиня на съдбата. Задължителен атрибут в образа й е рогът на изобилието.
Тази богиня свързваше абстрактното понятие за съдба с конкретното понятие за изобилие, покровителстваше домакинството, стрижеше овце, предеше, наказваше небрежните. Специфичното понятие „въртене“ беше свързано с метафорично: „въртяща се съдба“.
Макош покровителства брака и семейното щастие. Представена като жена голяма главаи с дълги ръце, предене през нощта в колиба: вярванията забраняват оставянето на теглене, "в противен случай Макоша ще се върти."

Морейн

Морена (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) е богинята на смъртта, зимата и нощта.
Мара е богинята на смъртта, дъщерята на Лада. Външно Мара изглежда като висока красиво момичес черна коса в червени дрехи. Мару не може да се нарече нито зла, нито добра богиня. От една страна дарява смърт, но в същото време дарява и живот.

Едно от любимите занимания на Мери е ръкоделието: тя обича да преде и тъче. В същото време, подобно на гръцкия Мойрам, той използва нишките на съдбата на живите същества за ръкоделие, водейки ги до повратни точки в живота и в крайна сметка отрязва нишката на съществуването.

Мара изпраща своите пратеници по целия свят, които се появяват на хората под маската на жена с дълга черна коса или под маската на двойници на хора, които трябва да бъдат предупредени, и предвещават неминуема смърт.

В част от Мария не бяха издигнати постоянни места за поклонение; почести можеха да й се отдават навсякъде. За целта изображение на богинята, издълбано от дърво или направено от слама, беше монтирано на земята, около мястото бяха положени камъни. Директно пред идола, повече от голям камъкили дървена дъска, служеща за олтар. След церемонията всичко това беше подредено и образът на Мария беше изгорен или хвърлен в реката.

На 15 февруари се почитала Мара, а като дар на богинята на смъртта се носели цветя, слама и различни плодове. Понякога в годините на тежки епидемии животните са били принасяни в жертва, кървяйки ги директно на олтара.
Срещайки пролетта с тържествен празник, славяните изпълниха ритуала за изгонване на Смъртта или Зимата и потопиха във водата чучело на Морана. Като представител на зимата, Морана е победена от пролетния Перун, който я разбива с ковашкия си чук и всичко останало лятно времея хвърля в подземна тъмница.
Според отъждествяването на Смъртта с гръмотевични духове, древните вярвания са принудили последните да изпълнят печалния си дълг. Но тъй като гръмовержецът и неговите другари бяха и организаторите на небесното царство, концепцията за Смъртта беше раздвоена и фантазията я представяше или като зло създание, което завлича души в подземния свят, или като пратеник на върховното божество, придружаващо душите на загиналите герои в неговата небесна стая.
Нашите предци са смятали болестите за спътници и помощници на Смъртта.

Перун

Богът на гръмотевиците, победоносно, наказващо божество, чиято поява предизвиква страх и благоговение. Перун, в славянската митология, най-известният от братята Сварожич. Той е богът на гръмотевичните облаци, гръмотевиците и светкавиците.
Представен е като величествен, висок, с черна коса и дълга златна брада. Седнал на огнена колесница, той язди през небето, въоръжен с лък и стрели, и поразява нечестивите.
Според Нестор дървеният идол на Перун, поставен в Киев, имал златни мустаци на сребърна глава.С течение на времето Перун станал покровител на княза и неговия отряд.
Храмовете в чест на Перун винаги са били разположени на хълмове и е избрано най-високото място в областта. Идолите са правени предимно от дъб - това могъщо дърво е символ на Перун. Понякога имаше места за поклонение на Перун, построени около дъб, растящ на хълм, смяташе се, че по този начин самият Перун определя най-доброто място. На такива места не са поставяни допълнителни идоли, а дъбът, разположен на хълм, е бил почитан като идол.

Радегаст

Радегаст (Редигост, Радигаст) е бог на мълния, убиец и поглъщащ облаци и същевременно сияен гост, който се появява със завръщането на пролетта. Земният огън беше признат за син на Небето, свален до дъното, като дар за смъртните, мимолетна светкавица и следователно идеята за почетен божествен гост, пришълец от небето на земята, също свързани с него.
Руските заселници го почитат с името на гост. В същото време той получи характера на спасителен бог на всеки чужденец (гост), който се появи в непозната къща и се предаде под защитата на местните пенати (т.е. огнище), богът-покровител на търговците, дошли от далечни страни и търговията като цяло.
Славянският Радигост е изобразяван с глава на бивол на гърдите.

Сварог

Сварог е богът-създател на земята и небето. Сварог е източникът на огъня и негов господар. Той твори не със слово, не с магия, за разлика от Велес, а с ръцете си, създава материалния свят. Той даде на хората Слънце-Ра и огън. Сварог хвърли плуг и ярем от небето на земята, за да обработва земята; бойна брадва за защита на тази земя от врагове и купа за приготвяне на свещена напитка в нея.
Подобно на Род, Сварог е богът-създател, той продължи формирането на този свят, променяйки първоначалното му състояние, подобрявайки и разширявайки. Въпреки това ковачеството е любимото занимание на Сварог.

Храмове в чест на Сварог бяха подредени на хълмове, обрасли с дървета или храсти. Центърът на хълма беше разчистен до земята и на това място беше направен огън; в храма не бяха монтирани допълнителни идоли.

Святобор

Святобор е богът на гората. Външно той изглежда като възрастен герой, представляващ старец със силно телосложение, с гъста брада и облечен в животински кожи.
Святобор яростно пази горите и безмилостно наказва онези, които ги нараняват, в някои случаи дори смъртта или вечното лишаване от свобода в гората под формата на животно или дърво може да се превърне в наказание.

Святобор е женен за богинята на лова Деван.

Храмовете в чест на Святобор не бяха подредени, тяхната роля играеха горички, борови гори и гори, които бяха признати за свещени и в които не се извършваше нито обезлесяване, нито лов.

Семаргъл

Един от Сварожичите беше богът на огъня - Семаргл, който понякога погрешно се счита само за него небесно куче, пазител на семена за посев. Това (съхраняване на семена) постоянно се занимаваше с много по-малко божество - Переплут.
Древните книги на славяните разказват как се е родил Семаргл. Сварог удари камъка Алатир с магически чук, издълба божествени искри от него, които пламнаха и огненият бог Семаргл стана видим в техния пламък. Той седеше на златогрив кон със сребриста мас. Гъст дим стана неговото знаме. Там, където минаваше Семаргъл, имаше обгорена следа. Такава беше силата му, но по-често изглеждаше тих и спокоен.
Semargl, Бог на огъня и луната, огнените жертви, дома и огнището, пази семена и реколта. Може да се превърне в свещено крилато куче.
Името на Бога на огъня не е известно със сигурност, най-вероятно името му е толкова свято. Все пак, защото този Бог не живее някъде на седмото небе, а директно сред хората! Те се опитват да произнасят името му на глас по-рядко, заменяйки го с алегории. Славяните свързват появата на хората с Огъня. Според някои легенди боговете създали мъж и жена от две пръчки, между които пламнал огън - първият пламък на любовта. Семаргъл не пуска злото в света. През нощта той стои на стража с огнен меч и само един ден в годината Семаргл напуска поста си, откликвайки на призива на Къпещия се, който го призовава да обича игри на ден есенно равноденствие. И в деня на лятното слънцестоене, след 9 месеца, децата се раждат в Семаргл и къпане - Кострома и Купало.

Стрибог

В източнославянската митология богът на вятъра. Той може да призове и опитоми буря и може да се трансформира в своя помощник, митичната птица Стратим. Като цяло вятърът обикновено се представяше под формата на сивокос старец, живеещ на края на света, в гъста гора или на остров в средата на морето-океан.
Храмовете на Стрибог са били разположени по бреговете на реки или морета, особено често се срещат в устията на реките. Храмовете в негова чест не са били оградени по никакъв начин от околните територии и са били обозначени само с дървен идол, който е бил монтиран на север. Пред идола бил издигнат и голям камък, който служил за олтар.

Триглав

В древната славянска митология това е единството на трите основни същности-ипостаси на боговете: Сварог (сътворението), Перун (законът на управлението) и Святовит (светлината)
Според различни митологични традиции, включително Триглав различни богове. В Новгород от 9 век Великият Триглав се състои от Сварог, Перун и Свентовит, а по-рано (преди западните славяни да се преместят в новгородските земи) - от Сварог, Перун и Велес. В Киев, очевидно - от Перун, Дажбог и Стрибог.
Малките триглави са съставени от богове, стоящи по-ниско в йерархичната стълба.

Кон

Хорс (Корша, Коре, Корш) - древноруското божество на слънцето и слънчевия диск. Най-известен е сред югоизточните славяни, където слънцето просто царува над останалия свят. Хорс, в славянската митология, бог на Слънцето, пазител на светилото, син на Род, брат на Велес. Не всички богове на славяните и русите бяха общи. Например, преди русите да дойдат на брега на Днепър, Хорс не е бил известен тук. Само княз Владимир постави образа си до Перун. Но той беше известен сред други арийски народи: сред иранците, персите, зороастрийците, където се покланяха на бога на изгряващото слънце - Хорсет. Тази дума имала и по-широко значение – „блясък“, „блясък“, както и „слава“, „величие“, понякога „царско достойнство“ и дори „хварна“ – специален белег на боговете, избраност.
Храмовете в чест на Хорс бяха разположени на малки хълмове в средата на ливади или малки горички. Идолът е направен от дърво и е поставен на източния склон на хълма. А като принос се използвала специална пита „хорошул“ или „курник“, която се натрошавала около идола. Но в по-голяма степен танците (кръгли танци) и песните са били използвани за отдаване на почит на Хорс.

Чернобог

Бог на студа, разрушението, смъртта, злото; богът на лудостта и въплъщение на всичко лошо и черно. Смята се, че Чернобог е прототипът на безсмъртния Кашчей от приказките.Кашчей е култов персонаж от славянската митология, чийто фолклорен образ е изключително далеч от оригинала. Кашчей Чернобогвич беше най-малкият син на Чернобог, великата змия на мрака. По-големите му братя - Горин и Вий - се страхуваха и уважаваха Кашчей заради голямата му мъдрост и също толкова голяма омраза към враговете на баща му - боговете Ири. Кашчей притежаваше най-дълбокото и тъмно царство на Нави - царството на Кошчеев,
Чернобог е владетелят на Нави, богът на времето, син на Род. В славянската митология той е създателят на света заедно с Род и Белбог. Външно той се явяваше в две форми: в първата приличаше на прегърбен слаб старец с дълга брада, сребърни мустаци и крива пръчка в ръцете; във втория той е изобразен като мъж на средна възраст със слабо телосложение, облечен в черни дрехи, но отново със сребърни мустаци.

Чернобог е въоръжен с меч, който владее майсторски. Въпреки че е в състояние незабавно да се появи във всяка точка на Navi, той предпочита да пътува на кон на огнен жребец.
След създаването на света Чернобог под патронажа отиде в Нав - света на мъртвите, в който той е едновременно владетел и затворник, тъй като въпреки цялата си сила не може да напусне неговите граници. Божеството не освобождава душите на хората, попаднали там за грехове от Нави, но сферата му на влияние не се ограничава до един Нави. Чернобог успя да заобиколи наложените му ограничения и създаде Кошчей, който е въплъщение на владетеля на Нави в Яви, докато силата на Бог в друг свят е много по-малко реална, но все пак му позволи да разшири влиянието си върху Яв , и само в правилото Чернобог никога не се появява.

Храмовете в чест на Чернобог са направени от тъмни скали, дървеният идол е изцяло тапициран с желязо, с изключение на главата, на която само мустаците са обрязани с метал.

Ярило

Ярило е богът на пролетта и слънчевата светлина. Външно Ярило изглежда като млад мъж с червена коса, облечен в бели дрехи с цветен венец на главата. Този бог се движи по света, яздейки бял кон.

Храмове в чест на Ярила бяха подредени на върховете на хълмове, обрасли с дървета. Върховете на хълмовете бяха почистени от растителност и на това място беше издигнат идол, пред който голям Бял камък, който понякога може да се намира в подножието на хълма. За разлика от повечето други богове, не е имало жертвоприношения в чест на бога на пролетта. Обикновено божеството било почитано с песни и танци в храма. В същото време един от участниците в екшъна със сигурност беше облечен като Ярила, след което той се превърна в центъра на целия фестивал. Понякога се правеха специални фигурки под формата на хора, носеха се в храма и след това се разбиваха върху бял камък, монтиран там, смята се, че това носи благословията на Ярила, от която реколтата ще бъде по-голяма и сексуалната енергия по-висока .

Малко за световния ред на славяните

Центърът на света за древните славяни е Световното дърво (Световно дърво, Световно дърво). Тя е централната ос на цялата вселена, включително Земята, и свързва Света на хората със Света на боговете и Подземния свят. Съответно короната на дървото достига до Света на боговете на небето - Ирий или Сварга, корените на дървото отиват под земята и свързват Света на боговете и света на хората с подземния свят или света на мъртвите, управлявани от Чернобог, Марена и други "тъмни" богове. Някъде в небето, зад облаците (небесни бездни; над седмото небе), короната на разпръснато дърво образува остров, тук е Ирий (славянски рай), където живеят не само боговете и предците на хората, но и прародители на всички птици и животни. По този начин Дървото на света беше основно в светогледа на славяните, неговият основен компонент. В същото време това е и стълбище, път, по който можете да стигнете до всеки от световете. В славянския фолклор Дървото на света се нарича по различен начин. Може да бъде и дъб, и явор, върба, липа, калина, череша, ябълка или бор.

Според възгледите на древните славяни Световното дърво се намира на остров Буян на камък Алатир, който е и центърът на Вселената (центърът на Земята). Съдейки по някои легенди, светлите богове живеят на клоните му, а тъмните богове живеят в корените му. Образът на това дърво е достигнал до нас както под формата на различни приказки, легенди, епоси, заклинания, песни, гатанки, така и под формата на ритуални шевици върху дрехи, шарки, керамични украси, рисуване на съдове, сандъци, и т.н. Ето пример за това как Световното дърво е описано в един от славянските народни приказки, който е съществувал в Русия и разказва за извличането на кон от герой-герой: „... меден стълб стои и кон е вързан за него, ясни звезди отстрани, луна свети на опашката, червено слънце в челото ...". Този кон е митологичен символ на цялата вселена