האלוהויות הפגאניות המפורסמות ביותר של רוסיה העתיקה. האלים של רוסיה לפני הטבילה

אמונות לפני הטבילה ברוסיה נקראות "פגאניזם", כלומר אמונות עממיות (המילה הסלאבית העתיקה "שפה" פירושה גם "אנשים").

לסלאבים היה פנתיאון האלים שלהם. הכרוניקה אומרת: "ולדימיר החל למלוך בקייב לבדו. והעמיד אלילים על גבעה מחוץ לחצר המגדל: פרון עץ, וראשו כסף ושפמו זהב, וחורס, ודז'דבוג, וסטריבוג, וסמרגל, ומוקוש. וַיִּזְבְּחוּ לָהֶם זָבְחִים, קָרְאוּ לָהֶם אֱלֹהִים, וְהוֹבִיאוּ בְּנֵיהֶם וּבְנוֹתָם. מה היו האלים האלה?

אלוהים פרון עמד בראש כל האלים. הוא היה אל הלוחמים קייב רוס. פרון לאחר הטבילה הוחלף באיליה הנביא. אין זה מפתיע שחג פרון עלה בקנה אחד עם יום ההערצה לאליהו הנביא ונחגג ביולי.

הרעם האל היה גם בין שאר העמים ההודו-אירופיים. בין השבטים הגרמניים, זהו תור (דונאר), בקרב הלטבים, הליטאים והפרוסים, זהו האל העליון פרקונס.

פרון סלאבית- זהו לוחם אפור שיער עם שפם זהוב. הוא ממהר על פני השמים במרכבה או רכוב על סוס וזורק ברקים. הרעם מגיע מקול המרכבה שלו. זה יכול גם לפגוע באדם. האמינו שזה קורה אם הרעם רוצה להכות את הרוחות הרעות שמצאו מקלט בגופו של האדם הזה. לכן, אדם שהובס ברעם לא התאבל - הרי הוא נפטר כך מרוחות רעות. אל הרעם ישן בשקע של עץ קדוש.

פרון היה העיקרי לא רק בין האלים השמימיים, אלא גם האב הקדמון של הסלאבים, הפטרון של הנסיכים והחוליות שלהם. כבר באותה תקופה היה כלל: "אל תבטא את שם ה' לשווא". לכן, פרון נקרא אחרת. שמו דונדול (דודול, דאנדר) הופץ בהרחבה.

חיות קדושות (סוס, שור, עז) וצמחים, בעיקר אלון ותפוח בר, הוקרבו לאל פרון. הם סגדו לתועם במטעי אלונים או ליד אלונים בודדים. מקדשים נבנו על גבעות. שם הוצתו מדורות קדושות. האש נתפסה כתוצר של הרעם.

כל יום חמישי נחשב מוקדש לפרון. פרון נקרא לפעמים כך - יום חמישי.

לפרון היו שמות אחרים. שמו היה נכון, מהמילה אמת, שכן הוא היה התגלמות הצדק והצדק הגבוהים ביותר. באגדות ובאגדות רוסיות יש שם פרבדה. בקרב הסלאבים המערביים, הת'אנדר נקרא גם הוכחה.

אלילי האלים בקרב הסלאבים היו מעץ. לכן, הם לא שרדו. בשנת 1848 נמצא אליל אבן (זברוכסקה). הוא שייך למאה ה-9 ונשמר כיום במוזיאון קרקוב. האליל הזה הוא פנתיאון שלם של אלים. זה נותן מושג איך הסלאבים העתיקים דמיינו את מבנה העולם. בנוסף לפרון, האליל הטטרהדרלי מכיל עוד שלוש אלוהויות. נדבר עליהם בהמשך. כולם משפחה אחת קהילה מאוחדת. אז, כל האלוהויות משתתפים במאבקו של האל הראשי פרון עם הנחש. פרון נלחם או עם הנחש, או עם מלך הנחש, או אפילו עם ולס. המיתוסים מתארים את העליות והמורדות השונים של המאבק הזה. הנחש גונב מהרעם או את הבקר, או את האישה, או את ילדי השמש. פרון נלחם עם הנחש, חרב החץ הברק. האויב מנסה להסתתר מהרעם הזועם בעצים, מאחורי אבנים ואפילו בגופות של אנשים וחיות. אבל הברק של פרון מכה בו בכל מקום ומכה בו. לאחר מכן יורד גשם כבד על הקרקע. אבל המאבק הזה לא נגמר. מהאביב ועד הסתיו, פרון רודף אחרי אויביו ומכה אותם. אגב, אפשר לאתר את המיתוס הזה על המאבק של פרון בנחש גם במעללי גיבורים אנושיים. אז, דובריניה ניקיץ' מביס את הנחש גוריניץ', אליושה פופוביץ' מביס את טוגרין זמייביץ'. לגבי איליה מורומטס, הוא מביס את הזמיר השודד או נחש הבז הקרניים, היושב על עצי אלון ביער עבות.

מבנה כזה של העולם מלמעלה למטה מאפיין את הסלאבים העתיקים. יעידו על כך התמונות על אליל האבן. שם, על ארבעת פניו של עמוד האבן מתוארים אלים שוניםבסדר מסוים, היררכית, מלמעלה למטה. בחלק העליון של הפנים מתוארות אלות עם קרן וטבעת בידיהן. האלים מתוארים גם עם חרב וסוס, כמו גם עם סימן השמש. הרובד העליון של אליל האבן הוא האלים הגבוהים ביותר, אלו השמיים. גברים ונשים מתוארים בשכבה האמצעית של עמוד האבן. הם מחזיקים ידיים. בשכבה הנמוכה ביותר (השלישית) מתואר האל הכורע. זה מוצג גם בחזית וגם בפרופיל.

לפיכך, אליל האבן מכיל מידע לא רק על האלים ועל הסולם ההיררכי, אלא גם על מבנה העולם הסובב. באשר לאלים, האלה המחזיקה בסמל השפע - הקרן - היא אם הקציר, האלה לוקוט. אלילה נוספת המחזיקה בסמל הטבעת של הנישואין היא לאדה, פטרונית החתונות. הוא גם מתאר את פרון רוכב על סוס. אלוהים, שעל בגדיו יש סימן של השמש, הוא אדון אור השמש Dazhbog. כולם אלים מהדרג הגבוה ביותר, אלי שמיים. אבל בשכבה הנמוכה ביותר, מתואר אל אחר. הוא מוצג על ברכיו. זהו ולס - אל האדמה והשאול. ככל הנראה, הסלאבים הקדמונים דמיינו את העולם סביבם כבעל שלוש קומות. בשכבה העליונה, בשמים, היו האלים העיקריים. הרובד האמצעי הוא עולם האנשים. שכבה נמוכה יותר- זה העולם התחתון.

יותר מוול אחד שלט בעולם התחתון. היו הרבה אלוהויות בדרגה נמוכה יותר. אחת האלוהויות האפלות הללו היא יאגה, שפירושה "סיוט". רבים מהמאפיינים שלה מגולמים בבאבא יאגה המופלא. האלוהות האפלה יאגה הייתה המאהבת של הבר. היא התנשאה על מכשפות. יאגה חיה לא רק בעולם התחתון, ועוזרת לכוחות אפלים ורעים. יש לה אפילו בנות - Yagishnas. היא מתחבאת במדבר. המראה של יאגי לא מושך - היא בעלת רגל אחת ואחת עין. בנוסף ליאגה, היו אלוהויות אחרות של כוחות אפלים בעולם התחתון. ביניהם קשצ'י חסר המוות, משפחה שלמה של גוריניץ': הנחש גוריניץ' עצמו, הגיבור גוריניה, נושא הרוע כוח פיזי, באבא גורינינקה ואחרים.

האל העיקרי בעולם התחתון היה ולס (וולוס). אבל אי אפשר לומר שהוא היה אל הכוחות האפלים והרשעים. הפונקציות שלו מגוונות מאוד. הוא לא היה רק ​​השליט של עולם המתים. הוא החזיק כוח קסם, שפירושו כוח וסמכות. הקשר בין המילים ולס, כוח, סדר, משלו ואפילו גדול ברור. יתר על כן, הקדמונים ראו גם ביכולות השיריות את פעולתו של אותו הדבר כוח קסום, שעלתה לוולס. אין זה מפתיע שהזמר הנבואי בויאן היה נכדו של ולס.

ולס היה הפטרון של לא רק של חכמים ומשוררים. הוא נחשב במקור לפטרון של כל עולם החי בכלל, אז הוא היה מיוצג בצורה של חיה. הוא בהחלט היה פרוותי. למעשה, בשפות הדרום סלאביות, המילה צמר (vlna) קשורה למילה Veles. לא בכדי התלבשו הכוהנים האליליים של האמ"רים בעורות בעלי חיים עם פרווה בחוץ.

האלים של כל העמים השתנו עם שינוי באורח החיים של האנשים. כאשר התפתח גידול בקר בקרב הסלאבים, ולס הפך לפטרון בעלי החיים. עם התפתחות החקלאות הוא הופך לאל, לפטרון החקלאות, לאל הקציר. היה מנהג להשאיר חלק לא דחוס מהרצועה - "ולס על הזקן". (שימו לב שחוקי משה קבעו לא להסיר את כל היבול מהשדה כדי שלא רק ציפורים ובעלי חיים, אלא גם אנשים עניים יוכלו להשתמש בו.) פולחן ולס בקרב הסלאבים היה נפוץ מאוד, מה שבא לידי ביטוי ב- שמות הכפרים (Velesovo, Volosovo, Volotovo וכו').

גם האלה מורנה או מרנה (מהמילה "מגיפה", "מוות") התגוררה בעולם המתים. אבל היא גם הייתה אלת הפריון.

באשר לאלי השמים, ידוע עליהם הדברים הבאים. אלים חרמשים (פרסיים) הושאלו על ידי הסלאבים במהלך המעבר שלהם לחקלאות. העיקרי של האלים הללו היה האל של חום השמש, האור, הבשלת הקציר Dazhbog (Dazhdbog). זה אומר "אל החום". הוא נקרא גם "מלך השמש" או "בנו של סווארוגס". הסמל של האל הזה היה זהב וכסף. אלים פגאניים עדיין הרבה זמןהתקיים יחד עם ישו, עם האל הנוצרי. זו הייתה תקופה של אמונה כפולה, הנופלת על עידן הפיצול הפוליטי של רוסיה (מאות XI-XII). אבל שתי האמונות לא היו מנוגדות זו לזו. הם דווקא השלימו אחד את השני. לדוגמה, נסיכות ברוסיה העתיקה לבשו דיאמים פולחניים, שבמרכזם הייתה תמונה של ישו או דאז'בוג. אבל עם הזמן, Dazhbog הפך בהדרגה לדייבוג, מה שבוודאי לא סתר את הנצרות. הם דיברו על מלך השמש כשליט הראשון, המחוקק, שבו תלוי לוח השנה וכו'. מלך השמש (Dazhdbog) תואר כשהוא ממהר על מרכבת זהב. במקום סוסים רתמו אותו לכלבים בעלי כנפי ציפורים (גריפינים). הם נחשבו לבני לוויה של אלי הפריון. Dazhdbog, עומד על מרכבה, החזיק בידיו שרביטים פולחניים, עליהם היו תמונות של עלי שרך.

לסלאבים היה אל שמש אחר - חורס. אם Dazhdbog סימל חום שמש ואור, אז Khors היה ישירות אל השמש. בקרב הקדמונים (ולא רק בקרב הסלאבים), האור נחשב ראשוני, והשמש עצמה הייתה משנית. הם אמרו: "השמש היא רק התגלמות האור." ל-Khors (שפירושו המילולי הוא השמש) אין צורה אנושית. זוהי דיסקית השמש הנעה על פני השמים. הריקוד העגול (תנועה במעגל) ירד ישירות מהורוס (מעגל). פנקייק עגול זהוב, שנשאו לשרוטיד, סימלו שמשות קטנות. היה גם מנהג לגלגל גלגלים מוארים (שמשות).

הכלב המכונף סמרגה היה בן לוויה של אלי השמש ודאז'דבוג. הוא נחשב לאל השורשים, הזרעים, השומר של היבולים, הנבטים. עם הזמן, האל הזה השתנה באופן משמעותי. במקור הוא היה אל האש. הוא היה מיוצג גם במסווה של אדם וגם במסווה של בז. רק הרבה יותר מאוחר הוא רכש תכונות של כלב עם כנפיים. כפי שכבר הוזכר, אלי השמש הגיעו לסלאבים מהסקיתים. לכן סגדו להם בעיקר בדרום רוסיה. Dazhdbog, Khors ו-Stribog מוזכרים גם בסיפור מסע איגור (מאה XII).

האל סטריבוג חוזר לאלוהות העליונה הקדומה ביותר של הסלאבים - רוד. הוא האמין כי בימי קדם כולם סגדו לרוד. זה נאמר בתורה הנוצרית באופן הבא: "ההלנים החלו להגיש ארוחה למשפחה ולרוז'ניצי, גם המצרים, גם הרומאים. זה אפילו הגיע לסלאבים, אותם סלאבים התחילו לאכול ארוחה על רוד ורוז'ניצי לפני פרון, האל שלהם. אבל ההוראה הנוצרית מנחה על דרך האמת: "הכל הוא בורא אלוהים, ולא רוד."

רוד היה אל יוצר. הכל נולד ממנו. הוא היה השליט על הארץ ועל כל היצורים החיים. פירוש השם רוד בפרסית הוא אלוהות ואור כאחד. לפרסים היה אותו דבר. בקרב הסלאבים, השם רוד רכש משמעות שונה, התואמת לזה המודרני. זוהי קרבה ולידה, ואביב וקציר. זה העם והמולדת. אז האל רוד כיסה כמעט הכל. לסטריבוג הייתה משימה מוגבלת יותר. זה היה אלוהים האב. הרוחות הן נכדיו. Svabog ("שמימי") לימד אנשים איך לעבד ברזל, שלח להם "צבטים". באופן טבעי, סוואבוג קשור גם לאש. הסלאבים כינו את האש - "Svarozhich".

הדאגה של רוד הייתה פוריות. אבל נותני הפריון היו רוז'ניצי. הם היו שומרי החיים. החיים הם בעיקר מים. לכן, רוז'ניצי הוצגו בצורה של אלות שמימיות - נותנות הגשם. באופן טבעי, הם היו המגינים של אמהות צעירות, כמו גם ילדים קטנים. לאחר הטבילה, רוז'ניצי הפכה בהדרגה לאם האלוהים. החג של רוד ורוז'ניצי נחגג עם חגים פולחניים ביום היפוך החורף, כמו גם במהלך חג הקציר בסתיו. לחם, דבש, גבינת קוטג', פשטידות הובאו לאלים.

האמהות היו חסרות שם. יחד איתם כיבדו הסלאבים עוד שתי אלות (אם ובת) של פריון, שגשוג ופריחה אביבית של החיים. הן היו לאדה ולליה. תפקידיהן של האלות הללו היו שונות. לאדה הייתה אלת הנישואים, זמן הקציר, השפע. הקריבו לה תרנגול. לבן פירושו טוב. האלה לאדה מתוארת במשחק העממי "וזרענו דוחן". זוהי תפילה לקציר ולנישואין עם הפזמון "אוי, עשה - לאדו!" בתה של לאדה לליה התנשאה על בנות לא נשואות. היא הייתה אלת הירוק והאביב הראשונים.

הסלאבים גם כיבדו את האם הגדולה של כל היצורים החיים, מוקושה. היא הייתה אלת הפוריות והיא קשורה באופן טבעי למים. סגדו לה במעיינות. הם זרקו חוט לתוך המעיין. היא הייתה הפטרונית של עבודת נשים.

מיותר לציין שהעמים העתיקים, שלא איבדו קשר עם הטבע, העולם החיצון, ראו בכל דבר חיים, התבונה, את העיקרון האלוהי. זה אופייני לסלאבים. זה קיים בכל המקורות התרבותיים - אגדות, אגדות, תולדות. גיבורי "הסיפור על הקמפיין של איגור" מתייחסים לרוח, לשמש, לדנייפר, לדוניטים כאילו הם חיים. ואז האדם "התחכם" והחל לראות בכל זה גחמה, תוצאה של חוסר מחשבה, סימן של חוסר התפתחות. ורק עכשיו, תודה לאל, מתחילה לעלות בו המחשבה שהקדמונים צדקו: שכל העולם נמצא בכל דבר, גם חי וגם דומם. זהו חומר יחיד שחודר ליקום כולו, מייצר כל דבר בעולם הזה ושולט בכל. אלפי שנים חלפו עד שהבנו שלא הקדמונים טעו, אלא אנחנו, מסונוורים מהיהירות שלנו ותביעותינו לכס האלוהים ("אנשים-אלוהים").

| |

מילים ברגני-רוז'ניצי שאינן דורשות הסבר. האלה זו היא שומרת האח, החום, האחות, האם, הפטרונית של נשואים טריים וילדים, שמחת הקשישים.

באוקטובר, בסוף כל העבודה החקלאית, הסלאבים שיחקו חתונות. האדם על נתיב חייםישנן שלוש אבני דרך חשובות: לידה, נישואין ומוות. אם הראשון והאחרון אינם תלויים בנו, הרי שהחתונה היא טקס מיוחד המקשר בין שני גורלות, שני חיים, שני סוגים.

חתונה, אור, קדושה, מושג סווארגה של חיים, אמת, חיבור. בחתונה ניגנו בנבל, במקטרות, בקרנות, בטמבורינים, בתופים ועוד. כלי נגינה. היו שירים שהטביעו את המאזינים בימים עברו. קרובי משפחה, מחבקים את כתפיהם, שרו את שירי המשפחה שלהם, שיבחו את הצעירים. מישהו מדד בצחוק את כוחו עם קרובי משפחה חדשים, מישהו שלט במשימות מהנות. אחר כך התחילו הבפונס לעניינים ואז תחזיקו מעמד! כולם יקבלו מהתעלולים שלהם.

טוב ושלום שלטו במשפחות הסלאביות העתיקות. הרוסים כיבדו את אבותיהם, האלים, שמרו על המסורות של ימי קדם.

לחמות היו עוזרים:

בראוניס,
- חצר,
- אובינקוב,
- באניקוב.

Veles, hair, volokh, קוסם, מכשף, שעיר, אייל, שור, יער, שועל, גובלין, oleshka, צבי - כל המילים האלה קשורות ליער. ילדי ולס כך קוראים לעצמם הרוסים ב"מילת הקמפיין של איגור".

הנוצרים של ולס קראו "אל הבקר", אך האם חיות הטוטם של ולס דובי, זאב, פרה קדושה יכולות להיקרא בקר? לא, עמים החיים במערכת שבטית טבעית נחשבו לבעלי חיים שווים לבני אדם. לדוגמה, ברוסיה, דובים מאוד אוהבים ורואים בהם אחים. והדוב הוא ולס. לוולס יש תמונות רבות, כולל בצורת חיות.

רוסיצ'י למד הרבה מבעלי חיים, חיקה אותם עם הקול, התנועות, שיטות ההתקפה וההגנה שלהם.

ולס הוא מקור בלתי נדלה של ידע, כל חיה ביער שלו היא ייחודית. אבל אנשים התרחקו מהטבע, ומכאן כל הצרות של הציוויליזציה המודרנית. הגיע הזמן להבין שרק חזרה לטבעיות, לעקרונות טבעיים בריאים יכולה להציל את הנשמה והגוף מהרס סופי.

אנו חיים בעולם מעוות, מחולק לדתות, מפלגות, אחוזות, אנשים מוערכים לא לפי אינטליגנציה וחוזק, אלא לפי כסף, ולכן האנושות דועכת, ולא מתפתחת מבחינה רוחנית. כי הרוחניות נמצאת בשורשים שלנו, ולא בשום מקום אחר. ידע ברוחניות (וודס). הכר את רא (אמונה), הכיר את רוד. ולס הוא שומר העת העתיקה האפורה והעצמות השקטות של אבות אבות. הלילה האחרון של אוקטובר הוא יום ההנצחה של הסבים (ליל כל הקדושים במערב). ביום זה נמרו הרוסים במדורות ובנגינת חלילים ומקטרות את רוחות הטבע וקרובי המשפחה שמתו במהלך השנה מתחת לשלג.

Dazhdbog, תן, מילים גשם מאותו שורש, שמשמעותן "חלק, חלק". Dazhdbog שלח לאנשים לא רק גשם, אלא גם את השמש, הרוויה את כדור הארץ באור ובחום. Dazhdbog הם שמי הסתיו עם עננים, גשם, סופות רעמים ולפעמים ברד.

22 בספטמבר שוויון סתווי, חג המשפחה ורוז'ניצי, יום דז'דבוג ומוקוש. כל היבול נקצר, האיסוף האחרון מתבצע בגינות ובפרדסים. כל תושבי כפר או עיר יוצאים לטבע, מדליקים אש, מגלגלים גלגל-שמש בוער במעלה ההר, רוקדים עם שירים, משחקים לפני חתונה וטקסים. לאחר מכן מוציאים שולחנות לרחוב הראשי, מניחים עליהם את מיטב האוכל ומתחילה משתה משפחתית משותפת. שכנים וקרובי משפחה טועמים את האוכל שהוכן על ידי אחרים, שבחים, כולם יחד מהללים את השמש, את האדמה ואת אמא רוסיה.

הנכדים של דאז'דבוז' (סולאריים) קראו לעצמם רוסיצ'י. הסימנים הסמליים של השמש (רוזטות סולאריות, היפוך) היו נוכחים בכל מקום בקרב אבותינו על בגדים, כלים ובתים לקשט.

כל גבר רוסי חייב ליצור משפחה גדולהאדיב, להאכיל, לגדל, לגדל ילדים ולהיות Dazhdbog. זוהי חובתו, תהילתו, האמת. מאחורי כל אחד מאיתנו עומדים אינספור אבות, השורשים שלנו, וכל אחד חייב לתת חיים לענפים-צאצאים.

אדם שאין לו ילדים נידון לרעב, לבושה ולעוני בגיל מבוגר. השבט צריך להיות גדול, בריא, אבותינו לפני אלף שנה לא ידעו וודקה ועישון, ולכן הולידו אבירים חזקים ובריאים ונשים בלידה.

לאדה, הרמוניה, אהבה, חיבה כל זה מדבר על מערכת יחסים עדינה בין בעל ואישה באיגוד משפחתי שמטרתו להביא ילדים לעולם ולהאריך את המשפחה הסלאבית. לאדה היא ילדה קטנה שנולדה באביב עם הנחלים הראשונים וטיפות השלג. רוקס, הציפורים הראשונות שמגיעות הביתה מארצות חמות, מבשרים על הולדת לאדה. יחד עם לאדה מופיעים פרחים ועלווה צעירה. היכן שלאדה עוברת, ציפורים מתחילות לשיר. החיות מברכות גם את האלה הצעירה, שמביאה להן אוכל לאחר חורף ארוך ורעב.

הציפורים האהובות על לאדה, יונים וברבורים, מושוות במוחנו בחיבה ונאמנות. לכן, הבנות שרות את קריאות האביב בקולות ציפורים. כל בחורה ברוסיה לאדה.

לאדה מתחזקת בקופאלה, בזמן הזה היא מלטפת קרני ירילה, וחודש קטן, סמל לחיים, נולד ברחמה. ב-22 ביוני, הסלאבים חוגגים את היפוך הקיץ, מדורות ענק נדלקות, גלגל שמש בוער (כלומר "רחצה" של השמש) מתגלגל למים, יש ריקודים עגולים עם צעקות: "תשרף, תבער בבהירות כך שזה יקרה". לא לצאת!" כולם מתרחצים, משחקים "ברוק" ושאר משחקי אהבה, רצים אחד אחרי השני ביער. זנות, לפי הנוצרים, למעשה, לא הייתה בחג. קוסמים, זקנים, הורים עקבו מקרוב אחר הנוער ובמקרה של הפרה של חוקי המוסר, הם גירשו את האשמים מהמשפחה. זה היה באותה תקופה העונש הנורא ביותר, כי אחד, ללא קרובי משפחה, לא יכול היה לחיות בעתיקות פִּי.

האהבה ברוסיה לא הייתה שמחה, אלא שימשה להולדה, להרות ילדים חדשים. המראה של ילדים הוא המשמעות של זיווג לא רק בין אנשים, אלא גם בעלי חיים, ציפורים. רק זוגותבסוף החג הם הלכו ליערות, בצל ערפלים חמים, שם התחממו ואהבו עד אור הבוקר, הדליקו שריפות רבות של אהבה ברחבי רוסיה, והפכו את העולם לפרח שרך לוהט ענק, פרח של אמת. , אושר, טבעיות ונצחיות.

הגעתה של לאדה גם העירה את רוחות הטבע, הגובלין, השדה, המים, בתולות הים. מקוש, אמא, קוש, ארנק, ארנק (תיק, תיק), קופת חזירים, סוחר, מילים אלו קשורות זו לזו ומשמעותן עלייה בטוב ובעושר.

אם לאדה קשורה יותר למי מעיינות, אז מקוש היא אלת האדמה, אמא אדמה. נשים מהעת העתיקה למדו להיות מקוש במשפחתן. מקוש היא האישה שיודעת לעבוד בשטח, בגינה, בגינה, ביער, מכירה צמחי מרפא, יודעת לגדל ולחנך ילדים נכון. מקוש היא אלילה החושפת סודות מרפא לנשים בקיץ (מורנה בחורף).

מקוש היא אלת החיים (כמה שבטים סלאביים קראו לה ז'יבה), היא נושאת חודש (גבר) ברחמה הגדלה אחרי קופלה.

האדם ברוסיה היה מיוצג באופן סמלי על ידי העץ. הוריו, הסבים והסבים שלו הם שורשים שחוזרים למעמקי הזמן, עד העת העתיקה, מאכילים אותו במיצים החיוניים של המשפחה. הענפים וכתר העץ הם ילדים ונכדים לעתיד, שכל רוסיץ' מצפה להם בקוצר רוח. הוא מושיט את ידיו אל נשמות אבות הכוכבים ואל האב הקדמון הראשי של השמש. הסלאבי אינו מבקש מהם טובות הנאה, כמו נוצרים, אלא פשוט מדבר ומבטיח להם על כוונתו הנחרצת להקים משפחה וילדים.

אם, לפני הנישואין, ילדה למדה את עבודתו של מוקוש, אז לאחר שהתחתנה, היא מבצעת חובות אימהיות קדושות, יולדת ומאכילה ילדים, מלמדת אותם חסד ויחס נכון לטבע ולקרובי משפחה. להיות מקוש זו החובה הקדושה של כל הבנות והנשים.

מורנה, מגיפה, כפור, טפטוף (גשם), ים, מארה, אובך, מוכתם, מת, מעורפל, אובך. משמעות כל המילים הללו היא חושך, קור עז, מוות, רטיבות או חום בלתי נסבל. תחושות כאלה מבקרות את החולים והגוססים. מורנה היא אלילה שנאבקת באביב ובעזיבה לוקחת איתה את שאריות השנה החולפת (קור, שלג, חושך), מפנה את מקומה לחיים חדשים, אביב.

ב-22 במרץ מתחיל שוויון האביב ולאחריו, כפי שהאמינו ברוסיה, מתחיל האביב. לפני יום השוויון, אבותינו חגגו את יום שלישי בשמחה. שוב הדליקו מדורות, שוב בעיירות ובכפרים, כאילו בקוליאדה, התאספו צעירים בקבוצות, נבחרו הבדרנים העליזים ביותר לבדיחות ובדיחות מעשיות; עשו מגלשות קרח, מבצרים למשחק כדורי שלג, נדנדות וקרוסלות; סודרו רכיבת טרויקה, קרבות יד ביד וקרבות מקיר לקיר, ובסופו של דבר, כיבוש עיירה מושלגת ושריפת דמותה של מורנה.

מיד התקיימה תחרות מי יהיה הכי זריז ויוכל לטפס על המוט ולהוציא משם תרנגול (הוא היה נערץ כסמל של השמש, השחר, האביב והאלה לאדה, המחליפה של מורנה), לחמניות או מגפיים עגולים. גלגל בוער התגלגל מההר והדליקו מדורות, סמל לחום ולידה מחדש.

אבל מורנה לא נורא כמו שזה נראה. היא הדימוי של המולדת המושלגת הקשה שלנו, שבוחנת את כולם לכוח והישרדות ולוקחת רק את החלשים. היא אוהבת את הטוהר הקפדני של השלג ואת השקיפות של הקרח, היא מרוצה מריקוד פתיתי השלג בשמי החורף העמוקים. האהובים על מורנה הם ינשופים ולינקסים. העם הרוסי אוהב את החורף-חורף, הקור הממריץ שלו, סחפי השלג הנוצצים והקרח הקולי שלו.

הסמל של מורנה הוא הירח. פניה מביטים בחומרה באדמה, מעוררים בזאבים את הרצון ליילל, מעבים את הערפילים באוויר ומולידים תנועת מים באגמים ובימים.

פרון, רונה (ברוסיה, האותיות העתיקות הללו היו ידועות כ"תכונות וחתכים" המוזכרות במקורות כתובים רבים). דיבור, זרם, נביא, שאגה, שאגה, אפור. פרון הוא האל הגדול של הרוסים, אל המלחמה והרעם. כלי הנשק שלו הם חרבות בוערות, גרזנים, פטיש רועם ענק, מקבת וחנית שמתנפצת ללא החמצה. טיולי חיות וציפורים של פרון, זאבים, עורבים, בזים. אנחנו אוהבים ומכבדים את פרון בקרב האנשים. קולו הרועם הרועם מהפנט. הזוהר הלא-ארצי של נשק הברק שלו מזעזע ומעורר יראת כבוד. המעוף המהיר של ענני העופרת הכחולים של לוחמיו מענגת.

פרון היה נערץ במיוחד בעתות מלחמה וסכנה. בקרב עקוב מדם או במהלך משחקי לחימה, כולם ניסו להצית את רוחו הלוהטת של האל הקדמון האדיר הזה.

למרות שפרון היה קשור לקור (הוא נולד בחודש הראשון של החורף), ימי פרון החלו ב-20 ביוני והסתיימו בתחילת אוגוסט. בזמן הזה חגגו הרוסים חגיגות לוויה לחיילים שנפלו בקרבות, התאספו על תלים והרים אדומים, ערכו סעודות, כיף צבאי, מדדו את כוחם בריצה, זריקת נשק, שחייה, מרוצי סוסים. הם הרגו שור שנקנה על מציאה, נצלו ואכלו אותו, שתו דבש וקוואס. הם ערכו חניכים של בחורים צעירים שנאלצו לעבור מבחנים רציניים ללוחמים ולחגור את עצמם בנשק של המשפחה.

לאבותינו היו תמיד אויבים חיצוניים רבים, היו מלחמות תמידיות. המגן והחרב היו נערצים כסמל של פרון, מתנתו לגבר. כלי נשק סגדו והתאיללו.

אבל לא רק גברים נכנסו לקרב מוות. לעתים קרובות, בין הרוסים המתים בשדה הקרב, האויבים הופתעו לגלות נשים שנלחמות עם בעליהן כתף אל כתף. הם זכו גם לפטרון של פרון בעל שפם הזהב ...

Svarog, bungled, לבשל, ​​אור, קדושה, לצמצם, צבע. מילים אלה מאוחדות על ידי הרעיון של בריאת החיים (קרן, סלע, ​​לידה, דיבור, שם). Svarog הוא הגדול מבין האלים הרוסיים. זהו האב, האב הקדמון, שהעניק חיים לקורס, נתן לאנשים ידע ודיבור. הוא יצר את הקוסמוס כולו, היקום של Svarga. Svarog בכל דבר. כל דבר בעולם הוא Svarog, חלק ממנו. אצל הבלטים הוא נושא את השם סוטוואראס, אצל האיראנים טוואשטאר, אצל הרומאים שבתאי, אצל הגרמנים וודאן, אצל האטרוסקים סאטר וכן הלאה, לכולם יש שמות עיצורים ומאפיינים דומים. במיתוסים של העמים הלבנים, האל מחשל את העולם בפטיש, חוצב ברקים וניצוצות, לכל אחד יש לו יחס כזה או אחר לשמש.

Svarog הוא חכם, הוא יושב מוקף באבותינו שנפטרו, ציפורים חכמות וחיות. כמו בלוט שהוליד עץ אלון ענק, האל הזה הוליד את עץ החיים. מסבא Svarog, אלים ואנשים, בעלי חיים וציפורים, מקורם של כל היצורים החיים. סווארוג שוכן בכל אובייקט, בכל אדם, זה ברור, ניתן לראות אותו, לגעת בו, לשמוע אותו.

Svarog ב-Navi, בעבר, אבל הם זוכרים אותו (על הימים ההם). Svarog ובזכות, בעתיד, שאנו מכירים ועבורו אנו חיים. הוא בתוכנו, אנחנו חלק ממנו, כמו צאצאינו.

Svarog הוא שמש ישנה הרוכבת במרכבה, קרה וחשוכה.

צ'רנובוג שולט בימים האחרונים של השנה, כאשר הלילה הארוך ביותר וקור עז. רוסים רוחצים בחור, מצטרפים לחורף. הטבע שותק בדרכו של זקן, מתלבש בבגדים לבנים מושלגים. אנשים בבתים מבודדים חלונות, שורפים לפידים ואוכלים את מה שגידלו בקיץ, שרים שירים, מספרים אגדות, תופרים בגדים, מתקנים נעליים, מכינים צעצועים, מחממים תנורים. והם מחכים ללידתו של חורס, מכינים תלבושות למזמור.

סמרגל, סירחון, הבהוב, סרברוס, הכלב של סמרגל, מוות, מושגים אלו במהותם מתכוונים לאלוהות של זאב לוהט או כלב. בקרב הסלאבים העתיקים, זהו זאב לוהט עם כנפי בז, תמונה נפוצה מאוד. הרוסים ראו בסמרגל זאב מכונף או זאב בעל כנפיים וראש של בז, ולפעמים כפותיו היו כמו של בז. אם נזכור את המיתולוגיה, נראה שלא רק הסוס הוקדש לשמש, אלא גם הזאב והבז. כדאי להסתכל על מכתבי הכרוניקה, המסגרות, הרקמות העתיקות והקישוטים של בתים, כלי בית, שריון, ונראה שהבז הזאב סמרגל נמצא עליהם לעתים קרובות מאוד. עבור הרוסים, סמרגל היה חשוב כמו הדרקון עבור הסינים, וחד הקרן עבור הקלטים.

הזאב והבז מהירים, חסרי פחד (הם תוקפים אויב עליון), מסורים (הזאב, גם כשהוא רעב, לא יטרוף את קרובו כמו כלב). לוחמים הזדהו לעתים קרובות עם זאבים (זאב מלחמה).

אל תשכח שהזאב והבז מפנים את היער מבעלי חיים חלשים, מרפאים את הטבע ומבצעים ברירה טבעית. תמונות של זאב אפור ובז נמצאות לעתים קרובות באגדות, אפוסים, שירים, מונומנטים כתובים עתיקים, כגון "סיפור הקמפיין של איגור". סמרגל חי בכל סלאבי, הנלחם במחלות ורוע בגוף האדם. אדם שותה, מעשן, עצלן ומשפיל הורג את הסמרגל שלו, חולה ומת.

סטריבוג מהיר, נמרץ, מהיר, זריז, מתאמץ, סילון ואפילו, אם תרצה, מיתר. כל המושגים הללו פירושם זרימה, מהירות, הפצה, התפשטות. אם נחבר את כל זה לאחד, לפנינו דמות הרוח וכל מה שקשור בה. זו הנשימה החמה של הקיץ, אחר כך משב עז עם גשם וסופות רעמים, אחר כך הוריקן, סופת טורנדו, ואז הנשימה הקרה של הצפון, שלג וקור.

רוסיה היא ארץ הצפון, ורוח חצות הקפואה חיה בה. פברואר קר ורעב הוא בדיוק הזמן שלו, זה החודש שבו יללת הזאבים הרעבים ארוכה ומפחידה במיוחד, שסטריבוג מסיע בנשימה הקפואה לצוד. רק עורבים רוחצים בזרמי הרוח הצפונית. ובלילה צללים מהירים בלינקס טורפיםלגלוש דרך סופת השלגים, עיניים צהובות מהבהבות ומשמיע מיאו מצמרר.

באפריל, סטריבוג יטוס ממזרח עם רוח צעירה וחמימה בשעות היום. בלילה הוא ינשום לחות קרה.

בקיץ תנשב סטריבוג משעות הצהריים (דרומה), בוער מחום במהלך היום, ומלטף בחמימות בלילה. ובסתיו, לאחר שטס מהשקיעה (מערב), כמו באביב, הוא יתחמם ביום ויתקרר בלילה.

בסתיו ובאביב, סטריבוג מפזר את העננים וחושף שמש חמימה ובהירה. בקיץ יורד גשם בזמן הבצורת כדי שהגידולים לא יאבדו, בחורף הוא מסובב את כנפי הטחנות, טוחן את התבואה לקמח, שממנו ללוש לחם.

הרוסים ראו את עצמם כנכדיו של סטריבוג. סטריבוג הוא הנשימה שלנו, זה האוויר שבו נשמעות מילים, ריחות מתפשטים והאור מתפזר, ומאפשר לנו לראות את הסביבה. סטריבוג חיוני לכל היצורים החיים. הוא אדון הציפורים ולעתים קרובות מתואר כראש נושף או כרוכב.

סוס, מקהלה, עץ מברשת, צלב, צלב, כורסה, ניצוץ, ריקוד עגול, הורו, קולו, גלגל, סד, יתד, מזמורים, עיגול, דם, אדום, כל המילים הללו קשורות זו לזו ומציינות מושגים הקשורים באש, עיגול, צבע אדום. אם נמזג אותם לאחד, נראה את תמונת השמש, המתוארת באופן אלגורי.

הסלאבים חגגו את תחילת השנה החדשה ב-22 בדצמבר, יום היפוך החורף. האמינו שביום זה נולדת שמש קטנה בהירה בדמות ילד בשם סוס. השמש החדשה השלימה את מהלך השמש הישנה (שנה עתיקה) ופתחה את מהלך השנה הבאה. בעוד השמש עדיין חלשה, כדור הארץ נשלט על ידי הלילה והקור שעברו בירושה מהשנה הישנה, ​​אבל בכל יום גדל הסוס הגדול (כאמור ב"סיפור מסע איגור"), והשמש מתחזקת.

אבותינו פגשו את היפוך עם מזמורים, לבשו קולוברטים על עמוד

מבוא

בהתפתחותה, התרבות האמנותית של רוסיה העתיקה עברה כמה שלבים. מבחינה היסטורית, הראשון שבהם היה פגאני, או טרום נוצרי, שמקורו במהלך היווצרות האתנוס הרוסי הישן ומסתיים במאה ה-10. הטבילה של קייבאן רוס. עוד לפני הקמת מדינת קייב, לסלאבים הייתה היסטוריה משמעותית והישגים בולטים בתרבות החומרית והרוחנית כאחד. המקום המרכזי בתרבות הסלאבים הקדומים נכבש על ידי הפגאניזם, שצמח בימי קדם. בפגאניזם הסלאבי-רוסי, היו חשיבות רבה לצורות הדת הקדומות ביותר - מאגיה, פטישיזם ובעיקר טוטמיזם. הטוטמים הנערצים ביותר בקרב הסלאבים בין הציפורים היו הבז, הנשר והתרנגול, ובין החיות - הסוס והדוב. האמונות הפגאניות של הסלאבים לא ייצגו איזושהי מערכת שלמה. המחקר המודרני מאפשר לנו להבחין במספר שלבים בהתפתחות הפגאניות.

השלב הראשון בהתפתחות הפגאניות של הסלאבים.

בשלב הראשון, הרעיונות הדתיים של הסלאבים הקדמונים היו קשורים בהאללה של כוחות הטבע, שנראה היה כי הם מאוכלסים על ידי רוחות רבות, דבר שבא לידי ביטוי גם בסמליות של האמנות הסלאבית העתיקה. הסלאבים סגדו לאמא אדמה, שסמלה היה תבניות המתארות ריבוע גדול המחולק לארבעה ריבועים קטנים עם נקודות במרכזם - סימן לשדה חרוש. כתות מים היו מפותחות למדי, שכן המים נחשבו ליסוד שממנו נוצר העולם. המים היו מאוכלסים על ידי אלים רבים - בתולות ים, בני ים, שלכבודם נערכו חגים מיוחדים - בתולות ים. ברווזים ואווזים שימשו בדרך כלל כסמל למים באמנות. יערות וחורשות היו נערצים כמגורי האלים. הבעלים של היער האלילי היה הדוב - החיה החזקה ביותר. הוא נחשב למגן מכל רוע ולפטרון הפוריות. כמה שבטים ראו בזאב את אביהם הקדמון והעריכו אותו כאל. מבין אוכלי העשב, הנערץ ביותר היה הצבי (אייל איילים) - העתיק ביותר האלה סלאביתפוריות, שמיים ואור שמש. בקרב חיות הבית, הסלאבים כיבדו את הסוס יותר מאחרים. במסווה של סוס זהוב רץ על פני השמים, הם דמיינו את השמש. בתחילת האלף הראשון לספירה. אלוהויות סלאביות ישנות לובשות צורה אנתרופומורפית, כלומר, תכונות חיות בתמונות של אלוהויות מפנים בהדרגה את מקומן לאלוהויות אנושיות. העיקריים ביניהם הם האלים - Svarog, Dazhdbog, Khors, Stribog, Veles (Volos), Yarilo, Makosh (Mokosh).

האלים הפגאניים הנערצים ביותר.

Svarog הוא האנשה של השמים, השליט העליון של היקום, האב הקדמון של האלים. סטריבוג הוא אל הרוחות. Dazhbog (Dazhdbog) במשך כמה מאות שנים היה אחד הנערצים ביותר ברוסיה אלים פגאניים. Dazhbog הוא אל אור השמש, החום, זמן הבשלת היבול. הסמלים של האל הזה היו זהב וכסף. דאז'בוג היה אל אור השמש, אבל בשום אופן לא המאור עצמו. אל השמש היה חורס, שפירוש שמו הוא "שמש", "מעגל", המגלם את גוף האור הנעים על פני השמים. זה מאוד אלוהות עתיקה, שאין לה מראה אנושי ונראה שהיא רק דיסקית זהב. ריקוד אביב פולחני נקשר בפולחן החורס - ריקוד עגול (נע במעגל), מנהג אפיית פנקייקים על מסלניצה, דמויי דיסק סולארית בצורתו, וגלגלים מוארים, שסימלו גם את המאורה. בן לוויה של אלי השמש והפוריות היה סמרגל (סימרגל) - כלב מכונף, שומר היבול, אל השורשים, הזרעים, הנבטים. המראה החייתי שלו מדבר על עתיקותו. לאדה ולליה היו אלוהויות נשיות של פוריות, רווחה, פריחה אביבית של חיים. לאדה היא אלת הנישואין, השפע, זמן ההבשלה של הקציר. לאדה כונתה "אמא ללבה". לליה - האלה בנות לא נשואות, אלת האביב וירק ראשון. ההערצה הכל-סלבית של מקושה (מוקושי) - אלת האדמה, הקציר, הגורל הנשי, האם הגדולה של כל היצורים החיים, חוזרת לפולחן החקלאי הקדום ביותר של אמא אדמה. מקוש, כאלת פוריות, קשורה קשר הדוק עם סמרגל, עם בתולות ים שמשקות שדות, עם מים בכלל - מקוש סגדו למעיינות, כקורבן זרקו בנות חוט לבארות שלה. מקוש הייתה גם אלת עבודת הנשים, ספינרית נפלאה. יום שישי נחשב ליום הקדוש של המוקוש, 12 ימי שישי בשנה נחגגו במיוחד (כל חודש). אל הפוריות הגברי הקשור לעולם התחתון היה ולס (וולוס). השם ולס חוזר לשורש העתיק "ול" במשמעות "מת". ולס הוא השליט של עולם המתים. יחד עם זאת, ולס הוא אל החוכמה והשירה. פולחן ולס בקרב הסלאבים השתנה מאוד עם הזמן. הצורה העתיקה ביותר של האל היא הדוב, שהוא האב של חיות בר שניצודות. עם המעבר לגידול בקר, ולס הפך לקדוש הפטרון של חיות הבית, "אל הבקר". אבל "אל הבקר" עדיין לא איבד לחלוטין את המראה הדובי שלו: למשל, איכרים רוסים עד המאה ה-20. הם שמרו את כפו של הדוב באורוות כקמע וקראו לו "אל הבקר". עם התפתחות החקלאות בקרב הסלאבים, ולס הופך לאל הקציר, נשאר עדיין אל המתים - האבות הקדמונים שנקברו באדמה היו פטרונים ונותני הקציר. לאלים האלה היו גם סמלים משלהם באמנות. התרנגול, שמציין את הזמן בדיוק מדהים, הוכר כציפור דברים, ואגדה נדירה לא הזכירה אותו. הסוס הוא חיה מהירה גאה, לעתים קרובות מתמזגת בייצוג סלאבית עתיקהלפעמים עם אל השמש, לפעמים עם דמותו של לוחם רכיבה על סוסים, היה מוטיב מועדף של אמנות רוסית עתיקה, והרבה מאוחר יותר, דמותו המשיכה להופיע על החלקים של בקתות ומגדלים רוסיים. השמש זכתה ליראה מיוחדת, ותמונת הגלגל הלוהט, המחולקת לשישה חלקים, נכנסה בחוזקה לתוך אומנות. תמונות אלו הופיעו על מסגרות של צריפים ומגבות רקומות עד תחילת המאה ה-20. כיבוד ופחד של בראוניז, אוביניקים, גובלינים, בתולות ים, מים ויצורים אחרים המאכלסים העולם, ניסה הסלאבי להתגוד מפניהם בעשרות מזימות וקמיעות-קמיעות, ששרדו חלקית עד היום.

השלב השני בהתפתחות הפגאניות של הסלאבים.

בשלב השני של התפתחות הפגאניזם הסלאבי הקדום, פולחן רוד ורוז'ניצה, בורא היקום ואלות הפוריות, מתעצב ונמשך זמן רב יותר מאחרים. זו הייתה כת של אבות, משפחה ובית. רוד היה אל השמים, סופות רעמים, פוריות. אמרו עליו שהוא רוכב על ענן, זורק גשם על הארץ, ומזה נולדים ילדים על הארץ. רוד הוא השליט של כדור הארץ וכל היצורים החיים, הוא אל בורא אלילי. בני לוויה של המשפחה היו רוז'ניצי - אלות הפריון, השפע, השגשוג חסרות השם. דמותם חוזרת אל הצבי העתיק. נשים בלידה היו נערצות כמגינות של אמהות צעירות וילדים קטנים. במקביל, מתגבש רעיון בן שלושה חלקים של העולם: התחתון - תת-קרקעי (סמל - לטאה, נחשים), האמצעי - ארצי (אנשים ובעלי חיים) והעליון - שמימי, מכוכבים. . ניתן היה לראות את התמונה של מבנה זה של העולם על אלילים, שנשמרו רק בעותקים בודדים, כמו גם על גלגלים מסתובבים רוסיים, שנעשו לפני מאה שנים.

מקדשי מקדש.

פולחנים והקרבות התקיימו במקדשי פולחן מיוחדים-מקדשים, שהיו במקורם מבני עץ או עפר מעוגלים שהוקמו על סוללות או גבעות, ובהמשך הם קיבלו צורה מרובעת. במרכז המקדש היה פסל עץ או אבן של אליל אלוהות, שסביבו בערו מדורות קורבנות. קירות המקדש היו עשויים מבולי עץ אנכיים, מעוטרים בגילופים וצבועים בהירים. האנדרטה המפורסמת ביותר של הפגאניות הייתה אליל זברוך (מאות IX - X) - עמוד אבן בעל ארבע צלעות המוצב על גבעה מעל נהר זברוך. פני העמוד מכוסים בתבליטים בכמה קומות. החלק העליון מתאר אלים ואלות עם שיער ארוך. להלן שלוש שכבות נוספות, החושפות את הרעיונות של אבותינו על הקוסמוס, השמיים, האדמה והשאול.

חגים עממיים.

מאבק מתמשך וניצחון רצוף של אור ו כוחות אפליםהטבע היה מקובע אמנותית ברעיונות של הסלאבים על מחזור העונות. נקודת המוצא שלהם הייתה תחילתה של שנה חדשה – לידתה של שמש חדשה בסוף דצמבר. חגיגה זו כונתה על ידי הסלאבים - "קוליאדה". אלוהות השמש, הנראית כבויה לקראת החורף, נקראה קופלה, יארילו וקוסטומה. במהלך חג האביב, דמויות הקש של אלוהויות אלה נשרפו או טבעו במים. חגים עממיים פגאניים, כמו הגידת עתידות לשנה החדשה, מסלניצה המתפרעת, "שבוע בתולת הים", לוו בטקסים קסומים קסומים והיוו מעין תפילה לאלים לרווחה כללית, יבול עשיר, הצלה מרעם וברד. . לגילוי עתידות לשנה החדשה על הקציר, נעשה שימוש בכלים מיוחדים - לחשים. לעתים קרובות הם תיארו 12 רישומים שונים המרכיבים אותם מעגל קסמים- סמל של 12 חודשים.

השלב השלישי בהתפתחות הפגאניות של הסלאבים.

בשלב השלישי, האחרון, בהתפתחות הפגאניות, עולה פולחן פרון, אל הפמליה של הרעם. בשנת 980, הנסיך ולדימיר הראשון מקייב, שכונה השמש האדומה, עשה ניסיון לרפורמה בפגאניות. במאמץ להעלות את האמונות העממיות לרמה של דת ממלכתית, הורה הנסיך להקים בקייב אלילי עץ של שישה אלים: פרון עם ראש כסף ושפם זהב, חורס, דז'דבוג, סימרגל ומוקוש. שמונה מדורות בלתי ניתנות לכיבוי בערו סביב האליל של פרון. אליל של ולס עמד גם הוא בקייב, אך לא ליד חצר הנסיכות, אלא ביישובי פשוטי העם: פולחן האל החצי-חי הזה נחשב לאנשים פראיים ופשוטים מכדי להשוות אותו לאלים "הנסיכים".

אלים לוחמים.

בין אלי הפריון הסלאביים הנפוצים, מקום מיוחד תופסים אלים מלחמתיים, להם הקריבו קורבנות עקובים מדם - יארילו ופרון. יארילו - אל הדגן שגוסס באדמה כדי להיוולד מחדש כאוזן, היה יפה ואכזרי כאחד. הוא הופיע בפני עובדי האלילים כגבר צעיר על סוס לבן, בבגדים לבנים, בזר פרחי בר. ירילה, בתור אל המוות והתחייה, הוקרבה כבשה צעירה, שדמה נזרק על אדמת עיבוד על מנת להרבות בגידול היבול. בעידן האמונה הכפולה, פולחן ירילה היה מתאם עם פולחן ג'ורג' המנצח, שכן פירוש שמו של הלוחם הקדוש הוא "איכר". הרעם הסלאבי היה פרון. הכת שלו היא מהעתיקות ביותר ומתוארכת לאלף ה-3 לפני הספירה. המיתוס המרכזי על פרון מספר על קרב האל בנחש - גנב הבקר, המים, המאורות ואשתו של הרעם. פרון לוחם הנחשים, הבעלים של פטיש הברקים, קשור קשר הדוק לדימוי של נפח קסום. עלייתו של כת פרון, הפיכתו לאל הפגאני העליון, מתחילה במסעות הצבא של תושבי קייב. הם מביסים את הכוזרים, הם במלחמה עם ביזנטיון. קורבנות אדם מועלים לפרון למרגלות האלונים הקדושים.פרון כונה "האל הנסיך", שכן הוא היה הפטרון של הנסיכים, המסמל את כוחם. אל כזה היה זר לרוב החקלאים הסלאבים.

סיכום.

בשנת 988 אימצה רוסיה את הנצרות, אך השקפת העולם הפגאנית המשיכה להתקיים יחד עם הנוצרי במשך זמן רב, שהתגלמה בתופעת האמונה הכפולה. השילוב הזה של ישן וחדש, הריבוד של שונה שלבים היסטורייםמאז, זה הפך למאפיין קבוע ואופייני של התרבות הרוסית. בעידן האמונה הכפולה, הנצרות והפגאניות לא רק נלחמו זה בזה במוחם של האנשים, אלא השלימו זה את זה. עם הזמן, הקדושים הנוצרים החליפו את האלים הפגאניים. פרון הוחלף על ידי איליה הנביא, שעל פי האמונה הרווחת, מיהר בשמיים במרכבה במהלך סופת רעמים. חג פרון חל בקנה אחד עם יום ההערצה לאליה. ולס הוחלף על ידי ניקולס הנעים - אחד הקדושים הנערצים ברוסיה. פולחן רוז'ניצה התמזג עם אם האלוהים, דמותו של דאז'דבוג - עם ישו. מקוש החל להיתפס כ-St. Paraskeva, שאיקונותיה הוצבו במקורות, הוקדשה בעבר למקוש. המסורת הפגאנית מצאה את יישומו באמנות שימושית ופולקלור. כמעט עד היום שרדו כמה קונספירציות ולחשים, פתגמים ואמרות, חידות, לעתים קרובות שמירת עקבות של רעיונות קסומים עתיקים, שירי פולחן הקשורים ללוח השנה החקלאי הפגאני, שירי חתונה וקינות לוויה. מקורם של אגדות ואפוסים קשור גם לעבר הפגאני הרחוק. המורשת הפגאנית והתרבות הגבוהה של המדינות הנוצריות הם שני מקורות שהבטיחו את התפתחות העולם הסלאבי. השילוב של דתות שונות כאלה הוביל לעובדה שהנצרות בקרב הסלאבים הועשרה במאפיינים רבים שאינם ידועים למערב אירופה, ורק המיתוסים והדימויים הפיוטיים ביותר נשתמרו מהפגאניזם.

האלים של ולדימיר, שאליליהם הוצבו בקייב בסביבות 980, מוקדשים לספרות ענקית וסותרת. "על האלילים של ולדימירובים" (מאה XVII). ראה: גלקובסקי ח.מ. מאבק הנצרות בשאריות הפגאניות ברוסיה העתיקה. חרקוב, 1916, כרך ב' עמ'. 295-301; סחרוב I.P. אגדות העם הרוסי. מיתולוגיה סלבית-רוסית. מ', תרצ"ו, כרך א'; Sreznevsky I. I. מקדשים וטקסים של הפולחן הפגאני של הסלאבים. חרקוב, 1846; קוסטומרוב ה. מיתולוגיה סלבית. קייב, 1847; שפינג א. מיתוסים של הפגאניזם הסלאבי. מ', 1849; קוושנין-סמרין ח ד מאמר על המיתולוגיה הסלאבית. - שיחה רוסית, 1872, מס' 4; Kareve N. האלים האנתרופומורפיים העיקריים של הפגאניזם הסלאבי. - הערות פילולוגיות, 1872, III-V; Nikiforovsky M. פגאניות רוסית. SPb., 1875; Famintsyn A.S. אלוהויות הסלאבים העתיקים. סנט פטרבורג, 1884; Syrtsov I. תפיסת העולם של אבותינו של הסלאבים האליליים הרוסים לפני הטבילה של רוסיה, כרך. 4. I מיתולוגיה. קוסטרומה, 1897; קורש F.E. האלים של ולדימיר. (אוסף, לכבוד ח.פ. סומצוב). חרקוב, 1909; Anichkov E.V. פגאניזם ורוסיה העתיקה. SPb., 1914; גלקובסקי ח' מ' מאבק הנצרות ... חרקוב, 1916, כרך א'; Kagarov E. G. דת הסלאבים העתיקים. מ', 1918; ברוקנר א. מיטולוגיה פולסקה. - בתוך: Encyklopedi Polskij. קרקוב, 1918; Mansikka V. J. Die Religion der Ostslawen. Hels. 1922; Niederle L. Slovanske starozitnosti. - זיוות סטאריך סלובנו. Vira a nabozenstvi. פראג, 1924, ט. השני, לא. אני; (פראג, 1924); ניקולסקי ה.מ. תולדות הכנסייה הרוסית. מ', 1930; Eisner J. Rukovet slovanske archeology. פראג, 1966; Ivanov V. V., Toporov V. H. מחקר בתחום העתיקות הסלאביות. מ', 1974; Lowmianski H. Religia slowian i jej upadek (VI-XII w.). ורשה. 1979; Rybakov B. A. פגאניזם של הסלאבים העתיקים. מ', 1981; איבנוב V.V., Toporov V.N. המיתולוגיה הסלאבית. - בספר: מיתוסים של עמי העולם. מ', 1982, כרך ב'.).

רשימת האלים של ולדימיר נחשבה להשערה של הכרוניקן, או לתוספת מאוחרת יותר, או לסט של אלים משלהם ושל אלים אחרים, או סכום של תמציות מיצירות פולמוס שונות, ולפעמים הם אפילו טעו בספירת אלים וכתב על איזשהו "פנתיאון בן שבעה איברים" ( Ivanov V. V., Toporov V. H. Mythology Slavic, p. 424.), אם כי בכרוניקה מוזכרים, כפי שניתן לראות מהציטוט הנ"ל, שישה שמות.

במיוחד דאגה רבה להיסטוריונים ולפילולוגים היה ה"סמרגל" המסתורי במשך זמן רב, שהתפרש בדרכים שונות ואף ניסה להתחלק לשני אלוהויות (מסתוריות עוד יותר): "סימה" ו"רגלה".

הניסיון הראשון לפרש נכון את השם סמרגל (סימרגל) נעשה בשנת 1916 על ידי נ.מ. גלקובסקי, תוך השוואה עם הציפור הקדושה של המיתולוגיה האיראנית, הסנמורג ( גלקובסקי ח.מ. מאבק הנצרות ..., כרך א', עמ'. 33.), אבל ספרו, שיצא לאור בהוצאה פרובינציאלית בשיא מלחמת העולם הראשונה, נשכח, והשורות על סמרגל לא הוזכרו אפילו על ידי אותם מחברים שעסקו ספציפית באלוהות זו. נכון לעכשיו, הודות ליצירותיו של ק. ו. טרבר, התברר כי סמרגל-סנמורב היא אכן אלוהות של זרעים ויבולים הדומים לאיראני, שנעלם מוקדם מהשימוש הפגאני הרוסי וכבר לא היה מובן לסופרים מהי"ג-י"ד. מאות שנים. ( ריבקוב ב.א רוסליה והאל סמרגל-פרפלוט. - ינשופים. ארכיאולוגיה, 1967, מס' 2. לרוע המזל, במאמר זה נתתי עדיפות בהגדרת סמרגל כאל סלאבי-איראני לאיראניסט K.V. Trever, ולא לה.מ.גלקובסקי.).

המראה של האלוהות הקטנה הזו היא כלב מכונף, שתמונותיו, יחד עם תמונות של קלשונים - בתולות ים בצורת חצאי ציפורים - נפוצים מאוד באמנות השימושית הרוסית של המאות ה-11-12. (למשל על קולטים התלויים על קוקושניק). כתוצאה מכך, הרשימה האנליסטית מציינת חמש אלוהויות אנתרופומורפיות ופטרון דמוי כלב אחד של זרעים ויורים. המילה "אליל" תמיד פירושה רק פסל אנתרופומורפי (ראה סרזנייבסקי). אפשר לתאר את הכלב סמרגל כתבליט נוסף, למשל, תחת האליל של מקושי, אלת הפריון (לפרטים נוספים, ראה להלן, בסעיף על בתולות ים).

על מנת לדעת כיצד עלינו להתייחס לרשימה לעיל של האלים של ולדימיר, עלינו לקחת בחשבון את התגלית המדהימה שנעשתה על ידי ארכיאולוגים קייב בשנת 1975. על פי דעתם ההוגנת של מחברי החפירות, עבור סט האלילים מאת ולדימיר בשנת 980 ( Tolochko P. P., Borovsky Ya. E. Yazichnitsko מקדש ב"עיר" וולודימיר. - בספר: ארכיאולוגיה של קייב. חומרים Doslidzhennya i. קייב, 1979, עמ'. 3-10, איור. 1. בחפירות השתתף V. A. Kharlamov.).

חמישה מדים בגדלים שונים מסומנים בבירור בתוכנית החפירה: אחד גדול - באמצע, שניים קטנים יותר - בצדדים, ושניים קטנים מאוד - ליד המדפים הצדדיים. נצטרך לחזור לפרשנות המבנה כולו בהמשך; לעת עתה, נציין כי קומפלקס אחד של יסודות, המתוארך במדויק לזמן שלפני שנות ה-90, מכיל כנים לחמישה אלילים. ( Tolochko P.P., Borovsky Ya.E. Yazichnitsky Temple ..., איור. 1. משום מה כותבים המחברים על שישה "עלי כותרת" ("כדורי כותרת") של היסוד (עמ' 3 ו-4), בעוד שרק חמישה מצוירים בתכנית מקדש המדף שחיברו. לא ניתן לחלק את המדף המרכזי בצורת אפסיס לחלקים, מכיוון שהוא יוצר חצי עיגול יחיד, המוצג היטב בתוכנית. האם הרשימה האנליסטית של שישה שמות השפיעה על המחברים? בספרו של פ.פ. טולוצ'קו "קייב העתיקה" (קייב, 1983, עמ' 42, איור 19), התוכנית כבר שונתה ובאמת מוצגים "שישה עלי כותרת", אם כי בפרסום של 1981 ("חדש ב- ארכיאולוגיה של קייב") על אורז. 5 (עמ' 18) מציג בבירור רק חמש בליטות: אחת גדולה באמצע, ברור לפרון, ושני זוגות בצדדים.).

אז, חפירות בעיר ולדימיר תיעדו את נוכחותם של חמישה אלילים, התואם באופן מלא לשמותיהם של חמש אלוהויות אנתרופומורפיות, בלי לספור את סמרגל, שלא ניתן היה לקרוא לדימוי אליל.

חמשת האלים של הפנתיאון הנסיכותי של קייב נזכרו במשך זמן רב: ב"סיפור על שנים עברו" מתחת לשנת 1071 (בתנאי) יש סיפור על איזה נביא פגאני שהופיע בקייב, כמובן בקשר לשנים הרזים הקשות ( בסוף שנות ה-1060), כאשר נצפתה יציאת העם הרוסי מהאמונה הנוצרית החדשה, שגרמה להוראה זועמת כמו "המילה על הוצאות להורג של אלוהים". "במקביל, ה-Vlhv הגיע, השטן הונה. בוא לקייב, ואמר: "אלוהים הראה לי חמישה, ואמר לישב: אמור לאנשים, כאילו בקיץ החמישי, תחזיר את ה-Dnepr, ולחצות את הארצות למקומות אחרים..."( שחמטוב א.א. סיפור שנים עברו, עמ'. 221. ייתכן שהמכשף הופיע בסביבות שנת 1063, כאשר ב"נובגורוד הלכתי ולכוב לחזור ליום החמישי. זהו סימן לא לטובה, אלא בקיץ הרביעי, וסלב גראד" (עמ' 207).).

לאחר שקבענו שהפנטתאיזם של 980 אינו רשימה אקראית או שגיאת הקלדה, עלינו לשקול את שאלת המשמעות של תסביך זה, של הרעיון הגלום במבחר אלוהויות זה, שאינו מכסה את כל האלים הפגאניים הרוסיים הישנים. ידוע לנו ממקורות. לשם כך, נבחן תחילה את המקורות שקדמו לטבילה, ולאחר מכן את התורות נגד הפגאניזם שהתפתחו במאות ה-11-14.

הכרוניקה מזכירה אלים פגאניים בקשר לכריתת הסכמי מדינה בין רוסיה לאימפריה הביזנטית. בשנת 907, תשעה איגודי שבטים סלאביים, לאחר שהצטרפו לחוליות הוורנגים, צ'ודים ומרי, ערכו מסע נגד קונסטנטינופול בפיקודו של נסיך קייבאולג, ורנגיאן מלידה. ההסכם, המועיל לרוסיה, נחתם בשבועה:

"קיסר ליאון ואלכסנדר עשו שלום עם אולגם, מטילים מחווה וחברה שהלכו (נשבעו) בינם לבין עצמם, מנשקים את עצמם (המשליטים-הקיסרים) ואולגה לקחה את בעלו לחברה ואת בעלו על פי החוק הרוסי. ונשבע בנשקה ובפרונם, אל משלו ובקר וולוסם, אלוהים ומייסד את העולם."( שחמטוב א.א. סיפור שנים עברו, עמ'. 32.).

ראוי לציין שלמרות העובדה ששגרירות נסיך קייב הייתה מורכבת מהורנגים, שנשאו את שמותיהם של קארל, פרלוף, רולב ואחרים, טקס השבועה התקיים על פי החוק הרוסי והשגרירים נשבעו באלים רוסיים. . הנוסח הסופי של האמנה, תוך התחשבות ב"פוקון הרוסי", אושר ב-911.

ב-944 נחתם הסכם חדש עם ביזנטיון בדיוק באותו אופן, אך בתוספת של כריסטיאן רוס, שנשבע בכנסיית אליהו הקדוש. עובדי האלילים עדיין נשבעו לפי פרון.

ההסכם האחרון של רוסיה הפגאנית, שנחתם ב-971, חוזר כמעט לחלוטין על הנוסחה של 907: "אם לא נשמור את אותם (תנאים) ממש לפני הנאום... כן, יש לנו שבועה מאלוהים, אבל אנחנו מאמינים בה. גם מפרון וגם מוולוס, אלוהי הבקר, ותן לנו להיות זהב (?) כאילו זה זהב ובאמצעות הנשק שלנו, הבה נחתוך אותו... "( שחמטוב א.א. סיפור שנים עברו, עמ'. 87.).

מ סקירה מלאהכל המידע של המאה X. לגבי האלוהויות העיקריות של קייבאן רוס, אנו רואים שכאלה היו פרון וולוס. הראשון עמד בראש הפנתיאון של ולדימיר. אין שיער בפנתיאון של 980, מה שדורש הסבר מיוחד. הבה נשים לב לעובדה שפרון נקרא "אלו" הרוסים, וולוס נקרא "אל הבקר", כלומר, אל העושר והמסחר. אני חושב שזה מסביר את נוכחותו של וולוס בהסכם הסחר.

בתורת הכנסייה של המאות XI - XII. אזכורים של וולוס הם נדירים. כאן, כפי שכבר הוזכר, ניתנת מחזוריות כזו של הפגאניזם הסלאבי: בתחילה פולחן רוחות הטוב והרע (ברגינה וגולים), לאחר מכן פולחן אלוהויות הפוריות - רוד ושתי נשים בלידה, וככתר של פגאניזם - פולחן פרון. ( Rybakov B. A. פגאניזם של הסלאבים העתיקים, עמ'. 15-16.).

בצורה כללית, כאשר שרידי הפגאניזם נלחמים על ידי בני דורם של מחברי התורות, האלוהויות רשומות הן כלולים בפנתיאון של ולדימיר ולא כלולים בו. "מילה על אלילים": פרון, חורס, מקוש וקלשון (תחילת המאה ה-12) במקומות אחרים: פרון, חור, מקוש, פרפלוט, רוד ונשים בלידה. "דברו של אוהב המשיח": פרון, חור, מקוש והקלשון, סימרגל, רוד ונשים בלידה (בגרסה אחת - וולוס).

"הדבר של ג'ון כריסוסטום": פרן, חורס, מקוש. במקומות אחרים: Stribog, Dazhbog, Pereplut. שלוש מתוך חמש האלוהויות שהיו חלק מהפנתיאון של ולדימיר חוזרות על עצמן בכל התורות; זה פרון, חורס-סון ומקוש - "אם הקציר" (לרוב מלווה בקלשון בתולת ים). מוזכר תחת שניים משמותיו שלו ודמות שישית נוספת של הפנתיאון - הכלב סימרגל - פרפלוט. סטריבוג ודאז'בוג, הנחוצים לסט של 980, מוזכרים רק ב"מילה של ג'ון כריסוסטום" העדכני ביותר, ואולי הם תוצאה של היכרות עם טקסט הכרוניקה.

למרות הגיוון והמגוון לכאורה של שמות, ברשימות אלה של האלים של המאות XI - XIV. אנו רואים דמיון רב לפנתיאון של ולדימיר. נראה שההבדל המשמעותי ביותר הוא אזכור המשפחה והנשים בלידה, אשר נעדרות בפנתיאון של 980. אבל כבר הייתי צריך לשים לב לעובדה שב"מילת ג'ון כריסוסטום", שם נמצאת המשפחה לא מוזכר, שלוש אלוהויות תואמות לה, אשר בשלמותן מרכיבות את אותה מקיפות של היקום, אשר מיועדת: 1. שמיים (סטריבוג); 2. שמש (Dazhbog) ו-3. צמחייה יבשתית, המעניינת ביותר עבור חקלאים (Pereplut) 14. ( Rybakov B. A. פגאניזם של הסלאבים העתיקים, עמ'. 454.).

הפנתיאון של ולדימיר לא כלל את אלה המוכרים לנו ממקורות אחרים:

סוג ונשים בלידה;

וולוס - ולס;

מְפוּתָל,

לאדה ולליה.

במבט ראשון ברשימה זו של אלים שאינם נכללים בפנתיאון של 980, ששמותיהם נמצאים בתורתם של אנשי כנסייה במשך 500-600 שנים לאחר הטבילה של רוסיה, באמת נראה שה"פנתיאון" הוא רק אקראי: בחירה שרירותית של שמות אלים פגאניים, אינה משקפת שום רעיון דתי או פוליטי. שאלה זו כל כך חשובה שהיא דורשת ניתוח זהיר ומפורט מאוד. במקרים מסוימים, התשובה היא קלה, אבל לפעמים זה קשה בגלל שפע המידע על כת מסוימת (למשל, וולוס או רוד), מה שהופך את הוצאת מושא הכת הזה מהפנתיאון של ולדימיר לבלתי מוסברת.

לאדה ולליה, שהסתתרו לפעמים תחת השם הנפוץ של שתי נשים בלידה, בפנתיאון של 980 כוסו על ידי דמות האלוהות הנשית העיקרית של הפריון - מוקוש (מוקושי). פרפלוט - אל השפע, הזרעים והשתילים, שלכבודו שתו מקרני השפע, הופיע בפנתיאון בשם סמרגל. באמצע המאה XI. חל שינוי באוצר המילים הרוסי, שלא נחקר מספיק על ידי פילולוגים. מספר אמירות ארכאיות הוחלפו בחדשות, והישנות חדלו להיות מובנות: הן כוללות כמו "קראדה", "גובינו" ואחרות. המילה האיראנית-סקיתית (?) "סמרגל" חוותה את הגורל המשותף של מילים ארכאיות כאלה וכבר לא היה בלתי מובן לעם הרוסי מאות XII - XIII., מחלק את זה לשתי מילים חסרות משמעות לחלוטין. הכינוי החדש "פרפלוט" לא היה ניאולוגיזם, שכן מילה זו, ככל הנראה, חוזרת לקהילה אנאוליתית ותיקה מאוד של שבטים הודו-אירופיים (עדיין לא חולקה לענפים מאוחרים יותר) והאנלוגיות סמנטיות לה. ניתן למצוא אותו מן הסתם בפלוטוס היווני - עושר ובפלוטוס, בנה של אלת האדמה דמטר, אלוהות השפע והעושר החקלאי, בדומה ל"אל הבקר" הסלאבי וולוס, שכינויו בא מהמילה. "בקר" במובן של עושר ("בקר" - כסף, תיק; "רפתן" - אוצר, "בעל בקר" - אספן הוקרה וכו') 15. ( Sreznevsky I. I. חומרים למילון השפה הרוסית הישנה. מ', 1958, כרך ג', טור. 387-388.).

ניסיתי לברר את מקורו של הפולחן הארכאי ביותר של וולוס - ולס והמשך התפתחותו בספר הראשון על פגאניזם. ( Rybakov B. A. פגאניזם של הסלאבים העתיקים. פסקה "Veles-Volos", עמ'. 421-431.).

זה זמן רב ציין היסטוריונים כי ברוסיה של ימי הביניים, במיוחד בצפון, פולחן וולוס היה משמעותי מאוד. בנובגורוד נשמר זכרו של וולוס האלילי בשם האורווה של רחוב וולוסובה, על גבעה בקצה הדרומי של המצודה ב"קצה ליודין". המחליף הנוצרי של וולוס היה סנט בלייז, וברחוב וולוסובה זה, ככל הנראה, הוקמה בימי קדם כנסיית סנט בלייז. ב-1184 כבר דרשה הכנסייה שיפוץ מלא: "כריתת הכנסייה החדשה של סנט בלייז". ( כרוניקת נובגורוד הראשונה משנת 1184, עמ'. 37.).

הכומר איליה שירת בכנסייה זו, שהפך לארכיבישוף הראשון של נובגורוד (היו בישופים קודמים). בשנת 1379 שופצה שוב כנסיית העץ של ולאסי, ובשנת 1407 "הכנסייה הוקמה על אבן סנט ולאסי בקצה לודין." ( כרוניקה נובגורוד הראשונה, עמ'. 400.).

הכנסייה של ולאסי הוקמה גם בפסקוב. בשנת 1373 הקימו הפסקוביאנים את כנסיית האבן של ולאסי בשוק (שם אמור היה להיות האליל של וולוס בתקופה פגאנית), אך לא במקום הכנסייה הישנה, ​​אלא "במקום אחר". בשנת 1389 נוספה לבניין נרתקס מאבן. ובשנת 1420, במהלך מגיפה איומה ("היתה מגיפה גדולה") שהשתוללה במשך שישה חודשים, החליטו אנשי פסקוב למצוא את היסוד של הכנסייה המקורית של בלסיוס, שהוקמה, ככל הנראה, ישירות באתר של אליל וולוס, כפי שנקבע על ידי המנהג של זמן הטבילה של רוסיה.

"ואז החלו הפוסאדניקים של פסקוב וכל פסקוב לחפש מקום קדוש שבו הייתה הכנסייה הראשונה של סנט ולאס. ובמקום ההוא עמדה חצרם של ארטמייב וורוטוב והפסקוביטים, שנתנו לו כסף והתחבאו (חקר ) החצר, לאחר שרכש את כס המלכות." ( דברי הימים של פסקוב. M., 1955, no. 2, עמ'. 38.).

משמעות החפירות הארכיאולוגיות ב-1420 הייתה, ככל הנראה, למצוא מקום עתיק, מקודש כפול - גם מקדש פגאני וגם אחת הכנסיות הראשונות של פסקוב. פולחן ולס היה מקורי גם ברוסטוב. אם לשפוט לפי חייו של אברהמי מרוסטוב, "קצה צ'ודסקי (של העיר) סגד לאליל אבן, ולס". המיסיונר אברהמי הפיל את האליל והעמיד במקומו כנסייה, אך לא בלייז הקדוש, אלא לכבוד חג התיאופניה (6 בינואר), שהשלים את מחזור חגי החורף האליליים עם חיזוי עתידות, לחשים ומסכות. ( Tolstoy M.V. הספר הוא תיאור מילולי של קדושים רוסים. מ', 1888. עמ'. 87.).

ההחלפה יוצאת הדופן של וולוס-ולס לא על ידי הנוצרי ולאסי, אלא בחג ההתגלות, בהשוואה לאתנוגרפיה, אפשרה להציע ש"התפילות לוולס לא הוגבלו רק ליום האחרון של תקופת חג המולד בחורף, אלא התחיל עם השנה החדשה (השנה הפגאנית - מה-1 בינואר) ונמשך כל אותם ששת ימים המסומנים ברוחות רעות משתוללות... זמן חג המולד חולק לשני חצאים: הראשון (כולל ערב ראש השנה מ-31 בדצמבר עד ינואר 1) הוקדש לקציר העתידי ולגילוי עתידות על נישואים, והשני (החל מסילבסטר) היה קשור לבהמות ובעלי חיים ומיוצגים הם "ימי ולס". ( Rybakov B. A. פגאניזם של הסלאבים העתיקים, עמ'. 429. ראה איור. לָנוּ. 423.).

בהקשר זה, דוגמה נוספת מעוררת עניין: בווליקי אוסטיוג בחלק העתיק המרכזי של העיר הייתה כנסיית סנט בלייז, ששמה שונה מאוחר יותר לכנסיית ההתגלות. Bocharov G., Vygolov V. Solvychegodsk. אוסטיוג נהדר. טוטמה. M., 1983, p. 108.) בלייז מסבסטיה, עיצור של אל הבקר האלילי וולוס, הוחלף בחג ההתגלות, שמתוזמן לחפוף למספר טקסי כילול בקר: הבעלים במעיל פרווה מאכיל את הבקר בזה. יום עם לחם מקודש מיוחד ומעלה באוב אייקון, מי התגלות מ"ירדן" ומניפולציות עם גרזן, שאמור להגן על בעלי חיים מטורפים. ( Maksimov S. V. Unclean unknown and cross power, St. Petersburg, 1903, p. 337-338; Rybakov B. A. פגאניזם של הסלאבים העתיקים, עמ'. 428-429.).

פולחן וולוס התקיים גם בוולדימיר על הקליאזמה. כאן ידוע מנזר ניקולסקי - וולוסוב הפרברי, שנבנה על פי האגדה באתר המקדש של וולוס. ( לברוב ח.פ. דת וכנסייה. - בספר: תולדות התרבות של רוסיה העתיקה. M.; ל', 1951, כרך ב', עמ'. 68.).

היה גם מקדש פגאני של וולוס בקייב, אבל לא על קניאז'סקאיה גורה ליד חצר טרם, אלא למטה על פודיל ליד רציפי המסחר של פוצ'ינה.

"ושער האליל, שמו הוא בהמת האל, צוה.

(ולדימיר) להזריק לנהר פוצ'ינה.

(גולובינסקי E.E. תולדות הכנסייה הרוסית. מ', 1901, עמ'. 231 ("חיי ולדימיר"), כרך א' המחצית הראשונה של הכרך.).

מקדש וולוס בקייב היה ממוקם במקום בו עצרו הסירות של הנובגורודיאנים וקריביצ'י. לכן, אנחנו יכולים להסכים בדרך כלל עם חוקרים הרואים בוולוס-וולס או באל של "חלק רחב יותר של האוכלוסייה" ( Anichkov E.V. פגאניזם ורוסיה העתיקה, עמ'. 311.) או "אל הסלובנים של נובגורוד". ( לברוב ח.פ. דת וכנסייה, עמ'. 68.).

לטענותיהם של חוקרים אלה ניתן להוסיף את השיקולים הבאים: אמנת 911, שקבעה שיפוי מביזנטיון לא רק עבור ערי אזור הדנייפר התיכונה (קייב, צ'רניגוב, ליובך, פריאסלב), אלא גם עבור צפון מרוחק. ערים (רוסטוב, שם האליל של ולס ידוע, ופולוצק), מכילה אזכור של וולוס. הסכם איגור משנת 944, שהיה תוצאה של לא ניצחון, אלא רק איום, קבע שיפוי מופחת רק לשלוש ערי דנייפר: קייב, צ'רניגוב ופריאסלב. אלוהים וולוס אינו מוזכר בחוזה. סביאטוסלב, שבנעוריו עצמו שלט בנובגורוד, שסביבו הקימה אמו, אולגה, בתי קברות, כלל שוב את האל הצפוני וולוס בהסכם שלו מ-971.

מהפערים בין הפנתיאון של ולדימיר לבין רשימת האלים ממקורות אחרים, נותרו רוד וסברוג. בהחלט ייתכן שמה שיש לנו כאן הוא לא הבדל באלוהויות, אלא רק הבדל בשמות. שפע שמות הכינויים ידוע היטב במיתולוגיה העתיקה; פולינומים דומים עברו גם לעידן הנוצרי: מרים, אמו של ישו, כונתה גם "תאוטוקוס" וגם "מלכת השמים" וגם "אמא-פילגש" וכו'.

האלוהות השמימית של הסלאבים האליליים יכולה להיקרא גם רוד (העיקרון היצירתי, הלידה שורר), וגם סווארוג ("שמימי"), וסטריבוג (האל-האב שבשמיים). במידה מסוימת, פרון, אל הרעם, שהפך לקדוש הפטרון של הלוחמים, היה גם אלוהות שמימית.

יש לנו הזדמנות להשוות את הפנתיאון של ולדימיר עם שתי עדויות קודמות. הראשון מתייחס לאמצע המאה השישית. ומזוהה עם החוליות הסלאבית המתקרבות לגבול הדנובה של ביזנטיון. זוהי עדותו של פרוקופיוס מקיסריה. "הם (סלאווינים ואנטס) מאמינים שרק אלוהים בורא הברק הוא האדון של הכל, ושורים מקריבים לו ועורכים טקסים קדושים אחרים. הם לא יודעים את הגורל... הם מעריצים נהרות ונימפות וכל מיני סוגים. של אלוהויות אחרות, להקריב קורבנות לכולם עבורם, ובעזרת הקורבנות הללו, מתבצעת גם עתידות. פרוקופיוס מקיסריה. מלחמה עם הגותים. מ', 1950, עמ'. 297.).

תחת "בורא הברק" אפשר להתכוון גם למשפחה העתיקה ("רודיום" - ברק) וגם לפרון שבא להחליף אותו. ייתכן שבזמן מלחמתי זה חוו החוליות הסלאביות שהסתערו על המבצרים הביזנטים שינוי מסוים בדגש: לוחמים ונסיכים היו זקוקים לא כל כך לאל דמיורגי, אלוהות כוללת של היקום, כפטרון של לחימה. חוליות, אל שעוזר לניצחון צבאי.

כך, ניתן היה לפצל את דמותו של אל הרעם (כסמל למלחמה והשריפות הנלוות לה) מהאל החקלאי הקדום רוד, שליט העולם, הנושף את רוח החיים לכל היצורים החיים. עם זאת, פיצול זה לא היה אוניברסלי. זה התרחש רק בשכבות העליונות, המשפחתיות של החברה הסלאבית, ובקרב האוכלוסייה החקלאית הפשוטה נשמרה האמונה ברוד, אם לשפוט לפי עותקי התורות נגד האל הזה, עד המאה ה-16.

עניין רב הוא ההשוואה של הפנתיאון של ולדימיר עם הפנתיאון המגולם באליל זברוך של סוויאטוביץ רוד. כשעורכים השוואה כזו, צריך כמובן לזכור שבמקרה הראשון עסקינן בטקסט כרוניקה אמיתי, ובשני - בייחוס כביכול שלי. Rybakov B. A. פגאניזם של הסלאבים העתיקים, עמ'. 459-464. כשכתבתי את הקטע הזה בכרך הראשון, לא לקחתי בחשבון את השלט הסולארי הבלתי בולט, שאיפשר לזהות את דאז'בוג.).