Mitologija starih Slavena. Mitovi starih Slavena
Mitologija Slavena iznimno je zanimljiv i informativan fenomen. Unatoč činjenici da u nizu svojih pojavnih oblika ima slične značajke s istim drevnim ili Slavenski sustav vjerovanja je potpuno jedinstven skup znanja, tradicija i legendi, koji se odnose na sva glavna pitanja svjetskog poretka.
Mitovi starih Slavena došli su do nas već u vrlo revidiranom obliku. Budući da se, za razliku od istih, pismo kod ovih naroda pojavilo već na kraju njihove poganske povijesti.
Istodobno je zanimljivo da su Slaveni, unatoč svojoj etničkoj i vjerskoj raznolikosti, do danas uspjeli sačuvati zajedničke osobine i ideje karakteristične za svoje daleke pretke. Najupečatljiviji primjer za to je tradicija spaljivanja slike koja simbolizira kraj zime.
Od velikog su interesa rani bogovi u kojima su formirali neku vrstu panteona, u kojem se mogu razlikovati tri glavne razine:
1. Najvišu razinu "nastanjivala" su ona božanstva o kojima je izravno ovisio sav život na Zemlji - Svarog, koji personificira Nebo, Zemlju i njihovu djecu - Perun, Vatra i Dazhdbog;
2. Na srednju razinu mitovi starih Slavena stavljaju one bogove koji su bili "odgovorni" za razvoj pojedinog plemena, kao i za cjelokupnu gospodarsku djelatnost: Rod, Chur i drugi;
3. Najnižu razinu činila su bića koja su “kontrolirala” određene sfere okoline - goblin, brownies, ghouls, sirene.
Mitovi su se fokusirali na problem nastanka i razvoja svijeta, kao i na štovanje svojih davno umrlih i legendarnih predaka.
Kao i većina drugih naroda, Slaveni su imali boga gromovnika - Peruna, koji je u nizu plemena također personificirao Nebo.
Druga plemena smatrala su Svaroga Bogom neba, koji je nominalno zauzimao najviši položaj u hijerarhiji.
Jedan od najcjenjenijih bogova bio je Svarogov brat - Veles, čija je glavna zadaća bila zaštita stoke i doprinos akumulaciji bogatstva u klanu i plemenu.
Budući da su se mitovi starih Slavena uglavnom razvili, najvjerojatnije, i prije nego što su se formirali, nisu zahtijevali uvođenje nekih posebnih kultova i rituala, naši davni preci nisu imali razvijen svećenički stalež.
U Rusiji su se prvi idoli pojavili tek pod utjecajem Varjaga i bili su posvećeni uglavnom glavnim božanstvima - Perunu, Dazhdbogu i Horsu. Pošto su svi ovi idoli bačeni s brda i uništeni.
Glavna značajka Slavenska mitologija postojao je blizak odnos stvarnog svijeta s bićima niže razine koja su živjela posvuda, ponekad pomažući ljudima, ponekad ih ometajući. Stalna komunikacija s obalnom stražom, goblin, brownies made svakidašnjica složenije i tajanstvenije, i sve je odjednom pronašlo mnogo tumačenja. Što se tiče bogova srednje i više razine, ovdje su ljudi mogli samo pažljivo slušati njihove želje, krotko ispunjavajući njihovu volju. Strah od sila prirode i gnjev predaka bili su toliki da su im posvećeni razni praznici, od kojih su se neki zadržali do danas.
drevna povijest istočni Slaveni, povjesničari još uvijek nisu konačno razjasnili detalje njihova života i uvjerenja, razni aspekti života i mnoge činjenice nisu utvrđene. Sve informacije o starim Slavenima izvlače se iz oskudnih redaka povijesnih i zemljopisnih spisa starorimskih i bizantskih autora, kao i kronika kasnijeg kršćanskog razdoblja, koje, naravno, nisu nastale s ciljem opisivanja poganskih mitova. .
Arheološki nalazi rasvijetlili su neke događaje, ali njihova interpretacija ponekad izaziva mnoga mišljenja i gledišta. Za malu kapljicu čvrstog znanja postoji cijeli ocean pretpostavki i nagađanja. Dakle, rana povijest i kultura istočnih Slavena nije ništa manje zagonetna i tajanstvena od povijesti Atlantide. Zato me i privukla tema
Htio sam proučiti tu stranu naše višestrane povijesti, zadubiti se u temu i okrenuti se izvorima naše daleke prošlosti.
Proučavajući materijale o ovom problemu, uvjerio sam se da su nam istočni Slaveni ostavili najveću duhovnu baštinu, a možda su u svom obožavanju i jedinstvu s prirodom čak bili viši i razumniji od nas - "kraljeva" svih živuće stvari. Drevna vjera predaka, koju neki smatraju zaboravljenom, do danas živi u našim običajima. Ali upravo je u tim običajima ukorijenjen naš svjetonazor. Stoga, da bismo bolje razumjeli sve što se sada događa, potrebno je proučavati i analizirati našu prošlost...
1. Ideja zemaljske dispenzacije
Vijesti kronika, nalazi arheologa, zapisi drevnih vjerovanja i običaja omogućuju doslovno malo po malo ponovno stvaranje složenog i originalnog religijski sustav istočni Slaveni.
Ideje poganskih Slavena o zemaljskom rasporedu bile su vrlo složene i zbrkane.
Slavisti pišu da im se činilo kao veliko jaje; u mitologiji nekih susjednih i srodnih naroda ovo jaje je snijela "svemirska ptica". Slaveni su, s druge strane, sačuvali odjeke legendi o Velikoj Majci-roditeljici Zemlje i Neba, pramajci bogova i ljudi. Zvala se Živa, odnosno Živana. Ali o njoj se ne zna mnogo, jer je, sudeći po legendi, otišla u mirovinu nakon rođenja Zemlje i Neba.
Usred slavenskog svemira, poput žumanjka, nalazi se sam
Zemlja. Gornji dio Žumanjka je naš živi svijet, svijet ljudi. Donja "donja" strana je Donji svijet, Svijet mrtvih, Noćna zemlja. Kad je dan, imamo noć. Da bi se tamo stiglo, mora se prijeći ocean-more koje okružuje Zemlju.
Ili iskopajte bunar skroz i skroz, pa će kamen padati u ovaj bunar dvanaest dana i noći. Začudo, ali, slučajnost ili ne, stari Slaveni imali su predodžbu o obliku Zemlje i izmjeni dana i noći.
Oko Zemlje, poput žumanjaka i ljuske, nalazi se devet nebesa (devet - tri puta tri - sveti broj među najvećim različitih naroda). Zato i danas kažemo ne samo “nebo” nego i “nebo”. Svako od devet nebesa slavenske mitologije ima svoju svrhu: jedno za Sunce i zvijezde, drugo za Mjesec, treće za oblake i vjetrove. Naši preci su sedmi po redu smatrali „nebeskim svodom“, prozirnim dnom nebeskog Okeana. Tu su pohranjene zalihe žive vode, neiscrpan izvor kiše. Prisjetimo se kako za jak pljusak kažu: "Razlijepi se bezdan nebeski". Uostalom, "ponor" je morski bezdan, vodeno prostranstvo. Puno toga se još sjećamo, ali ne znamo odakle to sjećanje i na što se odnosi.
Slaveni su vjerovali da možete doći do bilo kojeg neba penjući se
Svjetsko stablo, koje povezuje Donji svijet, Zemlju i svih devet nebesa. Prema drevnim Slavenima, Svjetsko stablo izgleda poput ogromnog izvaljenog hrasta. No, na ovom hrastu sazrijevaju sjemenke svih stabala i trava. Ovo drvo bilo je vrlo važan element staroslavenske mitologije - povezivalo je sve tri razine svijeta, protezalo se svojim granama do četiri kardinalne točke i svojim stanjem "stanja" simboliziralo raspoloženje ljudi i bogova u raznim ceremonijama. : zeleno stablo značilo je blagostanje i dobar udio, a osušeno stablo simboliziralo je malodušnost i koristilo se u ceremonijama u kojima su sudjelovali zli bogovi.
I tamo gdje se vrh Svjetskog stabla uzdiže iznad sedmog neba, u
"bezdan nebeski" je otok. Taj se otok zvao "iry" ili "viry".
Neki znanstvenici vjeruju da današnja riječ "raj", tako čvrsto povezana u našem životu s kršćanstvom, dolazi od njega. Iriy se također nazivao otok Buyan. Ovaj otok poznat nam je iz brojnih bajki. A na tom otoku žive preci svih ptica i životinja: "stariji vuk", "stariji jelen" itd.
Slaveni su vjerovali da ptice selice u jesen lete na nebeski otok. Tu se uzdižu i duše životinja koje su lovci lovili i odgovaraju "starješinama" - pričaju kako su ljudi postupali s njima.
Prema tome, lovac je morao zahvaliti zvijeri koja mu je dopustila da uzme njegovu kožu i meso, a ni u kojem slučaju mu se ne ruga. Tada će "starješine" uskoro pustiti zvijer natrag na Zemlju, dopustiti joj da se ponovno rodi kako se riba i divljač ne bi prenijeli. Ako je čovjek kriv, neće biti nevolje... (Kao što vidimo, pagani se nikako nisu smatrali "kraljevima" prirode, kojima je bilo dopušteno da je pljačkaju kako hoće. Živjeli su u prirodi i zajedno s prirodom i shvatio da svako živo biće nema ništa manje prava na život od osobe.)
2. Razine slavenske mitologije
Slavenska mitologija imala je tri razine: najvišu, srednju i najnižu.
Na najvišoj razini bili su Bogovi, čije su "funkcije" bile najvažnije za Slavene i koji su sudjelovali u najčešćim legendama i mitovima. To su Svarog (Stribog, Nebo), Zemlja, Svarožiči (djeca Svaroga i Zemlje - Perun, Dazhdbog i Vatra).
Srednja razina mogla bi uključivati božanstva povezana s ekonomskim ciklusima i sezonskim ritualima, kao i bogove koji su utjelovili cjelovitost zatvorenih malih skupina: Rod, Chur kod istočnih Slavena itd. Moguće je da je većina ženskih božanstava, koja pokazuju bliske veze s kolektivom, pripadala ovoj razini, ponekad manje sličnoj osobi nego bogovima najviše razine.
Na najnižoj su razini bila razna visoko specijalizirana bića, manje slična ljudima od bogova najviše razine. To uključuje brownies, goblin, sirene, ghouls, banniks (baenniks), itd.
Zajednička slavenska riječ "Bog" vjerojatno je bila povezana s oznakom udjela, sreće, sreće: mogu se usporediti riječi "bogat" (imati boga, udio) i "bijedan" (suprotno značenje), u ukrajinskom jeziku - negod, neboga - nesretnik, prosjak. Riječ "Bog" bila je uključena u imena raznih božanstava -
Dazhdbog, Chernobog i drugi. Slavenski podaci i dokazi drugih najstarijih indoeuropskih mitologija dopuštaju nam da u tim imenima vidimo odraz drevnog sloja mitoloških ideja Praslavena.
Radi jasnoće, možete nacrtati dijagram razina bogova Slavena:
3. Vrhovni bogovi Slavena
3.1. Majka Zemlja i Otac Nebo
Stari Slaveni smatrali su Zemlju i Nebo dvama živim bićima, štoviše bračnim parom, čija je ljubav rodila sav život. Bog
Nebo, Otac svih stvari, zove se Svarog. Ovo ime seže do drevne riječi koja znači "nebo", kao i "nešto što sjaji, sjaji". Znanstvenici napominju da je drugo ime za nebo bilo Stribog - prevedeno na moderni jezik
"Otac-Bog". Legenda kaže da je jednom Svarog dao ljudima kovačke kliješta, naučio ih taliti bakar i željezo, a prije nego što je, prema predodžbama Slavena - a to je vrlo slično modernim predodžbama - na Zemlji vladalo kameno doba, ljudi su koristili batine i kamenje. Osim toga, Svarog je uspostavio prve zakone, posebno je naredio da svaki muškarac ima samo jednu ženu, a žena - jednog muža. U "Priči o Igorovom pohodu"
- znameniti spomenik književnosti nastao krajem 12. st. - među najbogatijom poganskom simbolikom nalazimo alegorijski naziv vjetrova:
“Stribogovi unuci”. To znači da su vjetrovi smatrani unucima Neba.
Zemlju još uvijek nazivamo Majkom i to je teško osporiti. Samo daleko od toga da se uvijek ljudi prema njoj ponašaju onako kako bi to trebalo biti za djecu punu poštovanja.
Pagani su se pak prema njoj odnosili s najvećom ljubavlju, a sve legende govore da im je i Zemlja platila isto. U jednom od epova, junak je upozoren da se ne bori s takvim i takvim junakom, jer je nepobjediv - "Ljubi ga Majka Zemlja" ...
Desetog svibnja slavio se "imendan Zemlje": na ovaj dan bilo je nemoguće poremetiti ga - orati, kopati. Zemlja je bila svjedokom svečanih zakletvi; pritom su ga dodirivali dlanom, ponekad su vadili komad tratine i stavljali ga na glavu, mistično onemogućavajući laž.
Vjerovalo se da Zemlja neće nositi lažova.
Neki znanstvenici vjeruju da se božica Zemlje zvala Makosh (međutim, drugi, ne manje autoritativni, žestoko se raspravljaju s njima.) Možete pokušati pokupiti riječ po sastavu. "Ma-" znači majka, majka. Što znači "mačka"?
Prisjetimo se riječi "Torbica", gdje se skladišti bogatstvo, "KoShara", gdje tjeraju živo bogatstvo - ovce. "KOSH" je vođa kozaka, "KOSH" se također zvao ždrijeb, sudbina, sreća. I kutiju, veliku košaru u koju su stavljali žetvu - zemaljske plodove, a on je bio taj koji je činio bogatstvo, sudbinu i sreću. drevni čovjek. Tako ispada: Zemlja-
Makosh je Univerzalna Majka, Gospodarica života, Darovateljica žetve.
3.2. Dazhdbog Svarozhich
Stari Slaveni smatrali su Sunce, Munju i Vatru - dva nebeska Plamena i jedan zemaljski - braćom i sestrama, sinovima Neba i Zemlje.
Bog Sunca se zove Dazhdbog (ili, u drugom izgovoru, Dazhbog). Njegovo ime ne dolazi od riječi "kiša", kako se ponekad pogrešno misli. "Dazhdbog" znači - "davanje Boga", "davatelj svih blagoslova". Slaveni su vjerovali da se Daždbog vozi nebom na divnim kolima u koja su upregnuta četiri bijela konja zlatne grive i zlatnih krila. A sunčeva svjetlost dolazi od vatrenog štita koji Dazhdbog nosi sa sobom. Noću Daždbog prelazi donje nebo od zapada prema istoku, obasjavajući Donji svijet.
Dva puta dnevno (ujutro i navečer) prelazi Ocean na čamcu koji vuku vodene ptice - guske, patke, labudovi. Stoga su naši preci posebnu moć pripisivali amuletima (ova riječ dolazi od glagola "štititi", "štititi" i znači amajlija, talisman) u obliku patke s konjskom glavom. Vjerovali su da će im Bog Sunca pomoći, gdje god se nalazio - u dnevnom svijetu ili u noći, pa čak i na putu od jednog do drugog. U Priči o Igorovom pohodu ruski se narod naziva "Dažboževim unucima" - unucima Sunca. Iako govori o događajima koji su se dogodili gotovo dvjesto godina nakon službenog prihvaćanja kršćanstva. To pokazuje da se utjecaj poganstva održao jako dugo čak iu uvjetima kršćanstva, a neki elementi poganstva bili su duboko ugrađeni u rusko pravoslavlje.
Jutarnja i Večernja zora smatrane su sestrom i bratom, a Jutarnja zora bila je supruga Sunca. Svake godine, za vrijeme velikog blagdana ljetnog solsticija (danas poznatog kao Ivanjdan), njihovo vjenčanje se svečano slavilo.
Slaveni su Sunce smatrali svevideće oko, koja strogo pazi na ćudoređe ljudi, na pošteno obdržavanje zakona. Nisu uzalud zločinci u svim vremenima čekali noć, skrivajući se od pravde - ne samo zemaljske, nego i nebeske, i pomrčine u istoj "Zboru i puku".
Igor" uzima se kao užasan znak.
A sveti znak Sunca od pamtivijeka je bio... Križ! To je lako vidjeti ako zaškiljite prema Suncu. Nije li se zato kršćanski križ, tako sličan drevnom poganskom simbolu, tako dobro ukorijenio u Rusiji? Ponekad je Sunčev križ bio zaokružen, a ponekad je bio nacrtan kako se kotrlja poput kotača solarnih kola. Takav kotrljajući križ naziva se svastika. Bila je okrenuta u jednom ili drugom smjeru, ovisno o tome kakvo su Sunce željeli prikazati - "dan" ili "noć". Inače, ne samo u slavenskim predajama, vračevi, kad bajaju, idu "soleći" (odnosno uz Sunce) ili "protusoljujući", ovisno o tome hoće li njihova magija biti dobra ili zla. Nažalost, svastika je korištena u fašističkoj simbolici i sada je većina ljudi gadi kao fašistički znak. Međutim, u davna vremena bio je vrlo cijenjen i distribuiran od Indije do Irske. Također se često nalazi na drevnom ruskom nakitu koji su pronašli arheolozi. Može se vidjeti čak iu ornamentima i uzorcima na odjeći u rjazanjskom lokalnom muzeju. Što se tiče "fašističkog znaka", nije teško uvjeriti se da točno prikazuje
"noćno" Sunce, koje se kotrlja po unutarnjoj strani donjeg neba. Dakle, pravi predmet "obožavanja" fašističkih mistika nije Sunce, nego njegova odsutnost - tama noći.
Zanimljivo je tumačenje svastike u budističkoj tradiciji. To se zove
"manji" i smatra se simbolom savršenstva. Okomita linija označava odnos Neba i Zemlje, vodoravna linija ukazuje na borbu vječnih suprotnosti Yina i Yanga, čiju bit ovdje nećemo razmatrati. Što se tiče poprečnih poteza, ako su usmjereni ulijevo, onda, s budističkog gledišta, to personificira pokret, mekoću, suosjećanje, dobrotu; desno - čvrstina, postojanost, inteligencija i snaga. Dakle, dvije varijante mandžija se nadopunjuju: ljubav i suosjećanje su bespomoćni bez snage i čvrstine, a bezdušna inteligencija i snaga bez milosrđa vode samo umnožavanju zla. Općenito, »dobro mora biti šakama«, ali — naime, Dobro.
3.3. Perun Svarozhich
Perun je slavenski bog groma, bog groma i munje. Slaveni su ga zamišljali kao sredovječnog ljutitog muža s crvenkastozlatnom kovitlavom bradom. Odmah napominjemo da je crvena brada neizostavna značajka
Bog groma kod raznih naroda. Osobito su smatrali svojim crvenobradim
Gromovnik (Tora) Skandinavci, susjedi i rođaci Slavena u indoeuropskoj obitelji naroda.
Kosa boga groma uspoređivana je s grmljavinskim oblakom. Skandinavske legende bilježe da je ljuti Thor "tresao kosu". Koje je boje bila Thorova kosa nije sigurno rečeno, ali slavenski Perun stvarno su poput grmljavinskog oblaka - crne i srebrne. Nije ni čudo što kip
Perun, koji je nekoć stajao u Kijevu, opisan je u analima na sljedeći način: "Glava je srebrna, brkovi su zlatni." Slaveni su vidjeli svog Boga kako juri među oblacima na konju ili u kolima koje su vukli krilati pastuhi, bijeli i crni. Inače, svraka je bila jedna od ptica posvećenih Perunu, upravo zbog svoje crno-bijele boje.
Ime Perun vrlo je drevno. Prevedeno na suvremeni jezik to znači
“Onaj koji snažno udara”, “Upadljiv”. Neki znanstvenici vide povezanost imena
Bog oluje s riječima poput "prvi" i "desno". O
"prvi", onda je Perun doista bio glavni Bog u poganskom panteonu
Kijevske Rusije i vjerojatno najstariji Svarogov sin. Konvergencija njegova imena s "desničarem" nije bez smisla: naši su preci smatrali Peruna utemeljiteljem moralnog zakona i prvim braniteljem Istine.
Perunova jureći bojna kola očajnički tutnje nad neravnim oblacima – otuda grmljavina dolazi, zato se „kotrlja“ nebesima. Međutim, o ovom pitanju bilo je različitih mišljenja. Također su rekli da su grmljavina i munja odjek i odraz udaraca kojima Perun nagrađuje zmiju Velesa, koji nastoji opljačkati bogove i ljude - ukrasti sunce, stoku, zemaljske i nebeske vode. I u davnoj antici vjerovalo se da je zapravo grmljavina “krik ljubavi” na proslavi vjenčanja Neba i Zemlje: dobro je poznato kako sve dobro raste nakon grmljavinske oluje ... Prema nekim izvorima, Perunova munja bila je dvije vrste: lila-plava, "mrtva", koja razbija do smrti, i zlatna, "živa", koja stvara, budi zemaljska plodnost i novi život.
Odavno je primijećeno koliko je čist i svjež zrak nakon grmljavinske oluje. I za to su poganski Slaveni našli objašnjenje. Stvar je u tome, rekli su, đavolija u strahu se razbježi pred gnjevom Perunovim, sakrije se u rupe i dugo se ne usuđuje izaći van.
Perun, dobrim dijelom "odgovoran" za plodnost, ima poseban odnos prema kruhu. Postoji legenda o tome kako je neka žena na praznik Peruna (20. srpnja) otišla u polje raditi, što je prema običaju bilo nemoguće učiniti. Ljutiti Perun u početku je obuzdao svoj bijes. Ali kad je dijete, ostavljeno na međi, zaprljalo pelene, a majka ga obrisala hrpom klasja (prema drugoj verziji, oskvrnjen je bio komad pečenog kruha), digao se vihor i odnio sav urod u oblak. Nešto se ipak uspjelo samljeti, ali "stokosca" (sto klasova na svakoj stabljici) kruha nikad više...
Za grmljavinu neba povezana je i legenda o nastanku bisera. Slaveni su vjerovali da je rođen od odsjaja munje uhvaćenog u očima bisernog mekušca u trenutku kada uplašeno zalupi vratima školjke pred grmljavinom ...
U početku je Perunovo oružje bilo kamenje, kasnije - kamene sjekire, i na kraju - zlatna sjekira: Bogovi su "napredovali" zajedno s ljudima.
Sjekiri - oružju gromovnika - od davnina se pripisivala čudotvorna moć. Sjekira se udarala po klupi na kojoj je netko umro: vjerovalo se da će se time "sasjeći" i protjerati smrt. Sjekira se bacala poprijeko preko stoke da se ne bi razboljela i dobro namnožila.
Sjekirom su nacrtali Sunčev križ nad bolesnom osobom, pozivajući u pomoć dva brata-Boga odjednom. A na oštricama sjekira često su izbačene simbolične slike Sunca i Groma. Takva sjekira, zasađena u dovratnik, bila je nepremostiva prepreka zlim zlim duhovima koji su željeli prodrijeti u ljudsko prebivalište. Ne brojite običaje i vjerovanja vezana uz sjekiru.
Čak i dobro poznati "kokošji bog", kamenčić s rupom u sredini, kojeg brižni vlasnici sada pokušavaju objesiti u kokošinjac, nije ništa drugo nego uspomena na drevnu kamenu sjekiru, jedan od simbola paganski bog groma...
Još jedan simbol Peruna je takozvani znak groma, koji izgleda kao kotač sa šest krakova. Znanstvenici vjeruju da su drevni ljudi ovdje koristili oblik snježne pahulje, jer su Perunova svetišta bila raspoređena što bliže oblacima i nebu - na najuzvišenijim mjestima gdje se prije svega pojavljuje snijeg. Ovaj znak još uvijek se može vidjeti na kolibama stare zgrade. Izrezan je i zbog ljepote i iz čisto "praktičnih" razloga - kao gromobran ...
Kada su Slaveni imali knezove i borbene odrede, Perun se počeo smatrati svecem zaštitnikom ratnika. Stoga sada neki istraživači pišu da je Perun isključivo Bog iz "kneževske pratnje", nimalo popularan među običnim ljudima. Teško da je to bila istina! Uostalom, grmljavina nije samo nebeska bitka, ona je neophodna i za orača koji čeka žetvu. A glavni Perunov podvig bio je upravo to što je Zemlji vratio plodnost, vratio Sunce i kišu.
Perunu je bila posvećena životinja - divlja tura, ogroman, moćan šumski bik. Nažalost, u divljini je posljednja tura ubijena davne 1627. godine, a do danas su preživjeli samo pripitomljeni potomci tura - domaći bikovi i krave. Tura je bila puno agresivnija od najopakijeg domaćeg bika. Predatorske životinje bile su nemoćne protiv njega, a među ljudima lov na turu smatrao se podvigom.
Ljudi su vjerovali da Perun, hodajući svijetom, dragovoljno poprima lik šumskog bika. A 20. srpnja (na blagdan Peruna) ture su navodno same istrčale iz šume i dale se izbosti za sveti pir. Kasnije, kada su ljudi nečim naljutili bogove, ture su se prestale pojavljivati, au selima su se posebno tovili žrtveni bikovi. Ta se tradicija u prošlom stoljeću na mnogim mjestima strogo pridržavala. Tek sada je u blizini crkve priređena poganska gozba, koju je kršćanski svećenik posvetio.
Perun je imao i svoje stablo – hrast, tu je bio i omiljeni cvijet, koji u
Bugarska se i danas zove "Perunika". Ima šest lila-plavih latica (znak groma), obraslih zlatnim dlakama (munja). Cvjeta u proljeće kada zatutnja prva grmljavina. Ovaj cvijet perunike na grčkom znači "duga".
Na otvorenom su uređena Perunova svetišta. Bile su u obliku cvijeta; u tim svetištima koja su iskopali arheolozi, obično postoji osam "latica", ali u drevna vremena, prema znanstvenicima, bilo ih je šest.
„Latice“ su bile jame u kojima su gorjele neugasive svete vatre. U sredini je bila skulpturalna slika Boga. Ponekad se kaže da su stari Slaveni vjerovali u idole. Ali to je kao da kažete da kršćani vjeruju u ikone. Ispred Božje slike postavljao se oltar, obično u obliku kamenog prstena. Tu su se gomilali prinosi, prolijevala se žrtvena krv: najčešće - životinjska, a ako je ljudima prijetila teška nesreća - onda ljudska. Život se u svim vremenima smatrao svetim darom bogova: ljudska žrtva bila je izvanredan, izuzetan čin. A moramo također uzeti u obzir da, prema zapletima nekih filmova i umjetničkih djela, osoba označena kao žrtva nije nužno briznula u gorke suze i pokušala pobjeći. Žrtve su također bile dobrovoljne: osoba je odlazila bogovima da im kaže o potrebama svog naroda, zatraži pomoć, odvrati nesreću - kako bismo to sada rekli, "pokrila je brazuru", tj. izvršila cijenjeni podvig ...
Nakon prihvaćanja kršćanstva Perun nije zaboravljen. Ovdje se spominju samo neki običaji koji su se do danas sačuvali; zapravo ima ih jako puno. Kada pravoslavna crkva zabranio molitvu bivšim Bogovima, a svetišta su uništavana s istom nepotrebnom okrutnošću s kojom su crkve uništavali gotovo tisuću godina kasnije militantni ateisti. Međutim, znanstvenici kažu da kršćanstvo nije samo "razbilo" poganstvo, već se i pokušalo mirno složiti s njim, podredivši njegovu hijerarhiju vrijednosti. Nije slučajno da su se osobito akutni sukobi još uvijek rijetko događali, jer je s vremenom nastala svojevrsna simbioza. Konkretno, pokrstivši se, dojučerašnji pogani nastavili su poštovati stare bogove, samo pod novim imenima. Tako je Perun mnoge svoje osobine "prenio" na proroka Ilju, jednog od najštovanijih kršćanskih svetaca. Još jedan "nasljednik" Boga Gromovnika je Sveti Juraj, zmijoborac, kojeg i danas vidimo na grbu Moskve.
3.4. Vatra Svarozhich
Treći brat Sunca i Munje, treći sin Neba i Zemlje bio je Vatra.
Do sada se govori o "vatri ognjišta" - iako većina kuća nema ognjišta, već plinske ili električne peći. Vatra je u davna vremena uistinu bila središte tog svijeta u kojem je prolazio cijeli život čovjeka, a čak i nakon smrti, njegovo tijelo je često čekala pogrebna lomača. U najdubljoj davnini Vatra je tjerala tamu, hladnoću i grabežljive životinje. Kasnije je oko sebe okupio nekoliko generacija obitelji - velika obitelj, simbolizirajući njegovu neraskidivu zajednicu.
Za vrijeme objeda Vatreni su se počastili prvim i najboljim komadom. Svaki lutalica, potpuni stranac, postajao je "svoj", čim bi se ugrijao uz ognjište. Bio je zaštićen kao svoj. Nečista sila se nije usudila približiti Vatri, ali je Vatra mogla očistiti sve što je oskvrnjeno. Vatra je bila svjedok zaklinjanja, a otuda i običaj preskakanja u paru preko vatre: vjerovalo se da ako momak i djevojka mogu preletjeti iznad plamena ne otkačivši ruke, onda je njihova ljubav suđena. za dug život.
Kako se zvao Bog vatre? Neki znanstvenici vjeruju da su ga zapadni Slaveni, koji su živjeli uz južnu obalu Baltičkog mora, zvali Radogost (Radigost). Ovi istraživači imaju ozbiljne dokaze, a njihovi ništa manje ugledni suparnici opovrgnuća, tako da konačna riječ još nije izrečena. Najvjerojatnije je ime Boga vatre bilo toliko sveto (uostalom, ovaj Bog nije živio negdje na sedmom nebu, već izravno među ljudima) da su ga pokušavali rjeđe izgovoriti naglas, zamijenili su ga alegorijama. I s vremenom je jednostavno zaboravljeno ... To se dogodilo na isti način kao što je zaboravljeno pravo ime medvjeda: ljudi su jake i opasne životinje pokušavali nazvati alegorijski (u odnosu na medvjeda - "clubfoot", "smeđi" ). Dakle, riječ "medvjed" znači "zadužen za med" - "voli med". Njegovo je pravo ime, očito, zauvijek izgubljeno.
S druge strane, mnoga znamenja i vjerovanja vezana za Vatru nisu zaboravljena. U prisustvu Vatre smatralo se nezamislivim zakleti se: "Rekao bih ti ... ali ne možeš: peci u kolibi!"
Ruska provodadžija, koja je došla udvarati se nevjesti, sigurno bi ispružila ruke prema peći, grijući dlanove, bez obzira u koje se doba godine dogodilo: time je pozvala Vatru u svoje saveznike, pridobila njegovu podršku. Novopečeni mladi muž svečano je kružio tri puta oko ognjišta. A ako je u vrijeme rođenja djeteta Vatra iznenada izumrla, onda su to vidjeli kao siguran znak rođenja budućeg zlikovca. I na kraju, zašto se pred mladencima razbija tanjur (“Za sreću”), a prije toga se razbija lonac koji je upravo bio u Vatri: “Koliko komada, toliko sinova!”. Sada se najčešće ne sjećaju značenja ove akcije.
Vatri se pripisivala posebna sveta moć, dobivena na najprimitivniji način - trenjem. Zašto je onda sve staro uživalo takvu čast, a i danas je koristi? Činjenica je da su sve najstarije običaje, trikove i trikove, kako se vjerovalo, preci i pramajke živih ljudi naučili izravno od bogova. Sjetimo se kovačkih kliješta i pluga koji je „pao s neba“, odnosno „prvih“ zakona! Sukladno tome, sav kasniji tehnički i društveni napredak djelomično je bio iskrivljenje pradjedove "božanske" mudrosti, iznad koje, prema mišljenju starih ljudi, ništa nije moglo biti.
Dakle, Vatra dobivena trenjem se smatrala "čistom", bez dodira s bilo kakvom prljavštinom. Paljenjem takve vatre svaki se put slavio početak nove godine. Istodobno, vjerovalo se da svi grijesi prošlosti ostaju u prošloj godini zajedno s ugašenom starom Vatrom: tako se svake godine svijetu daje prilika da se ponovno rodi, postane ljubazniji i bolji. Usput napominjemo da se početak nove godine u Rusiji više puta odgađao, slavio se ili u ožujku ili u rujnu, ali znanstvenici ga i dalje prepoznaju kao jedan od najstarijih Nova godina slavi se na dane zimskog solsticija, 22. – 23. prosinca.
Poganski Slaveni povezivali su pojavu ljudi s Vatrom. Prema nekim legendama, Bogovi su stvorili Muškarca i Ženu od dva štapa, između kojih je planula Vatra – prvi plamen ljubavi... Prema drugoj legendi, Perun i Vatra su se natjecali u točnosti, au trenutku kada je plamen i munje pogode jednu točku. neočekivano za same bogove pojavili su se prvi ljudi.
I to nije sve što se može reći o Vatri. Postoji mnogo živopisnih primjera modernih tradicija koje su nam došle iz svoje duboke antike. Odakle, na primjer, naš "cheesecake"? Ovo je od drevne riječi "vatra", odnosno "ognjište".
4. Ostali bogovi starih Slavena
4.1. Rod i Rozhanitsi
Već je rečeno da su drevni Slaveni svjetlu ireju smatrali izvorom svega života, pradomovinom biljaka, ptica i životinja. Postojali su i bogovi
„odgovoran“ za prosperitet i potomstvo svega živog u prirodi, kao i za množenje ljudskog roda, za brak i ljubav među ljudima. Ovo je Rod i
Žene koje se trude spominju u staroruskoj literaturi.
Znanstvenici su dugo raspravljali o tome koliko su Slaveni bili važni
Bog je nazvao Rod. Neki tvrde da je ovo malo "obiteljsko" božanstvo poput Brownieja. Drugi, naprotiv, smatraju Roda jednim od najvažnijih, vrhovnih bogova koji su sudjelovali u stvaranju svemira: prema vjerovanjima starih Slavena, on je taj koji šalje duše ljudi s neba na Zemlju kada su djeca se rađaju. Osim toga, istraživači predlažu da obratite pozornost na to koliko važnih riječi dolazi iz korijena "rod", suglasnog s imenom ovog Boga: RODNYA, ŽETVA, RODINA, PRIRODA.
O božicama Rožanice obično se govori u množini. U starim rukopisima o njima se kratko govori, spominju se samo kruh, med i "sir" (ranije je ova riječ označavala svježi sir), koji su im žrtvovani. Međutim, rukopise su sastavljali pravoslavci, pa je u njima teško pronaći detaljne i točne opise. Međutim, moderni znanstvenici, obradivši veliki arheološki, etnografski, jezični materijal, pozivajući se na podatke koji se odnose na susjedne narode, došli su do zaključka da postoje dvije Rozhanitsa: Majka i Kći.
Slaveni su porodilju povezivali s razdobljem ljetne plodnosti, kada sazrijeva, otežava, a žetva se sipa. Ime su joj dali stari Slaveni
Lada, a možda se uz nju ne veže ništa manje riječi i pojmova nego uz Rod. Sve su one vezane uz uspostavu reda: "POSTATI DOBRO", "Postati kako treba" itd.
U isto vrijeme, narudžba je zamišljena prvenstveno kao obiteljska: "LADA", "LADO" - nježna žalba voljenom supružniku, mužu ili ženi. "LADINS" - svadbena zavjera. Bugarski "LADuvane" - gatanje o proscima. Ali opseg
Lada nipošto nije ograničena samo na kuću. Neki istraživači priznaju
Velika Lada je majka dvanaest mjeseci na koje je godina podijeljena.
Stari Slaveni imali su boginju po imenu Lelya - kći Lada, najmlađa
Porođaj. Razmislimo o tome: nije uzalud što se dječja kolijevka često naziva "kolijevkom", nježan, brižan stav prema djetetu prenosi se riječju "njegovati". Roda, koja navodno donosi djecu, na ukrajinskom je "leleka". Slaveni su vjerovali da je Lelya ta koja se brine za jedva izležene izdanke - buduću žetvu. Lelya-Vesna je svečano "prozivala" - pozvali su je u posjet, izašli joj u susret s darovima i osvježenjem.
Praznik Rozhanitsa slavio se u proljeće - 22. i 23. travnja. Na ovaj dan prinosile su se žrtve od povrća i mliječnih proizvoda, koji su se svečano jeli na svetoj gozbi, a zatim su se noću palili krijesovi: veliki, u čast
Lada, a oko njega još dvanaest manjih - prema broju mjeseci u godini.
Prema tradiciji, bio je to praznik žena i djevojaka, a muškarci su ga gledali izdaleka.
4.2. Yarila
Često se, nažalost, Yarila pogrešno smatra Bogom Sunca. Stari Slaveni imali su drugačiju ulogu za Yarilu.
Što mislimo pod riječju "bijes"? U rječnicima ruskog jezika može se naći: "bijes; pyury slijepe, spontane, često besmislene sile." I ima još mnogo srodnih riječi, a sve govore o snažnim emocijama koje su izvan kontrole razuma. Ova strana ljubavi, koju pjesnici nazivaju "uzavrela strast", bila je "pod kontrolom" slavenskog Boga
Yarila. Čak iu prošlom stoljeću, u nekim mjestima u Rusiji, slavio se praznik "Yarilki", koji se podudarao s 27. travnja, na samom vrhuncu proljetne pobune prirode.
Vjerovalo se da ta ljubav povećava žetvu, što je starom zemljoradniku toliko značilo. Uostalom, kao što se sjećamo, pogani se nisu suprotstavljali prirodi i nisu odbacivali njezine zakone.
Yarila su zamišljali kao mladića, gorljivog mladoženju punog ljubavi.
Na nekim mjestima, želeći naglasiti njegovu mladost i ljepotu, djevojka je bila obučena kao "Yarila".
Stavili su je na bijelog konja, stavili vijenac od poljskog cvijeća, dali joj lijeva ruka uši, a desno ... simbol smrti je slika ljudske glave.
Konja s "Yarilom" vodili su kroz polja, govoreći: "Gdje s nogom, tamo je sijeno života, a gdje gleda, tamo klas cvjeta!"
Prema drugoj verziji, Yarila se u proljeće pojavljivao pred ljudima kao dječak na mladom pastuhu, ljeti kao odrastao čovjek na snažnom konju, a u jesen kao starac na starom konju.
Uši su simbolizirale život, a slika glave, možda zbog činjenice da je on, poput egipatskog Ozirisa, umro i ponovno se rađao svake godine. Praznik je bio posvećen i oproštaju, "pogrebu" ćelave, ostarjele Yarile. Ljudi su znali: zima će proći - i Yarila će se vratiti, ustati.
Baš kao što zrno zakopano u zemlju uskrsava kao stabljika, klas, i kao rezultat, novo zrno. Nije slučajno da se žitarice posijane u proljeće (za razliku od ozimih) nazivaju "jari usjevi"...
4.3. Zmija Veles
Znanstvenici pišu da je bajka mit koji je prestao biti svetinja za one koji je pričaju i slušaju. Ovo je mit u koji više nitko ne vjeruje. (Usput, u drevna Rusija riječ "bajka" označavala je pouzdanu priču, štoviše, češće napisanu. A ono što danas nazivamo bajkom tada se označavalo riječju "bajka". Od njega je nastala moderna "fabula" i izraz "fabulous" - uljepšano, fantastično, legendarno.
Dakle, postoji mnogo bajki o Zmiji Gorynych, koji otima (ili daje u čast) lijepe djevojke i s kojima se bore heroji i heroji - od epske Dobrynya Nikiticha do Ivanuške Budale. Ali ovo je također odjek drevnog poganskog mita koji je preživio do danas.
Mit o borbi gromovnika Peruna sa svojim vječnim neprijateljem - monstruom
Zmija. Slične legende postoje kod mnogih naroda.
U slavenskom poganska mitologija poznat je "bog stoke" Volos (ili
Veles), jasno suprotstavljen Perunu. Njegova veza sa "stočnim" (to jest, životinjskim) carstvom proizlazi već iz njegovog imena: Volos - dlakavi - dlakavi - dlakavi. Moguće je da riječ "čarobnjak" dolazi od imena ovog boga i od običaja njegovih svećenika da se oblače u krzno iskrivljeno,
"dlakave" bunde da oponašaju svoje Božanstvo. U međuvremenu, ime "Volos" jednako nas sigurno dovodi u svijet zmija i crva. Svatko tko je ikada bio u selu ljeti sigurno je čuo jezive priče o "živoj dlaci" koja se nalazi u rijeci uz obalu i koja se nakon ugriza može usisati pod kožu. A postoji i vjerovanje da dlaka - životinjska ili ljudska, osobito od loše osobe - upuštena u vodu ili zapletena u jaje, oživi i počne činiti zla djela. Općenito, kosa se smatrala važnim spremnikom životna snaga. I nećete završiti u nevolji ako neljubazni čarobnjak pokupi odrezanu i bačenu kosu... Ova legenda mogla bi potjecati iz legende o kovačnici Kie, koja je uz pomoć kose znala kovati sudbinu čovjeka .
Jednom riječju, mnogi dobri razlozi navode neke znanstvenike da identificiraju Volosa s legendarnom Zmijom - neprijateljem Boga Groma.
Poslušajmo njihovu priču.
Prema legendi, Zmija od Kose u svom izgledu na neki način spaja krzno i krljušti, leti na opnastim krilima, zna izdisati vatru (iako se on sam nasmrt boji vatre, prvenstveno munje) i jako voli kajganu i mlijeko . Stoga je drugi naziv za Volos Smok ili Tsmok, što znači Susun. Ovdje je prikladno prisjetiti se Smauga, zlog zmaja iz bajke J. R. R. Tolkiena "Hobit". Ovo ime pisac je izabrao ne slučajno!
Ali ako pažljivo pročitate narodne legende i bajke, ispostavlja se da Zmija u njima nije toliko zla koliko nerazumna i pohlepna. Lako je vidjeti da je izgled Zmije "sastavljen" ljudskom maštom od dijelova uzetih od različitih životinja. Možda utjelovljuje moći iskonskog
Kaos, nasilne sile neuređene, divlje, nenaseljene prirode, često neprijateljske prema drevnom čovjeku, ali u biti nimalo zle?..
Poganski Slaveni štovali su oba božanska protivnika - i
Perun i zmija. Samo su svetišta Peruna bila raspoređena, kao što je već spomenuto, na visokim mjestima, a svetišta Volosa - u nizini. Postoje razlozi za mišljenje da je ukroćeni Volos, otjeran u tamnicu, postao "odgovoran" za zemaljsku plodnost i bogatstvo. Djelomično je izgubio svoj monstruozni izgled, postao više poput čovjeka. Nije ni čudo da je posljednji grozd klasja ostao u polju "Dlaka na bradi". Osim toga, postoji veza
Volos-Veles s glazbom i poezijom, ne bez razloga u "Priči o Igorovom pohodu" pjevač
Bojana zovu "Velesov unuk"...
Godine 1848. u rijeci Zbruch pronađen je kameni idol koji jasno odražava podjelu poganskog svemira na Svijet bogova, Svijet ljudi i Donji svijet. Pa evo ga
Ljudski svijet odozdo podupire brkato humanoidno stvorenje koje kleči. Izgleda nesretno. Na drevnom idolu, naravno, nema objašnjenja, ali znanstvenici vjeruju da je to Veles, koji se nastanio u dubinama Zemlje ...
4.4. Mračni Bogovi
Život drevnog čovjeka nije uvijek bio lak. Poteškoće su natjerale tražiti krivce, pojavili su se u obliku zlih bogova. Među zapadnim Slavenima Černobog je bio takvo utjelovljenje zla: ovo ime doista govori samo za sebe. Poznato je da su njegove skulpture bile crne boje, sa srebrnim brkovima. Jesu li istočni Slaveni (preci Bjelorusa, Ukrajinaca i Rusa) vjerovali u njega ili ne, nemoguće je sa sigurnošću reći. Možda su vjerovali, malo je vjerojatno da su za to imali manje razloga od svojih zapadnih kolega.
Ali zla božica po imenu Morana (Morena, Marana) bila je definitivno poznata i na zapadu i na slavenskom istoku. Ona je povezana s tamom, mrazom i smrću. Doista, njezino je ime povezano s riječima kao što su "kuga", "mrak", "maglica", "maglica", "budala", "smrt" i mnogim drugim jednako neljubaznim. Od Indije do Islanda poznati su mitski likovi koji uzrokuju svakakva zla: budistička Mara, koja je iskušavala pravedne pustinjake, skandinavska "mara" - zao duh koji može mučiti usnule,
"zgazi" ga do smrti, Morrigan, božica starih Iraca, povezana s razaranjem i ratom; konačno, francuska riječ za "noćnu moru". Sjetite se i Morgane, Morgause i Mordreda iz epa o kralju Arthuru i njegovim vitezovima.
Odjeci legendi o Morani mogu se pratiti u epovima o Dobrynyi i "Marinki", koja na sve moguće načine pokušava uništiti heroja, a posebno ga pretvara u turu - zlatne rogove svojim vješticama. U istim epovima govori se o nesvetoj vezi "Marinke" sa Zmijom. Ima razloga vidjeti drevnu Moranu u bugarskoj legendi o "zloj ženi" koja je "uništila mnoge ljude" i bacila prljavi veo na srebrni Mjesec: od tada se prekrila tamnim mrljama i, uplašena, počela hodati iznad Zemlje mnogo više nego prije (između usput, astronomi pišu o sekularnim promjenama Mjesečeve orbite...). Druge legende govore kako Morana, sa zlim pristašama, pokušava svako jutro promatrati i uništiti Sunce, ali svaki put se užasnuto povlači pred njegovom blistavom moći i ljepotom. Naposljetku, slamnati lik, koji se i danas ponegdje spaljuje za vrijeme blagdana drevne poganske Maslenice, u vrijeme proljetnog ekvinocija, nedvojbeno pripada
Morana, boginja smrti i hladnoće. Svake zime ona nakratko preuzima vlast, ali joj nije dano da se zauvijek utvrdi: Sunce, Život i Proljeće trijumfiraju uvijek iznova ...
5. Bogovi i duhovi niže razine
Među mnogim malim božanstvima treba istaknuti Dvorovoya (gospodar dvora), koji je već bio nešto manje dobrohotan od Brownieja; Ovinnik (vlasnik staje) je još manje, a Bannik, duh kupališta, koji je stajao na samom rubu dvorišta, ili čak iza njega, jednostavno je opasan. Iz tog razloga, vjernici su kupku - simbol čistoće, činilo se - smatrali nečistom. Ponekad je predstavljen kao sićušan starac s dugom, pljesnivom bradom. Njegovoj zloj volji pripisuju se nesvjestice i nezgode u kadi. Da bi umirili Bannika, Slaveni su otišli u kadu čista voda, metlu i hranu, inače bi se bannik mogao naljutiti i jako naštetiti osobi, sve do i uključujući ubojstvo. Bannikova omiljena zabava je da opeče one koji se peru kipućom vodom, cijepa kamenje u peći i "gađa" njime ljude.
Iza ograde dvorišta drevnog Slavena počela je šuma. Šuma je dala praslav građevni materijal, divljač, gljive, bobičasto voće itd. Ali osim blagodati koje čovjeku daje, divlja šuma oduvijek je krila i mnoge smrtonosne opasnosti.
Leshy je bio vlasnik šume. Goblin doslovno znači "šuma". Njegov izgled je promjenjiv. Pojavio se ili kao div ili kao patuljak. Na različitim mjestima oko
Lesh se priča na različite načine. Ipak, najčešće izgleda kao muškarac, ali je odjeća na njemu zamotana "naprotiv" (ponekad, međutim, umjesto odjeće nosi samo svoje krzno). Leshyjeva kosa je duga, sivo-zelenkasta, ali na licu nema trepavica ni obrva, a oči mu, poput dva smaragda, gore u šumskoj tami zelenom vatrom. Mogao je čovjeka odvesti u šikaru, prestrašiti, pretući, ali je znao uzvratiti dobrotom.
Kada su ljudi počeli krčiti šume i orati "gorovine" za kruh, naravno, pojavila su se nova božanstva - Poleviki. Općenito, ništa manje vjerovanja i znakova nije povezano s poljem žita nego sa stanom. Ponekad se u polju susretalo i starca Beluna - neuglednog izgleda i krajnje šmrkavog. Zamolio je prolaznika da mu obriše nos. A ako osoba nije prezirala, iznenada je imala srebrnu torbicu u ruci. Možda su naši preci na ovaj način željeli izraziti jednostavnu ideju da Zemlja velikodušno obdaruje samo one koji se ne boje uprljati ruke?
Radni dan na selu uvijek je počinjao rano. Ali podnevne vrućine bolje je pričekati. Stari Slaveni također su imali mitsko biće koje je strogo pazilo da nitko ne radi u podne. Ovo je podne. Zamišljali su je kao djevojčicu u dugoj bijeloj košulji ili, obrnuto, kao zastrašujuću čupavu staricu. Poludnitsy (ili Rzhanitsa) se bojala: za nepoštivanje običaja, mogla je strogo kazniti - sada to zovemo sunčanica. Uhvaćena u podne čovjeka na obradivoj zemlji, ponekad je do iznemoglosti tjerala da rješava svoje zagonetke. No Noon nije bio samo strašan.
Čovjeka koji se s njom sprijateljila naučila je plesati na zavist svih.
Živeći u zemlji bogatoj rijekama i jezerima, stari Slaveni prirodno su razvili čitav kompleks vjerskog štovanja vode. Primjerice, Slaveni su bili uvjereni da se kraj vode daju najneuništivije zakletve, s vodom su je provjeravali i na dvoru, s vodom su se pitali o budućnosti. Pretvoren u vodu
"Vas". Uostalom, mogla bi se utopiti, uništiti za ništa. Mogla je zahtijevati žrtve, odnijeti selo proljetnom poplavom. Zato se Vodenjak, mitski stanovnik rijeka, jezera i potoka, u legendama često pojavljuje kao stvorenje neprijateljsko prema čovjeku.
6. Središnji mit starih Slavena
Sada kada smo upoznali sve glavne bogove Slavena, možemo prenijeti sadržaj temeljne legende staroslavenske mitologije. Ovaj mit govori o pojavi zlih bogova i suprotstavljanju dobrih bogova njima.
Jednom su Sunce-Dazhdbog i njegov brat Perun putovali zajedno u podzemni svijet. I tu se iza ruba svemira pojavila tamna zvijezda bez zraka, s dugim krvavim repom. Htjela je usmrtiti uspavanu Zemlju - njezin muž-Nebo je došao u pomoć: blokirao je Zemlju, primio okrutan udarac. Ali nije uspio potpuno odvratiti nevolju. Čudovište s repom preplavilo je cijelu Zemlju, spalivši šume strašnom, dotad neviđenom vatrom, i na kraju palo negdje na krajnjem rubu.
Bog-braća su skoro otjerala hrtove koji su letjeli do istočnog ruba oceana. Kad ga je čamac prešao, vučen bijelim labudovima, a krilati pastuhi ponovno uzletjeli, Dazhdbog se nije usudio zorno i jasno pogledati dolje mnogo dana, kao prije. Jer unakažena, mrtva pruga protezala se preko cijele Zemlje, a tamo, u crnom dimu, jurila je uplašena, neshvatljiva Vatra. A iz rana Neba voda je u potocima zapljuskivala zemlju, plavila nizine, uništavala i odnosila sve što je preživjelo požar...
Mladi Bogovi nisu dugo oklijevali: požurili su spasiti svoju majku i oca. Spasite svoj svijet prije nego što se vrati u bezobličnu grudvu kakva je bio prije rođenja. Previjali su rane Neba bijelim prugama oblaka, mokrim pokrovima magle. Umirite vatru. Zapalili su dugu nad nekolicinom preživjelih ljudi, pokazali put do spasenja...
Tada su ugledali planine na dalekom rubu Zemlje kojih prije nije bilo, planine koje su izdaleka izgledale poput čudovišnih oblaka. Čvrsto su stopljeni u tijelo Zemlje. Bogovi su pažljivo krenuli prema tim planinama... Ispostavilo se da su planine napravljene od željeza. Vrući, imali su vremena da se ohlade, a oštri vrhovi disali su crni mraz, spremljeni negdje unutra, obrasli snijegom i ledom pred našim očima. Nikad prije mladi bogovi nisu vidjeli takvo što... pa, većina ove planine su se srušile, iza ruba Podzemlja, beživotne od pamtivijeka, i samo je jedan ružan greben oskvrnio lice zelene Zemlje. Bogovi su vidjeli: sve živo ustuknulo je od Željeznih planina, sve je pobjeglo od smrtonosne hladnoće - šume, rijeke, trava, cvijeće ...
Pažljivo su kružili oko Željeznih planina, au jednom dubokom ponoru pronašli su put kroz Zemlju, sve do Podzemlja. Bačeni kamen letio bi tamo dvanaest dana i noći, ali su svjetlucava kola, naravno, bila brža. Uskoro su braća bila u Podzemlju. I kada je Dazhdbog podigao svoj vatreni štit, vidjeli su dva stvorenja kako se očajnički štite od svjetlosti, muškarca i ženu, koji su više ličili na jezivi snovi nego na ljude ili na bogove...
Tada je Perun prvi put zamahom sjekire htio ne zapaliti život, nego ga istrijebiti. Ali muškarac i žena pali su na koljena i molili za milost. I Perun spusti ruku s podignutom sjekirom. Još nije naučio biti nemilosrdan i udarati kad pokleknu. Perun i
Dazhdbog ih je hranio i govorio im o zemaljskoj i nebeskoj strukturi.
Ali godinu dana kasnije, mraz je počeo padati sa strane Iron Mountainsa, razoran
Zemlja i braća Svarožiči nastojali su proći ova mjesta što je prije moguće.
Ali tada je prošlo dosta vremena, Zemlja se oporavila od udarca, rane su zacijelile
Nebo, iako je postojao ožiljak - Mliječni put, gdje su, prema vjerovanjima Slavena, duše mrtvih odletjele.
Daždbog je upozorio Mjeseca da se ne približava hladnim planinama dok hoda nebom, jer, iako su bogovi Željeznih planina s ljubavlju primili braću, oni su ipak izazivali nepovjerenje. Mladi Mjesec dao je svoju riječ Dazhdbogu i dugo je održao, ali jednom nije mogao kontrolirati svoju znatiželju.
Poslao je bijele bikove koji su vozili njegova kola u Željezne planine. Odande se podigao prljavi veo i odvukao Mjesec u špilju. Kad su braća bogovi ušli u ovu pećinu, vidjeli su kraj gozbe i shvatili da je Morana zavela Mjesec, te su odmah proslavili vjenčanje.
Ovaj put, Perunova grmljavina odjekne ljutito, a njegova sjekira prepolovi Mjesec. Braća su odnijela mrtvog Mjeseca kući, gdje ga je jutarnja zvijezda Dennitsa, njihova sestra, izliječila živog i mirna voda. Od tada se Mjesec rijetko pojavljuje pun na nebu, a ponekad i potpuno nestane, a nakon što ga je Morana umotala u veo, on je ipak uspio oprati mrlje. Ljudi su vjerovali da Mjesec opada i da se nada da će se ponovo roditi čist, ali sudbina je nemilosrdna.
Zla Morana i bezakoni Černobog dugo su bili pokopani u tami vlažnih špilja, ne usuđujući se nagnuti se na svjetlo.
A Perun, koji je krvlju okaljao svoju zlatnu sjekiru, radio je godinu dana u radionici kovačnice Kiya - okajao se za grijeh. U Rusiji se ubojstvo općenito smatralo strašnim grijehom. Čak i ratnici koji su se vratili iz pohoda nisu dugo sjedili za istim stolom sa svojim rođacima i radili su u kovačnicama i na polju, okajavajući svoju krivnju. Od tada se svi zli duhovi boje željeza, osjećajući moć Peruna, a ako vrata presvučete željezom ili preko njih objesite željeznu potkovu, zli se duhovi neće usuditi ući u kuću.
U međuvremenu su Černobog i Morana ukrali zmijino jaje. Prije toga zmije nisu bile otrovne i živjele su s ljudima u miru. To su jaje omotali kosom žene koja je klasjem kruha obrisala dijete i iz njega isisala sav život.
Iz jajeta se izlegla zmija koju su nazvali Volos, odnosno Veles. Brzo je odrastao i postao vrlo jak. Ali on nije bio zao - samo pohlepan i glup. Letio je po zemlji, pretvarao se u koga je htio i činio razne grijehe. Ali jednom je Morana uz njegovu pomoć izvadila ledenu iglu i napravila mu ledeni zub, koji je mogao uspavati Svarožiče.
Jednom su ukrali Perunovu nevjestu Lelju i Daždbog je otišao u Željezne planine provjeriti što se događa s Černobogom i Moranom. Ali tamo ga je Veles udario u leđa ledenim zubom, a Sunce nije izašlo iznad Zemlje u dogovoreni čas. Perun je krenuo za Daždbogom, ostavivši Vatru da obasjava ljude i grije ih. Ali koliko god se Perun borio s Velesom, nije ga mogao pobijediti - Chernobog i Morana stajali su iza njega, pomažući mu. Perunu su oči i srce iščupani i stavljeni u ledene okove.
Trideset i tri godine nije bilo Sunca nad Zemljom, gromovi nisu tutnjali i Perunova munja nije sijevnula. Ali jednog dana, odrasla djeca kovača Kija - brat i sestra Svetozor i Zorya - došla su u Perunovo svetište, zapalili vatru i
Dawnlight je žrtvovao vlastitu krv. Tada se zemlja otvorila i iz pukotine je iskočio iscrpljeni Perun. Kij mu je pomogao da se oporavi od rana, pronađe nove konje i pronađe sjekiru, koja nakon kobne bitke nije predana Velesu, već je odletjela na Zemaljski svijet.
Perun je, ojačavši, s Kijem i Kijevcima došao do Željeznih planina i u žestokom dvoboju pobijedio Velesa, razbio ledeni zub i zatočio Černoboga i Moranu u podzemnoj tami. Unatoč svim Moraninim uvjeravanjima da je nemoguće otopiti ledeni grob Daždboga i Lelje, Perun i Kij su to uspjeli i uskrsnuli Bogove.
7. Vjerski praznici
Ako su Slaveni štovali fenomene prirode, onda je lako pogoditi u kojim će prilikama, u koje doba godine slaviti svoje vjerske praznike, koji su usko povezani s prirodom i promjenama u njoj. Praznik Kolyada, Ivan Kupala, Shrovetide bili su duboko štovani u narodu. Slaveni su na tim svetkovinama štovali kamene i drvene idole – likove bogova.
Ti su idoli bili postavljeni u središte okrugle platforme s uzdignutom sredinom ili, obrnuto, s ljevkastim udubljenjem u sredini. Lokalitet je bio okružen s jednim ili dva jarka i niskim bedemima. Ponekad je okno iznutra bilo ograđeno palisadom. Uz idol je postavljen žrtvenik. Mjesta na kojima su se obožavali idoli zvali su se "hramovi" (od staroslavenskog "kapa" - slika, idol.), A ona na kojima su se prinosile žrtve ("rekvizicije") - "trebes". Do našeg vremena već su pronađeni mnogi poganski idoli, ali najznačajniji spomenik slavenskog poganstva je četveroglavi idol Zbruch, pronađen u 19. stoljeću na rijeci Zbruch, pritoci Dnjestra. Konvencionalno, ovaj idol se zove Svyatovit. Ovo je visoki četverostrani stup visok tri metra, na čijoj se svakoj strani nalazi niz slika. Tri horizontalna reda slika simboliziraju podjelu svemira na nebo, zemlju i podzemni svijet.
Iznad, sa svake strane stupa, na vrhu s jednom zajedničkom kapom, uklesani su likovi četiriju božanstava. pune visine- božica plodnosti Perun, žensko božanstvo s prstenom u desnoj ruci i muškim likom sa sabljom o pojasu. U srednjem sloju izmjenjuju se figure muškaraca i žena - ovo je Zemlja i okrugli ples ljudi koji se drže za ruke. U donjem redu nalaze se tri figure brkatih muškaraca. To su podzemni bogovi koji drže Zemlju iznad sebe. I Slaveni su imali drvene kipove. Oko 980 kijevski knez Vladimir Svyatoslavich postavio je ogromne idole u svojoj prijestolnici poganska božanstva. Među njima je posebno raskošno ukrašen bio Perunov drveni idol: imao je srebrnu glavu i zlatne brkove. Drveni idoli istočnih Slavena - stupovi, u čijem su gornjem dijelu bile uklesane ljudske glave.
Ovim idolima prinošene su žrtve: životinje, žito, razni darovi, a ponekad i ljudske žrtve. U blizini slike poganski bogovi bilo je proricanja, ritualnih ždrijeba, koje su izvodili tajanstveni "čarobnjaci".
Magovi, gatare, vračevi, beduini, vještice... Vrlo se malo zna o slavenskim magovima, ali Sergej Mihajlovič Solovjov u svom djelu o povijesti stare Rusije povezuje slavenske magove s finskim magovima, objašnjavajući ovo neposrednom blizinom dvaju naroda; te napominje da se nakon prihvaćanja kršćanstva mudraci uglavnom pojavljuju na finskom sjeveru i odatle bune slavenske narode.
ZAKLJUČAK
Sada se ogroman sloj pravoslavne kulture vraća u naše živote.
A ponekad moramo čuti da se vjera dostojna nazivati religijom kod nas pojavila tek nakon primanja kršćanstva – prije tisuću godina. A prije toga, kažu, postojali su samo barbarski, primitivni kultovi, uz to ponekad povezani s ljudskim žrtvama. Jednom riječju, "mrak poganstva".
Duhovni primat. Međutim, to nije istina. Ponekad kažu da se ništa ne zna o slavenskom poganstvu. Zapravo, tako misle samo oni koji su lijeni čitati knjige arheologa, etnografa, povjesničara religija, stručnjaka za vjerovanja starih Slavena i srodnih naroda. Ali ovi znanstvenici više od jednog stoljeća dešifriraju drevne rukopise, tumače rituale i objašnjavaju arheološke nalaze. U znanstvenim knjižnicama možete pronaći jako puno knjiga u kojima ti znanstvenici govore o onome što su uspjeli saznati.
Postoji jedan problem, znanstvenici najčešće pišu svoje knjige za stručnjake poput njih samih: većina obični ljudi teško ih je razumjeti. Nažalost, kada sam počeo prikupljati materijal za svoj esej, shvatio sam da nema knjiga o slavenskom poganstvu koje su jednostavne i dostupne, poput onih posvećenih starorimskim, starogrčkim i drugim mitološkim sustavima.
Međutim, drevna religija naših predaka, koju neki smatraju zaboravljenom, nastavlja živjeti u našim svakodnevnim običajima do danas.
Dokaza za to ima mnogo. Na primjer, zašto je nemoguće pozdraviti kroz prag rukom? Zašto razbiju tanjur na svadbi? I zašto, useljenje u nova kuća, pusti mačku prvo? Mnogi će odgovoriti: za sreću. Ali je li ovo objašnjenje? Ali svi nabrojani običaji su upravo od tamo, iz naših poganskih vremena. Tamo, u ovom tajanstvenom i zanimljiv svijet, naš svjetonazor je ukorijenjen. Je li doista pravedno da proučavamo egipatske, grčke, rimske bogove u svakom detalju, ali ne znamo ni vlastita imena? Jednostavno su razmišljali i izražavali svoje znanje drugim jezikom – jezikom mitova.
Moj rad ne pretendira biti sveobuhvatan. Dodirujući ovaj ili onaj sloj materijala, svaki put sam bio uvjeren da o bilo kojoj od ovih tema možete napisati zaseban sažetak, opsežan i zanimljiv. Doslovno svaki predmet, nakon detaljnijeg ispitivanja, pokazao se nevjerojatnim i jedinstvenim, poput cijele povijesti Rusije, raznolike i bogate događajima, činjenicama i tajnama. Radeći na eseju, dobio sam pravo zadovoljstvo, naučivši puno novih stvari i napravivši zanimljiv izlet u prošlost naše domovine, shvatio sam kako su živjeli naši daleki preci: kome su se klanjali, koga su voljeli i mrzili, kako znali su se zauzeti za sebe i za svoj rod. Zaista sam želio da moj esej postane živa pripovijest osobe koja je otkrila najbogatiji i najčudesniji svijet drevne Rusije sa svojim vjerovanjima, običajima, obredima i praznicima.
Bibliografija
1. Klyuchevsky V. O. "Tijek ruske povijesti", svezak prvi. Moskva, 1987
2. Kostomarov I. "Slavenska mitologija". Moskva, 1995
3. Semenova M. "Mi smo Slaveni". Sankt Peterburg, 1998
4. Solovyov S. M. "O povijesti drevne Rusije". Moskva, 1993
5. Tokarev S. A. "Rani oblici religije". Moskva, 1992
6. Semenova M. "Dvoboj sa zmijom", Moskva, 1996
Na početku vremena svijet je bio u tami. Ali Svevišnji je otkrio Zlatno Jaje, u kojem je bila zatvorena Obitelj - Roditelj svih stvari.
Rod je rodio Ljubav - Majku Ladu i snagom Ljubavi, razorivši njenu tamnicu, rodio Svemir - bezbrojne zvjezdane svjetove, kao i naš zemaljski svijet.
Tako je Rod rodio sve što vidimo okolo - sve što je s Rodom - sve što zovemo Priroda. Rod je odvojio vidljivi, manifestirani svijet, odnosno Stvarnost, od nevidljivog svijeta, duhovni od Novoga. Rod je odvojio Pravdu od Krivde.
U vatrenoj kočiji Rod je odobrio grmljavi Grom. Bog Sunca Ra, koji je izašao iz lica Obitelji, odobren je u zlatnom čamcu, a Mjesec u srebrnom. Rod je iz svojih usta ispuštao Duh Božji - pticu Majku Swa. Duhom Božjim Rod je rodio Svaroga - Oca Nebeskog.
Svarog je završio mirotvorstvo. Postao je vlasnik zemaljskog svijeta, gospodar Kraljevstva Božjeg. Svarog je odobrio dvanaest stupova koji podupiru nebeski svod.
Od Riječi Svevišnjega, Rod je stvorio boga Barmu, koji je počeo mrmljati molitve, slavljenja i recitirati Vede. Također je rodio Duha Barme, svoju ženu Tarusu.
Rod je postao Nebeski izvor i iznjedrio vode Velikog oceana. Iz pjene voda Oceana pojavila se Svjetska patka, rađajući mnoge bogove - yasune i demone-dasune. Rod rodi kravu Zemun i kozu Sedun, iz njihovih bradavica prosu se mlijeko i posta Mliječna staza. Zatim je stvorio kamen Alatyr, s kojim je počeo miješati ovo mlijeko. Sir Majke Zemlje nastao je od maslaca dobivenog nakon mućenja.
Najstariji mitovi o Zemlji poslužili su kao izvor legendi o stvaranju svijeta, o rođenju različitih komponenti svemira iz dijelova Gospodina: među Slavenima - Rod (pradjed, Prado), na Indijanci - prajapati, Purushas, Brahmas, u iskonskoj antici - Rudras, među Skandinavcima - Ymir, na Kavkazu - Tha. Upravo je ta jedinstvena tradicija, gotovo za sve narode Zemlje, najbolje sačuvana od strane Slavena, uvrštena u "Zvjezdanu knjigu Koljade".
Legende o Rodu su iskonske. Zato što je korijen riječi Rod tako dvosmislen. Imajte na umu da na slavenskim jezicima Rod također znači "pleme", "obitelj". Danas se mnogi korijeni značajnih ruskih riječi vraćaju na ovu riječ: ljudi, priroda, roditelji, usta, proljeće i druge.
Rod je bio poznat svim starim Europljanima. Na primjer, u Engleski riječ "Rod" također znači "kraljevsko žezlo" ili "moć" (to jest, Rod je Žezlo Moći Svevišnjega). U engleskom postoji riječ na suglasnik "cesta"što znači "Put" (Rod je i Mliječni put, odnosno Put do Boga); postoji još jedna suglasna riječ "korijen", "korijen" (Kin je Korijen postojanja, Korijen svjetskog stabla); i postoji riječ "raspeće","križ", što znači simbol vjere.
Tekst o rađanju svijeta po podrijetlu najbolje je sačuvan u Primordijalnim Vedama. (Pravednik) među Slavenima. Na primjer, u raznim izlaganjima Golubove knjige (gdje se Rod naziva Kristom). Najcjelovitiji skup ovih duhovnih stihova dan je u knjizi P. Bezsonova "Calki Passage", 2 sv., 1863.
Postoje i bogumilske legende o stvaranju svijeta. Dakle, u knjizi "Pitanja i odgovori Grgura, Vasilija i Ivana Bogoslova", Berlin, bugarski zbornik iz 13. stoljeća, na pitanje: "Od čega Gospodin stvara nebo i zemlju?" odgovorio: "Ea kiselo vrhnje se uzima iz vode i siri syau i stvara nebo i zemlju."
Postoji slična priča u indijskim Vedama - bućkanje mliječnog oceana i bućkanje maslaca kod planine Mandare: "Voda oceana pretvorila se u mlijeko, zatim pomiješala s izvrsnim sokom, a zatim je iz mlijeka nastao umućeni maslac (Zemlja)."(Priča o Astiki, pogl. 15).
Zatvori indijske vedske tekstove - "Rigveda", X mandala, također "Šuma", knj. III, pogl. 189. Također "Mokshadharma";, knj. 12, pogl. 182: "Iz tog lotosa proizašao je Sveobuhvatni Brahma, koji se sastoji od Veda. Planine- trebao bi znati - njegove kosti; zemlja - mast i meso; njegova krv su oceani; prostor je maternica; vjetar je njegov dah; snaga je vatra; (...) Soma, Sunce i Mjesec slove kao njegove oči; nebo gore je njegova glava, njegove noge su zemaljsko prebivalište; njegove ruke su strane svijeta."
Iste slike nalazimo u skandinavskim legendama - (vidi: "Starija Edda", Proricanje Velve, str. 39-41). Postoje i slične slike u "Greenworld Speeches": "... Ymirovo meso postalo je zemlja, kosti- planine, lubanja - nebo, a kosa - šuma, zidovi Mitgarda izgrađeni su od Ymirovih trepavica.
Finske legende nisu iznimka (vidi početak Kalevale), grčke (Apollodorus iz Atene, "Mitološka biblioteka"), rimske (Ovidij. "Metamorfoze"). U kavkaskom nartskom epu postoje takvi stihovi: "Gospodar nad bogovima Tha (...) je rekao (...):" Ovdje sam stvorio nebo- izašlo je iz mojih usta...
Također se mogu usporediti stihovi iz Knjige o golubovima i iz Rig Vede. Unatoč činjenici da je prvi tekst napisan u Rusiji u 19. stoljeću, a drugi pripada klasičnom vedskom razdoblju Indije (vjeruje se da je to 3. tisućljeće pr. Kr.), njihova je zajedništvo očita.
Mitovi starih Slavena. Priča slavenska kultura i mitologije. Život starih Slavena bio je usko povezan s prirodom. Ponekad nemoćni pred njom, klanjali su joj se, molili za utočište, žetvu i uspješan lov, za sam život. Oživljavaju drvo i rijeku, sunce i vjetar, pticu i munju, uočavaju uzorke prirodni fenomen i pripisivali ih dobroj ili zloj volji tajanstvenih sila.
Bijelo-zapaljivi kamen Alatyr otkriven je na početku vremena. S dna Mliječnog oceana podigla ga je Svjetska patka. Alatyr je bio vrlo malen, jer ga je Patka htjela sakriti u svom kljunu.
Ali Svarog je izgovorio čarobnu Riječ i kamen je počeo rasti. Patka ga nije mogla zadržati i ispustila ga je. Gdje je pao bijeli zapaljivi kamen Alatyr, uzdigla se planina Alatyr.
Bijelo-zapaljivi kamen Alatyr je sveti kamen, žarište Znanja Veda, posrednik između čovjeka i Boga. On je i “malen i vrlo hladan” i “velik kao planina”. I lagani i teški. On je nespoznatljiv: "i nitko nije mogao znati taj kamen, i nitko ga nije mogao podignuti sa zemlje."
Churila, koji je živio u Svargi, bio je toliko zgodan da je zaludio sve nebesnike. Da, i on se sam zaljubio, a ne u nevjenčanu ženu - u ženu samog boga Barme Taruse.
„Nesreća mi je bila“, pjevala je Churila, „od dragane crvene djeve, od mlade Tarusuške ... Žalosna li je tebi, djevo moja, ja srcem patim sve vrijeme, nemoj t Spavam u mračnoj noći od tebe ...
U širem smislu, vedska i poganska kultura ruskog naroda suština je ruske narodne kulture, u svojim temeljima jedno s kulturom svih slavenskih naroda. To su ruske povijesne tradicije, način života, jezik, govor narodna umjetnost(legende, epovi, pjesme, bajke, pripovijetke i tako dalje), stari pisani spomenici sa svim znanjem sadržanim u njima, slavenska mudrost (filozofija), drevna i suvremena narodna umjetnost, ukupnost svih starih i suvremenih vjerovanja.
Velesa je u početku rodila Nebeska Krava Zemun od boga Roda, koji je tekao sa Bijele planine Sunčevom Surjom, Ra-rijekom.
Veles se pojavio na svijetu prije Svevišnjeg, i pojavio se kao Silazak Svevišnjega. Vyshen je tada došao ljudima i inkarnirao se kao Sin Svaroga i Majke Svage. Kao Sin koji je stvorio Oca. A Veles je bio Silazak Svevišnjega za sav živi svijet (za ljude, čarobna plemena i životinje), a utjelovljen je kao sin Nebeske Krave i Roda. I zato je Veles došao pred Svevišnjega i utro Mu put, pripremio svijet i ljude za dolazak Svevišnjega.
Veles i Perun bili su nerazdvojni prijatelji. Perun je poštovao boga Velesa, jer je zahvaljujući Velesu stekao slobodu, oživio i mogao poraziti žestokog neprijatelja svog Skipera-zvijeri.
No, kako to često biva, muško prijateljstvo uništila je žena. A sve zbog toga što su se i Perun i Veles zaljubili u prelijepu Divu Dodolu. Ali Diva je više voljela Peruna, a Veles odbio.
Kad je Dyi nametnuo ljudima pretežak danak, prestali su mu prinositi žrtve. Tada je Dyy počeo kažnjavati otpadnike, a ljudi su se obratili Velesu za pomoć.
Bog Veles je odgovorio i porazio Dya, uništio njegovu nebesku palaču, sagrađenu od orlovskih krila. Veles je bacio Dya s neba u kraljevstvo Viy. I ljudi su se radovali:
Tada je Veles zamolio Svaroga da mu iskuje plug, kao i željeznog konja koji bi mu odgovarao. Svarog mu je ispunio zahtjev. I Veles je počeo učiti ljude ratarstvu, kako sijati i žeti, kako kuhati pšenično pivo.
Tada je Veles poučio ljude vjeri i mudrosti (znanju). Podučavao je kako se ispravno žrtvovati, podučavao je zvjezdanu mudrost, pismenost, dao prvi kalendar. Podijelio je ljude na staleže, dao prve zakone.
Tada je Surya naredio svojim sinovima Velesu i svom bratu Khorsu da potraže ženu. Khors i Veles bacali su strijele u polje - gdje strijela padne, tamo traže nevjestu.
SVETE KNJIGE VEDSKE RELIGIJE
U Vedsku religiju, u obliku raznih grana hinduizma i zoroastrizma, narodnih vjerovanja, danas prakticira četvrtina čovječanstva. Ne radi se samo o Indiji. U europskim zemljama i Sjeverna Amerika razna istočnjačka vjerska društva, utemeljena na vedskom svjetonazoru, obuhvaćaju već do desetine svih vjernika. Zoroastrijci (Hebre i Parsi) zastupljeni su u Parlamentu Islamske Republike Iran i Parlamentu Indije.
Razvijeni tipovi vedske religije imaju duhovnu osnovu indijske vedske i iranske zoroastrijske (avestanske) književnosti, koja uključuje tisuće tomova drevnih spisa i njihovih suvremenih tumačenja. Najpoznatije knjige vedske religije Indije su Vede. Ima ih četiri. "Rigveda" - "Veda himni", najstarija, najautoritativnija knjiga, koja uključuje 10 knjiga, odnosno 1017 stihova. Samaveda, "Veda melodija", uključujući 1549 stihova. Kao i dvije dodatne Vede stvorene za potrebe svećenika i iscjelitelja - Yajurveda, "Veda žrtvenih formula" (postoje bijela i crna) i Atharvaveda ("Veda čarolija"). Kasnije su Vede sastavili komentare na njih - stotine filozofskih rasprava: Brahmane, a zatim 108 Upanišada. Dodatna vedska literatura Indije je Mahabharata, Ramayana i Purane. Herojsku pjesmu Mahabharata Indijci poštuju kao petu Vedu, to je najveća pjesma na svijetu, uključujući sto tisuća katrena. U biti, Mahabharata je zasebna literatura (čuvena Bhagavad Gita je dio Mahabharate). Ramayana je pjesma o drevnom heroju i kralju Indije, Rami, utjelovljenju Svemogućeg. Purane su zbirka priča o inkarnacijama Svevišnjeg, o životu polubogova.
Zoroastrijska književnost starog Irana prvenstveno je predstavljena Avestom. Avesta ima četiri dijela - Yasna, Vispered, Videvdat i Yashty. Yasna ("obožavanje") je najcjenjeniji dio Aveste, uključuje Gathe ("pjesme") ukupni broj 17 (900 redaka), koji predstavlja zoroastrijsku liturgiju. Uz Gathas, ostatak Yasne, koja ima 72 odjeljka, sastoji se od raznih molitvi koje se recitiraju tijekom vjerskih događaja. Vispered ("sva glavna poglavlja") su dodaci Yasni - 24 odjeljka. Videvdat ("zakon protiv davav-demona") je svećenički zakonik koji tumači pravila obrednog čišćenja i mitove o stvaranju svijeta, stvaranju Irana. Yashti sadrže himne božanstvima koje su poštovali stari Iranci.
Ovdje su spomenute samo svete knjige sadašnjih vjeroispovjesti, ništa manje opsežnu literaturu daju nam arheološka, etnografska istraživanja u različite zemlje Istočno. Također i kasnija djela temeljena na svećeničkim knjigama koja nisu došla do nas (na primjer, "Shahnameh" pjesnika Ferdowsija).
Poznavanje vedske tradicije u obliku hinduizma i zoroastrizma neophodno je za svaku kulturnu osobu. U najmanju ruku, u prepričavanju morate znati glavne zaplete mitova drevne Indije i Irana i upoznati se s remek-djelima religijske umjetnosti - hramovima, slikama bogova i heroja. Uvjeren sam da ovaj dio znanja ne bi trebao biti manje zastupljen moderno obrazovanje nego staro poganstvo Europe, makar samo iz razloga što je staroruska poganska i vedska vjera mnogo bliža hinduizmu i zoroastrizmu nego vjeri starih Grka i Rimljana.
Posebnu pozornost treba obratiti na ona mjesta u svetim knjigama hinduizma i zoroastrizma, koja govore o zemljama koje leže sjeverno od Indije i Irana. Ovo su najvažniji i vrlo drevni opisi zemalja Rusa, koje su i Hindusi i Zoroastrijci štovali i poštovali kao prapostojbinu Arijevaca i izvorište vedske vjere.
Treba obratiti pozornost na sličnost mnogih tekstova, mitoloških zapleta ruskih i drugih vedskih tradicija. Stavite uz tekstove ruskih narodnih pjesama, duhovne stihove i tekstove indijske i iranske vedske književnosti koji ih ponavljaju. U snu će usporedba svakako dovesti do zaključka da su se u Rusiji sačuvale pjesme ništa manje, a često i arhaičnije nego u Indiji i Iranu. To se opravdava činjenicom da je Rus' izvorište vedske vjere.
Najstarije pjesme i epovi u ruskoj usmenoj tradiciji sačuvani su bolje nego bilo gdje drugdje. Oni su poetičniji, pristupačniji. Gdje, na primjer, Purane iz Indije daju kratko prepričavanje zemljište drevni mit- Ruska tradicija daje vrlo drevnu pjesmu, koju ljudi jako vole i gotovo nije iskrivljena vremenom.
Mnogo drevnih vedskih himni, svetih pjesama i djelomično mitova sačuvano je u usmenoj i pisanoj tradiciji ruskih pravoslavnih mističnih sekti. Mogu se navesti „Knjiga o golubovima“, „Knjiga o životinjama“, „Tajna knjiga“, „Zlatna knjiga“ i mnoge druge narodne knjige koje su poštovali starovjerci, duhoborci, „božji ljudi“ (hlistovi, eunusi), bogumili i drugi.
Cjelovita zbirka slavenskih narodnih pjesama, epova, bajki i legendi, duhovnih pjesama sastoji se od tisuća svezaka. I oni sadrže same Primordijalne Nevolje koje su izgubili Arijevci koji su došli sa Sjevera u Indiju i Iran. Druge zbirke ruskih narodnih pjesama i epova sadrže legende koje su starije i bolje sačuvane od onih iz Purana.
Sada sam objavio potpuni skup Primordijalnih Veda, nazvanih drevnim imenom ove zbirke mitova i legendi Slavena: "Zvjezdana knjiga Koljade". Svaki tekst ove knjige ima prototip u usmenoj tradiciji i u narodne knjige Slavena (također u bliskim tradicijama). Radio sam na prikupljanju tekstova, prevođenju na suvremeni ruski, slaganju, uspoređivanju, isticanju drevne osnove. "Knjigu Koljade" treba smatrati izvorom o drevnoj vjere Slavena, jer se svaki tekst, figurativni izraz, misao ove knjige može posvjedočiti narodnom pjesmom, epom, pričom.
Jedan od najvažnijih izvora o slavenskoj mitologiji i drevnoj vedskoj vjeri Slavena također treba smatrati knjigu "Veda Slavena", zbirku pjesama južnoslavenskog naroda bugaro-pomakavaca. Ovu knjigu (u dva toma) izdao je krajem prošlog stoljeća u Beogradu i Petrogradu Stefan Iljič Verkovič. "Vela Slavyan" sadrži obredne pjesme i molitve Slavenski bogovi, nije ništa manje značajna za Slavene nego Rigveda za Hinduse. Još nije preveden na ruski, ali mnogi stari Slavenski mitovi iz ove knjige uvršteni su u "Knjigu Koljade".
Osim tisuća svezaka slavenskog folklora, rusku vedsku književnost predstavljaju i spomenici drevnog pisma. Prije svega, to je Velesova knjiga, zatim Bojanova himna i Priča o pohodu Igorovu.Već ovi spomenici dovoljni su da govore o velikoj ruskoj vedskoj književnosti i pisanoj kulturi.
Najviše od svega, "Priča o Igorovom pohodu" sada je poznata, stvorena, kao akademik B.A. Rybakov, bojar Petar Borislavič u XII stoljeću. Njegov nećak, biskup Teodor, zagovarao je jedinstvo ruske vedske i kršćanske tradicije, zbog čega je pogubljen, a knjige koje je napisao su spaljene. Ova je obitelj čuvala rusku pravoslavno-vedsku (pravednu) vjeru, bili su nasljednici tradicije koja datira od Bojana i Zlatogora, pjevača Stare Rusije.
"Bojanova himna" je najstariji spomenik slavenskog pisma, nastao u 4. stoljeću. Do nas je, kao i Priča o pohodu Igorovu, došla u prepisu s početka 19. stoljeća, no izvornik možda još postoji. Govori o pobjedi Slavena u ratu Gota od Germanareha. Sadrži vijesti o knezovima Busi i Slovenima, pjesnicima Bojanu i Zlatogoru.
Slavenski mitovi sadrže i slavenski prijevod (10. st.) Kronike Ivana Malale (6. st.), u kojoj se uspoređuje grčko i slavensko poganstvo. Također, informacije o drevnim bogovima Slavena sadrže kronike, učenja poganstva, abecede, palei itd.
"Velesova knjiga" - sveto pismo Slavena. Napisali su ga na drvenim pločama (43 ploče) u 5.-9. stoljeću svećenici Ruskolana i starog Novgoroda. Sadrži mitologiju Slavena, molitvene tekstove, legende i priče o drevnoj slavenskoj povijesti od 20. tisućljeća prije Krista do 9. stoljeća nove ere. “Velesova knjiga” poznata je od početka 19. stoljeća, ali je do nas došla u primjerku s početka 20. stoljeća.
Do nedavno su bili poznati i drugi sveti tekstovi starih Slavena, oko dvadesetak izvora. Najopsežniji i najznačajniji od njih su sljedeći: "Perunica" (Perun i Veles emitiraju u kijevskim hramovima svećenicima Moveslavu, Drevoslavu i drugima), sudeći po opisu, sastojala se od 12 knjiga. Dalje: “O Kitovrasu. Basne i bogohulnici” (naziv je uvjetan, ovo je slavenska vedska mitologija), 143 ploče 5. stoljeća. Bijela knjiga, koja uključuje legende o Kolyadi Venedskog, pogrebne gozbe Zlatogor, Bus Beloyar, Novgorodske legende iz vremena Burivoya i Vladimira Starog. Bilo je tu zemljopisnih djela, proricateljskih knjiga i tako dalje i tako dalje.
Sjećanje na mnoge knjige sačuvale su i bugarske pomakavske zajednice (“Zlatna knjiga”, “Knjiga o pticama”, “Knjiga lutanja” i dr.). I ove su knjige ne tako davno uništene.
Sada nam te knjige nisu dostupne. Neki od njih su, očito, u zatvorenim državnim skladištima u Rusiji. Dio je još uvijek tu početkom XIX stoljeća masonskim je kanalima izvezen izvan Ruskog Carstva, uglavnom u Austriju. Sada su ti rukopisi raspršeni po knjižnicama Europe i Amerike i cijenjeni su kao kriptografija. Velik dio navedenog još se može spasiti, neka od mogućih spremišta ovih rukopisa su nam poznata. Ali u domaćoj znanosti nema interesa za ovu temu, što znači da nema potpore države za istraživanje. Potrebna nam je promjena odnosa prema ruskoj vedskoj kulturi kod onih koji odlučuju u našoj državi, odnosno u političkoj i financijskoj moći, jer su potrebna značajna sredstva za pronalaženje, izdavanje i proučavanje tih knjiga.
Važnost ruske vedske tradicije, ruske vedske književnosti, velika je ne samo za Rusiju, već i za cijelu svjetsku zajednicu, jer je ruski vedizam blizak izvoru vedske vjere i vedske kulture i uvelike određuje život suvremenog naroda. civilizacija.