Slavenski bogovi su funkcije jednog sustava. Slavenski bogovi
Rod- vrhovno božanstvo. Stvoritelj svemira. Izvor svega. Otac Svaroga i Lade. Gospodar Zemlje i svih živih bića, on je bog stvoritelj. Najcjenjeniji i najtajnovitiji bog. Slaveni su dugo imali sveto štovanje samo za njih rod drugi, sa rod s i dalje rod a. Korijen "rod" znači srodstvo i rođenje, voda ( rod nadimak), dobit (ljetina)... Rod je vezan za poljoprivrednu proizvodnju, u kojoj je glavni proces bio dobivanje uroda. Ovaj pokrovitelj, sa svojim pomoćnicima Rozhanitsyjem, bio je uz farmera tijekom cijele vegetacijske sezone biljaka - od sjetve do žetve. U Rusiji su u jesen, nakon vršidbe kruha, bile bučne obredne gozbe u čast Obitelji. I danas je u uporabi poslovica: "Što je u Obitelji zapisano - to se ne može izbjeći."
SVAROG
Svarog- vrhovni bog Slavena. Slaveni su Svaroga smatrali bogom vatre i kovačkog zanata. Nebeski kovač i veliki ratnik. Svarog je poslao vatru na zemlju u obliku munje, a također je pokazao gdje i kako tražiti rudu. Svarog je iskovao prvi plug težak četrdeset funti. Naučio je ljude orati i sijati zemlju. Ljudi su ga blagoslovili i rekli: "Neće zemlja rađati, nego nebo." Samo uz pomoć svog solarno-vatrenog zaštitnika Svaroga mogli su dobiti bogatu žetvu i opskrbiti se hranom.
LADA
Lada - slavenska boginja ljubavi i ljepote. Imenom Lade stari su Slaveni nazivali ne samo izvornu božicu ljubavi, već i cijeli životni sustav - put u kojem je sve trebalo biti u redu, odnosno dobro. Svi ljudi bi se trebali moći slagati jedni s drugima. Supruga je svog voljenog zvala Lado, a on nju Laduška. “Ladi”, kaže se kad se odlučuje o nekoj važnoj stvari, au davna vremena zvali su dogovor o mirazu: frets - zaruke, ladilo - provodadžija, ladkanya - svadbena pjesma.
Pa čak i palačinke, koje su se pekle u proljeće u čast ponovnog života, iz istog korijena.
YARILO
Yarilo- drevni bog proljeće, bog proljetnog sunca, nestaje i ponovno se rađa. Yarilo je kod Slavena bog plodnosti, razmnožavanja i tjelesne ljubavi, rađanja, pivarstva, poljoprivrede, bijesa, rata, životinja.
VELES
Veles- zaštitnik stoke i bogatstva (utjelovljenje zlata), povjerenik trgovaca i stočara, lovaca i zemljoradnika. Bavio se zemaljskim poslovima. Bio je štovan kao gospodar šuma i životinja. On je bog poezije i blagostanja, Bog mjeseca i Veliki vladar vladavine.
DAZHDBOG
Dazhdbog- kod poganski Slaveni bog sunca, sunčeve svjetlosti, topline. Njegovo ime je “Bog koji daje”, “davatelj svih blagoslova”. Slaveni su vjerovali da Daždbog putuje nebom u divnim kolima koja vuku grifoni.
ŽIV
Živ- boginja života, proljeća, plodnosti, rađanja, života žita. Kći Lada, žena Daždboga. Darovatelj životne snage Obitelji, čini sve živo i stvarno živim. Ona je boginja životvornih sila prirode, proljetnih žubora voda, prvih zelenih mladica, zaštitnica mladih djevojaka i mladih žena. Ona utjelovljuje vitalnost a suprotstavlja se mitološkim utjelovljenjima smrti. Alive oživljava prirodu koja umire za zimu, daje plodnost zemlji, uzgaja polja i pašnjake.
kolyada
Kolyada- bog blagostanja i žetve, kojeg su Slaveni slavili zimi na blagdanu njegova imena. Također bog gozbi, hrane, zabave, žrtava. Konjsko lice.
KUPALA
Kupala jedan od najpoznatijih bogova. Štovan je treći nakon Peruna, a drugi nakon Velesa. Božanstvo ljeta, poljskog cvijeća i voća. Također se smatra bogom požude, ljubavi i parova. NA Slavenska mitologija- glavni lik, koji je u središtu obrednih radnji i predstava ljetnog solsticija koji se po starom stilu slavio od 23. do 24. lipnja. Praznik Kupala bio je povezan sa štovanjem vatre. Vjerovalo se da veza vatre i vode personificira ovisnost plodnosti o jarkom suncu i dobrom zalijevanju.
LELYA
Lelya- Božica djevojačke ljubavi. Zaštitnica zaljubljenih, ljepote, sreće, božica proljeća i prvog zelenila. Kći Lada, žena Semargla.
LUĐAČ
Luđi(Mara) - božica zime, svijeta mrtvih i plodnosti zemlje. Također božica smrti, bolesti, hladnoće, noći, čarobnjaštva i bijesa. Kći Svaroga, žena Koshchei.
MOKOŠ
Mokosh(Makosh) - božica sudbine, sreće i nesreće, ženskog žreba, proricanja sudbine, ručnih radova, zaštitnica izvora i svetih bunara. Prede nit sudbine. Povezan s podzemljem. Velesova žena također je povezana sa zemljom i vodom.
LADA
Lada- Theotokos, majka bogova. Ženska inkarnacija Obitelji. Supruga Svaroga, boginje Zemlje. Zaštitnica rađanja, žena, djece, brakova, ljubavi, ženskih poslova, parova, plodnosti.
PERUN
Perun- bog ratnika i vitezova, snage, moći, zakona, borilačke vještine. Perun se također smatra bogom groma i groma. Perun je revni gospodar koji brine o svojim "podanicima" - ratarima i stočarima. Usko povezan s kultom vatre, vode, drva, kamena. Predak nebeske vatre, koja, silazeći na zemlju, daje život. Sin Svaroga, suparnički brat Velesov.
Perun je bog groma, gromova i munja. Podrijetlo riječi "perun" nije pouzdano utvrđeno. U povijesnom i sociološkom smislu, pojavu kulta Peruna treba pripisati zajedničkom indoeuropskom podrijetlu, kada su se ocrtale značajke vojne demokracije, pojavili su se prvi odredi naoružani bojnim sjekirama.
Veles (Volosa). Veles je u analima okarakteriziran kao "bog stoke" - zaštitnik stočarstva, plodnosti i bogatstva. U jednoj slovačkoj pjesmi Veles se koristi u značenju "Pastir": Veles je pasao ovce u betlemskoj kolibi.
Da je Veles vezan uz kult mrtvih, govori niz baltijskih paralela (welis - pokojnik, welci - duše mrtvih). Okrećući se mitologiji baltičkih naroda, saznajemo da su u davna vremena poštovali Velesa ili Vielonu, koji čuva duše mrtvih.
Veles je bio suprotstavljen Perunu. Na kijevskom hramu među idolima nema kipa Velesa, ali je njegov kip stajao na Podilu, trgovačkoj četvrti. U tome istraživači vide naznaku Velesa kao boga zaštitnika trgovine.
S vremenom je bog stoke, bogatstva, plodnosti, trgovine dobio poljoprivredne funkcije. Seljaci 19. stoljeća darivali su Volosu posljednje klasje koje je ostalo na požnjevenom polju.
Svarog. U istočnoslavenskoj mitologiji duh zemaljske vatre naziva se Svarožič, odnosno sin Svaroga, boga nebeske vatre. Kult Svaroga sličan je starogrčkom kultu Hefesta. Svarog je bog nebeske vatre i ujedno davatelj kulturnih dobara. Svarog se, prema drevnoj legendi, prepušta miru, dajući kontrolu svojoj djeci - Dažbogu (bogu sunca) i Svarožiču.
Dazhbog. Slaveni su vjerovali da Dazhbog živi daleko na istoku, gdje se nalazi zemlja vječnog ljeta. Svakog jutra izlazi iz zlatne palače u svojim kolima i kruži nebom. Dažbog se uspoređuje sa starogrčkim Apolonom. Postoji pretpostavka da je često korišten izraz "Bože sačuvaj" odraz imena Dazhbog (na staroruskom "daj" - "dazh"). Istočnoslavenski Dažbog odgovara Dabogu i Dajbogu kod južnih Slavena i Dac "bog kod zapadnih".
Khors je bog sunčevog diska. Hors je bio božanstvo blisko Dažbogu. Postoje različiti načini pisanja njegovog imena: Khars, Khros, Khors. staroslav Vidio sam u suncu moćnog darovatelja svjetla i topline, boga o kojem nije ovisila samo žetva i blagostanje, nego i sam život seljaka. Ime drevnog Apolona u jednom od staroruskih prijevoda navedeno je kao Khors. Bog sunca Khors predstavljen je Slavenima kao veliki konj koji trči nebom od istoka do zapada.
Stribog. Nebesko božanstvo, koje spada u red najznačajnijih slavenskih bogova, bio je Stribog. Striboga su nazivali ocem bogova, djedom vjetrova. Možda je Stribogu pripisana i vlast nad zvijezdama.
Yarilo (Yarila) - bog proljetne plodnosti. Prva ideja o kultu Yarile može se napraviti ako se okrenemo lingvističkim podacima. Ime Yarilo, kao i druge riječi s korijenom yar - (jar-), povezuje se s idejom proljetne plodnosti (proljeće, žarko - proljeće, ukrajinski yar - proljeće), kruh (proljeće, yarina - ječam , zob), životinje ( goby - yarovik, svijetlo).
Ženska božanstva uključuju Ladu, Lel i Mokoš.
Ženska božanstva plodnosti Lada i Lel. Imena Lada i Lelya, božanstava povezanih s plodnošću, nalaze se u raznim pisanim starinama i dobro su poznata u slavenskom folkloru. Lada je bila štovana kao zaštitnica brakova. Lel je, u usporedbi s Ladom, zauzimao skromnije mjesto u vjerovanjima Slavena. Možete je smatrati božicom mladog zelenila. Mokosh je žensko božanstvo. Mokoš (Mokš, Mokoša, Makoš, Makeš, Mokuša, Makuša) je jedino žensko božanstvo čiji je idol stajao na vrhu brda pored Peruna, Horsa, Dažboga, Striboga, Simargla. Mokosh je bio poznat ne samo po istočni Slaveni, ali i kod zapadnih i južnih Slavena. O tome svjedoči slovenska bajka o čarobnici Mokoški. Mokosh je povezan s kišom, grmljavinom, općenito s lošim vremenom. Pretpostavlja se i njegova veza s predenjem, tkanjem. Smatra se zaštitnicom ženskog rukotvorstva.
Simargl (Semargl) - božanstvo vegetacije. "Priča o prošlim godinama" među idolima hrama kneza Vladimira imenuje Simarglov idol. Spomena o Simarglu (Smargl, Simargl, Sim-Regl, Sim i Rgl, Sim i Ergl) vrlo je malo. Simargl - božanstvo sjemena, klica, korijena biljaka; čuvar izdanaka i zelenila. Simbol "oružanog dobra". Posrednik između vrhovnog božanstva neba i zemlje, Simargl je imao izgled "psa-ptice" ili grifona. Božanstvo iranskog podrijetla, Simargl je prešao u istočnoslavensku mitologiju iz religijski sustav Crnomorski narodi koji govore iranskim jezikom.
Istočni Slaveni imali su ideje o postojanju izvan svijeta. Na cijelom području na kojem su živjela slavenska plemena nalaze se grobišta i humci s ukopima ispunjenim raznim stvarima. Sve je to povezano s nekim idejama o zagrobnom životu. Pretkršćanska zajednička slavenska riječ "raj" ("iriy") značila je prekrasan vrt, ali on, očito, nije bio dostupan svima. Postojala je riječ "pakao", koja je vjerojatno označavala podzemni svijet, u koji su padale duše zla.
Pretkršćanska vjerovanja o odnosu mrtvih prema živima nastavila su postojati još dugo nakon krštenja. U vjerovanjima istočnih Slavena mrtvi su se dijelili u dvije kategorije: jedna kategorija – “čisti” mrtvi, koji su umrli prirodnom smrću (od bolesti, starosti), tzv. "roditelji"; druga kategorija - "nečisti", mrtvi ("posramljeni") neprirodnom smrću (utopljenici, vračevi umrli od groma, pijanice). Odnos prema ovim dvjema kategorijama mrtvih bio je bitno različit: "roditelji" su doživljavani kao zaštitnici obitelji, bili su štovani, a "hipoteke" su se bojale (zbog njihove sposobnosti da nanose štetu) i pokušavale ih neutralizirati. Štovanje "roditelja" je obiteljski (plemenski) kult predaka, sačuvan kao ostatak do danas. Jedan od tragova kulta predaka koji je nekada postojao je fantastična slika Chura, Shchura, kao i vjera u kolačića - zaštitnika obitelji, kod kuće. Drukčiji je bio odnos prema "nečistim" mrtvima, koji nisu imali nikakve veze s obiteljskim i rodovskim kultom. Jednostavno su se bojali, a pritom se nisu bojali duha umrlog čovjeka, nego njega samog (metode rješavanja "hipoteka" - kolac od jasike i sl.). "Nečistim" mrtvima se pripisivala sposobnost nanošenja štete živim ljudima, kao i loš utjecaj na vremenske prilike. Takve “nečiste” mrtve nazivali su “navi”, “navi”. Navi (nav - utjelovljenje smrti) - to su neprijateljski duhovi mrtvih, u početku - stranci, stranci koji su umrli ne u svom rodu-plemenu, kasnije - duše pogana. Navi su bili univerzalne štetočine - svo zlo i bolest smatrali su se njihovim trikovima. Kroničari ukazuju na način zaštite od navi - ne izlaziti van dok navi šetaju. Poznat je i obred umilostivljavanja navija: pozivali su ih na kupanje, ostavljali im hranu i piće.
Dodatak 5: Scena poganskog obreda
Stvoritelj svemira. Izvor svega. Otac Svaroga i Lade. Bog Roditelj. Sve je rodio On čovjeku dušu daje. Rod - jedan Bog Slavena Sve je ujedinjeno u Rodu: dobro, zlo, ljubav, mržnja, život, smrt, stvaranje, uništenje itd. Svi drugi bogovi, međutim, kao i ljudi, njezine su manifestacije. On je Otac i Majka bogova. Rod sudjeluje u svim generacijama, uključujući i ljude. Rod – Svemir. Rod je rodio - kameni Alatyr; bog molitve Barma - iz riječi Roda; Jarac Sedun [Sotona]; Krava Zemun; Majka Lada - Majka Božja; Maya; Majka Sva - duh Božji - Rod emitiran iz njegovih usta; Mother Cheese Earth - od umućenog mlijeka; Svjetska patka - iz pjene oceana; Ra - bog sunca - izašao je iz lica Roda; Svarog - nebeski otac; Stribog - od daha Roda; Tarusu - Duh Barme; crna zmija; Yushu je Zmija koja drži Zemlju.
Lada
Ljubav. Davanje energije svim živim bićima.
Majka Božja, majka bogova, starija Rozhanitsa, zaštitnica poroda, žena, djece, braka, ljubavi, ženskih poslova, parova, žetve, plodnosti. Ženska inkarnacija Obitelji. Supruga Svaroga. Božica Zemlje. Lada je boginja braka, obilja, žetve. Njezin se kult pratio (osobito kod Poljaka) do 15. stoljeća; u davna vremena bio je uobičajen kod svih Slavena, kao i kod Balta. Božici su se upućivale molitve u kasno proljeće i tijekom ljeta.Bijela boja simbolizirala je dobro. Njezino se ime ponavljalo u refrenima pjesama: "O, Lado!". Postojale su dvije božice-Rozhanitsa: majka i kći. Ladu su zvali "Majka Leleva". Ladu su Slaveni povezivali s razdobljima ljetne plodnosti, kada žetva sazrijeva i obiluje. Uz naziv "Lada" u ruskom jeziku vežu se mnoge riječi i pojmovi, a svi oni povezani su s uspostavljanjem reda: složiti se, prilagoditi se, prilagoditi se, dobro. Ranije se vjenčana zavjera zvala "Ladin". Lada se ponekad smatrala i majkom dvanaest mjeseci na koje je godina podijeljena.
Svarog
Bog svjetla. Sve što svijetli.
Svarog je među Slavenima bio bog neba, otac svega. Svarog je otac niza bogova (Perun, Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl); bog vatrenog elementa, stvoritelj, povezan s Hefestom iz orfičke tradicije i s rigvedskim Tvashtarom. Prema jednoj od mitoloških verzija, Svarog je sin Molea i unuk Sitovrata, stoga više ne može biti otac svih bogova. Međutim, sada se on može smatrati u takvoj hipostazi, ako zaboravimo na Stribog-Rod. U kasnijim vremenima Svarog se kao stvoritelj mogao povezivati s Brahmom, a trimurti Šiva-Brahma-Višnu u brahmanizmu odgovara slavenskom triglavu Veles-Svarog-Sventovit (ili Daždbog - on je kod zapadnih Slavena Radegast). Svarog je povezan s nebeskom vatrom i nebeskom sferom.
Ime Boga dolazi od vedskog "svargas" - nebo; korijen "var" također je zastupljen u ovoj riječi - gorenje, toplina. Legenda kaže da je Svarog ljudima dao kovačke kliješta, naučio ih taliti bakar i željezo. Osim toga, uspostavio je zakone koje su ljudi mogli slijediti. “Did of God” Svarog, prema drevnoj legendi, prepušta se miru, dajući kontrolu svojim bogovima-djeci i unucima - Svarožiču ... Svarog je bog vatre. "Svarga" na sanskrtu - nebo, nebeski svod, "var" - vatra, toplina. Odavde dolaze sve slavenske izvedenice - kuhar, bungle, top itd. Svarog se smatrao bogom neba, majkom života ("Sva" je majka Indoeuropljana). Kasnije je Svarog promijenio spol. Po analogiji s grčkim Zeusom, on je postao roditelj za mnoge sinove-bogove, Svarožiča, koji imaju vatrenu prirodu: Perun (?), Daždbog-Radegast, Vatra-Rarog-Semargl. Kod Slavena se gotovo svi nebeski bogovi temelje na vatri. Zahvaljujući Svarogovim djelima, ljudi su naučili vladati vatrom, obrađivati metal, stvarali krpelja i kola na "sliku i priliku" nebeskih, a Svarog im je dao zakone i znanje. Potom je otišao u mirovinu i predao vlast svojim sinovima. Mladi bogovi Khors, Dazhdbog, Yarilo također su vatreni ili solarni.
Prema Ditmaru (umro 1018.), poganski Slaveni više su štovali Svaroga nego druge bogove; neki su ga prepoznali kao jedno biće s Redigastom i predstavili ga kao gospodara ratova. U mitovima bijelih naroda Bog kuje čekićem - stvara svijet, klešeći munje i iskre, za svakoga ima ovaj ili onaj odnos prema vatri. Među baltičkim Slavenima, Svarozhich (inače zvan Radgost) bio je poštovan u kultnom središtu redaria Retre-Radgoste kao jedan od glavnih bogova, čiji su atributi bili konj i koplja, kao i ogroman vepar, prema legendi, koji je dolazio izvan mora. Kod Čeha, Slovaka i Ukrajinaca vatreni duh Raroga može se povezati sa Svarogom. Svarog je staro sunce koje se vozi u kolima, hladno i mračno. Priroda ćuti na starački način, obukla se u bijelo snježno ruho. Ljudi u kućama izoliraju prozore, pale baklje i jedu ono što su uzgojili ljeti, pjevaju pjesme, pričaju bajke, šiju odjeću, krpaju cipele, prave igračke, griju peći. I čekaju rođenje Khorsa, pripremajući odjeću za pjevanje. muška inkarnacija Obitelji, Bog Stvoritelj, Bog Neba, mudrost, zaštitnik braka i kovačkog zanata, zakletve, zanata, lovaca.
Bog koji je uspostavio zakon Pravila. Otac bogova. Suprug od Lade. Svarog, slavenski bog obiteljskog ognjišta Bog vatre, kovačkog zanata, obiteljskog ognjišta. Nebeski kovač i veliki ratnik. Postoje prilično proturječna izvješća o ovom bogu. Na primjer, Dažbog se u jednoj kronici naziva sinom Svaroga, što daje razlog da ga vidimo kao boga neba. Prema legendi, Svarog je pogodio kamen koji joj je donijela sirena Ros da bi od Peruna dobila sina. I, kada je Svarog udario u kamen, iskre su pljuštale na sve strane, a iz tih iskri se rodio Tarkh - Dazhbog. Stoga se ne zna pouzdano tko mu je pravi otac Perun ili Svarog. Samo ime Boga povezuje se sa sanskritskim "swar" - Nebo, kao i Svjetlost. Svarog je kovač. On kuje u nebeskoj kovačnici i stoga je povezan s vatrom. Svarog je vlasnik i čuvar svete vatre i njen tvorac. Svarog se također smatra ocem boga vatre Semargla i Striboga, kao i svih njegovih ratnih ratnika. Svarog je uvelike pridonio razvoju znanja. Nalazimo i usporedbe Svaroga s Hefestom (grč.) Svarog je postavio prve zakone po kojima je svaki muškarac trebao imati samo jednu ženu, a žena jednog muškarca. Najveće svetište Svaroga nalazi se u poljskom selu Radogost. Svarog se štuje u Češkoj, Slovačkoj, gdje ga zovu "Rarog".
Perun
Bog zaštitnik. On brine o svima.
Perun je bog groma i munje, svetac zaštitnik ratnika. Prema nazorima Slavena, Perun se sa svojom munjom pojavio u toplim proljetnim danima, oplodio zemlju kišama i izveo jasno sunce iza raspršenih oblaka. Njegova kreativna moć probudila je prirodu u život, a on je, takoreći, ponovno stvorio Svijet. Stoga je Perun proizvođač, stvaratelj. U isto vrijeme, Perun je strašno i kažnjavajuće božanstvo; njegova pojava uzbuđuje strah i trepet. Perunu je bio posvećen hrast iz kojeg se, prema legendi, vadila živa vatra; u njegovo su se ime izgovarale svečane prisege, na primjer, prilikom sklapanja ugovora.
Drevno štovanje Peruna preneseno je u kršćansko doba do proroka Ilije. Perun je predstavljen kao stariji čovjek: prema opisu staroruske kronike, glava njegovog drvenog idola bila je srebrna, a brkovi zlatni. Prema drugim indoeuropskim predajama, brada gromovnika imala je posebno mitološko značenje, što se neizravno odražavalo u ruskim folklornim formulama vezanim uz "Ilijinu bradu", čiju je sliku zamijenio Perun u doba dvojbene vjere. . Glavno oružje Peruna bilo je kamenje, strijele, kao i sjekire, koje su bile predmeti poganskog kulta. Iako je Perun bio vezan za hladnoću (rođen je u prvom mjesecu zime), Perunovi Dani - njegovo vrijeme - počinjali su 20. lipnja i završavali početkom kolovoza.
U to vrijeme Rusi su slavili gozbe za vojnike koji su pali u boju - okupljali su se na humcima i crvenim planinama, priređivali gozbe, vojne zabave, odmjeravali snage u trčanju, bacanju oružja, plivanju, konjskim utrkama. Pili su med i kvas. Provodili su inicijacije mladih momaka, koji su morali proći ozbiljne ispite, u ratnike i opasati se oružjem Obitelji.
Naši preci uvijek su imali mnogo vanjskih neprijatelja, postojali su stalni ratovi. Štit i mač bili su štovani kao Perunov simbol, njegov dar čovjeku. Oružje je bilo štovano i idolizirano. Ali nisu samo muškarci išli u smrtnu borbu. Često su među mrtvim Rusima na bojnom polju neprijatelji bili iznenađeni kada su pronašli žene koje su se borile sa svojim muževima rame uz rame. Pokrovitelj im je bio i zlatobrki Perun. Perun, slavenski bog groma. Perun se smatra zaštitnikom ratnika i vitezova. Hvaljen je u danima pobjede. Perunu također podliježu elementi prirode i neka područja života ljudi. Perun je, prije svega, bog groma, groma. U Proljetnoj grmljavini pračovjek je vidio životvorni izvor, obnovu prirode, otuda i primarna uloga Peruna.
Perun je naoružan batinom, lukom sa strijelama (munje su strijele koje je bog bacao) i sjekirom. Sjekira se smatrala jednim od glavnih simbola Boga. Osim vatre, Perun je usko povezan s kultom vode, drva i kamena. Smatra se pretkom nebeske vatre, koja, silazeći na zemlju, daje život. S početkom proljetne topline, gnoji zemlju kišama i donosi jasno sunce iza oblaka. Njegovim trudom svijet je svaki put kao da se iznova rađa. Prema nekim legendama, Perunova munja ima dvije vrste: ljubičasto-plava razbijajuća; zlato - "živo", kreativno, buđenje zemaljska plodnost. Slaveni su Peruna predstavljali kao sredovječnog čovjeka sijede, srebrne glave sa zlatnim brkovima i bradom.
U narodnim legendama Perun je predstavljen kao konjanik koji na konju galopira nebom ili se vozi na bojnim kolima. Tutnjavu iz kola ljudi su zamijenili za grmljavinu. I također je Perun zamišljen kao sredovječni ljutit čovjek s crvenom kovitlavom bradom. Crvena brada neizostavno je obilježje boga groma među većinom različitih naroda. Konkretno, gromovnik Thor u skandinavskom panteonu smatran je crvenobradim. Perun pouzdano zna da mu je kosa bila poput grmljavinskog oblaka – crna i srebrna. Perunova kola upregnu krilati pastusi, bijeli i crni. Inače, svraka je jedna od ptica posvećenih Perunu, upravo zbog svoje boje. Samo ime Perun vrlo je drevno.
Prevedeno na suvremeni jezik znači "Onaj koji jače udara", "razbijajući". Perun se smatrao utemeljiteljem moralnog zakona i prvim braniteljem Istine. Narod vjeruje da Perun, hodajući svijetom, svojevoljno poprima lik šumskog bika Ture, pa se bik smatra Perunovom svetom životinjom. Perunovim cvijetom smatra se plava perunika (šest lila-plavih latica, znak groma). Perunova svetišta uređena su na otvorenom. U obliku su cvijeta; u onim svetištima koja su iskopali arheolozi obično ima osam "latica". „Latice“ su bile jame u kojima gore neugasive svete vatre. U sredini je skulpturalna slika Peruna.
Ispred Božje slike postavlja se oltar, obično u obliku kamenog prstena. Bog groma, plodnosti, rata, zaštitnik ratnika, vatre, snage, moći, zakona, života, oružja, borilačkih vještina, zaštitnik žetve, davatelj blagoslova, kiše. Sin Svaroga. Velesov brat-suparnik. Suprug Dodola. Divin otac, Kryshnya, Sitivrata. Perunovo drveće: hrast, grab. Perunova ptica je orao. Perun je bog ratnika i boraca. U poznatim ugovorima između Slavena i Grka kaže se da su se knezovi ratnici zakleli Perunom, a Veles se u ugovorima pojavljuje tek na drugom mjestu. karakteristična značajka rituali povezani s Perunom je njihova korelacija s hrastovima i hrastovim lugovima i brežuljcima, na kojima su u davnim vremenima bili postavljeni Perunovi kipovi i njegovo svetište. Munje su strijele boga groma. Perun, prema legendi, u lijevoj ruci nosi tobolac sa strijelama, au desnoj luk strijela koju je on odapeo pogađa neprijatelja i izaziva požare.
Njegov toljag (čekić), kao znak kažnjavajućeg božanskog instrumenta, postao je simbol moći, njegove su funkcije prenesene na kraljevsko žezlo, svećeničke i sudačke palice. Svatko tko traži pokroviteljstvo od Peruna "fiksiran" je na ideju sukoba, ima svijest borca, ratnika, spremnog odgovoriti udarcem na udarac, silom na silu. Njegovo savršenstvo je posebne vrste. Nije sklon nikakvom dogovoru i suradnji, jer jedinim pravednim smatra "Gromovikov princip" i svaki svoj korak uspoređuje s tom Idejom. Polaže neraskidivu zakletvu i vjeruje da gospodar groma i munje nadzire njezino poštivanje odozgo. Međutim, "obožavanje groma", kao i štovanje Sunca ili Vatre, samo je jedan od puteva u paganizmu; ima i drugih...
Veles
Bog mudrosti. Čuvar zakona svemira.
Veles je gospodar divljine. Vodchiy na svim cestama. Gospodar Puteva, zaštitnik svih putnika. Vlasnik Navi, vladar nepoznatog, crni bog. Posthumni sudac i doživotni ispitivač, moćni čarobnjak i majstor magije, vukodlak. Pokrovitelj trgovine, posrednik u ugovorima i tumač zakona. Davatelj bogatstva. Zaštitnik onih koji znaju i traže, učitelj umjetnosti. Bože sreće. Zaštitnik stoke i bogatstva, utjelovljenje zlata, povjerenik trgovaca, stočara, lovaca i obrađivača, vlasnik magije i tajne, vladar raskršća, bog Navi. Svi niži duhovi su ga poslušali. Otok Buyan postao je čarobno prebivalište Velesa. U osnovi, Veles je cijenjen kao gospodar šuma, životinja, bog poezije i blagostanja. Veles je bio bog mjeseca, brat sunca i veliki čuvar vladavine. Prema vedskim učenjima, nakon smrti, ljudske duše uzdižu se duž mjesečeve zrake do vrata Navi.
Ovdje se duša susreće s Velesom. Čiste duše pravednika ogledaju se od mjeseca i već sunčeva zraka idite Suncu – prebivalištu Svevišnjega. Druge duše ili ostaju s Velesom na Mjesecu i čiste se, ili se reinkarniraju na Zemlji kao ljudi ili niži duhovi. Veles je čuvar sive davnine i tihih kostiju predaka. Posljednja noć listopada je dan sjećanja na djedove (na zapadu - Noć vještica). Na taj su dan Rusi uz lomače i glazbu gajdi i svirala ispraćali duhove prirode i rođake koji su tijekom godine umrli pod snijegom. Veles je sin Roda, brata Khorsa. Pokrovitelj stoke i bogatstva, utjelovljenje zlata, čuvar trgovaca, stočara, lovaca i obrađivača ... Svi niži duhovi mu se pokoravaju. Veles se oženio Azovuškom - duhom Azovskog mora, kćeri Svaroga i Majke Sva. Otok Buyan postao je čarobno prebivalište Velesa i Azovuške. On je bog Mjeseca, brat Sunca i Veliki Čuvar Pravila. Veles je također čuvar i čuvar rijeke Ribizle, rijeke Ra i Crnog kamena. Ime Veles, prema mnogim istraživačima, dolazi od riječi "dlakavi" - dlakavi, što jasno ukazuje na vezu božanstva sa stokom, čiji je on pokrovitelj. Također je moguće da riječ "čarobnjak" dolazi od imena ovog boga. Veles utjelovljuje moć zlata.
Perun i Veles ne samo da koegzistiraju u zakletvama, nego se i suprotstavljaju. Dok je slika Peruna bila u gornjem, kneževskom dijelu Kijeva, statua Velesa stajala je ispod, na Podilu, blizu trgovačkih gatova. Prema legendi, zmija Volos (Veles) u svom izgledu na neki način spaja krzno i krljušt, leti na opnastim krilima, zna izdisati vatru (iako se i sam boji vatre, prvenstveno munje) i jako voli kajganu i mlijeko. Postoji razlog za mišljenje da je pripitomljeni, otjerani u tamnicu Veles postao "odgovoran" za zemaljsku plodnost i bogatstvo. Djelomično je izgubio svoj monstruozni izgled, postao više poput čovjeka. Nije ni čudo da je posljednji grozd klasja ostao u polju "Dlaka na bradi". Veles ima čarobne predmete, naime Veles ima čarobnu harfu, a kada počne svirati na njima svi okolo zaborave na sve. A Veles je divnu igru na čarobnoj harfi naučio od same Žive. Svetišta Velesa obično su raspoređena u nizinama i gudurama ili šumarcima. Dan Velesa - Komoeditsy, 24. ožujka. Na ovaj dan medvjed se budi i napušta jazbinu. Počinje Nova godina. Dvotjedno novogodišnje slavlje završava komedijama, odbrojavanje počinje 9. ožujka ... Pokopaju zimu snježnim mećavama i mraznim strahom, vatreni se kotači kotrljaju s planine ...
Na ovaj dan u svim domovima loži se nova vatra, čista vatra novoga života... - Bog stoke, pastira, bogatstva, oblaka, mudrosti, lukavstva, književnosti, zaštite, života, volje, trgovine, vračanja, proricanja , gospodar demona, glasnik bogova, vodi mrtve duše. Perunov suparnički brat, Svarogov sin, Mokošin muž. Glavni bog plodnosti povezan s Naviuom (donji svijet) bio je Veles (Volos). Ime Veles seže do drevnog korijena "vel" sa značenjem "mrtav". Ali budući da je svijet mrtvih bio povezan s idejama o magična moć, čiji vlasnik podjarmljuje ljude, onda isti korijen znači moć i nalazi se u riječima "vlast", "zapovijedati", "vlastiti", "veliki". Silazak u drugi svijet donosi junaku sveznanje, posebnu mudrost, često povezanu s pjesničkim osobinama, stoga je Veles ujedno i bog mudrosti i poezije (proročki pjevač Bojan u Priči o Igorovom pohodu naziva se unukom " unuk Velesov").
Veles je sin nebeske Krave i prvi bog Roda, jedan od najstarijih indoarijskih bogova, najprije kao zaštitnik lovaca, zatim stočarstva i bogatstva; došao je na svijet pod različitim imenima - Rudra i Shiva (u različitim vremenskim okvirima!), Thoth, Hermes, Merkur, Lug, Velund te na kraju Odin-Vili-Ve i Loki. Ovo su imena jednog Arhetipa iz različite kulture i različita vremena (sva, uključujući bogove mudrosti i magičnog znanja). Veles je VOLJA koja povezuje najkontradiktornije tendencije - prema stvaranju i razaranju.On je bog magije, mudrosti i umjetnosti, zaštitnik zanata i gospodar mrtvih. VELES je bog ZNANJA i VOĐENJA (VELIKI VODČ) za sve koji slijede staze magije.
“Bog stoke” Veles također prati poštivanje dogovora (a svaki dogovor na ovaj ili onaj način podrazumijeva povjerenje). On je taj koji blagoslivlja putnika i pomaže mu na putu. Veles je taj koji otkriva tajne zanata i medicine. Mudrost i magični zanati, doista, uvijek idu ruku pod ruku. Velesov miljenik je savršena osoba. On može biti talentirani znanstvenik, briljantan pjesnik i pjevač, nenadmašni majstor u kuhanju, najbolji vrtlar ili šumar, uspješan seljak, i konačno, poslovni čovjek.Slaveni su Velesa štovali kao boga bogatstva. U davna vremena često se plaćalo kućnim ljubimcima, riječ "stoka" značila je "novac", "imanje" a bila je i pokazatelj bogatstva; riječ "bestijalnost" značila je pohlepu; "Stočar" - financijski službenik koji stoji između posadnika i glavara; "Cowgirl" - riznica.
Kult Velesa - velikog podzemnog boga, zaštitnika bogatstva, gospodara mudrosti, vještičarenja, poezije, umjetnosti, glazbe, gospodara mrtvih - bio je vrlo raširen u Rusiji. O tome posebno svjedoči obilje sela i sela s imenima Velesovo, Volosovo, Volotovo. U folkloru se Veles često koristi u značenju "pastir", Veles - "bog votke". On je čuvar Navi, prenosi duše mrtvih u Navi (nepostojanje); vlasnika Prijelaza i Vodčija iz svijeta u svijet. U slavenskoj poganskoj mitologiji Veles se također pojavljuje u liku Zmije, božanskog protivnika Peruna. Veles-Zmija, kao hipostaza opsežnijeg arhetipa - kozmogoničnog Černoboga ("Đavo"), utjelovljuje sile primitivnog Kaosa, nasilne, neuređene, nenaseljene prirode, često neprijateljske prema čovjeku. Veles-Černobog ("Pakao"), posjedujući tako snažnu razornu silu, ali budući da je i bog mudrosti, zna kako zadržati vlastite snage Kaosa u poslušnosti i usmjeriti ih u pravom smjeru .. U Drevna Rusija Veles je također bio zaštitnik trgovaca, koji su se često zaklinjali njegovim imenom u svojim ugovorima.
Semargl
Bog ne dopušta da tama sve obavija.
Semargl je bog smrti. Semargl, smrad, treperenje, Cerberus, Smarglov pas, smrt - ovi koncepti u svojoj suštini znače onozemaljsko božanstvo - vatreni vuk ili pas. Među drevnim Slavenima, ovo je vatreni vuk s krilima sokola, vrlo česta slika. Rusi su Semargla vidjeli kao krilatog vuka, ili vuka s krilima i glavom sokola, a ponekad su mu šape bile poput sokolovih. Ako se prisjetimo mitologije, vidjet ćemo da nije samo konj bio posvećen suncu, već i vuk i sokol. Vrijedno je pogledati ljetopisna slova, okvire, starinske vezove i ukrase kuća, kućne posuđe, oklope, pa ćemo vidjeti da se na njima vrlo često nalazi vuk-soko Semargl. Za Ruse je Semargl bio jednako važan kao zmaj za Kineze, a jednorog za Kelte.
Vuk i sokol su hitri, neustrašivi (napadaju nadmoćnijeg neprijatelja), odani (vuk ni gladan neće proždrijeti svog srodnika kao pas). Ratnici su se često identificirali s vukovima (ratnik je vuk koji zavija). Ne zaboravite da vuk i sokol čiste šumu od slabih životinja, liječe prirodu i vrše prirodnu selekciju. Slika sivog vuka i sokola često se nalazi u bajkama, epovima, pjesmama, drevnim pisanim spomenicima, poput "Priče o Igorovom pohodu". Semargl živi u svakom Slavenu, koji se bori protiv bolesti i zla u ljudskom tijelu. Osoba koja pije, puši, lijena, ponižavajuća osoba ubija svog Semargla, razbolijeva se i umire. Semargl (Simargl) - Bog vatre.
Njegova funkcija još nije u potpunosti razjašnjena. Bog vatre i mjeseca, vatrenih žrtava, doma i ognjišta, čuva sjeme i usjeve. Može postati sveto krilati pas. Ime Boga vatre nije sigurno poznato, najvjerojatnije je njegovo ime tako sveto. Ipak, jer taj Bog ne živi negdje u sedmom nebu, nego izravno među ljudima! Pokušavaju rjeđe izgovoriti njegovo ime naglas, zamjenjujući ga alegorijama. Slaveni nastanak ljudi povezuju s vatrom. Prema nekim legendama, Bogovi su stvorili Muškarca i Ženu od dva štapa, između kojih je planula Vatra - prvi plamen ljubavi. Semargl ne pušta zlo u svijet.
Noću stražari s vatrenim mačem, a samo jedan dan u godini Semargl napušta svoje mjesto, odazivajući se pozivu Kupačice koja ga poziva na ljubavne igre na dan Jesenjeg ekvinocija. A na dan ljetnog solsticija, nakon 9 mjeseci, djeca se rađaju u Semarglu i kupanju - Kostroma i Kupalo. Bog vatre, vatrenih žrtava, topline, kovačkog zanata, zaštitnik oltara. Bog je posrednik između svijeta ljudi i svijeta bogova. Bog vatre-Semargl (Simargl) - bog vatre i vatrenih elemenata, posrednik između ljudi i nebeskih bogova. Bio je pratilac bogova sunca i plodnosti. UKLJUČUJUĆI, prema susjednoj mitološkoj verziji, Semargl je također "krilati pas", čuvar usjeva, bog konja. Izgled životinje govori o starini JEDNE OD ovih njegovih slika; Ideja Semargla - zaštitnika usjeva - kao divnog psa lako se objašnjava: pravi psištitio polja od divljih srna i koza. Semargl je, kao i Khors, božanstvo skitskog podrijetla - njihov je kult došao od istočnih nomada, pa su oba ova boga bila štovana samo u južnoj Rusiji, na granici sa Stepom.
Aguna
Bog zemaljske vatre. Aguna je slavenski bog zemaljske vatre. Aguna je sin boga Svaroga, najmlađeg od Svarožiča. Brat Azovuške, Asgast, Volinija, Svemogući, Ilm, Ilmara, Platno, Perun, Svjatovit, Semargl, Trojan. [!] [cm. potpuno Genealogija slavenskih bogova, Prava povijest Rusije i Knjiga Ra] Aguna - je Moć Bogova Neba na Zemlji - čišćenje i zaštita od svih zlih duhova. Služi kao posrednik između Svijeta ljudi i Svijeta bogova (otud vatrene žrtve i kremiranje mrtvih tijela). Za razliku od Dazhboga i Peruna, čija su lica zimi skrivena od ljudi, Aguna ostaje na Zemlji tijekom cijele godine, podižući svoje zlatne uvojke na Ognjenom žrtveniku iu ognjištu ... Kult Vatre također je usko povezan s štovanjem Ognjeni Soko Rarog - Ognjeni Glasnik Neba, kome se mi, paleći Kolo Svetog Ognja na hramu, obraćamo riječima: „Ognjeni Oče! Raširi svoja krila ... “, pozivajući tako Božju Moć da postavi temelje za ceremoniju koja se provodi ... Grad Agun, r. Pištolj. U Gruziji je Aguna također zaštitnica vinogradarstva i vinarstva.
Stribog
Bog vjetra. Stribog je bog vjetra, glavar zračnih struja. Više su se obraćali Stribogu, ne spominjući mu ime kasnijim vremenima izvoditi zavjere i čarolije na oblake ili sušu. U svojoj podređenosti Stribog je imao razne vrste Vjetrova (imena su izgubljena). Vjeruje se da je jedan od tih Stribozhich-vjetrova bio Weather, noseći tople i meke zapadne zračne mase. Drugi - Pozvizd ili Zvizdan, zli sjeverni vjetar. Postoji nekoliko tumačenja samog imena Stribog: Stry - odnosno stari, stariji bog ili strga - glagol koji označava trajanje u prostoru, dužinu nečega. Brz, nagao, brz, okretan, težnja, mlaz - svi ti koncepti znače protok, brzinu, distribuciju, širenje. Spojimo li sve to u jedno, pred sobom imamo sliku vjetra i svega što je s njim povezano.
Prema jednoj verziji, Stribog šalje svoje strele vjetra u svijet Otkrivenja i pomaže sunčevim zrakama-strijelama da oplode zemlju. Ovaj bog uvijek u bajkama pod imenom Vjetar djeluje kao razarač spletki i same Smrti. Suština Striboga je dvosmislena: on, kao gospodar stihija, šalje životvornu vlagu i životvorne oblake, ali u isto vrijeme šalje na zemlju uragane i sušu, a s njima i smrt. U travnju će Stribog doletjeti s istoka s mladim, toplim dnevnim povjetarcem. Noću će udisati hladnu vlagu. Ljeti će Stribog zapuhati od podneva (južni dio), danju žari toplinom, a noću miluje toplinom. A u jesen, odletjevši od zalaska sunca (zapada), kao u proljeće, danju će se zagrijati, a noću ohladiti. U jesen i proljeće Stribog rastjeruje oblake, otkrivajući toplo, jarko sunce. Ljeti za vrijeme suše donosi kišu da usjevi ne propadnu, zimi okreće krila mlinova meljući žito u brašno od kojeg se zatim mijesi kruh.
Rusi su sebe smatrali Stribogovim unucima. Stribog je naš dah, to je zrak u kojem zvuče riječi, šire se mirisi i rasipa svjetlost, omogućujući nam da vidimo okolinu. Bog vjetra, zračnog prostora. Otac Posvista, Proveya, Pogode i Podagia. Suprug Nemize. Prema jednoj verziji, Stribog je vrhovni kralj vjetrova - "Priča o Igorovom pohodu" vjetrove naziva "Stribogovim unucima".
Također je bio cijenjen kao uništitelj svih vrsta zlodjela, uništitelj zlih namjera. Prema drugoj verziji, Stribog ili Striba (ga) je drevno vrhovno božanstvo prostora, a zatim jednostavno vladar elementa zraka, vremena. Indoiranski "bog" (avestanski "baga") u ovom se imenu kombinira sa slavenskim "STRGA" - širiti, rastezati. Po funkcijama, kako napominje B.A. Rybakov, Stribog je blizak skitskom Papaju i grčkom Zeusu. Prema istočnoslavenskoj tradiciji, Striba se pojavljuje u liku guslara koji trpa strunu, s lukom iza leđa, a na pojasu ima sagaidak sa strijelama.
Vjetar se igra MLAZEVIMA - STRUGAMA kiše i zrakama - STRELAMA svjetla, isti vjetar njiše Strune visokih trava u polju na ravnici kojom vlada Stribog. Nema sumnje da postoji fonetska veza s riječima "strijela", "žica", "stremen", "Swift" (jedan od glavnih epiteta Vjetra u bajkama). „Da vjetrovi, unuci Stribogovi, pušu s mora sa strijelama na hrabre pukove Igorove“, javlja Slovo o pohodu Igorovu. Vjetrovi, unuci Stribogovi, usko su povezani s gromovima i munjama, oni daju poticaj strijelama (zrakama) sunca, kojima ono oplođuje sve što je sposobno za razvoj i goni mračna sila smrti." Time se naglašava uloga Striboga kao posrednika između gornjeg i donjeg svijeta...
Dazhdbog
Bog jeseni, Bog žetve. Dazhdbog - bog plodnosti, personificirao je snagu i svjetlinu svjetiljke, njegove toplinske karakteristike, toplinu koja daje život, pa čak i pravila svemira. Od Daždboga (boga darovatelja) očekivali su ispunjenje želja, zdravlje i druge dobrobiti. Simboli Daždboga bili su srebro i zlato - lagani, plameni metali. Dazhdbog, dati, kiša - riječi istog korijena, što znači 'dijeliti, distribuirati'. Dazhdbog je poslao ljudima ne samo kišu, već i sunce, koje zasićuje zemlju svjetlom i toplinom. Dazhdbog je jesenje nebo s oblacima, kišom, grmljavinom, a ponekad i tučom. 22. rujna - jesenja ravnodnevnica, praznik Obitelji i Rozhanitsy, dan Dazhdbog i Mokosh.
Cjelokupni urod je požnjeven, zadnje kolekcije se vrše u vrtovima i voćnjacima. Svi stanovnici sela ili grada izlaze u prirodu, pale vatru, kotrljaju goruće kolo - sunce u planinu, plešu kola uz pjesme, igraju predsvadbene i obredne igre. Zatim se stolovi iznose na glavnu ulicu, na njih se postavlja najbolja hrana i počinje zajednička obiteljska gozba. Susjedi i rođaci kušaju hranu koju su drugi pripremili, hvale, svi zajedno slave Sunce, zemlju i Rusiju - majku. Dazhdbozhovi (solarni) unuci - tako su se Rusichi nazivali. Simbolični znakovi sunca (solarne rozete, solsticij) bili su posvuda prisutni kod naših predaka - na odjeći, posuđu, u ukrašavanju kuća. Svaki ruski čovjek mora stvarati velika obitelj- ljubazni, hranite, odgajajte, odgajajte djecu i postanite Dazhdbog.
To je njegova dužnost, slava, istina. Iza svakoga od nas stoje bezbrojni preci – naši korijeni, a svatko mora dati život granama – potomcima. Dazhbog, slavenski bog sunca Dazhdbog - Svarozhich. Daždbog je među poganskim Slavenima bio bog Sunca. Njegovo ime nije od riječi "kiša", kako se ponekad pogrešno misli, nego znači "davanje Boga", "davatelj svih blagoslova". Slaveni vjeruju da Daždbog putuje nebom u čudesnim kolima koja upregnu četiri bijela konja s vatrenom grivom i zlatnim krilima. A sunčeva svjetlost dolazi od vatrenog štita koji Dazhdbog nosi sa sobom. Dvaput dnevno - ujutro i navečer - prelazi ocean-more na čamcu koji vuku guske, patke i labudovi.
Stoga Slaveni pripisuju posebnu moć amuletima-talismanima u obliku patke s konjskom glavom. Dazhdbog ima veličanstveni kroj i neposredan pogled koji ne poznaje laži. I također prekrasna kosa, sunčano-zlatna, lako leti na vjetru. Sin nebeski nosi divni štit na lakim kolima što ih vuku četiri snježnobijela konja, stade obasjavati ljepote i divne dive Zemlje: polja i brda, visoke hrastove šume i smolaste borove šume, široka jezera, slobodne rijeke, zvonke potoke i vesela đačka vrela. Bog ljetno sunce, svjetlo, dobrota, blagoslovi, kiša, zaštitnik vjenčanja, priroda, bogatstvo, davanje, pomoć. Sin Svaroga. Supružnik živ. Otac Oreya, praoca bijelaca. Čitajte u podne.
Nekoliko stoljeća jedan od bogova cijenjenih u Rusiji bio je Dazhbog (Dazhdbog) - bog sunčeve svjetlosti, topline i plodnosti općenito. Njegovo ime ne dolazi od riječi "kiša"; (kako se ponekad pogrešno misli), znači “davanje Boga”, “davatelj svih blagoslova”. Često korišten izraz "Bože sačuvaj" odražava drevno ime Dazhbog (na staroruskom "daj" je bilo "dazh"). Istočnoslavenski Dazhbog odgovara Dabogu i Dajbogu kod južnih Slavena i Dac'bogu kod zapadnih. Za sve Slavene on djeluje kao "bog koji daje" (deus dator). Slaveni su ga zvali "Car Sunce, sin Svaroga", simboli ovog boga bili su zlato i srebro.
Kult Dazhboga posebno je cvjetao u Rusiji u 11.-12. stoljeću, u doba rascjepkanosti države, koegzistirajući s kršćanstvom. Ruski narod je Dažboga štovao kao svog zaštitnika, nazivajući se njegovim unucima. O Dažbogu - kralju Suncu - govorilo se kao o prvom vladaru, utemeljitelju kalendarskog računanja dana, zakonodavcu. Dažbog je prikazivan kako leti na kolima, upregnuta s četiri konja s vatrenom grivom i zlatnim krilima; u rukama boga - ritualni štapići s likom lišća paprati; sunčeva svjetlost dolazi iz vatrenog štita koji Dazhdbog nosi sa sobom. Dažbog je bio bog sunčeve svjetlosti, ali nipošto sam svjetilac.
Konj
Khors je bog sunca. Khors, khorost, grmlje, križ, križ, kremen, iskra, kolo, horo, kolo, kolo, braca, kolac, pjesme, kolo, krv, crveno - sve su ove riječi povezane jedna s drugom i označavaju pojmove povezane s vatrom, krug, crveno. Ako ih spojimo u jedno, vidjet ćemo sliku sunca, opisanu alegorijski. Slaveni su slavili početak nove godine 22. prosinca - na dan zimskog solsticija. Vjerovalo se da se na ovaj dan rađa malo jarko sunce u obliku dječaka - Khorsa.
Novo sunce dovršilo je tok starog sunca (stare godine) i otvorilo tok iduće godine. Dok je sunce još slabo, Zemljom vladaju noć i hladnoća naslijeđena iz stare godine, ali svakim danom Veliki konj (kao što se spominje u ‘Priči o pohodu Igorovu’) raste, a sunce jača. Naši su preci slavili solsticij pjesmama, nosili Kolovrat (osmerokraku zvijezdu) na stupu - suncu, oblačili su se u totemske životinje koje su u svijesti ljudi bile povezane sa slikama drevnih bogova: medvjed - Veles, krava - Makosh, koza - vesela i u isto vrijeme zla hipostaza Velesa, konj je sunce, labud je Lada, patka je Rozhanitsa (praotac svijeta), pijetao je simbol vremena, izlaska i zalaska sunca, i tako dalje. Na planini su palili kolo vezano slamom, kao da pomažu suncu da sja, a zatim je počelo sanjkanje, klizanje, skijanje, grudanje, šake i zid u zid, pjesma, ples, nadmetanje, igre. Ljudi su odlazili jedni drugima u posjete, svi su se trudili što bolje ugostiti one koji dolaze, kako bi u novoj godini u kući bilo izobilja. Oštra sjeverna Rusija voljela je hrabru zabavu.
Prisiljeni živjeti i raditi u teškim uvjetima, naši su preci sve do dvadesetog stoljeća bili poznati kao veseli i gostoljubivi ljudi koji su se znali opustiti. Konj je muško božanstvo koje utjelovljuje želju dječaka i odraslih muževa za znanjem, duhovnim rastom, samousavršavanjem, prevladavanjem životnih poteškoća i pronalaženjem pravih rješenja. Khors, slavenski bog Sunca Slavenski bog Sunca su svjetiljke. Rodov sin, Velesov brat.
Prije jutra Konj se odmara na otoku radosti, a zatim u svojim solarnim kolima dovozi Sunce na nebo. Poput Peruna, Hors je gospodar munja, pa se obično predstavlja kao zlatokosi konjanik koji se nebom vozi u kolima ili jednostavno jaše na konju. Kult sunčevog svjetla bio je poznat već među poljoprivrednicima eneolitika, au brončanom dobu povezivao se sa slikom jahača. Danju se ovaj konjanik polako kreće nebom, a noću se vraća kroz podzemno "More tame" da bi se ujutro ponovno pojavio na nebu. Ime "Khors" dolazi od korijena "khor", što znači "krug", "obim", što također odražava njegovu povezanost sa suncem.
Priča o prošlim godinama govori da je Khorsov lik stajao u Kijevu na brdu među najvažnijim bogovima. A autor Priče o Igorovom pohodu piše da je Vseslav Polotsky, pretvarajući se u vuka, prešao put velikom Khorsu. Kult Konja bio je toliko popularan da nije izumro s dolaskom kršćanstva. U apokrifnom spomeniku "Hod Bogorodice po mukama" susrećemo se sa sljedećom napomenom: "Khors, Veles, Perun okrenuti bogovima." Odnosno, kaže se da su kult spomenutih bogova stvorili Slaveni. Glavni dio svečanosti posvećenih Khorsu su masovni plesovi, nakon kojih mu se prinose žrtve - posebno pripremljena jela. Inače, ovdje se očito pojavila riječ "kolo", kao i "horoshil" - okrugli obredni kolač - kurnik.
Bog zimskog sunca, žita, ozimih usjeva, hladnog vremena, zaštitnik stoke (osobito konja). Bog groma. Naziv "hors", koji ima indoiranske korijene (iranski "xors"), znači "(sjajno) sunce". Konj utjelovljuje svjetiljku koja se kreće nebom. Ovo je vrlo drevno stvorenje koje nema antropomorfni izgled i čini se da je samo zlatni disk. Analiza poznatih podataka o Khorsu pokazuje da se u većini spisa Khors nalazi uz nebeske bogove: Perun, povezan s gromom i munjom, i Dazhbog, što omogućuje tumačenje njegove pripadnosti solarnim božanstvima. Hors – božanstvo sunca, ali ne sunčeve svjetlosti i topline; bio je svojevrsni dodatak slici Dažboga sunca, davatelja zemaljskih blagoslova. Taj se naziv poistovjećuje s pojmom kola (kolo); Simbol konja bio je kotač. Uz Khorsov kult bio je povezan ritualni proljetni ples - KHORovod (kretanje u krugu), običaj pečenja palačinki na Maslenicu, koje po obliku podsjećaju na solarni disk, i kotrljanje upaljenih kotača, koji također simboliziraju svjetiljku.
Yarilo
Yarilo je bog začeća, žarki bog buđenja prirode i proljetnog svjetla. Yarila je označila trijumf plodne ljubavi; neki istraživači se odnose na potomke Svaroga, a drugi na potomke Velesa. Vjerojatno je da u tome nema nedosljednosti. S obzirom da je Svarog nekada bio boginja (Veles nikada nije promijenio spol), onda je Yarilo dijete oba roditelja. U glavama seljana, čak iu 19. stoljeću, Yarila je izgledala kao mladi zgodni mladoženja, koji sudjeluje u svim vrstama proljetnih praznika i traži lijepu mladenku. Yarila je dao dobru žetvu, zdravo potomstvo, otjerao je zimu i hladnoću. Samo ime Yarila dolazi od riječi "gorljiv" - snažan, moćan. Nije ni čudo što je u zapadnim zemljama imao drugačije ime - Yarovit. U međuvremenu, korijen "yar" prisutan je u takvim čisto ženskim kombinacijama: proljetna krava - svijetla, jaram, proljetna pšenica, proljetni kruh. Ali u čisto ženskom rodu: bijes, mljekarica, yar, yarina (ovčja vuna), yara (proljeće).
Yarilo je sin ili stvarna hipostaza Velesa, koji zimi djeluje kao Mraz, au proljeće kao Yarila. Yarilo, bijes, proljeće, Yar (među sjevernjacima u davna vremena to je značilo 'selo'), jer nekada živjeli u kolibama s ognjištem; svjetlina, - ove su riječi ujedinjene konceptom povećanja svjetline, svjetla. Doista, nakon dolaska proljeća dolazi do brzog dodavanja dana i povećanja topline. Sve oživljava, raste, dopire do sunca. Priroda je uskrsnula u obliku prelijepe Lade. Yarilo, otapajući snijeg, živi majka - zemlja s otopljenom vodom. Yarilo - sunce u obliku mladog, punog snage konjušara jaše na konju do svoje Lade. U žurbi za zasnivanje obitelji i rađanje djece (žetva, mladunčad životinja, ptica, riba itd.). Do ljetnog solsticija Yarilo dobiva punu snagu.
Živi u istini i ljubavi sa zemljom, ljeti rađa nove živote. Do 22. lipnja Yarilo se pretvara u Belboga, dan je najduži, priroda je ljubazna prema njemu i voli ga. Stanje Yarila je stanje svih mladih momaka. U četvrtom mjesecu godine (sada travnju) Rusi su započeli najvažnije poljoprivredne radove za cijelu slavensku obitelj. Yarilo, slavenski bog nasilne ljubavi Yarilo - Bijesan - znači nesalomljiv, bijes - bijes, zaborav, Yarun - tetrijeb tijekom struje, ne vidi i ne čuje ništa osim prijatelja i ljubomornih suparnika koje treba otjerati. I još mnogo srodnih riječi, a sve govore o snažnim emocijama, izvan kontrole uma i često povezanih s idejom plodnosti, reprodukcije, tjelesne ljubavi. Ova strana ljubavi, koju pjesnici nazivaju "užarena strast", bila je "u nadležnosti" slavenskog boga Jarila. Odnosno, može se donekle nazvati bogom ljubavi. Yarilo je predstavljen kao mladić: gorljiv, pun ljubavi mladoženja odjeven u bijelu odjeću, bos, jaše na bijelom konju.
Prema drugim uvjerenjima, Yarilo je prikazan kao žena odjevena u mušku odjeću: bijele hlače i košulju. U desnoj ruci drži punjenu ljudsku glavu, u lijevoj - ražene uši. Na Yarilinu glavu stavlja se vijenac od prvog poljskog cvijeća. Tako su stari Slaveni u proljeće kitili djevojku za praznike, stavljali je na konja i vodili kroz polja. Yarila pripada bogovima plodnosti koji godišnje umiru i uskrsavaju (to znači punjena glava u njegovoj ruci). Yarila je bog proljeća: on utjelovljuje njezine plodne moći, dovodi je sa sobom, a o njemu ovisi njezin pravovremeni dolazak i ostvarenje nada seljaka. Yarilo se pojavljuje u pravo doba godine, širi proljetnu sunčevu toplinu, pobuđuje proizvodnu snagu u biljkama i ljudima, unosi mladenačku svježinu, žar osjećaja u život prirode i ljudi, ispunjava ljude hrabrošću.
Zbog svog oca Yarilo je postao farmer, jer je njegov otac, moćni Veles, kao i njegova majka, postao ratnik (majka je bila Diva-Dodola). Yarilo je rođen iz činjenice da je Diva nanjušila prekrasan đurđica u koji se Veles pretvorio. Yarila je podložna divljim životinjama, duhovima prirode i nižim božanstvima. Zimi se Yarila pretvara u Frost i uništava ono što je rodio u proljeće. Bog proljetnog sunca, strasti, ljubavi, rađanja, plodnosti, stoke, pivarstva, poljoprivrede, bijesa, rata, zvijeri. Yaritsin muž (Yarilitsa, Germerud (Frac.)). Njeno utjelovljenje: djevojka u bijelom, na bijelom konju, s klasjem raži u ruci. Yarila je sin (i \\ ili hipostaza) Velesa, on je bog proljetnog sunca, umire i ponovno se rađa. Yarila (Yarilo) je kod starih Slavena bio i bog plodnosti, razmnožavanja i tjelesne ljubavi. Upravo je ta strana ljubavi, koju pjesnici nazivaju "kipekom strašću", bila "pod kontrolom" slavenskog boga Yarila.
Zamišljali su ga kao mladog zgodan muškarac, gorljivi mladoženja. Yarilo je također proljetno sunce. Poganski Slaveni vjerovali su da proljetno cvjetanje treba u ljudima probuditi strast, a ljudska ljubav povećati plodnost polja. Također su tražili od Yarile dobru žetvu kada su se pojavili prvi izdanci proljetnih usjeva. Yarila je također proljetni bog krava, bog ratnik koji "poražava" Mraza u proljeće i "oborava rogove sa zime". U kršćanskom kalendaru sačuvan kao Nikola Veshny; među zapadnim Slavenima zvao se - Yarovit ("gorljivi bog").
Partnerske vijesti