Qadimgi Rossiyaning eng mashhur butparast xudolari. Suvga cho'mishdan oldin Rossiyaning xudolari
Rossiyada suvga cho'mishdan oldingi e'tiqodlar "butparastlik", ya'ni xalq e'tiqodlari deb ataladi (qadimgi slavyancha "til" so'zi ham "xalq" degan ma'noni anglatadi).
Slavlar o'zlarining xudolar panteoniga ega edilar. Xronikada shunday deyilgan: "Vladimir faqat Kievda hukmronlik qila boshladi. Va u minora hovlisi tashqarisidagi tepalikka butlarni o'rnatdi: yog'och Perun, boshi kumush, mo'ylovi oltin, Xors, Dazhdbog, Stribog, Semargl va Mokosh. Ularni xudolar deb atab, qurbonlik solib, o‘g‘il-qizlarini olib kelishdi. Bu xudolar nima edi?
Xudo Perun barcha xudolarning boshida turardi. U jangchilarning xudosi edi Kiev Rusi. Suvga cho'mgandan keyin Perun o'rniga Ilya Payg'ambar keldi. Perun bayrami Ilyos payg'ambarni hurmat qilish kuniga to'g'ri kelgani va iyul oyida nishonlangani ajablanarli emas.
Xudo-Momaqaldiroq ham boshqa hind-evropa xalqlari qatorida edi. German qabilalari orasida bu Tor (Donar), latviyaliklar, litvaliklar va prussiyaliklar orasida bu oliy xudo Perkons.
Slavyan Perun- Bu oltin mo'ylovli kulrang sochli jangchi. U aravada yoki otda osmon bo'ylab yugurib o'tadi va chaqmoqlarni uradi. Uning aravasining ovozidan momaqaldiroq eshitiladi. Bu odamga ham tegishi mumkin. Momaqaldiroq bu odamning tanasida panoh topgan yovuz ruhlarga zarba berishni xohlasa, bu sodir bo'ladi, deb ishonilgan. Shuning uchun, momaqaldiroqdan mag'lub bo'lgan odam motam tutmadi - axir, u yovuz ruhlardan xalos bo'ldi. Momaqaldiroq Xudo muqaddas daraxtning bo'yida uxlaydi.
Perun nafaqat samoviy xudolar orasida, balki slavyanlarning ajdodi, knyazlar va ularning otryadlarining homiysi edi. O'sha paytda "Xudoning ismini behuda talaffuz qilmang" degan qoida mavjud edi. Shuning uchun Perun boshqacha chaqirildi. Uning nomi Dondol (Dodol, Dunder) keng tarqalgan.
Muqaddas hayvonlar (ot, buqa, echki) va o'simliklar, asosan, eman va yovvoyi olma daraxti Xudo Perunga qurbon qilingan. Ular momaqaldiroqqa eman bog'larida yoki alohida emanlar yaqinida sig'inishgan. Adirlarda ziyoratgohlar qurilgan. U yerda muqaddas olovlar yoqildi. Olov momaqaldiroqning mahsuli sifatida qabul qilindi.
Har payshanba Perunga bag'ishlangan deb hisoblanadi. Perun ba'zan shunday deb nomlangan - payshanba.
Perunning boshqa ismlari bor edi. Uning ismi Haqiqat so'zidan To'g'ri edi, chunki u oliy adolat va adolat timsoli edi. Rus ertak va afsonalarida Pravda nomi bor. G'arbiy slavyanlar orasida momaqaldiroqni Prove deb ham atashgan.
Slavlar orasida xudolarning butlari yog'och edi. Shuning uchun ular omon qolmadi. 1848 yilda toshdan yasalgan but (Zbruchska) topildi. U 9-asrga tegishli va hozirda Krakov muzeyida saqlanadi. Bu but xudolarning butun panteonidir. Bu qadimgi slavyanlar dunyoning tuzilishini qanday tasavvur qilganligi haqida fikr beradi. Perundan tashqari, tetraedral butda yana uchta xudo mavjud. Ular haqida keyinroq gaplashamiz. Ularning barchasi bir oila birlashgan jamiyat. Shunday qilib, barcha xudolar asosiy xudo Perunning Ilon bilan kurashida ishtirok etadilar. Perun yoki Ilon bilan, yoki Ilon Shohi bilan, hatto Veles bilan jang qilmoqda. Afsonalar bu kurashning turli ko'tarilishlari va tushishlarini tasvirlaydi. Ilon Momaqaldiroqdan yo qoramolni, yo xotinini yoki Quyoshning bolalarini o'g'irlaydi. Perun ilon, yashin o'qi qilich bilan jang qiladi. Dushman g'azablangan Momaqaldiroqdan daraxtlarda, toshlar orqasida va hatto odamlar va hayvonlarning jasadlarida yashirinishga harakat qilmoqda. Ammo Perunning chaqmoqlari uni hamma joyda uradi va uni uradi. Shundan so'ng erga kuchli yomg'ir yog'adi. Ammo bu kurash tugamaydi. Bahordan kuzgacha Perun o'z dushmanlarini quvib, ularga zarba beradi. Aytgancha, Perunning Ilon bilan kurashi haqidagi bu afsonani inson qahramonlarining jasoratlarida ham kuzatish mumkin. Shunday qilib, Dobrynya Nikitich Ilon Gorinichni, Alyosha Popovich Tugarin Zmeevichni mag'lub qiladi. Ilya Murometsga kelsak, u zich o'rmonda eman daraxtlarida o'tirgan qaroqchi bulbul yoki shoxli lochin ilonini mag'lub qiladi.
Dunyoning yuqoridan pastgacha bo'lgan bunday tuzilishi qadimgi slavyanlarga xosdir. Buni tosh butdagi tasvirlar tasdiqlaydi. U erda tosh ustunning to'rt tomonida tasvirlangan turli xudolar ma'lum bir tartibda, ierarxik tarzda, yuqoridan pastgacha. Yuzlarning eng yuqori qismida qo'llarida shox va uzuk bilan ma'budalar tasvirlangan. Shuningdek, xudolar qilich va ot bilan, shuningdek, Quyosh belgisi bilan tasvirlangan. Tosh butining eng yuqori pog'onasi - eng yuqori xudolar, bu osmon. Tosh ustunning o'rta qavatida erkaklar va ayollar tasvirlangan. Ular qo'l ushlashmoqda. Eng pastki qavatda (uchinchi) tiz cho'kkan xudo tasvirlangan. U old tomondan ham, profilda ham ko'rsatilgan.
Shunday qilib, tosh butda nafaqat xudolar va ierarxik zinapoyalar, balki atrofdagi dunyoning tuzilishi haqida ham ma'lumotlar mavjud. Xudolarga kelsak, mo'l-ko'llik ramzi - shoxni ushlab turgan ma'buda - hosilning onasi, ma'buda Lukot. Nikohning uzuk ramzini ushlab turadigan yana bir ma'buda - to'ylarning homiysi Lada. Shuningdek, Perun ot minayotganini tasvirlaydi. Kiyimlarida Quyosh belgisi bo'lgan Xudo, Dazhbog quyosh nurining egasidir. Ularning barchasi eng yuqori darajadagi xudolar, osmon xudolari. Ammo eng pastki qavatda boshqa xudo tasvirlangan. U tizzasida ko'rsatilgan. Bu Veles - er va yer osti xudosi. Ko'rinishidan, qadimgi slavyanlar o'zlarining atrofidagi dunyoni uch bosqichli deb tasavvur qilishgan. Yuqori qavatda, osmonda asosiy xudolar bor edi. O'rta qatlam - bu odamlar dunyosi. pastki qavat- bu yer osti dunyosi.
Yer osti dunyosida bir nechta Veles hukmronlik qildi. Past darajadagi xudolar ko'p edi. Ushbu qorong'u xudolardan biri Yaga bo'lib, u "qobus" degan ma'noni anglatadi. Uning ko'pgina xususiyatlari ajoyib Baba Yagada mujassamlangan. Qorong'i xudo Yaga yovvoyi tabiatning bekasi edi. U jodugarlarga homiylik qildi. Yaga nafaqat er osti dunyosida yashaydi, qorong'u, yovuz kuchlarga yordam beradi. Uning hatto qizlari bor - Yagishnas. U cho'lda yashirinadi. Yagining tashqi ko'rinishi yoqimsiz - u bir oyoqli va bir ko'zli. Yagadan tashqari, er osti dunyosida qorong'u kuchlarning boshqa xudolari ham bor edi. Ular orasida o'limsiz Kashchei, Gorinichning butun oilasi bor: Ilon Gorinichning o'zi, qahramon Gorinya, yovuzlik tashuvchisi jismoniy kuch, Baba Goryninka va boshqalar.
Er osti dunyosidagi asosiy xudo Veles (Volos) edi. Ammo uni qorong'u, yovuz kuchlarning xudosi deb aytish mumkin emas. Uning funktsiyalari juda xilma-xildir. U nafaqat o'liklar dunyosining hukmdori edi. U egalik qildi sehrli kuch, bu kuch va hokimiyatni anglatadi. Veles, kuch, tartib, o'z va hatto buyuk so'zlarning munosabati aniq. Bundan tashqari, qadimgi odamlar she'riy qobiliyatlarda ham xuddi shunday harakatni ko'rgan sehrli kuch, Velesga ko'tarilgan. Bashoratli qo'shiqchi Boyan Velesning nabirasi bo'lganligi ajablanarli emas.
Veles nafaqat donishmandlar va shoirlarning homiysi edi. U dastlab butun hayvonot olamining homiysi hisoblangan, shuning uchun u hayvon shaklida tasvirlangan. U, albatta, mo'ynali edi. Aslida, janubiy slavyan tillarida jun (vlna) so'zi Veles so'zi bilan bog'liq. Magilarning butparast ruhoniylari tashqarida mo'ynali hayvonlar terisini kiyishlari bejiz emas edi.
Barcha xalqlarning xudolari odamlarning turmush tarzining o'zgarishi bilan o'zgargan. Slavlar orasida chorvachilik rivojlanganida, Veles chorvachilik homiysiga aylandi. Qishloq xo'jaligining rivojlanishi bilan u xudoga, qishloq xo'jaligining homiysiga, hosil xudosiga aylanadi. Ipning siqilmagan qismini qoldirish odati bor edi - "Soqoldagi Veles". (E'tibor bering, Musoning qonunlari nafaqat qushlar va hayvonlar, balki kambag'al odamlar ham foydalanishi uchun daladan butun hosilni olib tashlamaslikni buyurgan.) Slavyanlar orasida Velesga sig'inish juda keng tarqalgan bo'lib, u o'z aksini topgan. qishloqlarning nomlari (Velesovo, Volosovo , Volotovo va boshqalar).
Ma'buda Morena yoki Marena ("o'lat", "o'lim" so'zidan) ham o'liklar dunyosida yashagan. Ammo u ham unumdorlik ma'budasi edi.
Osmon xudolariga kelsak, ular haqida quyidagilar ma'lum. Skif (fors) xudolari qishloq xo'jaligiga o'tish davrida slavyanlar tomonidan qarzga olingan. Bu xudolarning asosiysi quyosh issiqligi, yorug'lik, Dazhbog (Dazhdbog) hosilining pishishi xudosi edi. Bu "issiqlik xudosi" degan ma'noni anglatadi. U "Quyosh shohi" yoki "Svaroglarning o'g'li" deb ham atalgan. Bu xudoning ramzi oltin va kumush edi. butparast xudolar hali ham uzoq vaqt Masih bilan, nasroniy Xudo bilan birga mavjud edi. Bu Rossiyaning siyosiy parchalanish davriga to'g'ri keladigan ikki tomonlama e'tiqod davri edi (XI-XII asrlar). Ammo bu ikki e'tiqod bir-biriga qarama-qarshi emas edi. Ular ko'proq bir-birini to'ldirishdi. Masalan, Qadimgi Rossiyadagi malikalar marosim diademlarini kiyib yurishgan, ularning markazida Masih yoki Dazhbog tasviri bor edi. Ammo vaqt o'tishi bilan Dazhbog asta-sekin Daibogga aylandi, bu, albatta, nasroniylikka zid emas edi. Ular Quyosh Podshohi haqida birinchi hukmdor, qonun chiqaruvchi, taqvim unga bog'liq va hokazolar haqida gapirishdi. Otlar o'rniga qush qanotli itlarga (griffinlarga) bog'langan. Ular unumdorlik xudolarining hamrohlari hisoblangan. Dazhdbog aravada turib, qo'llarida fern barglari tasvirlari bo'lgan marosim tayoqchalarini ushlab turardi.
Slavyanlarning yana bir quyosh xudosi - Xors bor edi. Agar Dazhdbog quyosh issiqligi va yorug'ligini ramziy qilgan bo'lsa, Xors to'g'ridan-to'g'ri Quyosh xudosi edi. Qadimgi odamlar orasida (va nafaqat slavyanlar orasida) yorug'lik asosiy, Quyoshning o'zi esa ikkinchi darajali edi. Ular: «Quyosh faqat nurning timsoli», dedilar. Xors (so'zma-so'z Quyosh degan ma'noni anglatadi) inson qiyofasiga ega emas. Bu osmon bo'ylab harakatlanadigan quyosh diskidir. Dumaloq raqs (aylana bo'ylab harakatlanish) to'g'ridan-to'g'ri Xorosdan (doira) tushgan. Shrovetidega olib borilgan oltin dumaloq kreplar kichik quyoshlarni ramziy qildi. Yoritilgan g'ildiraklarni (quyoshlarni) aylantirish odati ham mavjud edi.
Qanotli it Semarga Quyosh va Dazhdbog xudolarining hamrohi edi. U ildizlarning, urug'larning xudosi, ekinlar, nihollarning qo'riqchisi hisoblangan. Vaqt o'tishi bilan bu xudo sezilarli darajada o'zgardi. U dastlab olov xudosi edi. U odam qiyofasida ham, lochin qiyofasida ham tasvirlangan. U qanotli itning xususiyatlariga ancha keyinroq ega bo'ldi. Yuqorida aytib o'tilganidek, quyosh xudolari slavyanlarga skiflardan kelgan. Shuning uchun ularga asosan Janubiy Rossiyada sig'inishgan. Dazhdbog, Xors va Stribog ham Igorning yurishi haqidagi ertakda (XII asr) eslatib o'tilgan.
Xudo Stribog slavyanlarning eng qadimgi oliy xudosi - Rodga qaytadi. Qadim zamonlarda hamma Rodga sig'inardi, deb ishoniladi. Bu nasroniy ta'limotida shunday deyilgan: "Yellinlar oilasi va Rojanitsi, shuningdek, misrliklar, shuningdek, rimliklarga taom berishni boshladilar. U hatto slavyanlarga ham etib bordi, xuddi shu slavyanlar o'zlarining xudosi Perun oldida Rod va Rozhanitsyga ovqat qo'yishni boshladilar. Ammo nasroniy yo'riqnomasi haqiqat yo'liga yo'l ko'rsatadi: "Hamma narsa Xudoning yaratuvchisidir, Rod emas".
Rod yaratuvchi xudo edi. Hamma narsa undan tug'ilgan. U yerning va barcha tirik mavjudotlarning hukmdori edi. Rod nomi fors tilida ham iloh, ham nur degan ma'noni anglatadi. Forslarda ham xuddi shunday narsa bor edi. Slavlar orasida Rod nomi zamonaviyga mos keladigan boshqa ma'noga ega bo'ldi. Bu qarindoshlik va tug'ilish, bahor va hosil. Bu xalq va Vatan. Shunday qilib, xudo Rod deyarli hamma narsani qoplagan. Stribogning vazifasi ancha cheklangan edi. Bu Ota Xudo edi. Shamollar uning nevaralari. Svabog ("samoviy") odamlarga temirni qanday qayta ishlashni o'rgatdi, ularga "pincers" yubordi. Tabiiyki, Svabog ham olov bilan bog'liq. Slavlar olovni - "Svarozhich" deb atashgan.
Rodning tashvishi tug'ilish edi. Ammo unumdorlikni beruvchilar Rozhanitsy edi. Ular hayotning qo'riqchilari edi. Hayot birinchi navbatda suvdan iborat. Shuning uchun, Rozhanitsy samoviy ma'budalar - yomg'ir beruvchilar shaklida taqdim etildi. Tabiiyki, ular yosh onalarning, shuningdek, kichik bolalarning himoyachilari edi. Suvga cho'mgandan so'ng, Rojanitsy asta-sekin Xudoning Onasiga aylandi. Rod va Rojanitsy bayrami qishki kunning kunida, shuningdek, kuzgi hosil bayramida marosim bayramlari bilan nishonlandi. Non, asal, tvorog, piroglar xudolarga keltirildi.
Onalar nomsiz edi. Ular bilan birga, slavyanlar unumdorlik, farovonlik va hayotning bahor gullashining yana ikkita ma'budasini (ona va qizi) hurmat qilishdi. Ular Lada va Lelya edi. Bu ma'budalarning vazifalari boshqacha edi. Lada nikoh, o'rim-yig'im vaqti, mo'l-ko'llik ma'budasi edi. Unga xo'roz qurbonlik qilindi. Oq yaxshi degani. Ma'buda Lada "Va biz tariq ekdik" xalq o'yinida tasvirlangan. Bu o'rim-yig'im va nikoh uchun ibodat "Oh, Did - Lado!" Lada Lelyaning qizi turmushga chiqmagan qizlarga homiylik qildi. U birinchi ko'katlar va bahorning ma'budasi edi.
Slavlar ham barcha tirik mavjudotlarning Buyuk onasi Mokoshani hurmat qilishdi. U unumdorlik ma'budasi edi va tabiiy ravishda suv bilan bog'liq. Unga buloqlarda sajda qilishardi. Ular buloqqa ip tashladilar. U ayollar mehnatining homiysi edi.
Aytish kerakki, tabiat, tashqi dunyo bilan aloqani uzmagan qadimgi xalqlar hamma narsada hayotni, aqlni, ilohiy tamoyilni ko'rgan. Bu slavyanlar uchun odatiy holdir. Bu barcha madaniy manbalarda - ertaklarda, afsonalarda, yilnomalarda mavjud. "Igorning yurishi haqidagi ertak" qahramonlari shamol, quyosh, Dnepr, Donetsni tirikdek nazarda tutadi. Keyin odam "dono bo'ldi" va bularning barchasini injiqlik, o'ylamaslik natijasi, rivojlanmaganlik belgisi deb hisoblay boshladi. Endigina, xudoga shukur, uning xayoliga qadimgilar haq edi, degan fikr kela boshlaydi: dunyo aqli hamma narsada, ham tirik, ham jonsiz. Bu butun olamni qamrab oladigan, bu dunyodagi hamma narsani yaratadigan va hamma narsani boshqaradigan yagona moddadir. Ming yillar o'tdi, biz qadimgi odamlar adashgan emas, balki takabburligimiz va Xudoning taxtiga da'vogarligimizdan ko'r bo'lib qolganmiz ("xudolar").
| |
Beregini-Rozhanitsy tushuntirishni talab qilmaydigan so'zlar. Bu ma'buda o'choq qo'riqchisi, iliqlik, hamshira, onasi, yangi turmush qurganlar va bolalarning homiysi, keksalarning quvonchi.
Oktyabr oyida, barcha qishloq xo'jaligi ishlari oxirida, slavyanlar to'y o'ynashdi. Yondagi odam hayot yo'li Uchta muhim bosqich mavjud: tug'ilish, nikoh va o'lim. Agar birinchi va oxirgi bizga bog'liq bo'lmasa, unda to'y ikki taqdirni, ikki hayotni, ikki turni bog'laydigan maxsus marosimdir.
To'y, yorug'lik, muqaddaslik, Svarga hayot tushunchasi, haqiqat, aloqa. To'yda ular arfa, nay, shox, daf, nog'ora va boshqalarni chalishdi. musiqiy asboblar. Qadimgi kunlarda tinglovchilarni o'ziga jalb qiladigan qo'shiqlar bor edi. Qarindoshlar yelkalarini quchoqlab, oilaviy qo'shiqlarini kuylashdi, yoshlarni maqtashdi. Kimdir hazil bilan o'z kuchlarini yangi qarindoshlari bilan o'lchadi, kimdir qiziqarli ishlarda hukmronlik qildi. Keyin buffonlar ishga kirishdi va keyin ushlab turishdi! har kim o'z g'alayonlaridan oladi.
Qadimgi slavyan oilalarida yaxshilik va tinchlik hukmronlik qildi. Ruslar o'zlarining ajdodlarini, xudolarini hurmat qilishgan, qadimgi davrlarning an'analarini saqlab qolishgan.
Qaynonaning yordamchilari bor edi:
jigarrang,
- hovli,
- Ovinnikov,
- bannikov.
Veles, soch, volox, sehrgar, sehrgar, tukli, elk, ho'kiz, o'rmon, tulki, goblin, oleshka, kiyik - bularning barchasi o'rmon bilan bog'liq. Veles bolalari "Igorning kampaniyasi so'zi" da o'zlarini Rus deb atashadi.
Veles nasroniylari "chorvachilik xudosi" deb atashgan, ammo Velesning totem hayvonlari ayiq, bo'ri, muqaddas sigirni qoramol deb atash mumkinmi? Yo'q, tabiiy qabila tizimida yashovchi xalqlar hayvonlarni odamlarga teng deb hisoblagan. Misol uchun, Rossiyada ayiqlar juda yaxshi ko'rishadi va ularni birodarlar deb bilishadi. Va ayiq - Veles. Veles ko'plab tasvirlarga ega, shu jumladan hayvonlar shaklida.
Rusichi hayvonlardan ko'p narsalarni o'rgandi, ovozi, harakatlari, hujum va himoya usullari bilan ularga taqlid qildi.
Veles - bitmas-tuganmas bilim manbai, uning o'rmonidagi har bir hayvon noyobdir. Ammo odamlar tabiatdan uzoqlashdilar, shuning uchun zamonaviy tsivilizatsiyaning barcha muammolari. Faqat tabiiylikka, sog'lom tabiiy tamoyillarga qaytish ruh va tanani yakuniy halokatdan qutqarishi mumkinligini anglash vaqti keldi.
Biz dinlarga, partiyalarga, mulklarga bo'lingan, buzilgan dunyoda yashayapmiz, odamlar aql va kuch bilan emas, balki pul bilan qadrlanadi, shuning uchun insoniyat so'nib bormoqda va ma'naviy rivojlanmaydi. Chunki ma'naviyat bizning ildizlarimizda, boshqa joyda yo'q. Ma'naviyat bilimi (Vedalar). Ra (imon) ni biling, Rodni bil. Veles - kulrang antik davr va ajdodlarning jim suyaklari saqlovchisi. Oktyabr oyining oxirgi kechasi - bobolarni xotirlash kuni (G'arbda Xellouin). Shu kuni ruslar qor ostida yil davomida vafot etgan tabiatning ruhlari va qarindoshlarini gulxanlar va qo'lbola va trubalar musiqasi bilan kutib olishdi.
Dazhdbog, berish, yomg'ir so'zlari bir xil ildizdan, "baham ko'rish, tarqatish" degan ma'noni anglatadi. Dazhdbog odamlarga nafaqat yomg'irni, balki erni yorug'lik va issiqlik bilan to'yingan quyoshni ham yubordi. Dazhdbog - bulutlar, yomg'ir, momaqaldiroq va ba'zida do'l yog'adigan kuzgi osmon.
22 sentyabr kuzgi tengkunlik, Oila va Rozhanitsy bayrami, Dazhdbog va Mokosh kuni. Butun hosil yig'ib olindi, bog'lar va bog'larda so'nggi yig'imlar qilinmoqda. Qishloq yoki shaharning barcha aholisi tabiat qo'yniga chiqadi, olov yoqadi, yonayotgan g'ildirakni toqqa aylantiradi, qo'shiqlar bilan raqsga tushadi, to'y va marosim o'yinlari o'ynaydi. Keyin stollar asosiy ko'chaga chiqariladi, ularga eng yaxshi taomlar qo'yiladi va umumiy oilaviy bayram boshlanadi. Qo'shnilar va qarindoshlar boshqalar tomonidan tayyorlangan taomlarni tatib ko'radilar, maqtashadi, hamma birgalikda Quyoshni, Yerni va Ona Rossiyani ulug'lashadi.
Dazhdbozh (quyosh) nevaralari o'zlarini Rusichi deb atashgan. Quyoshning ramziy belgilari (quyosh rozetlari, quyosh botishi) ota-bobolarimiz orasida hamma joyda kiyim-kechak, idish-tovoq va uylarni bezashda mavjud edi.
Har bir rus odami yaratishi kerak katta oila mehribon, ovqatlantirish, tarbiyalash, bolalarni tarbiyalash va Dazhdbog bo'lish. Bu uning burchi, shon-sharafi, haqiqati. Har birimizning orqamizda son-sanoqsiz ajdodlarimiz, ildizlarimiz bor va har birimiz shox-avlodlarga hayot baxsh etishi kerak.
Farzandsiz odam qariganda ochlik, sharmandalik, qashshoqlikka mahkumdir. Klan katta, sog'lom bo'lishi kerak, ota-bobolarimiz ming yil oldin aroq va chekishni bilmagan va shuning uchun kuchli va sog'lom ritsarlar va tug'ish paytida ayollar tug'ilgan.
Lada, uyg'unlik, sevgi, mehr-muhabbat, bularning barchasi farzand ko'rish va slavyan oilasini uzaytirishga qaratilgan oilaviy ittifoqda er va xotin o'rtasidagi nozik munosabatlar haqida gapiradi. Lada - bahorda birinchi oqimlar va qor tomchilari bilan tug'ilgan kichkina qiz. Rooks, issiq mamlakatlardan uyga kelgan birinchi qushlar, Lada tug'ilishining xabarchilari. Lada bilan birgalikda gullar va yosh barglar paydo bo'ladi. Lada o'tgan joyda qushlar qo'shiq aytishni boshlaydi. Hayvonlar, shuningdek, uzoq, och qishdan keyin ularga ovqat olib keladigan yosh ma'budani kutib olishadi.
Ladaning sevimli qushlari, kaptarlari va oqqushlari bizning ongimizda mehr va sadoqat bilan taqqoslanadi. Shuning uchun, qizlar qushlarning ovozi bilan bahor chaqiruvlarini kuylashadi. Rossiyadagi har bir qiz Lada.
Lada Kupalada kuchayib bormoqda, bu vaqtda uni Yarilaning nurlari silaydi va uning qornida hayot ramzi bo'lgan kichik oy tug'iladi. 22-iyun kuni slavyanlar yozgi kunni nishonlaydilar, ulkan gulxanlar yoqiladi, yonayotgan quyosh g'ildiragi (quyoshning "cho'milishi" degan ma'noni anglatadi) suvga dumalab tushadi, baqiriqlar bilan dumaloq raqslar bor: "Kuydiring, aniq yoqing, shunda u shunday qiladi. tashqariga chiqma!" Hamma cho'miladi, "daryo" va boshqa sevgi o'yinlari o'ynaydi, o'rmon bo'ylab bir-birining orqasidan yuguradi. Xristianlarning fikriga ko'ra, zino, aslida, bayramda emas edi. Sehrgarlar, keksalar, ota-onalar yoshlarni diqqat bilan kuzatib, axloq qonunlarini buzgan taqdirda, aybdorlarni oiladan haydab chiqarishdi.Bu o'sha paytda eng dahshatli jazo edi, chunki qadimda qarindoshlarsiz yashay olmas edi. marta.
Rossiyadagi sevgi quvonch emas, balki nasl berish, yangi bolalarni homilador qilish uchun xizmat qilgan. Bu bolalarning tashqi ko'rinishi nafaqat odamlarni, balki hayvonlarni, qushlarni ham juftlashtirishning ma'nosidir. Faqat juftliklar bayram oxirida ular o'rmonlarga, iliq tumanlar soyasiga borishdi, u erda ular tong otguncha dam olishdi va sevishdi, butun Rossiya bo'ylab ko'plab sevgi olovlarini yoqib, dunyoni ulkan olovli paporotnik guliga, haqiqat guliga aylantirdilar. , baxt, tabiiylik va abadiylik.
Ladaning kelishi, shuningdek, tabiat, goblin, dala, suv, mermaidlarning ruhlarini uyg'otdi. Makosh, ona, qush, hamyon, hamyon (sumka, sumka), cho'chqaxona, savdogar, bu so'zlar bir-biriga bog'liq bo'lib, yaxshilik va boylikning ko'payishini anglatadi.
Agar Lada ko'proq buloq suvi bilan bog'liq bo'lsa, u holda Makosh erning ma'budasi, Ona Yerdir. Qadimgi ayollar o'z oilalarida Makosh bo'lishni o'rgandilar. Makosh - dalada, bog'da, bog'da, o'rmonda qanday ishlashni biladigan, dorivor o'tlarni biladigan, bolalarni qanday tarbiyalashni va to'g'ri tarbiyalashni biladigan ayol. Makosh yozda ayollarga davolovchi sirlarni ochib beradigan ma'buda (qishda Morena).
Makosh - hayot ma'budasi (ba'zi slavyan qabilalari uni Jiva deb atashgan), u Kupaladan keyin o'sayotgan qornida bir oy (erkak) olib boradi.
Rossiyadagi odam ramziy ravishda daraxt bilan ifodalangan. Uning ota-onasi, bobolari va bobolari zamon qa'riga, qadim zamonlarga borib, uni oilaning hayotiy shiralari bilan oziqlantirgan ildizlardir. Daraxtning shoxlari va toji kelajakdagi bolalar va nabiralar bo'lib, ularni har bir rusich orziqib kutadi. U qo'llarini yulduzlarning ajdodlari ruhiga va quyoshning asosiy ajdodiga cho'zadi. Slav, nasroniylar kabi, ulardan iltifot so'ramaydi, balki shunchaki gapiradi va oila va bolalarga ega bo'lish niyatida ekanligiga ishontiradi.
Agar turmush qurishdan oldin qiz Mokoshning ishini o'rgangan bo'lsa, turmushga chiqib, u muqaddas onalik burchlarini bajaradi, bolalarni tug'adi va boqadi, ularga mehr-oqibat va tabiatga va qarindoshlarga to'g'ri munosabatda bo'lishga o'rgatadi. Makosh bo'lish barcha qizlar va ayollarning muqaddas burchidir.
Moren, o'lat, sovuq, yomg'ir (yomg'ir), dengiz, mara, tuman, bo'yalgan, o'lik, tuman, tuman. Bu so'zlarning barchasi qorong'ulik, qattiq sovuq, o'lim, namlik yoki chidab bo'lmas issiqlikni anglatadi. Bunday hislar kasal va o'limga tashrif buyuradi. Morena - bahor bilan kurashadigan va ketib, o'zi bilan o'tgan yilning qoldiqlarini (sovuq, qor, zulmat) olib, yangi hayotga, bahorga yo'l beradigan ma'buda.
22 martda bahorgi tengkunlik boshlanadi, shundan so'ng ular Rossiyaga ishonishgan, bahor boshlanadi. Kunduzgi tengkunlikdan oldin ota-bobolarimiz Shrove seshanba kunini xursandchilik bilan nishonlashdi. Yana gulxanlar yoqildi, yana shahar va qishloqlarda, go‘yo Kolyadada yoshlar guruh bo‘lib to‘planishdi, hazil va amaliy hazillar uchun eng quvnoq tomoshabinlar tanlandi; muzli slaydlar, qor to'plari, belanchak va karusel o'ynash uchun qal'alar; troyka minish, qo'l janglari va devorga janglar uyushtirildi va oxirida qorli shaharni egallab olish va Morena timsolini yoqish.
Darhol eng chaqqon bo'lib, ustunga ko'tarilib, u erdan xo'rozni olib chiqishga qodir bo'lgan musobaqa bo'lib o'tdi (u quyosh, tong, bahor va Morenani almashtiruvchi ma'buda Lada timsoli sifatida hurmat qilingan), dumaloq rulolar yoki etiklar. Tog'dan yonayotgan g'ildirak ag'darilgan va harorat va qayta tug'ilish ramzi bo'lgan gulxanlar yoqilgan.
Ammo Morena ko'rinadigan darajada dahshatli emas. U har kimni kuch va omon qolish uchun sinovdan o'tkazadigan va faqat zaiflarni qabul qiladigan qattiq qorli vatanimiz timsoli. U qorning qat'iy tozaligini va muzning shaffofligini yaxshi ko'radi, u chuqur qish osmonida qor parchalari raqsidan mamnun. Morenaning sevimlilari - boyqushlar va silovsinlar. Rus xalqi qish-qishni, uning tetiklantiruvchi sovuqligini, yorqin qor ko'chkilarini va shiddatli muzni yaxshi ko'radi.
Morenaning ramzi - oy. Uning yuzi yerga qattiq tikiladi, bo'rilarda uvillash ishtiyoqini uyg'otadi, havodagi tumanlarni qo'zg'atadi va ko'llar va dengizlarda suvlarning harakatiga sabab bo'ladi.
Perun, rune (Rossiyada bu qadimiy harflar ko'plab yozma manbalarda eslatib o'tilgan "xususiyatlar va kesishlar" sifatida tanilgan). Nutq, oqim, payg'ambar, bo'kirish, bo'kish, kulrang. Perun - ruslarning buyuk xudosi, urush va momaqaldiroq xudosi. Uning qurollari - yonayotgan qilichlar, boltalar, ulkan gurillagan bolg'a, to'y va nayzalardir. Perunning hayvonlari va qushlari, bo'rilar, qarg'alar, lochinlar. Biz Perunni xalq orasida sevamiz va hurmat qilamiz. Uning momaqaldiroqli ovozi maftun etadi. Uning chaqmoq qurolining g'ayrioddiy yorqinligi hayratga soladi va hayratga soladi. Uning jangchilarining ko'k qo'rg'oshin bulutlarining tez parvozi zavqlantiradi.
Perun ayniqsa urush va xavf-xatar davrida hurmatga sazovor bo'lgan. Qonli jangda yoki jangovar o'yinlarda hamma bu dahshatli ajdod-xudoning olovli ruhini yoqishga harakat qildi.
Perun sovuq bilan bog'liq bo'lsa-da (u qishning birinchi oyida tug'ilgan), Perun kunlari 20 iyunda boshlangan va avgust oyining boshida tugaydi. Bu vaqtda ruslar janglarda halok bo'lgan askarlar uchun dafn marosimlarini o'tkazdilar, tepaliklar va qizil tog'larga yig'ildilar, ziyofatlar uyushtirdilar, harbiy o'yin-kulgilar uyushtirdilar, yugurishda, qurol otishda, suzishda, ot poygalarida kuchlarini o'lchadilar. Savdoga sotib olingan buqani so'yib, qovurib yeb, asal va kvas ichishdi. Ular jangchilarga jiddiy sinovlardan o'tishlari va oila qurollari bilan o'zlarini bog'lashlari kerak bo'lgan yosh yigitlarning tashabbuslarini o'tkazdilar.
Ota-bobolarimiz doimo tashqi dushmanlari ko'p bo'lgan, doimiy urushlar bo'lgan. Qalqon va qilich Perunning ramzi, uning insonga sovg'asi sifatida hurmatga sazovor bo'lgan. Qurollarga sig'inish va butparastlik qilishdi.
Ammo nafaqat erkaklar o'lik jangga kirishgan. Ko'pincha, jang maydonida o'lgan ruslar orasida, dushmanlar erlari bilan yelkama-elka jang qilayotgan ayollarni ko'rib hayron bo'lishdi. Ularga oltin mo'ylovli Perun ham homiylik qildi ...
Svarog, bungled, oshpaz, yorug'lik, muqaddaslik, kamaytirish, rang. Bu so'zlarni hayotning yaratilishi g'oyasi (shox, tosh, tug'ilish, nutq, ism) birlashtiradi. Svarog rus xudolarining eng buyukidir. Bu kursga hayot baxsh etgan, odamlarga ilm, so‘z bergan ajdod, ajdoddir. U butun koinotni, Svarga koinotini yaratdi. Svarog hamma narsada. Dunyodagi hamma narsa Svarog, uning bir qismi. Baltlar orasida u Sotvaras, eronliklar orasida Tvashtar, rimliklar orasida Saturn, nemislar orasida Vodan, etrusklar orasida Satr va boshqalar nomini oladi, ularning barchasida undosh nomlar va shunga o'xshash xususiyatlar mavjud. Oq xalqlarning afsonalarida xudo dunyoni bolg'a bilan yasaydi, chaqmoq va uchqunlarni o'yib chiqaradi, har bir kishi uchun u quyoshga u yoki bu munosabatga ega.
Svarog dono, u o'lgan ajdodlarimiz, aqlli qushlar va hayvonlar bilan o'ralgan. Ulkan eman daraxtini tug‘dirgan dubka kabi, bu xudo hayot daraxtini tug‘dirdi. Svarog bobodan xudolar va odamlar, hayvonlar va qushlar, barcha tirik mavjudotlar paydo bo'ladi. Svarog har bir ob'ektda, har bir odamda yashaydi, bu aniq, uni ko'rish, teginish, eshitish mumkin.
Navida Svarog, o'tmishda, lekin ular uni eslashadi (eski kunlar haqida). Svarog va o'ngda, kelajakda biz bilgan va biz yashayotgan. U bizning ichimizda, biz avlodlarimiz kabi uning bir qismimiz.
Svarog - sovuq va qorong'i aravada minadigan eski quyosh.
Chernobog yilning oxirgi kunlarida, eng uzun tun va qattiq sovuqda hukmronlik qiladi. Ruslar qishga qo'shilib, teshikda cho'milishadi. Tabiat oppoq qorli kiyim kiygan cholning uslubida jim. Uylarda odamlar derazalarni izolyatsiya qiladilar, mash'alalar yoqadilar va yozda o'stirganlarini yeyishadi, qo'shiqlar kuylashadi, ertaklar aytadilar, kiyim tikadilar, oyoq kiyimlarini ta'mirlaydilar, o'yinchoqlar yasaydilar, pechka isitadilar. Va ular Xorsning tug'ilishini kutmoqdalar, qo'shiq kuylash uchun kiyim tayyorlamoqdalar.
Semargl, badbo'y hid, miltillash, Cerberus, Smarglning iti, o'lim, bu tushunchalar o'z mohiyatiga ko'ra olovli bo'ri yoki itning boshqa dunyo xudosini anglatadi. Qadimgi slavyanlar orasida bu lochin qanotli olovli bo'ri, juda keng tarqalgan tasvir. Ruslar Semarglni qanotli bo'ri yoki qanotli bo'ri va lochinning boshi sifatida ko'rdilar va ba'zida uning panjalari lochinnikiga o'xshardi. Agar mifologiyani eslasak, nafaqat ot quyoshga, balki bo'ri va lochinga ham bag'ishlanganligini ko'ramiz. Xronika harflari, ramkalar, qadimiy kashtalar va uylarning bezaklari, uy-ro'zg'or buyumlari, zirhlarni ko'rib chiqishga arziydi va biz ularda Semargl bo'ri lochini juda tez-tez uchraganini ko'ramiz. Ruslar uchun Semargl xitoylar uchun ajdaho va keltlar uchun unicorn kabi muhim edi.
Bo'ri va lochin tez, qo'rqmas (ular ustun dushmanga hujum qiladi), fidoyi (bo'ri, hatto och bo'lsa ham, o'z qarindoshini it kabi yutib yubormaydi). Jangchilar ko'pincha o'zlarini bo'rilar (urush bo'ri) bilan tanishtirdilar.
Shuni unutmangki, bo'ri va lochin o'rmonni zaif hayvonlardan tozalaydi, tabiatni davolaydi va tabiiy tanlovni amalga oshiradi. Bo‘z bo‘ri va lochin obrazlari ertak, doston, qo‘shiq, “Igor yurishi haqidagi ertak” kabi qadimiy yozma yodgorliklarda ko‘p uchraydi. Semargl inson tanasida kasalliklarga va yovuzlikka qarshi kurashadigan har bir slavyanda yashaydi. Ichimlik, chekish, dangasa, kamsituvchi odam Semarglni o'ldiradi, kasal bo'lib o'ladi.
Stribog chaqqon, chaqqon, tezkor, chaqqon, intiluvchan, reaktiv va hattoki, agar xohlasangiz, tor. Bu tushunchalarning barchasi oqim, tezlik, taqsimot, tarqalishni anglatadi. Agar biz bularning barchasini birlashtirsak, bizning oldimizda shamol tasviri va u bilan bog'liq bo'lgan barcha narsalar mavjud. Bu yozning iliq nafasi, keyin yomg'ir va momaqaldiroqli shiddatli shamol, keyin bo'ron, tornado, keyin shimolning sovuq nafasi, qor yog'ishi va sovuq.
Rossiya shimol mamlakatidir va unda yarim tunda muzli shamol yashaydi. Sovuq va och fevral o'zining vaqti, aynan shu oyda och bo'rilarning qichqirig'i ayniqsa uzoq va qo'rqinchli bo'lib, Stribog muzdek nafasi bilan ovga boradi. Shimol shamolining oqimlarida faqat qarg'alar cho'miladi. Va kechasi tez soyalar yirtqich silovsinlar bo'ron bo'ylab sirpanib, sarg'ish ko'zlar miltillaydi va sovuq miyovni aytadi.
Aprel oyida Stribog sharqdan yosh, iliq kunduzgi shabada bilan uchib keladi. Kechasi u sovuq namlikdan nafas oladi.
Yozda Stribog peshindan (janubiy) puflaydi, kunduzi issiqlik bilan yonadi, kechasi esa iliqlik bilan erkalaydi. Va kuzda, quyosh botishidan (g'arbiy) uchib, bahorda bo'lgani kabi, u kunduzi isiydi va kechasi salqin bo'ladi.
Kuz va bahorda Stribog bulutlarni tarqatib, issiq, yorqin quyoshni ochib beradi. Yozda u qurg'oqchilik paytida yomg'ir yog'diradi, shunda ekinlar nobud bo'lmaydi, qishda u tegirmonlarning qanotlarini aylantiradi, donni unga aylantiradi, undan keyin non yoğrulur.
Ruslar o'zlarini Stribogning nevaralari deb bilishgan. Stribog - bu bizning nafasimiz, bu havodir, unda so'zlar yangraydi, hidlar tarqaladi va yorug'lik tarqaladi, bu bizga atrofni ko'rishga imkon beradi. Stribog barcha tirik mavjudotlar uchun juda muhimdir. U qushlarning xo'jayini bo'lib, ko'pincha chavandoz yoki chavandoz sifatida tasvirlangan.
Ot, xor, cho'tka, xoch, xoch, kreslo, uchqun, dumaloq raqs, horo, kolo, g'ildirak, qavs, qoziq, qo'shiqlar, doira, qon, qizil, bu so'zlarning barchasi bir-biriga bog'liq bo'lib, olov bilan bog'liq tushunchalarni anglatadi, doira, qizil rang. Agar biz ularni birlashtirsak, biz allegorik tarzda tasvirlangan quyosh tasvirini ko'ramiz.
Slavlar yangi yil boshlanishini 22 dekabrda, qishki kunning kunini nishonladilar. Shu kuni kichik yorqin quyosh Ot ismli bola shaklida tug'iladi, deb ishonilgan. Yangi quyosh eski quyosh (eski yil) kursini tugatdi va keyingi yilning yo'lini ochdi. Quyosh hali ham zaif bo'lsa-da, er kechasi va eski yildan meros bo'lib o'tgan sovuq hukmronlik qiladi, lekin har kuni Buyuk Ot ("Igorning yurishi haqidagi ertak" da aytib o'tilganidek) o'sib boradi va quyosh kuchayadi.
Ota-bobolarimiz kunni qo'shiqlar bilan kutib olishdi, ustunga Kolovrat kiyishdi
Kirish
O'z evolyutsiyasida Qadimgi Rossiyaning badiiy madaniyati bir necha bosqichlarni bosib o'tdi. Tarixiy jihatdan, ularning birinchisi qadimgi rus etnosining shakllanishi davrida paydo bo'lgan va 10-asrda tugaydigan butparast yoki nasroniygacha bo'lgan. Kiev Rusining suvga cho'mishi. Kiev davlati tashkil topishidan oldin ham slavyanlar muhim tarixga ega bo'lib, moddiy va ma'naviy madaniyatda sezilarli yutuqlarga erishdilar. Qadimgi slavyanlar madaniyatida markaziy o'rinni qadimgi davrlarda paydo bo'lgan butparastlik egallagan. Slavyan-rus butparastligida dinning dastlabki shakllari - sehr, fetishizm va ayniqsa, totemizm katta ahamiyatga ega edi. Qushlar orasida slavyanlar orasida eng hurmatli totemlar lochin, burgut va xo'roz, hayvonlar orasida - ot va ayiq edi. Slavlarning butparastlik e'tiqodlari qandaydir to'liq tizimni ifodalamadi. Zamonaviy tadqiqotlar bizga butparastlikning rivojlanishining bir necha bosqichlarini ajratish imkonini beradi.
Slavlar butparastligining rivojlanishining birinchi bosqichi.
Birinchi bosqichda qadimgi slavyanlarning diniy g'oyalari tabiat kuchlarini ilohiylashtirish bilan bog'liq bo'lib, ular ko'plab ruhlar yashayotgandek tuyuldi, bu qadimgi slavyan san'atining ramziyligida ham o'z aksini topdi. Slavyanlar ona tuproqqa sig'indilar, uning ramzi markazda nuqta bo'lgan to'rtta kichik kvadratga bo'lingan katta kvadratni tasvirlaydigan naqshlar edi - haydalgan dalaning belgisi. Suv kultlari ancha rivojlangan, chunki suv dunyo vujudga kelgan element hisoblangan. Suvda ko'plab xudolar - suv parilari, mermenlar yashagan, ular sharafiga maxsus bayramlar - suv parilari o'tkazilgan. O'rdaklar va g'ozlar odatda san'atda suvning ramzi bo'lib xizmat qilgan. O'rmonlar va to'qaylar xudolar maskani sifatida e'zozlangan. Butparast o'rmonning egasi Ayiq edi - eng qudratli hayvon. U har qanday yovuzlikdan himoyachi va unumdorlikning homiysi hisoblangan. Ba'zi qabilalar Bo'rini o'zlarining ajdodlari deb bilishgan va uni xudo sifatida hurmat qilishgan. O'txo'r hayvonlardan eng hurmatga sazovor bo'lgan bug'u (Moose Elk) edi - eng qadimgi Slavyan ma'budasi unumdorlik, osmon va quyosh nuri. Uy hayvonlari orasida slavyanlar Otni boshqalarga qaraganda ko'proq hurmat qilishgan. Osmon bo'ylab yugurayotgan oltin ot qiyofasida ular quyoshni tasavvur qilishdi. Milodiy 1 ming yillik boshlarida. Qadimgi slavyan xudolari antropomorfik shaklga ega, ya'ni xudolar tasvirlaridagi hayvonlarning xususiyatlari asta-sekin odamlarga o'tadi. Ularning asosiylari xudolar - Svarog, Dazhdbog, Xors, Stribog, Veles (Volos), Yarilo, Makosh (Mokosh).
Eng hurmatga sazovor butparast xudolar.
Svarog - osmonning timsoli, koinotning oliy hukmdori, xudolarning ajdodi. Stribog - shamollar xudosi. Dazhbog (Dazhdbog) bir necha asrlar davomida Rossiyada eng hurmatga sazovor joylardan biri bo'lgan butparast xudolar. Dazhbog - quyosh nuri, issiqlik xudosi, hosilning pishishi vaqti. Bu xudoning ramzlari oltin va kumush edi. Dazhbog quyosh nuri xudosi edi, lekin bu yorug'likning o'zi emas. Quyosh xudosi Xors edi, uning nomi "quyosh", "aylana" degan ma'noni anglatadi va osmon bo'ylab harakatlanadigan yorug'likni o'zida mujassam etgan. Bu juda qadimgi xudo, bu inson qiyofasiga ega emas va shunchaki oltin disk bo'lib ko'rinadi. Ritual bahor raqsi Horsga sig'inish bilan bog'liq edi - dumaloq raqs (aylana bo'ylab harakatlanish), Maslenitsada quyosh diskiga o'xshash krep pishirish odati va yoritgichning ramzi bo'lgan yoritilgan g'ildiraklarni aylantirish. Quyosh va unumdorlik xudolarining hamrohi Semargl (Simargl) - qanotli it, ekinlarning qo'riqchisi, ildizlar, urug'lar, novdalar xudosi edi. Uning hayvon ko'rinishi uning qadimiyligi haqida gapiradi. Lada va Lelya unumdorlik, farovonlik, hayotning bahor gullashi ayol xudolari edi. Lada - nikoh, mo'l-ko'llik, o'rim-yig'imning pishishi ma'budasi. Lada "Ona Leleva" deb nomlangan. Lelya - ma'buda turmushga chiqmagan qizlar, bahor va birinchi ko'katlar ma'budasi. Makosha (Mokoshi) - erning ma'budasi, o'rim-yig'im, ayol taqdiri, barcha tirik mavjudotlarning buyuk onasi, butun slavyanlarga bo'lgan hurmati ona Yerning eng qadimgi qishloq xo'jaligiga borib taqaladi. Makosh unumdorlik ma'budasi sifatida Semargl bilan, suv parilari dalalarni sug'orish bilan, umuman suv bilan chambarchas bog'liq - Makosh buloqlarda sig'inardi, qurbonlik sifatida qizlar uning quduqlariga ip tashladilar. Makosh, shuningdek, ayollar mehnatining ma'budasi, ajoyib yigiruvchi edi. Juma kuni Mokoshning muqaddas kuni hisoblangan, yiliga 12 juma ayniqsa nishonlangan (har oy). Pastki dunyo bilan bog'liq bo'lgan unumdorlikning erkak xudosi Veles (Volos) edi. Veles nomi "o'lik" ma'nosi bilan qadimgi "vel" ildiziga qaytadi. Veles - o'liklar dunyosining hukmdori. Shu bilan birga, Veles donolik va she'riyat xudosi. Slavlar orasida Velesga sig'inish vaqt o'tishi bilan juda o'zgardi. Xudoning eng qadimgi shakli - ovlanadigan yovvoyi hayvonlarning avlodi bo'lgan Ayiq. Chorvachilikka o'tish bilan Veles uy hayvonlarining homiysi, "chorva xudosi" ga aylandi. Ammo "chorva xudosi" hali o'zining ayiq ko'rinishini yo'qotmagan: masalan, XX asrgacha rus dehqonlari. ular otxonada ayiq panjasini tumor sifatida saqlagan va uni “mol xudosi” deb atagan. Slavlar o'rtasida qishloq xo'jaligining rivojlanishi bilan Veles o'rim-yig'im xudosi bo'lib qoladi, o'liklarning xudosi bo'lib qoladi - erga ko'milgan ajdodlar homiylar va hosil beruvchilar edi. Bu xudolarning sanʼatda ham oʻz timsollari boʻlgan. Vaqtni hayratlanarli aniqlik bilan belgilaydigan xo'roz narsalar qushi sifatida e'tirof etilgan va noyob ertakda u haqida hech narsa aytilmagan. Ot mag'rur tez hayvon bo'lib, ko'pincha vakillikda birlashtiriladi qadimgi slavyan ba'zan quyosh xudosi bilan, ba'zan otliq jangchi tasviri bilan qadimgi rus san'atining sevimli motivi bo'lgan va ancha keyinroq uning tasviri rus kulbalari va minoralari konkilarida paydo bo'lishda davom etgan. Quyosh alohida hurmatga sazovor bo'ldi va olti qismga bo'lingan olovli g'ildirak tasviri ichkariga mustahkam kirdi. Tasviriy san'at. Bu tasvirlar 20-asr boshlariga qadar kulbalar va naqshli sochiqlar ramkalarida paydo bo'lgan. Brownies, ovinniks, goblin, mermaids, suv va boshqa yashaydigan mavjudotlarni hurmat qilish va qo'rqish dunyo, slavyan bugungi kungacha qisman saqlanib qolgan o'nlab fitnalar va tumorlar bilan ulardan o'zini himoya qilishga urindi.
Slavlarning butparastligi rivojlanishining ikkinchi bosqichi.
Qadimgi slavyan butparastligining rivojlanishining ikkinchi bosqichida koinotning yaratuvchisi va unumdorlik ma'budalari Rod va Rojanitsaga sig'inish shakllanadi va boshqalarga qaraganda uzoqroq davom etadi. Bu ajdodlar, oila va uyga sig'inish edi. Rod osmon, momaqaldiroq, unumdorlik xudosi edi. U haqida u bulutga minib, yerga yomg'ir yog'diradi va erdan bolalar tug'iladi, deb aytishdi. Rod erning va barcha tirik mavjudotlarning hukmdori, u butparast yaratuvchi xudodir. Oilaning hamrohlari Rojanitsy - unumdorlik, mo'l-ko'llik, farovonlikning nomsiz ma'budalari edi. Ularning surati qadimgi Kiyiklarga borib taqaladi. Mehnatkash ayollar yosh onalar va yosh bolalarning himoyachisi sifatida hurmatga sazovor bo'lgan. Shu bilan birga, dunyoning uch qismli g'oyasi shakllanmoqda: pastki - er osti (ramz - kaltakesak, ilonlar), o'rta - erdagi (odamlar va hayvonlar) va yuqori - samoviy, yulduzli. . Dunyoning ushbu tuzilishining tasvirini faqat bitta nusxada saqlangan butlarda, shuningdek, yuz yil oldin ishlab chiqarilgan rus yigiruv g'ildiraklarida ko'rish mumkin edi.
Ma'bad ziyoratgohlari.
Sajda qilish va qurbonlik qilish maxsus diniy ziyoratgoh-ma'badlarda bo'lib o'tdi, ular dastlab dumaloq yog'och yoki sopol inshootlar bo'lib, qirg'oqlar yoki tepaliklar ustida qurilgan va keyinchalik ular to'rtburchak shaklga ega bo'lgan. Ibodatxonaning markazida xudo-butning yog'och yoki tosh haykali bo'lib, uning atrofida qurbonlik olovlari yonib turardi. Ibodatxonaning devorlari vertikal yog'ochlardan yasalgan, o'yma naqshlar bilan bezatilgan va yorqin bo'yalgan. Butparastlikning eng mashhur yodgorligi Zbruch buti (IX - X asrlar) - Zbruch daryosi ustidagi tepalikka o'rnatilgan to'rt qirrali tosh ustun edi. Ustunning yuzlari bir necha yarusli barelyeflar bilan qoplangan. Yuqori qismida xudolar va ma'budalar tasvirlangan uzun sochlar. Quyida ajdodlarimizning koinot, osmon, yer va yer osti dunyosi haqidagi g‘oyalarini ochib beruvchi yana uchta yarus mavjud.
Xalq bayramlari.
Doimiy kurash va nurning ketma-ket g'alabasi va qorong'u kuchlar tabiat slavyanlarning fasllar aylanishi haqidagi g'oyalarida badiiy jihatdan mustahkamlangan. Ularning boshlang'ich nuqtasi yangi yilning boshlanishi - dekabr oyining oxirida yangi quyoshning tug'ilishi edi. Ushbu bayramni slavyanlar - "kolyada" deb atashgan. Qish uchun jo'natilgan quyosh xudosi Kupala, Yarilo va Kostroma deb nomlangan. Bahor bayramida bu xudolarning somon haykallari yo yoqib yuborilgan yoki suvga cho'kib ketgan. Yangi yil folbinligi, shov-shuvli Maslenitsa, "Suv parisi haftaligi" kabi butparast xalq bayramlari sehrli sehrli marosimlar bilan birga bo'lib, xudolarga umumiy farovonlik, mo'l hosil, momaqaldiroq va do'ldan xalos bo'lish uchun o'ziga xos ibodat edi. . O'rim-yig'im haqida yangi yil folbinligi uchun maxsus idishlar - afsunlar ishlatilgan. Ular ko'pincha tashkil etuvchi 12 xil chizmalarni tasvirlashgan ayovsiz doira- 12 oyning ramzi.
Slavyanlarning butparastligi rivojlanishining uchinchi bosqichi.
Butparastlik rivojlanishining uchinchi, yakuniy bosqichida momaqaldiroq xudosi Perunga sig'inish ko'tariladi. 980 yilda Qizil Quyosh laqabli Kiev knyazi Vladimir I butparastlikni isloh qilishga urindi. Xalq eʼtiqodlarini davlat dini darajasiga koʻtarish maqsadida knyaz Kiyevda oltita xudoning yogʻoch butlarini oʻrnatishni buyurdi: kumush boshli va oltin moʻylovli Perun, Xors, Dazhdbog, Simargl va Mokosh. Perun buti atrofida sakkizta o'chmas gulxan yondi. Velesning buti ham Kievda turdi, lekin knyazlik saroyi yonida emas, balki oddiy odamlarning turar joylarida: bu yarim hayvon xudosiga sig'inish juda yovvoyi va oddiy odamlar hisoblanib, uni "knyazlik" xudolari bilan tenglashtirdi.
Jangchi xudolar.
Umumiy slavyan unumdorlik xudolari orasida jangovar xudolar alohida o'rin tutadi, ular uchun qonli qurbonliklar - Yarilo va Perun. Yarilo - boshoq bo'lib qayta tug'ilish uchun erda o'layotgan don xudosi ham go'zal, ham shafqatsiz edi. U butparastlarga oq otda, oq kiyimda, yovvoyi gul gulchambarida yosh yigit sifatida namoyon bo'ldi. Yarila o'lim va tirilish xudosi sifatida yosh qo'yni qurbon qilishdi, hosilni mo'l-ko'l qilish uchun uning qoni ekin maydonlariga sepildi. Ikkitomonlama e'tiqod davrida Yarila kulti Jorj G'olibga sig'inish bilan bog'liq edi, chunki muqaddas jangchining nomi "dehqon" degan ma'noni anglatadi. Slavyan momaqaldiroq Perun edi. Uning kulti eng qadimiylardan biri bo'lib, miloddan avvalgi 3-ming yillikka to'g'ri keladi. Perun haqidagi asosiy afsona xudoning Ilon bilan jangi - qoramol o'g'risi, suvlar, yoritgichlar va momaqaldiroqning xotini haqida gapiradi. Perun ilon qiruvchi, chaqmoq-bolg'a egasi, sehrli temirchi qiyofasi bilan chambarchas bog'liq. Perunga sig'inishning yuksalishi, uning oliy butparast xudoga aylanishi Kiev aholisining harbiy yurishlari bilan boshlanadi. Ular xazarlarni mag'lub etishadi, ular Vizantiya bilan urush qilishadi. Muqaddas emanlar etagida Perunga inson qurbonlari keltiriladi.Perun "knyazlik xudosi" deb atalgan, chunki u shahzodalarning homiysi bo'lib, ularning kuchini anglatadi. Bunday xudo slavyan dehqonlarining ko'pchiligiga begona edi.
Xulosa.
988 yilda Rossiya nasroniylikni qabul qildi, ammo butparastlik dunyoqarashi uzoq vaqt davomida nasroniylar bilan birga yashashda davom etdi, bu ikki tomonlama e'tiqod fenomenida mujassamlangan. Bu eski va yangining kombinatsiyasi, turli xil qatlamlar tarixiy bosqichlar O'sha vaqtdan beri u rus madaniyatining doimiy, o'ziga xos xususiyatiga aylandi. Ikkitomonlama e'tiqod davrida nasroniylik va butparastlik nafaqat odamlar ongida bir-biri bilan kurashibgina qolmay, balki bir-birini to'ldirdi. Vaqt o'tishi bilan xristian avliyolari butparast xudolarni siqib chiqardilar. Perun o'rnini Ilya payg'ambar egalladi, u mashhur e'tiqodga ko'ra, momaqaldiroq paytida aravada osmonga yugurdi. Perun bayrami Ilyani hurmat qilish kuniga to'g'ri keldi. Veles o'rniga Nicholas the Pleasant - Rossiyadagi eng hurmatli azizlardan biri bo'ldi. Rozhanitsaga sig'inish Xudoning onasi bilan, Dazhdbogning surati - Masih bilan birlashdi. Makosh Sankt-Peterburg sifatida qabul qilina boshladi. Ilgari Makoshga bag'ishlangan manbalarda piktogramma joylashtirilgan Paraskeva. Butparastlik an'anasi amaliy san'at va folklorda o'z qo'llanilishini topdi. Deyarli bugungi kungacha ba'zi fitna va afsunlar, maqollar va maqollar, topishmoqlar, ko'pincha qadimgi sehrli g'oyalarning izlari, butparast qishloq xo'jaligi taqvimi bilan bog'liq marosim qo'shiqlari, to'y qo'shiqlari va dafn marsiyalari saqlanib qolgan. Ertak va dostonlarning kelib chiqishi ham uzoq butparastlik o‘tmishi bilan bog‘liq. Butparast meros va nasroniy mamlakatlarining yuksak madaniyati slavyan dunyosining rivojlanishini ta'minlagan ikkita manbadir. Bunday bir-biriga o'xshamaydigan dinlarning uyg'unligi slavyanlar orasidagi nasroniylikning G'arbiy Evropaga noma'lum bo'lgan ko'plab xususiyatlar bilan boyitilishiga olib keldi va faqat eng she'riy afsonalar va tasvirlar butparastlikdan saqlanib qoldi.
Taxminan 980-yillarda Kiyevda butlari o'rnatilgan Vladimir xudolari ulkan va qarama-qarshi adabiyotga bag'ishlangan. ( "Vladimirovlarning butlari haqida" (XVII asr). Qarang: Galkovskiy H. M. Qadimgi Rossiyada nasroniylikning butparastlik qoldiqlari bilan kurashi. Xarkov, 1916, II jild, bet. 295-301; Saxarov I.P. Rus xalqining afsonalari. Slavyan-rus mifologiyasi. M., 1836, I jild; Sreznevskiy I. I. Ma'badlar va slavyanlarning butparastlarga sig'inish marosimlari. Xarkov, 1846; Kostomarov H. Slavyan mifologiyasi. Kiev, 1847; Shepping A. Slavyan butparastligi haqidagi afsonalar. M., 1849; Kvashnin-Samarin H.D. Slavyan mifologiyasi bo'yicha insho. - Ruscha suhbat, 1872 yil, 4-son; Kareve N. Slavyan butparastligining asosiy antropomorfik xudolari. - Filologik eslatmalar, 1872, III-V; Nikiforovskiy M. Rus butparastligi. SPb., 1875; Famintsyn A.S. Qadimgi slavyanlarning xudolari. Sankt-Peterburg, 1884 yil; Syrtsov I. Rossiya suvga cho'mishdan oldin rus butparast slavyanlarning ajdodlarimiz dunyoqarashi, jild. 4. I Mifologiya. Kostroma, 1897 yil; Korsh F.E. Vladimirning xudolari. (To'plam, H. F. Sumtsov sharafiga). Xarkov, 1909; Anichkov E.V. Butparastlik va qadimgi Rossiya. SPb., 1914; Galkovskiy H. M. Xristianlikning kurashi ... Xarkov, 1916, I jild; Kagarov E. G. Qadimgi slavyanlarning dini. M., 1918; Brukner A. Mitologia polska. - In: Encyklopedii Polskij. Krakov, 1918 yil; Mansikka V. J. Die Religion der Ostslawen. Hels. 1922; Niederle L. Slovanske starozitnosti. - Zivot starich slovanu. Vira va nabozenstvi. Praga, 1924, t. II, yo'q. men; (Praga, 1924); Nikolskiy H. M. Rus cherkovining tarixi. M., 1930; Eisner J. Rukovet slovanske arxeologiya. Praga, 1966; Ivanov V. V., Toporov V. X. Slavyan qadimiyligi sohasidagi tadqiqotlar. M., 1974; Lowmianski H. Religia slowian va jej upadek (VI-XII v.). Varshava. 1979; Rybakov B. A. Qadimgi slavyanlarning butparastligi. M., 1981; Ivanov V.V., Toporov V.N. Slavyan mifologiyasi. - Kitobda: Dunyo xalqlarining afsonalari. M., 1982, II jild.).
Vladimir xudolarining ro'yxati yilnomachining taxmini yoki keyingi qo'shimchasi, yoki o'zlarining va boshqa xudolarning to'plami yoki turli polemik asarlardan olingan parchalar yig'indisi deb hisoblangan va ba'zida ular hatto sanashda xatolikka yo'l qo'ygan. xudolar va qandaydir "etti a'zoli panteon" haqida yozgan ( Ivanov V. V., Toporov V. X. Slavyan mifologiyasi, p. 424.), yilnomada, yuqoridagi iqtibosdan ko'rinib turibdiki, oltita nom qayd etilgan.
Ayniqsa, tarixchilar va filologlarni juda ko'p tashvishga solgan sirli "Semargl" uzoq vaqt davomida turli yo'llar bilan talqin qilingan va hatto ikkita (bundan ham sirli) xudolarga: "Sima" va "Regla" ga bo'linishga harakat qilgan.
Semargl (Simargl) ismini to'g'ri talqin qilishga birinchi urinish 1916 yilda N. M. Galkovskiy tomonidan Eron mifologiyasining muqaddas qushi - senmurg () bilan taqqoslangan. Galkovskiy H. M. Xristianlikning kurashi ..., I jild, bet. 33.), lekin Birinchi jahon urushi avjida viloyat nashriyoti tomonidan nashr etilgan kitobi unutilgan va Semargl haqidagi satrlar hatto ushbu xudo bilan maxsus ishlagan mualliflar tomonidan ham eslatilmagan. Hozirgi vaqtda K.V.Treverning asarlari tufayli Semargl-Senmurv haqiqatan ham Eronga o'xshash urug'lar va ekinlar xudosi ekanligi ma'lum bo'ldi, u rus butparastligidan erta yo'qolib ketgan va XIII-XIV asrlar ulamolari uchun tushunarsiz edi. asrlar. ( Rybakov B. A. Rusaliya va xudo Semargl-Pereplut. - Boyqushlar. Arxeologiya, 1967, No 2. Afsuski, men ushbu maqolada Semarglni slavyan-eron xudosi sifatida belgilashda H. M. Galkovskiyga emas, balki eronlik K. V. Treverga ustunlik berdim.).
Ushbu kichik xudoning paydo bo'lishi qanotli it bo'lib, uning tasvirlari vilkalar - yarim qushlar shaklidagi suv parilari tasvirlari bilan bir qatorda 11-12-asrlar rus amaliy san'atida juda tez-tez uchraydi. (masalan, kokoshnikka osilgan koltslarda). Shunday qilib, annalistik ro'yxatda beshta antropomorf xudo va bitta itga o'xshash urug'lar va kurtaklar homiysi ko'rsatilgan. "Idol" so'zi har doim faqat antropomorfik haykalni bildirgan (qarang Sreznevskiy). Semargl itini qo'shimcha yengillik sifatida tasvirlash mumkin, masalan, unumdorlik ma'budasi Makoshi buti ostida (batafsil ma'lumot uchun quyida, suv parilari bo'limiga qarang).
Vladimir xudolarining yuqoridagi ro'yxatiga qanday munosabatda bo'lishimiz kerakligini bilish uchun biz 1975 yilda Kiev arxeologlari tomonidan qilingan ajoyib kashfiyotni hisobga olishimiz kerak. qazishmalar mualliflarining adolatli fikriga ko'ra, butlar uchun o'rnatilgan. Vladimir tomonidan 980 yilda ( Tolochko P. P., Borovskiy Ya. E. Volodimir "shaharidagi" Yazichnitsko ibodatxonasi. - Kitobda: Kiev arxeologiyasi. Doslidzhennya i materiallari. Kiev, 1979, s. 3-10, rasm. 1. Qazishmalarda V. A. Xarlamov qatnashgan.).
Qazish rejasida har xil oʻlchamdagi beshta togʻora aniq belgilangan: bittasi katta – oʻrtada, ikkitasi kichikroq – yon tomonda, ikkitasi juda kichik – yon chetlari yonida. Keyinchalik butun tuzilmaning talqiniga qaytishimiz kerak; Hozircha shuni ta'kidlaymizki, 990-yillardan oldingi davrga to'g'ri kelgan yagona poydevor majmuasida beshta but uchun poydevor mavjud. ( Tolochko P.P., Borovskiy Ya.E.Yazichnitskiy ibodatxonasi ..., rasm. 1. Mualliflar negadir poydevorning oltita "bargbarglari" ("granulalari") haqida yozadilar (3 va 4-betlar), vaholanki, faqat beshtasi o'zlari tuzgan to'siqli ibodatxonaning rejasida tasvirlangan. Markaziy apsis shaklidagi to'siqni qismlarga bo'lish mumkin emas, chunki u rejada yaxshi ko'rsatilgan bitta yarim doira hosil qiladi. Oltita nomdan iborat annalistik ro'yxat mualliflarga ta'sir qildimi? P.P.Tolochkoning "Qadimgi Kiev" kitobida (Kiyev, 1983 yil, 42-bet, 19-rasm) reja allaqachon o'zgartirilgan va haqiqatan ham "olti gulbarg" ko'rsatilgan, garchi 1981 yil nashrida ("Yangi" Kiev arxeologiyasi") guruch bo'yicha. 5 (18-bet) faqat beshta o'simtani aniq ko'rsatadi: o'rtada bitta katta, aniq Perun uchun va yon tomonlarda ikkita juft.).
Shunday qilib, Vladimir shahrida olib borilgan qazishmalar beshta butning mavjudligini hujjatlashtirdi, bu beshta antropomorf xudoning nomlariga to'liq mos keladi, Semarglni hisobga olmaganda, uning tasvirini but deb atash mumkin emas.
Kiev knyazlik panteonining beshta xudosi uzoq vaqt eslab turildi: 1071 yildagi "O'tgan yillar haqidagi ertak" da (shartli ravishda) Kievda paydo bo'lgan ba'zi bir butparast payg'ambar haqida hikoya qilinadi, shubhasiz, qiyin yillar bilan bog'liq ( 1060-yillarning oxirida), rus xalqining yangi nasroniy dinidan chiqib ketishi kuzatilganida, bu "Xudoning qatllari haqidagi so'z" kabi g'azablangan ta'limotni keltirib chiqardi. "Ayni paytda, Vlhv keldi, shayton aldandi. Kievga keling va ayting: "Xudo menga beshtasini ko'rsatdi va o'tirishga aytdi: odamlarga ayting, go'yo beshinchi yozda Dneprni qaytarib bering. va erlarni boshqa joylarga kesib o'ting ... "( Shaxmatov A. A. "O'tgan yillar ertaki", 1-bet. 221. Sehrgar 1063 yil atrofida paydo bo'lgan bo'lishi mumkin, "Novgorodda men Vlkhovga 5-kunga qaytish uchun bordim. Bu yaxshilik uchun emas, balki 4-yozda Vseslav Grad" (207-bet).).
980 yildagi Pentateizm tasodifiy ro'yxat yoki xato emasligini aniqlab, biz ushbu majmuaning ma'nosi, qadimgi rus butparast xudolarini qamrab olmaydigan ushbu xudolar tanloviga kiritilgan g'oya haqidagi savolni ko'rib chiqishimiz kerak. manbalardan bizga ma'lum. Buning uchun avval suvga cho'mishdan oldingi manbalarni, so'ngra 11-14-asrlarda rivojlangan butparastlikka qarshi ta'limotlarni ko'rib chiqaylik.
Xronikada Rossiya va Vizantiya imperiyasi o'rtasida davlat shartnomalari tuzilishi munosabati bilan butparast xudolar eslatib o'tilgan. 907 yilda to'qqizta slavyan qabila ittifoqi Varangiyaliklar, Chudlar va Maryam otryadlariga qo'shilib, Konstantinopolga qarshi yurish qildi. Kiev shahzodasi Oleg, tug'ilishidan Varangiyalik. Rossiya uchun foydali bo'lgan shartnoma qasamyod bilan muhrlangan:
"Sezar Leon va Aleksandr Olgm bilan yarashdilar, o'lpon va kompaniya o'rnatdilar, ular o'zaro (qasamyod qildilar), o'zlarini (Qasamyod qildilar) o'pdilar va Olga Rossiya qonunlariga ko'ra erini kompaniyaga va erini olib ketdi. va uning qurollari va Perunm, o'z xudosi va Volosm qoramollari, xudosi va dunyoni o'rnatuvchisi bilan qasam ichdi. "( Shaxmatov A. A. "O'tgan yillar ertaki", 1-bet. 32.).
Shunisi e'tiborga loyiqki, Kiev knyazligi elchixonasi Karl, Farlof, Rulav va boshqalar nomini olgan varangiyaliklardan iborat bo'lishiga qaramay, qasamyod qilish marosimi Rossiya qonunlariga ko'ra bo'lib o'tgan va elchilar rus xudolari bilan qasamyod qilganlar. . Shartnomaning yakuniy matni "rus pokonini" hisobga olgan holda 911 yilda tasdiqlangan.
944 yilda Vizantiya bilan yangi shartnoma xuddi shunday tarzda muhrlangan, ammo Sankt-Ilyos cherkovida qasamyod qilgan xristian Rus qo'shilgan. Butparastlar hali ham Perun bilan qasam ichishdi.
Butparast Rossiyaning 971 yilda tuzilgan so'nggi shartnomasi 907 yilgi formulani deyarli to'liq takrorlaydi: "Agar biz so'zlashdan oldin o'sha (shartlarni) saqlamasak ... ha, biz Xudoning qasami bor, lekin biz bunga ishonamiz. Perundan ham, Volosdan ham, qoramol Xudo va biz oltin bo'laylik (?) go'yo bu oltin va qurolimiz bilan uni kesib olaylik ... "( Shaxmatov A. A. "O'tgan yillar ertaki", 1-bet. 87.).
Kimdan to'liq ko'rib chiqish X asrning barcha ma'lumotlari. Kiev Rusining asosiy xudolari haqida biz Perun va Voloslar bo'lganligini ko'ramiz. Birinchisi Vladimir panteonini boshqargan. 980 panteonida hech qanday soch yo'q, bu alohida tushuntirishni talab qiladi. Keling, Perun rusning "uning" xudosi, Volos esa "mol xudosi", ya'ni boylik va savdo xudosi deb nomlanishiga e'tibor qarataylik. Menimcha, bu savdo shartnomasida Volosning mavjudligini tushuntiradi.
XI - XII asrlardagi cherkov ta'limotlarida. Volos haqida eslatmalar kam uchraydi. Bu erda, yuqorida aytib o'tilganidek, slavyan butparastligining bunday davriyligi berilgan: dastlab yaxshilik va yovuzlik ruhlariga sig'inish (beregina va ghouls), keyin unumdorlik xudolariga sig'inish - Rod va tug'ruqdagi ikkita ayol va toj sifatida. butparastlik - Perunga sig'inish. ( Rybakov B. A. Qadimgi slavyanlarning butparastligi, p. 15-16.).
Umumiy shaklda, butparastlikning qoldiqlari ta'limot mualliflarining zamondoshlari tomonidan kaltaklanganda, xudolar Vladimir panteoniga kiritilgan va unga kiritilmagan sanab o'tilgan. "Idollar haqida so'z": Perun, Khors, Makosh va vilkalar (12-asr boshlari) Boshqa joylarda: Perun, Chore, Makosh, Pereplut, Rod va tug'ruqdagi ayollar. "Masihni sevuvchining so'zi": Perun, Chore, Makosh va vilkalar, Simargl, Rod va tug'ruqdagi ayollar (bir versiyada - Volos).
"Jon Krisostomning so'zi": Peren, Xurs, Makosh. Boshqa joylarda: Stribog, Dazhbog, Pereplut. Vladimir panteonining bir qismi bo'lgan beshta xudodan uchtasi barcha ta'limotlarda takrorlanadi; bu Perun, Xors-sun va Makosh - "hosilning onasi" (ko'pincha suv parisi vilkalari bilan birga). O'zining ikkita nomi va panteonning qo'shimcha oltinchi belgisi - it Simargl - Pereplut nomi bilan tilga olingan. 980 to'plami uchun zarur bo'lgan Stribog va Dazhbog faqat eng so'nggi "Jon Krisostomning so'zi" da eslatib o'tilgan va, ehtimol, xronika matni bilan tanishish natijasidir.
Nomlarning xilma-xilligi va xilma-xilligiga qaramay, XI - XIV asrlardagi xudolarning ushbu ro'yxatlarida. biz Vladimir panteoniga katta o'xshashlikni ko'ramiz. Eng muhim farq, 980-yillar panteonida yo'q bo'lgan oila va tug'ish davridagi ayollar haqida eslatib o'tilganga o'xshaydi. zikr etilmagan, unga uchta xudo mos keladi, ular o'zlarining umumiyligida koinotning o'sha keng qamrovini tashkil qiladi, ular quyidagilardir: 1. Osmon (Stribog); 2. Quyosh (Dazhbog) va 3. Er usti o'simliklari, fermerlar uchun eng qiziqarli (Pereplut) 14. ( Rybakov B. A. Qadimgi slavyanlarning butparastligi, p. 454.).
Vladimir panteoni bizga boshqa manbalardan ma'lum bo'lganlarni o'z ichiga olmaydi:
Tug'ishda jins va ayollar;
Volos - Veles;
Buralgan,
Lada va Lelya.
Rossiya suvga cho'mganidan keyin 500-600 yil davomida ismlari cherkov a'zolarining ta'limotlarida uchraydigan 980 yilgi panteonga kiritilmagan xudolarning ushbu ro'yxatiga birinchi qarashda, "panteon" shunchaki tasodifiy tuyulishi mumkin: butparast xudolar nomlarining o'zboshimchalik bilan tanlanishi hech qanday diniy yoki siyosiy g'oyani aks ettirmaydi. Bu savol shunchalik muhimki, u juda ehtiyotkorlik va batafsil tahlilni talab qiladi. Ba'zi hollarda javob oson, lekin ba'zida ma'lum bir kult (masalan, Volos yoki Rod) haqidagi ma'lumotlarning ko'pligi tufayli qiyin bo'ladi, bu esa ushbu kult ob'ektini Vladimir panteonidan olib tashlashni tushunarsiz qiladi.
Lada va Lelya, ba'zida tug'ruqdagi ikkita ayolning umumiy nomi ostida yashirinib, 980 yilgi panteonda tug'ilishning asosiy ayol xudosi - Mokosh (Mokoshi) siymosi bilan qoplangan. Pereplut - mo'l-ko'lchilik, urug'lar va ko'chatlar xudosi, ular sharafiga kornukopiyadan ichgan, Semargl nomi bilan panteonda ijro etgan. XI asr o'rtalarida. filologlar tomonidan etarli darajada o'rganilmagan rus lug'atida o'zgarishlar yuz berdi. Bir qator arxaik maqollar yangilari bilan almashtirildi va eskilari tushunarli bo'lib qoldi: ular orasida "Krada", "Gobino" va boshqalar kiradi.Eron-skif (?) "Semargl" so'zi umumiy taqdirni boshdan kechirdi. bunday arxaik so'zlar va rus xalqi uchun endi tushunarsiz bo'lgan XII - XIII asrlar., Uni ikkita mutlaqo ma'nosiz so'zlarga bo'lish. Yangi "Pereplut" atamasi neologizm emas edi, chunki bu so'z, ehtimol, hind-evropa qabilalarining juda qadimgi eneolit jamoasiga (hali keyingi tarmoqlarga bo'linmagan) va unga semantik o'xshashliklarga borib taqaladi. Bu, shubhasiz, yunoncha ploutosda - boylik va er ma'budasi Demeterning o'g'li Plutoda, qishloq xo'jaligining mo'l-ko'lligi va boylik xudosi, epiteti so'zdan kelib chiqqan slavyan "chorva xudosi" Volosga o'xshash. “chorva” boylik ma’nosida (“qoramol” – pul, fayl; “sigir” – xazina, “chorvador” – o‘lpon yig‘uvchi va hokazo) 15. ( Sreznevskiy I. I. Qadimgi rus tili lug'ati uchun materiallar. M., 1958, III jild, ustun. 387-388.).
Men butparastlik haqidagi birinchi kitobda juda arxaik Volos - Veles kultining kelib chiqishi va uning keyingi evolyutsiyasini aniqlashga harakat qildim. ( Rybakov B. A. Qadimgi slavyanlarning butparastligi. "Veles-Volos" paragrafi, p. 421-431.).
O'rta asrlarda Rossiyada, ayniqsa Shimolda, Volosga sig'inish juda muhim bo'lganligi tarixchilar tomonidan uzoq vaqtdan beri qayd etilgan. Novgorodda butparast Volosning xotirasi Volosova ko'chasining barqaror nomida, "Lyudin oxiri" qal'asining janubiy uchidagi tepalikda saqlangan. Volosning nasroniy o'rnini bosuvchi Sankt-Blez edi va bu Volosova ko'chasida, aftidan, qadimgi davrlarda Sankt-Blez cherkovi qurilgan. 1184 yilda cherkov allaqachon to'liq ta'mirlashni talab qildi: "Sent Blezning yangi cherkovini kesish". ( 1184 yil Novgorod I yilnomasi, 1-bet. 37.).
Novgorodning birinchi arxiyepiskopi bo'lgan bu cherkovda ruhoniy Ilya xizmat qilgan (ilgari episkoplar bor edi). 1379 yilda Vlasiyning yog'och cherkovi yana bir bor ta'mirlandi va 1407 yilda "Cherkov Lyudin oxiridagi Sankt Vlasiy toshiga o'rnatildi." ( Novgorod I yilnomasi, p. 400.).
Vlasiy cherkovi Pskovda ham qurilgan. 1373 yilda pskoviyaliklar Bozorda Vlasiyning tosh cherkovini qurdilar (bu erda Volos buti butparastlik davrida bo'lishi kerak edi), lekin eski cherkov o'rnida emas, balki "boshqa joyda". 1389 yilda bino tosh narteks bilan to'ldirildi. Va 1420 yilda, olti oy davom etgan dahshatli epidemiya ("katta o'lat bor edi") paytida, Pskov aholisi Blasiusning asl cherkovining poydevorini topishga qaror qilishdi, ehtimol, to'g'ridan-to'g'ri o'sha joyga qo'yishdi. Rossiyaning suvga cho'mish vaqtining odatiga ko'ra, Volos buti.
"Keyin Pskov va butun Pskov posadniklari Sankt-Vlassning birinchi cherkovi bo'lgan muqaddas joyni qidira boshladilar. Va o'sha joyda Artemyev Vorotov va unga kumush berib, yashiringan Pskovitlar hovlisi turardi (tadqiq qilingan). ) hovli, taxtni egallagan. ( Pskov yilnomalari. M., 1955 yil, №. 2, p. 38.).
1420 yildagi arxeologik qazishmalarning ma'nosi, aftidan, qadimiy, ikki baravar muqaddas joy - butparastlar ibodatxonasi va Pskovning birinchi cherkovlaridan birini topish edi. Velesga sig'inish Rostovda ham o'ziga xos edi. Rostovlik Avraamining hayotiga qaraganda, "Chudskiy oxiri (shahar) Veles tosh butiga sig'inardi". Missioner Ibrohim butni ag'darib, uning o'rniga cherkov qo'ydi, lekin Sankt-Blez emas, balki teofaniya bayrami (6 yanvar) sharafiga, bu butparastlarning qishki ta'tillari tsiklini o'zlarining bashorati, sehrlari va maskaradlari bilan yakunladi. ( Tolstoy M.V. Kitob rus avliyolarining og'zaki tavsifidir. M., 1888. b. 87.).
Volos-Velesni nasroniy Vlasiy bilan emas, balki Epifaniya bayrami bilan g'ayrioddiy almashtirish, etnografiya bilan solishtirganda, "Velesga ibodat qilish nafaqat qishki Rojdestvo vaqtining so'nggi kuni bilan chegaralangan, balki "Velesga ibodat qilish" degan fikrni aytishga imkon berdi. Yangi yil bilan boshlandi (butparast yil - 1 yanvardan) va yovuz ruhlar keng tarqalgan olti kun davom etdi ... Rojdestvo vaqti ikkiga bo'lingan: birinchisi (shu jumladan Yangi yil kechasi 31 dekabrdan yanvargacha). 1) kelajakdagi hosilga va nikoh haqida fol ochishga bag'ishlangan, ikkinchisi (Yangi yil arafasidan boshlab) qoramol va hayvonlar bilan bog'langan va "Veles kunlari" ni ifodalagan. Rybakov B. A. Qadimgi slavyanlarning butparastligi, p. 429. Rasmga qarang. Biz. 423.).
Shu munosabat bilan yana bir misol qiziqish uyg'otadi: shaharning markaziy qadimiy qismida Velikiy Ustyugda Avliyo Blez cherkovi bo'lib, keyinchalik u Epifaniya cherkovi deb o'zgartirildi. ( Bocharov G., Vygolov V. Solvychegodsk. Buyuk Ustyug. Totma. M., 1983, b. 108.) Butparast chorvachilik xudosi Volos bilan hamnafas bo'lgan Sebastiya Blezi o'rnini Epifaniya bayrami egalladi, bu bir qator chorvachilik marosimlariga to'g'ri keladi: mo'ynali kiyim kiygan egasi bu bilan mollarni boqadi. kuni maxsus muqaddas non bilan va uni ikona, "Iordaniya" suvi va chorva mollarini yirtqichlardan himoya qilish uchun bolta bilan manipulyatsiya bilan sehrlaydi. ( Maksimov S. V. Nopok noma'lum va o'zaro kuch, Sankt-Peterburg, 1903, p. 337-338; Rybakov B. A. Qadimgi slavyanlarning butparastligi, p. 428-429.).
Volosga sig'inish Klyazmadagi Vladimirda ham mavjud edi. Shahar atrofidagi Nikolskiy - Volosov monastiri bu erda mashhur bo'lib, afsonaga ko'ra Volos ibodatxonasi o'rnida qurilgan. ( Lavrov H.F. Din va cherkov. - Kitobda: Qadimgi Rossiya madaniyati tarixi. M.; L., 1951, II jild, bet. 68.).
Kiyevda Volosning butparastlar ibodatxonasi ham bor edi, lekin Terem hovlisi yaqinidagi Knyazheskaya Gorada emas, balki Pochaina savdo iskalalari yaqinidagi Podilda.
“Va butning sochi, uning ismi xudoning chorvasidir, deb buyurilgan.
(Vladimir) Pochaina daryosiga in'ektsiya.
(Golubinskiy E.E. Rus cherkovining tarixi. M., 1901, b. 231 ("Vladimirning hayoti"), I jild. Jildining birinchi yarmi.).
Kievdagi Volos ibodatxonasi Novgorodiyaliklar va Krivichi qayiqlari to'xtagan joyda joylashgan edi. Shuning uchun biz odatda Volos-Veles yoki "aholining kengroq qismi" xudosi deb hisoblaydigan tadqiqotchilar bilan rozi bo'lishimiz mumkin ( Anichkov E.V. Butparastlik va qadimgi Rossiya, p. 311.) yoki "Novgorod slovenlarining xudosi". ( Lavrov H. F. Din va cherkov, p. 68.).
Ushbu tadqiqotchilarning dalillariga quyidagi fikrlarni qo'shish mumkin: 911 yilgi shartnoma Vizantiyadan nafaqat O'rta Dnepr mintaqasi shaharlari (Kiyev, Chernigov, Lyubech, Pereyaslavl), balki uzoq shimoliy hududlar uchun ham tovon to'lashni nazarda tutgan. shaharlar (Rostov, bu erda Velesning buti ma'lum va Polotsk ), Volos haqida eslatib o'tilgan. G'alaba emas, balki faqat tahdid natijasi bo'lgan 944 yildagi Igor shartnomasida Dneprning uchta shahri: Kiev, Chernigov va Pereyaslavl uchun kamaytirilgan tovon ko'zda tutilgan. Shartnomada Xudo Volos haqida aytilmagan. Yoshligida Novgorodda hukmronlik qilgan Svyatoslav, uning atrofida onasi Olga qabristonlar qurgan, yana shimoliy xudo Volosni 971 yilgi shartnomasiga kiritgan.
Vladimir panteoni va boshqa manbalardan olingan xudolar ro'yxati o'rtasidagi tafovutlardan Rod va Svarog qolmoqda. Bu erda bizda mavjud bo'lgan narsa xudolardagi farq emas, balki faqat ismlardagi farq bo'lishi mumkin. Epitet nomlarining ko'pligi qadimgi mifologiyada yaxshi ma'lum; shunga o'xshash polinomlar nasroniylik davriga ham o'tgan: Isoning onasi Maryam ham "teotokos", ham "osmon malikasi" va "ona-xo'jayini" va boshqalar deb nomlangan.
Butparast slavyanlarning samoviy xudosi Rod (ijodiy, tug'ilish printsipi ustunlik qiladi), Svarog ("samoviy") va Stribog (samoviy xudo otasi) deb nomlanishi mumkin edi. Ma'lum darajada, jangchilarning homiysi bo'lgan momaqaldiroq xudosi Perun ham samoviy xudo edi.
Biz Vladimir panteonini oldingi ikkita guvohlik bilan solishtirish imkoniga egamiz. Birinchisi VI asrning o'rtalariga to'g'ri keladi. va Vizantiyaning Dunay chegarasiga yaqinlashayotgan slavyan otryadlari bilan bog'liq. Bu Kesariyalik Prokopiyning guvohligidir. "Ular (slavyanlar va chumolilar) yashinni yaratuvchisi faqat xudo hamma narsaning xo'jayini ekanligiga ishonishadi va unga buqalar qurbon qilinadi va boshqa muqaddas marosimlar o'tkaziladi. Ular taqdirni bilishmaydi ... Ular daryolar va nimfalarni va har xil turdagilarni hurmat qilishadi. boshqa xudolar, har kimga qurbonlik qiling Ular uchun va bu qurbonlar yordamida fol ochish ham amalga oshiriladi. Kesariyalik Prokopiy. Gotlar bilan urush. M., 1950, b. 297.).
"Chaqmoq yaratuvchisi" ostida qadimgi Oila ("rodiy" - chaqmoq) va uning o'rniga kelgan Perunni anglatishi mumkin. Aynan shu jangovar davrda Vizantiya qal'alariga bostirib kirgan slavyan otryadlari e'tiborni biroz o'zgartirgan bo'lishi mumkin: jangchilar va shahzodalarga urush homiysi sifatida koinotning har tomonlama xudosi bo'lgan demiurg xudosi kerak emas edi. otryadlar, harbiy g'alabaga yordam beradigan xudo.
Shunday qilib, momaqaldiroq xudosining surati (urush va unga hamroh bo'lgan yong'inlar ramzi sifatida) barcha tirik mavjudotlarga hayot ruhini puflaydigan qadimgi qishloq xo'jaligi xudosi Roddan ajralib chiqishi mumkin edi. Biroq, bu bo'linish universal emas edi. Bu faqat slavyan jamiyatining yuqori, retinue qatlamlarida sodir bo'lgan va oddiy qishloq xo'jaligi aholisi orasida, bu xudoga qarshi ta'limotlarning nusxalariga ko'ra, 16-asrgacha Rodga bo'lgan ishonch saqlanib qolgan.
Vladimir panteonini Svyatovit Rodning Zbruch butida mujassamlangan panteon bilan taqqoslash katta qiziqish uyg'otadi. Bunday taqqoslashni amalga oshirayotganda, albatta, birinchi holatda biz haqiqiy xronika matni bilan, ikkinchisida esa mening taxmin qilingan atributim bilan ishlayotganimizni yodda tutish kerak. ( Rybakov B. A. Qadimgi slavyanlarning butparastligi, p. 459-464. Ushbu bo'limni birinchi jildida yozayotganda, men Dazhbogni aniqlashga imkon bergan ko'zga ko'rinmas quyosh belgisini hisobga olmadim.).