טקסים וטקסים פגאניים בקסם שחור. טקסים פגאניים וסלאביים: תכונות ודוגמאות

כל חייהם של הסלאבים העתיקים לוו במגוון רחב של טקסים וטקסים, שסימלו את תחילתו של שלב טבעי או חיים חדש. מסורות כאלה גילמו אמונה בחוזק טבעי ובאחדות האדם עם העיקרון הטבעי, ולכן עם האלים. כל טקס בוצע במטרה מסוימת ומעולם לא היה משהו ריק וחסר משמעות.

עם הגיל, אדם היה צריך להבין שבכל פעם הוא עובר לשלב חדש לגמרי של החיים.
לשם כך נערכו טקסי גיל מיוחדים המסמלים שאדם הגיע לגיל מסוים. ככלל, פעולות טקסיות כאלה היו קשורות ברעיונות של אנשים עם לידה חדשה ולכן היו די כואבות. אדם כאב כדי שיזכור שהלידה היא הכאב הכי גדול בחייו.

אדם עבר טקסים מוזרים, ובחר במקצוע זה או אחר. טקסים אלה היו חניכה ללוחמים או כמרים, אומנים או עובדי אדמה. כדי להפוך לאומן או עובד אדמה, זה היה מספיק רק לשלוט במיומנויות של מקצועות אלה. לעתים קרובות זה קרה באווירה חגיגית. לאחר שהגיע לגיל מסוים ולאחר שלמד לעשות את עבודתו ללא דופי, אדם זכה בתואר כבוד.

המצב היה שונה לגמרי עם לוחמים וכמרים. כמרים נבחרו רק כאשר אדם יכול היה להתפאר בידע מיוחד. הכומר היה איש הקשר בין האדם לאל. הטקסים הפולחניים של הכוהנים היו שונים.

תלוי לאיזה אל אנשים סגדו, גם כומר פוטנציאלי עבר חניכה כזו. כל זה היה מלווה בהקרבות ובפעולות קסם מיוחדות. אדם יכול להפוך ללוחם רק לאחר שעבר מבחנים מסוימים.

זהו מבחן של סיבולת, זריזות, אומץ ויכולת להניף נשק. לא כל אדם יכול להפוך ללוחם. ורק מי שסבל לפעמים קשיים קטלניים ומסוכנים יכול לשאת את התואר של לוחם ומגן של כל שאר האנשים.

היו גם טקסים כאלה בחיי הסלאבים שליוו אירועי חיים משמעותיים. טקסים הקשורים לחתונה או הלוויה, לידת ילד או אירוע אחר, תמיד נשאו תכונות קסומות. פעולות קדושות הקשורות לרגעי חיים כאלה נועדו להגן על אדם מפני כוחות רשע, לתת לו ביטחון ולמשוך מזל טוב. בנוסף לטקסים מיוחדים כאלה, היו טקסים קבועים בחיי האנשים שליוו אותם כל השנה.

לטקסים כאלה הייתה משמעות אגררית והם היו קשורים בעיקר לכוחות הטבע. עם כניסתה של תקופה שנתית חדשה, עלו לשלטון אלים מיוחדים, שהסלאבים כיבדו, מקריבים להם קורבנות ומבצעים פעולות מאגיות לכבודם.

כל טקס פעל כמעין מיצג, כאשר משתתפיו, כמו גיבורי ההופעה, ניגנו במופעים קסומים. יחד עם זאת, כל הטקסים של הסלאבים בלוח השנה השנתי נחשבו לחגים. כל חג כזה פירושו לא רק הערצת האלים, אלא גם קיום מסורת מסוימת.

הוּלֶדֶת

כשהילד נולד בשלום, סדרה גדולה של טקסים החלה להגן על הילד מפני רוחות רעות, להכיר לו את הטבע ולתת לאדם חדש תחת חסותה, כדי שיהיה לו מזל בעסקים ובחיים.

חולצת האב שימשה כחיתול ראשון לבן, וחולצת האם לבת. באופן כללי, כל הפעולות הראשונות עם תינוק (רחצה, האכלה, חיתוך שיער וכן הלאה) היו מוקפות בטקסים חשובים ומעניינים מאוד, אשר, שוב, ניתן להקדיש לספר נפרד.

בואו נסתכל רק על דבר אחד - זהו המנהג לטבול תינוק במים (או לפחות לרסס אותו), שצוין בין המקומות שבהם. עמים שונים. בפרט, הסקנדינבים עשו זאת בעידן הוויקינגים.

במשך זמן רב מאוד זה הוסבר בהשפעת הנצרות. עם זאת, מאוחר יותר נרשמו מנהגים דומים בקרב עמים שמעולם לא שמעו אפילו על הנצרות!

טקס מתן שמות

טקס מתן השם - אם סלאבי או סלאבי נקרא מלידה בשם סלאבי, אזי אין צורך לבצע את טקס מתן השם. כמובן, אם אין צורך לקרוא בשם חדש.

אם אדם לא הוטבל או הובא לאמונה זרה אחרת, אזי טקס מתן השם מתבצע כדלקמן.
מי שנקרא עומד מול האש הקדושה. הכהן מפזר שלוש פעמים מי מעיין על פניו, מצחו וכתרתו, באומרו המילים: "כשם שהמים טהורים, כך יהיו הפנים טהורים; כמו שהמים טהורים, כך המחשבות יהיו טהורות; כמו המים טהורים, כך השם יהיה טהור! ואז הכומר חותך קווצת שיער מהשם ומכניס אותם לאש, מבטא את השם החדש בלחש. לפני שאדם מקבל שם, אף אחד, מלבד הכהן והנקרא, לא צריך לדעת את השם הנבחר. לאחר מכן, הכומר ניגש אל האדם ואומר בקול רם: "נרסמו הוא שמך... (שם)". וכך שלוש פעמים. הכומר נותן למאורסים חופן תבואה כדי להביא את הטרב ואת אחי סוריה להנצחת האבות.

סלאבי שהוטבל קודם לכן, או הובל לאמונה זרה אחרת, חייב קודם כל לעבור טקס טיהור. כדי לעשות זאת, הם מושיבים אדם על ברכיו על סיפון (אסור לגעת בקרקע בברכיו), מקיפים את המקום הזה במעגל קסמים.

לפני הישיבה במעגל, פושט הנאשם את בגדיו, מתגלה עד המותניים.
את העיגול מציירים בסכין, אותה משאירים באדמה עד לסיום הטקס. ככלל, לפני תחילת מתן השם, מוטל הרבה: האם אדם ראוי לכבוד כזה לקבל שם סלאבי ולהיכנס לחסות האבות. הדבר נעשה באופן הבא: הכומר, העומד מאחורי המקולל, מניף את הגרזן שלוש פעמים מעל ראשו של האחרון, מנסה לגעת קלות בשיער עם הלהב. ואז הוא זורק את הגרזן אל הקרקע מאחורי גבו. אם להב הגרזן שנפל מצביע על הנאשם, אז הטקס נמשך. אם לא, הם דוחים את השם לזמנים טובים יותר. אז, אם המגרש נפל בהצלחה, אז הראש נשטף קלות במי מעיינות, מלוחים באש, זרועים דגן, ביצוע תנועות ניקוי עם הידיים. הטיהור מתבצע על ידי כומר או שלושה כהנים. הם מסתובבים במעגל עם המלחה בשם, מחזיקים את ידיהם הימניות מעל ראשו. בשלב זה, הם מכריזים בהשתהות את הזעקה "גוי" - שלוש פעמים. מרימים את ידיהם לשמיים, הם קוראים חגיגית: "נרסמו הוא שמך...", ואז מבוטא השם שנבחר על ידי הקהילה (בהסכמה עם הכומר), או השם שהנקרא בחר לעצמו (שוב , בהסכמת הכהן).

וכך הם צועקים שלוש פעמים.
המעגל נשבר, המאורס מקבל חופן תבואה להקרבתו הראשונה ומצקת דבש להנצחת האבות, שתחת חסותם הוא עובר כעת.
אנשים קדומים ראו את השם כחלק חשוב באישיות האנושית והעדיפו לשמור אותו בסוד כדי שהמכשף המרושע לא יוכל "לקחת" את השם ולהשתמש בו כדי לגרום נזק (בדיוק כפי שהם השתמשו בשיער חתוך, פיסות לבוש, חפרו החוצה פיסות אדמה עם עקבות עליהן). ואפילו אשפה שנסחפה מהצריף).
לכן, בימי קדם, שמו האמיתי של אדם היה ידוע בדרך כלל רק להורים ולכמה אנשים קרובים. כל השאר קראו לו בשם המשפחה או בכינוי, בדרך כלל בעל אופי מגן: Nekras, Nezhdan, Nezhelan. שמות-כינויים כאלה היו אמורים "לאכזב" מחלה ומוות, לגרום להם לחפש חיים "ראויים יותר" במקומות אחרים.
לא רק הסלאבים עשו זאת.

לדוגמה, השם הטורקי היפה ילמז פירושו "מה שאפילו כלב לא צריך"
האלילי, בשום פנים ואופן, לא היה צריך לומר "אני כזה וכזה", כי הוא לא יכול היה להיות בטוח לחלוטין שההיכרות החדשה שלו ראויה לידע של אמון מוחלט, שהוא אדם בכלל, ולא רוחי. בתחילה הוא ענה בהתחמקות:
"הם קוראים לי..." ועוד יותר טוב, גם אם זה לא נאמר על ידו, אלא על ידי מישהו אחר. כולם יודעים שעל פי כללי הנימוס עדיין נחשב עדיף ששני זרים יוצגו זה לזה על ידי אדם שלישי. מכאן הגיע המנהג הזה.

חֲתוּנָה

חתונה - בימי קדם, כל אדם היה מודע לעצמו קודם כל כבן למשפחה מסוימת. הילדים היו שייכים למשפחת הוריהם, אך הבת-ילדה, כשנישאה, עברה למשפחת בעלה. (לכן הם "נישאים" - במובן זה עוזבים את מינם, עוזבים אותו.) מכאן תשומת הלב המוגברת שאנו רואים כיום בחתונות, והמנהג לקחת את שם המשפחה של הבעל, כי שם המשפחה הוא סימן ל- מִשׁפָּחָה.

מכאן המנהג, שנשמר בכמה מקומות, לקרוא להורי הבעל "אמא" ו"אבא", שאגב, קשישים מאוד מעריכים אותם, למרות שהם לא יכולים להסביר באמת מהיכן הגיע המנהג הזה. "נכנסו למשפחה" - וזהו!

עכשיו ברור לנו למה החתן מנסה להביא את הכלה דרך סף ביתו, תמיד בזרועותיו: הרי הסף הוא גבול העולמות, והכלה, שקודם לכן "נוכרה" בעולם הזה. , חייבת להפוך ל"שלה" ...

ומה שמלה לבנה? לפעמים צריך לשמוע שזה, אומרים, מסמל את הטהרה והצניעות של הכלה, אבל זה לא בסדר. למעשה, לבן הוא צבע האבל. כן בדיוק. שחור בתפקיד זה הופיע לאחרונה יחסית. לבן, לפי היסטוריונים ופסיכולוגים, היה עבור האנושות צבע העבר, צבע הזיכרון והשכחה מאז ימי קדם.

מאז ומתמיד ייחסו לו חשיבות כזו ברוסיה. והשני - צבע חתונה נוגה היה אדום, שחור, כפי שנקרא גם. זה כבר מזמן נכלל בלבוש של כלות. יש אפילו שיר עממי: "אל תתפור לי, אמא, שמלת קיץ אדומה" - שירה של בת שלא רוצה לעזוב את ביתה לזרים - להתחתן. לכן, שמלה לבנה (או אדומה-לבנה) היא שמלה "אבל" של ילדה ש"מתה" למען משפחתה לשעבר.

עכשיו לגבי הצעיף. לאחרונה, משמעות המילה הזו פשוט הייתה "מטפחת".
לא המוסלין השקוף הנוכחי, אלא צעיף עבה אמיתי, שכיסה היטב את פני הכלה. ואכן, מרגע ההסכמה לנישואין, היא נחשבה "מתה", ותושבי עולם המתים, ככלל, אינם נראים לחיים. ולהיפך. לא אקראי ביטוי מפורסםמתוך "Vii" מאת N.V. Gogol:
"הרם את העפעפיים שלי: אני לא יכול לראות!" אז אף אחד לא יכול היה לראות את הכלה, והפרת האיסור הובילה לכל מיני אסונות ואפילו למוות בטרם עת, מכיוון שבמקרה זה הופר הגבול ועולם המת "פרץ" לשלנו, מאיים עם השלכות בלתי צפויות. ..

מאותה סיבה, הצעירים לקחו זה את ידו של זה אך ורק דרך מטפחת, וגם לא אכלו ולא שתו (לפחות הכלה) לאורך כל החתונה: הרי באותו רגע הם "היו בעולמות שונים", ונוגע ללב. אחד את השני וכי יותר ביחד, רק אנשים השייכים לאותו עולם יכולים לאכול, יתר על כן, לאותה קבוצה, רק "שלהם".
כיום גם לצעירים לא מומלץ לפנק את עצמם בחריצות בחתונה משלהם, ועוד יותר מכך לשתות משקאות משכרים, אלא מסיבה אחרת לגמרי. הם אמורים להפוך בקרוב לאמא ואבא, אבל האם לבני זוג שיכורים יכולים להיות ילדים מן המניין?

יש להזכיר מנהג מעניין נוסף הקשור לארוחה המשותפת של החתן והכלה.
בימים עברו ברוסיה אמרו: "הם לא מתחתנים עם מי שאיתם אוכלים ביחד". נראה שמה רע אם בחור ובחורה עובדים יחד או צדים ואוכלים מאותה קערה, כמו אח ואחות?

נכון - כמו אח ואחות. (ארוחה משותפת הפכה אנשים ל"קרובי משפחה".
ונישואים בין קרובי משפחה לא עודדו - שוב, למען האינטרסים של הצאצאים ...
בחתונה הרוסית נשמעו שירים רבים, יתר על כן, בעיקר עצובים.
הצעיף הכבד של הכלה התנפח בהדרגה מדמעות כנות, גם אם הילדה הלכה למען אהובה. והעניין כאן הוא לא בקשיי החיים נשואים בימים עברו, או יותר נכון, לא רק בהם.
הכלה עזבה את משפחתה ועברה למשפחה אחרת. לכן היא עזבה את רוחות השומר מהסוג הקודם והסגירה את עצמה לחדשים. אבל אין צורך לפגוע ולעצבן את הראשון, להיראות כפוי טובה.

אז הילדה בכתה, הקשיבה לשירים מתלוננים וניסתה כמיטב יכולתה להראות את מסירותה לבית הוריה, לקרוביה לשעבר ולפטרונים העל-טבעיים שלה - אבות אבותיהם שנפטרו.

בואו נזכור לגבי "הצמה - יופי ילדותי".
מאז ימי האלילים נשמר המנהג להיפרד ממנה לעד ולקלוע את האשה הצעירה בשתי צמות במקום באחת, זאת ועוד, להניח את החוטים זה מתחת לזה, ולא למעלה.
אם הילדה ברחה עם אהובה בניגוד לרצונם של הוריה (דווקא נישואים כאלה נקראו "נישואים בניגוד לרצון", הצוואה התכוונה אך ורק על ידי ההורה, ולא על ידי הכלה עצמה, (כמו שלפעמים חשב), חתך הבעל הצעיר את הצמה של הילדה היקרה והגיש אותה לחותן ולחותן החדשים, יחד עם כופר על חטיפת הילדה. אישה נשואההיא נאלצה לכסות את שערה בכיסוי ראש או בצעיף (כדי שה"כוח" הכלול בהם לא יפגע במשפחה החדשה). "להקהות" אישה, כלומר, לקרוע את כיסוי הראש שלה, נועד להסב נזק כישוף למשפחתה, לפגוע בה ולהסתבך בצרות קשות - קנס, אם לא נקמת דם. וכופר החתונה נקרא רוסיה העתיקה"וונו", ומילה זו קשורה למילים "זר" ו"כתר" - - כיסוי ראש של ילדה.

חנוכת בית

חנוכת בית - תחילת בנייתו של בית חדש נקשרה במכלול של פעולות פולחניות המונעות התנגדות אפשרית מצד רוחות רעות. בחירת מקום בטוח לבנייה, לעתים קרובות בהתחלה הם שחררו פרה וחיכו שהיא תשכב על הקרקע. המקום הזה נחשב מוצלח עבור הבית העתידי.
לפני הנחת בולי העץ התחתונים נטמן בזווית הקדמית מטבע - "לעושר", ליד המטבע הונחה חתיכת קטורת - "לקדושה".
לאחר בניית בית העץ חתכו את התרנגול ופזרו דם על ארבע הפינות, החיה נקברה מתחת לדלת.

התקופה המסוכנת ביותר נחשבה למעבר לצריף חדש ולהתחיל בו חיים. ההנחה הייתה כי "הרוח הרעה תשאף בכל כוחה להפריע לרווחה העתידית.
כדי לרמות אותה, תרנגול או חתול היו הראשונים להכניס לבית, שאמור היה לקחת על עצמו סכנה אפשרית מרוחות רעות. כל שאר בני המשפחה נכנסו אחרי החיות עם האייקון והלחם והמלח. זה נחשב בטוח יותר ללכת אליו בית חדשבלילה, כי הרוחות הרעות לא הניחו שבזמן הזה אנשים יכולים לאכלס את הבית. .
כשהם שמים אייקון בפינה הקדמית, כל בני המשפחה הוטבלו עליו. ואז המארחת חתכה את הפרוסה הראשונה מכיכר הלחם והכניסה אותה מתחת לכיריים, מברכת את הבראוניז.
עד אמצע המאה ה-19, במקומות רבים ברוסיה, השתמר ונערך גם טקס עתיק אחר:
- לאחר שפשטה את בגדיה, עד עלות השחר, הסתובבה מארחת הבית עירומה סביב הצריף החדש והכריזה משפט: "אני אשים גדר ברזל ליד החצר כדי שלא תקפוץ חיה עזה מעל הגדר הזו, - לא הממזר זחל, וגם האיש הנחצץ לא צעד ברגלו וסבו - שומר היער לא הסתכל דרכו."

כדי להעניק כוח נוסף ללישוף, נאלצה האישה להתהפך בשער שלוש פעמים עד מעל הראש, ואמרה: "תן שהמשפחה והעובר בבית החדש יגדלו".
זמן קצר לפני חנוכת הבית או מיד לאחר המעבר, הבעלים תמיד הזמין את הבראוניז לעבור למקום חדש, הוא שם פינוקים מתחת לכיריים, שם שקית פתוחה ליד (כדי שהבראוניז טיפס לשם) וביקש ממנו ללכת בעקבות המשפחה .
בהחדרת הבקר לרפת החדשה, הבעלים הכניס אותו גם לבראוניז. אחרת, האמינו שבקר לא ישרש במקום חדש.

קְצִיר

מכלול נרחב של טקסים וטקסים מאגיים נקשר לתקופת הקציר. הם לא היו מוגבלים לתאריך מסוים, אלא היו תלויים בזמן הבשלת הדגנים. טקסי קורבנות נערכו כדי להודות לאמא אדמה על הקציר המיוחל. בעזרת פעולות מאגיות ביקשו משתתפי הטקס להחזיר את הפוריות לאדמה, ולהבטיח את הקציר לשנה הבאה.

בנוסף, לטקס היה חשיבות מעשית: הקוצרים נזקקו להפסקה מסוימת מהעבודה.
תחילת הקציר עמדה בסימן טקס מיוחד של "האלומה הראשונה".

את האלומה הראשונה, שנקראה איש יום ההולדת, קטפה האישה הבכורה במשפחה. האלומה נקשרה בסרטים, מעוטרת בפרחים, ולאחר מכן הונחה מתחת לאיקונות בפינה הקדמית. עם תום הקציר, הוזנה האלמה לחיות בית, וחלק מהגרעינים הוסתרו עד לזריעה הבאה. דגנים אלה נשפכו לחופן הראשון של דגן שנה לאחר מכן.
מאחר שהלחם נקטף בעיקר על ידי נשים, שרו שירים בעיקר בשמן. השירה עזרה לארגן את הקצב הקצבי של העבודה. כל שורה בשיר הקציר הסתיימה בקריאה גבוהה: "U" go "Gu"
הגיע הזמן, אמא, לקצור את החיים
אה, והספייקל נשפך -U?
שפוך שפך?
הגיע הזמן, אמא, לתת לבת, יו!
אה, והקול השתנה - וו!
הם השתדלו לסיים את הקציר כמה שיותר מהר, עד ש(התבואה נפלה. לכן קטפו לא פעם לחם "עם כל העולם" "יוצאים "ושדה אחד. בדרך לניקיון (עבודה משותפת) שרו מיוחד שירים בבית, שבהם הם הפכו לתבואה:
כשסיימו לקצור את השדה, הודו לאדמה וביקשו ממנה להעביר חלק מכוחותיה.
סיום הקטיף לווה בטקס מיוחד של חיבוק העז. הקוצר הבכור השאיר אזור עגול קטן של אוזניים לא דחוסות, העשב נוכש בקפידה מסביבו ובפנים, שאר האוזניים נקשרו בחלק העליון.
אז התברר צריף קטן, שנקרא "עז".
באמצע הצריף שמו חתיכת לחם זרועה מלח: הביאו מתנה לאמא - האדמה. ואז כל הנוכחים קוראים תפילה, מודים לאלוהים על שהשלים את הקציר בהצלחה.
לאחר מכן, החלה חיזוי עתידות: הקוצרת הבכורה ישבה על האדמה בגבה אל ה"עז", מגל נערמו סביבה. לקחה מגל אחד בידה, הקוצרת השליכה אותם על ראשה. אם המגל היה תקוע באדמה כשהוא נפל, אז זה נחשב לסימן לא נחמד. אם המגל נפל או לא היה רחוק מהעז, אז נחזה לבעליו חיים ארוכים.

כאשר כל השדות נדחסו, הם ביצעו את הטקס של נישואי המגל.
הקוצרים הודו למגל על ​​שעזר להם לאסוף את הלחם ולא כרת את ידם.
צרור של אגוזי תירס נותר לא דחוס בכל שדה, הוא נקרא זקן קציר והוקצה לאחד הקדושים הנוצרים: אליהו הנביא (פרון), ניקולאי פועל הפלאים או יגורי.

לשם כך, הגבעולים היו מעוותים עם חוסם עורקים, והאוזניים נרמסו לתוך האדמה. אחר כך הונחה מעל חתיכת לחם זרועה מלח.
האמינו שכוחו הפורה של התבואה נשמר בזקן שנותר בשדה, ביקשו לתת אותו לאדמה על מנת להבטיח את פוריות האדמה בשנה הבאה.
כדי לא להעליב את האדמה, נקצרה תמיד את האלומה האחרונה בשתיקה, ואז, בלי להוציא מילה, נשאו אותה הביתה. לאל זה יוחסה כוח קסם. כשהכניסה את אלמת הדוז'ין לבית, גזרה המארחת את פסק הדין:
לצעוק, לעוף, לצאת,

הבעלים הגיע לבית.
תבואה מאלמה מאוחסנת כל השנה.

מזמור

קרולינג - מקורו של טקס הקארולינג שורשי בעת העתיקה. אפילו בתקופות פגאניות, כמה פעמים בשנה, הטילו הסלאבים כישוף - רוחות רעות.
עם אימוץ הנצרות, הטקס תוזמן לחפוף לתקופת חג המולד. היא הייתה מורכבת מכך שקבוצות משבחים, המורכבות בעיקר מבני נוער, עברו מבית לבית. כל קבוצה נשאה כוכב בעל שש או שמונה קצוות שהודבק זה לזה מנייר כסף. לפעמים הכוכב נעשה חלול והדלק בתוכו נר. נראה היה שכוכב זוהר בחושך צף ברחוב.

הזמרים עצרו מתחת לחלונות, נכנסו לבתים וביקשו מהבעלים רשות לשיר מזמורים. ככלל, בכל בית קיבלו את פני המתפללים בברכה ובאירוח, הכינו מראש כיבוד ומתנות.

כשסיימו לשיר קיבלו המשבחים עוגיות טקס מיוחדות, פסלונים של חיות בית שנאפו מבצק, אספקת מזון ולעיתים גם כסף במתנה.
לאחר שהסתובבו בכמה בתים, התכנסו המשבחים בצריף שתוכנן מראש וערכו סעודה כללית. כל הביאו המתנות והאוכל חולקו בין המשתתפים.

טקס הלוויה

טקס ההלוויה - טקס הלוויה הפשוט ביותר הוא כדלקמן: "אם מישהו מת, הם יוצרים עליו צרם, ולכן אני גונב הרבה (מניחים אש מיוחדת, "גנב" (גניבת חפצים שהונחו עליו מהעולם שלנו) החוצה בצורה של מלבן, בגובה הכתף עבור דומינה אחת, יש צורך לקחת פי 10 יותר עצי הסקה במשקל.

עצי הסקה חייבים להיות אלון או ליבנה. דומובינה עשויה בצורה של סירה, סירה וכו'. יתר על כן, אפה של הסירה שקוע בשקיעה. היום המתאים ביותר ללוויה הוא יום שישי - יום המוקוש. המנוח לבוש בלבן כולו, מכוסה בצעיף לבן, שם מילודרה ואוכל לוויה בדומינו. הסיר מונח לרגליו של הנפטר.

הנפטר מבין הויטיצ'י צריך לשכב עם ראשו מערבה), ולשרוף את המת באש (הבכור, או הכומר, התפשט עד המותניים ועומד עם גבו אל הגניבה מצית את הגניבה. הגניבה. מוצת במהלך היום, בשקיעה, כך שהנפטר "רואה" את האור ו"צועד" בעקבות השמש השוקעת, חלקו הפנימי של הגנוב ממולא בקש דליק וענפים.
לאחר התלקחות האש, קוראים את תפילת הלוויה.

בתום התפילה כולם משתתקים עד שעמוד להבה ענק עולה לשמיים - סימן שהמנוח קם לסווארגה), ואז אוספים את העצמות (בקרב הצפוניים, למשל, היה נהוג שלא לאסוף את העצמות, אבל לשפוך גבעה קטנה על ראשה, שעליה נערכה המשתה.

זורקים נשק ומילודר מלמעלה, משתתפי הטריזנה התפזרו לאסוף אדמה בקסדותיהם ולצקת תל קבר גדול), הכנסתי מלה (סיר חרס) לתוך הכלי ושמתי אותו על עמוד (בצריף לוויות קטן). "על כרעי תרנגולת") בדרך (בדרך מהכפר לשקיעה), ליצירת ויאטצ'ן גם עכשיו (המנהג להעמיד בקתות "על כרעי תרנגולת" מעל הקבר נשמר באזור קלוגה עד שנות ה-30 של ה-20. מֵאָה)".

טקסים לכבוד המתים - בארצות סלאביות רבות עדיין נשמרים עקבות של חגים לכבוד המתים. אנשים הולכים לשטחי הקבורה של 1 סוהניה (מרץ), בשעת עלות השחר, ושם הם מקריבים קורבנות למתים. היום נקרא "יום חיל הים" והוא מוקדש גם למורנה. באופן כללי, לכל טקס לכבוד המתים יש שם משלו - טריזנה.

טריזנה למתים הוא משתה המוקדש לכבודם. עם הזמן השתנתה הטריזנה הסלאבית להנצחה. טריזנה היה בעבר טקס שלם: עוגות, פשטידות, ביצים צבעוניות, יין מובאים אל קבר הקבורה, ומנציחים את המתים. יחד עם זאת, בדרך כלל נשים ונערות מקוננות. קינה נקראת בדרך כלל בכי למתים, אבל לא התקף שקט, לא פשוט, היסטרית, המאפשרת אובדן של דמעות, לעתים קרובות ללא קול, או מלווה ביבבות וגניחות זמניות. לא, זהו שיר עצוב של אובדן, מחסור, שהסופר עצמו סבל או סבל ממנו.

המחברת של קינות כאלה, מזילה דמעות מרות על קרוב משפחה שנפטר, ואינה מסוגלת לשאת חרדה רוחנית, נופלת על אדמת הקבורה שבה מסתתר האפר, או מכה בחזה, בוכה, מתבטאת בפזמון בצורת שירי עם. , המילה שאמרה מכל הנשמה, מהלב, מורגשת לעתים קרובות עמוקות, לפעמים אפילו נושאת חותם עמוק של אגדה עממית.

לאחר הקינות, נקבעה משתה. יש גם סעודות הלוויה עממיות, שבמהלכן כל העם זוכר. בזמנים המודרניים, אנשים עורכים סעודה כזו ברדוניצה או ביום הגדול (חג הפסחא). שירים, גילויים וקינות מביאים שמחה לנפשות המתים, ולשם כך הם מעוררים את החיים במחשבה או עצות מועילות.

טקסים מקצועיים

טקסים הקשורים לבחירתו של אדם במקצוע מסוים. בטקסים כאלה, נלקח בחשבון באיזו קסטה (כדי להשתמש במושגים הודיים) יעבוד אדם: קשטריות (לוחמים), ברהמינים (כוהנים, מכשפים) או ויישיוס (אומנים). יתרה מכך, אם הטקסים בעת הפיכתם ללוחם או לכומר/מכשף היו הרבה יותר חדורים במיסטיקה ובתחושה של מעורבות אלוהית כלשהי, הרי שעבור בעלי מלאכה היה הטקס הזה יותר כמו קבלה לאוקטובר (חגיגי, אך לא אלוהי).

זה לא גורע בשום אופן מעבודתם של בעלי המלאכה; רק פעולות הלוחמים הושוו לפעולות הכוהנים. הלוחם עצמו לבש ברזל - קמע קסום שניתן על ידי סווארוג מגן עדן, מזויף באש, וזורח כמו השמש; הקרב עצמו נתפס כהקרבה. לפיכך, אנו יכולים לומר כי לוחם היוצא לקרב גילם את כוחו של סווארוג השמימי, ובניו - Semargl-Firebog, Solar Dazhbog ו-Perun the Thunderer.

בין הכוהנים, טקסי החניכה היו שונים בהתאם לאיזה מהאלים האדם הוקדש. אבל, למרות העובדה שהסלאבים התמסרו לדיי, אינדרה או מרנה, הטקסים התרחשו תמיד בצורה הגונה, כי הלילה הוא רק הצד השני של היום.

החניכים של המכשפים הזכירו דווקא את להטם של השמאנים הצפוניים בטבע, שבמהלכו קיבלו את הידע והכוח הדרושים.
החניכה הצבאית דמתה יותר מכל להעברת הסטנדרטים: מי שרצה להפוך ללוחם היה צריך להוכיח שהוא ראוי לתואר הזה.
לעתים קרובות זה היה הישרדות ביער במשך כמה ימים עם סכין אחת בלבד; דוּ קְרָב; אומנות ההסתרה, או כל האמור לעיל.

טקס נישואין - על פי המנהג הסלאבי, החתן חטף את הכלה בשמחה, לאחר שסיכם עימה קודם לכן על החטיפה: "אני נראה כמו משמחת... והאשה הזו ערמומית, מי ששוחח איתה: השם שני. ושלוש נשים". אחר כך נתן החתן לאבי הכלה זר - כופר עבור הכלה. יום לפני החתונה, החמות לעתיד אופה כורניק, ושולחת אותו לבית החתן. החתן שולח תרנגול חי לבית הכלה. אין בידור ביום שלפני החתונה. כולם מתכוננים בקפידה לכיף. בבוקר יום החתונה, החתן מודיע לכלה להתכונן לחתונה. הורי הכלה פרשו מעיל פרווה על הספסל, שמים עליו את בתם ומתחילים להתלבש בשמלת כלה. ברגע שהם מתלבשים, הם שולחים שליח לחתן. עד מהרה רכבת החתונה עוצרת אל השער. חברו של החתן דופק על השער, מתקשר לבעלים ואומר, שאומרים, אנחנו צדים ארנבות, אבל ארנבת אחת נופפה לך דרך השער, אתה צריך למצוא אותה. החתן מחפש בשקידה את ה"ארנבת" (הכלה) החבוי, ולאחר שמצא וביקש ברכה מהוריו, הוא מעלה אותו על רכבת החתונה והולך לחתונה.

במשך זמן רב, "נישואים" בכנסייה יוונית קתולית עם דרשה חובה על "האושר המשפחתי" של משפחה ישראלית לא נחשבו לחתונה אמיתית, כי אנשים עדיין כיבדו את מנהגי אבותיהם במשך זמן רב. סטפן רזין, למשל, ביטל את ה"חתונה" של הכנסייה, והורה להתחתן סביב עץ אלון. החתונה התקיימה אחר הצהריים, לקראת ערב. בזמן הזה, אמו של החתן הכינה את מיטת הנישואים בארגז: בתחילה הניחה אלומות (21 במספר), מעל ערוגת הנוצות והשמיכה, מלמעלה זרקה מעיל פרווה של מרטן או עור של מרטן (או סמור) - יחיד. מרכז לחיפוש הטולה. ליד המיטה הונחו אמבטיות עם דבש, שעורה, חיטה, שיפון. לאחר שהכינה הכול, החמות לעתיד הסתובבה על המיטה עם ענף שורשים בידה. 21 אלומה פירושה "תשוקה לוהטת" (שבעה משולשת, מספר האש), מעיל פרוות המרטן היה אמור להצית בצורה קסומה את תשוקתה של הכלה, ממש כמו עור של מרטן או סמור. שימו לב לשמות החיות, שעורותן שימשו למטרות קסומות, ככל הנראה, עוד מימי ההודו-אירופה הנפוצים, אם לא קודם לכן. קונה (מרטן) - אותו שורש כמו הקנוס הלטיני, מינק - אותו דבר, רק אלגורית, ולבסוף, ליטוף פירושו בעצם ליטוף. ענף הרוואן משמש, ראשית, כמעין חומר ניקוי, ושנית, כסימן לפוריות. המילה חתונה עצמה פירושה כיסוי הראש בזר (כתר).
לפני החתונה תפס את מקומו של החתן אח או נער צעיר ממנו, קרוב משפחה של הכלה, ממנו היה על החתן לקנות מקום ליד הכלה. הטקס נקרא "מכירת הצמה של האחות". ליד הכלה יושבות גם "עיניים" - שני קרובי משפחה של הכלה, לרוב אחיות או אחיות (כלומר בני דודים). הם עוזרים לכלה לאורך כל החתונה. כל אחד מ"חורי ההצצה" מחזיק בידיו צלחת קשורה בצעיפים כשהקצוות כלפי מטה. במנה אחת יש צעיף, לוחם, מסרק ומראה, ובשנייה שתי כפות וכיכר לחם, מנסים להבין איך מסירים את הקזינו של הר הגעש? עבור אל http://olimpperm.ru/ וגלה את התשובה! . Skachat besplatnie igry avtomat vulkan - גלקסיה של רגשות טריים ב-russkyformat.ru. . לאחר הכופר הלכו החתן והכלה, אוחזים בנר דולק בידיהם, אל המקדש או אל האלון הקדוש. רקדנים הלכו לפניהם, מאחוריהם נשאו פרה, שעליה מונחות פיסות כסף. מאחורי הצעירים נשאו המתקלחים קערה של כשות, דגנים וכסף. השדכן הקלח את החתן והכלה מהקערה. האורחים איחלו לכלה כמה שיותר ילדים כמו שיש שערות במעיל מעור כבש. לאחר משאלות כאלה, השדכן הרעיף בחן גם את האורחים.

בעבר נהג הכומר להתחתן, לקחת את הכלה ביד, להפקיד אותה בידי החתן ולהורות להם להתנשק. הבעל כיסה את אשתו בשקע שמלתו או גלימתו לאות חסות והגנה, ולאחר מכן הכהן נתן להם כוס דבש. בעמידה מול המזבח התחלפו הבעל והאישה בשתיית הכוס שלוש פעמים. החתן התיז את שאריות הדבש אל המזבח והשליך את הכוס מתחת לרגליו, באומרו: "ידרסו את מי שיזרעו מחלוקת בינינו ברגליהם" -. מי שדרך ראשון על הקערה, לפי האגדה, הפך לראש המשפחה. מרפא הכפר או המכשף תמיד ישב במקום הכבוד ליד שולחן החתונה. עם זאת, הוא תפס מקום של כבוד לא בגלל שהוא יכול, כועס מחוסר כבוד אליו, "להפוך רכבת חתונה לזאבים" (למה מכשף צריך רכבת עם זאבים?), אלא בגלל שהוא היה לעתים קרובות צאצא של אלה. מאגי מאוד שבמשך מאות שנים הכתיר את הסבים הסבים שלנו עם הסבתות. בדרך הביתה צעדו הצעירים, נצמדים בחוזקה זה לזה, והאורחים משכו לסירוגין בשרוולים, מנסים להפריד ביניהם. לאחר מבחן כה פשוט, כולם התיישבו לשולחן והתחילו לחגוג. כולם חוץ מהצעירים, שלפניהם, למרות שהיה עוף מטוגן, הם אכלו אותו רק בסוף החגיגה. צעירים לא הורשו לשתות או לאכול במהלך סעודת החתונה. כשהוגש כורניק לשולחן, זה אומר שהגיע הזמן - "טטרה עפה לשולחן - הצעירה רצתה לישון". בשיא ההנאה הלכו הצעירים לכלוב, שם הוכנה מראש מיטת הנישואין. תחת ההדרכה, הזוג הטרי, לאחר שתפס את הטקס קורובאי עטוף במגבת ובתרנגולת, סגרו את עצמם בכלוב. ליד הדלת בחרב שלופה הלך חברו של החתן, שומר על שלום הזוג הטרי.

Kunyu מעיל פרווה לרמוס!
לדחוף אחד את השני!
שינה טובה!
כיף לקום!

לאחר משאלות די גלויות כאלה, פרשו האורחים לבית, אך לאחר זמן מה שלחו לברר על "בריאות". אם החתן ענה שהוא במצב בריאותי טוב, אז קרה "טוב". "אחרי שקם בעליזות," התחילו הצעירים לאכול. לאחר שלקח את העוף, נאלץ הנשוי הטרי לשבור את הרגל והכנף, ואז לזרוק אותם בחזרה על כתפו. לאחר שטעמו עוף ופרה, הצעירים הצטרפו לאורחים, והכיף נמשך. חברו של החתן קרא ברכות, למשל, את אלה: לאורחים:

יסטה, אנשים נחמדים!
אורחים מלאי חיבה,
מוזמן ולא מוזמן
משופם ומזוקן,
רווק רווק.
בשעריו של שומר הסף,
יש מעמידים פנים בדלת.
הולכים על הרצפה
עומד באמצע.
מקוטה לספסל
על עיקול, על ספסל!
לברך!
לנשים צעירות:
צעיר, צעיר!
טיולים טובים,
מעילי מרטן,
סייבל למטה,
עם עיניים מכוסות,
עם ראש חבל
קוקושקי זהב,
עגילי כסף,
בנותיו של אבא,
כל הכבוד לנשים!
לברך!
לבנות:
עלמות אדומות
יצרני עוגות,
ראשים מסורקים,
שוקיים עם נעליים,
כתר הזונות
הוציאו את השמנת החמוצה
קוקורקי לש
קבור מתחת לריבה
הם נתנו רועי צאן.
לברך!
לחבר'ה:
יסטה! בחורים קטנים
ממזרים חזירים!
בטן עקומה,
רגלי יערה,
פנים גחון,
נראה כמו תחת.
לברך!

לאחר ברכות כאלה, המשתה התלקח במרץ מחודש. החגיגה הסתיימה במשחקים, ולאחר מכן הלכו הביתה מי שעדיין יכול ללכת.

טקס מתן שמות - אם סלאבי או סלאבי נקרא מלידה בשם סלאבי, אזי אין צורך לבצע את טקס מתן השם. כמובן, אם אין צורך לקרוא בשם חדש. אם אדם לא הוטבל או הובא לאמונה זרה אחרת, אזי טקס מתן השם מתבצע כדלקמן. מי שנקרא עומד מול האש הקדושה. הכומר מפזר שלוש פעמים מי מעיינות על הפנים, המצח והכתר באומרו: "כי כמו המים טהורים, כך יהיו הפנים טהורים, כמו המים טהורים, כך יהיו המחשבות טהורות, כמו המים. טהור, אז השם יהיה טהור!". ואז הכומר חותך קווצת שיער מהשם ומכניס אותם לאש, מבטא את השם החדש בלחש. לפני שאדם מקבל שם, אף אחד, מלבד הכהן והנקרא, לא צריך לדעת את השם הנבחר. לאחר מכן, ניגש הכומר אל האדם ואומר בקול רם: "נרסמו הוא שמך... (שם)". וכך שלוש פעמים. הכומר נותן למאורסים חופן תבואה כדי להביא את הטרב ואת אחי סוריה להנצחת האבות. סלאבי שהוטבל קודם לכן, או הובל לאמונה זרה אחרת, חייב קודם כל לעבור טקס טיהור. כדי לעשות זאת, הם מושיבים אדם על ברכיו על סיפון (אסור לגעת בקרקע בברכיו), מקיפים את המקום הזה במעגל קסמים. לפני הישיבה במעגל, פושט הנאשם את בגדיו, מתגלה עד המותניים. את העיגול מציירים בסכין, אותה משאירים באדמה עד לסיום הטקס. ככלל, לפני תחילת מתן השם, מוטל הרבה: האם אדם ראוי לכבוד כזה לקבל שם סלאבי ולהיכנס לחסות האבות. הדבר נעשה באופן הבא: הכומר, העומד מאחורי המקולל, מניף את הגרזן שלוש פעמים מעל ראשו של האחרון, מנסה לגעת קלות בשיער עם הלהב. ואז הוא זורק את הגרזן אל הקרקע מאחורי גבו. אם להב הגרזן שנפל מצביע על הנאשם, אז הטקס נמשך. אם לא, הם דוחים את השם לזמנים טובים יותר. אז, אם המגרש נפל בהצלחה, אז הראש נשטף קלות במי מעיינות, מלוחים באש, זרועים דגן, ביצוע תנועות ניקוי עם הידיים. הטיהור מתבצע על ידי כומר או שלושה כהנים. הם מסתובבים במעגל עם המלחה בשם, מחזיקים את ידיהם הימניות מעל ראשו. בזמן הזה הם מכריזים בהשתהות את הזעקה "גוי" - שלוש פעמים. מרימים את ידיהם לשמיים, הם קוראים חגיגית: "נרסמו זה שמך...", ואז מבוטא השם שנבחר על ידי הקהילה (בהסכמה עם הכומר), או השם שהנקרא בחר לעצמו (שוב). , בהסכמת הכהן). וכך הם צועקים שלוש פעמים. המעגל נשבר, המאורס מקבל חופן תבואה להקרבתו הראשונה ומצקת דבש להנצחת האבות, שתחת חסותם הוא עובר כעת.

תחילת בנייתו של בית בקרב הסלאבים העתיקים הייתה קשורה למכלול שלם של פעולות פולחניות וטקסים המונעים התנגדות אפשרית של רוחות רעות. התקופה המסוכנת ביותר נחשבה למעבר לצריף חדש ולהתחיל בו חיים. ההנחה הייתה ש"הרוחות הרעות" יבקשו להפריע לרווחתם העתידית של המתיישבים החדשים. לכן עד אמצע המאה ה-19 נשתמר הטקס העתיק של חנוכת הבית והתבצע במקומות רבים ברוסיה.

הכל התחיל במציאת מקום וחומרי בנייה. אם לשפוט לפי הנתונים האתנוגרפיים של המאה ה-19, היו דרכים רבות לניחוש בעת בחירת מקום לבית. לפעמים הונח ברזל יצוק עם עכביש באתר. ואם התחיל לטוות רשת במהלך הלילה, אז זה נחשב סימן טוב. במקומות מסוימים באתר המוצע הונח כלי עם דבש בחור קטן. ואם טיפסה לתוכו עור אווז, המקום נחשב למאושר. בחירת מקום בטוח לבנייה, לעתים קרובות בהתחלה הם שחררו פרה וחיכו שהיא תשכב על הקרקע. המקום שבו היא שכבה נחשב מוצלח עבור הבית העתידי. ובכמה מקומות נאלץ הבעלים לעתיד לאסוף ארבע אבנים משדות שונים ולהניח אותן על הקרקע בצורה של מרובע, שבתוכו הניח כובע על הקרקע וקרא את העלילה. לאחר מכן, היה צורך להמתין שלושה ימים, ואם האבנים נשארו שלמות, אז המקום נחשב נבחר היטב. לבלארוסים יש טענה פופולרית שבשום מקרה אסור לבנות עליו בית קרקע במחלוקת, כי זה יכול להביא קללות מצד המפסיד של המחלוקת, ואז הבעלים החדש של אדמה כזו לא יראה אושר לנצח. עוד יש לציין שמעולם לא נבנה בית במקום בו נמצאו עצמות אדם או בו מישהו חתך את היד או הרגל.

גזירה (גזירה)

לשונות (טונות) - טקס פגאני סלאבי, המורכב מגזיזת שיער של ילד בן שבע שנים מ- ROD, כסימן למעבר מטיפול האם לטיפול באב, מטיפול באלים ליליה. ופולל פרון ולאדה. הטקס נשמר בפולין עד המאה ה-14. ברוסיה, במשך זמן רב היה מנהג של תספורת שיער ראשונה בילדים זכרים - טונסורה תחת כוח ופטרונות (מיושן - טונסורה).

הטונסורה מתבצעת בדרך כלל בבוקר כשמזג ​​האוויר שטוף שמש. דמויות: מגוס (כומר, זקן); סנאי (בין הרוסיצ'ים - מושל); אַבָּא; אִמָא; son-junak (יוזם); gudkovtsy (מוזיקאים) וזמרים (מקהלות); משתתפים ואורחים (קרובים ומכרים).

הפריטים והאלמנטים הטקסיים הבאים חייבים להיות נוכחים בטקס: תחבושת חזה; סימן של הבכור (Hryvnia); בית ספר, שרפרף לחניך זוטר; מספריים על מגש שהחזיק ה-Voevoda; חולצה לבנה או חולצה סלבית לאונאק (יזום); האש המבעירה את המגוס (כהן); מתנה "גברית" לטונסורד, בידי האב; זמזמים (כלי נגינה); כוסות לדבש וכלי פולחן אחרים.

כל המשתתפים בטקס עומדים לאורך כל הטקס החגיגי. ג'ונאק בחולצה לבנה יושב על שרפרף ליד האש הקדושה. הבכור, לבוש תחבושת, פותח חגיגי וקורא מילים מהספר.

יונאק מתיישב על שרפרף, הבכור לוקח את המספריים מהמגש, גוזר איתם קווצת שיער ומעביר אותם לאש. יונאק קם, הבכור (המכשף) מכריז על חניכת RODich לבגרות (כפי שידוע ממקורות היסטוריים, אבותינו לימדו את ילדיהם אומנויות לחימה מ שנים צעירות). בסימן הבכור כולם קמים ושרים שיר הלל למוזיקה.

מזמור

מקורו של טקס השירה מושרש בימי קדם. אפילו בתקופות פגאניות, כמה פעמים בשנה, הטילו הסלאבים כישוף נגד רוחות רעות. טקס זה, לפני ואחרי אימוץ הנצרות ברוסיה, היה מתוזמן לחפוף לעונת חג המולד ולחג הגדול של קוליאדה
. היא הייתה מורכבת מהעובדה שקבוצות של מזמרים (משבחים), שהורכבו בעיקר מבני נוער, עברו מבית לבית. כל קבוצה נשאה על מקל (מוט) כוכב בעל שש או שמונה קצוות שהודבק מנייר כסף. לפעמים הכוכב נעשה חלול והדלק בתוכו נר. נראה היה שכוכב זוהר בחושך צף ברחוב. הקבוצה כללה גם מחנושה שנשאה תיק לאיסוף מתנות ומתנות.

המילים הסתובבו בבתים של חבריהם הכפריים בסדר מסוים, כינו את עצמם "אורחים קשים" והביאו לבעל הבית את הבשורה המשמחת על לידתה של שמש חדשה - קוליאדה. הגעתם של קריאלים לרוסיה נלקחה ברצינות רבה, הם קיבלו בשמחה את כל הגדולה והמשאלות, ניסו, אם אפשר, להעניק להם בנדיבות. "אורחים קשים" שמו מתנות בשקית והלכו לבית הבא. בכפרים ובכפרים גדולים הגיעו לכל בית חמש עד עשר קבוצות של מזמרים. קרולינג היה ידוע בכל שטחה של רוסיה, אבל זה היה נבדל במקוריות מקומית.

טקס האמבטיה צריך להתחיל תמיד בברכה מאת אדון האמבט, או מרוח האמבטיה - באניק. ברכה זו היא גם סוג של קונספירציה, קונספירציה של מרחב וסביבה שבה יתקיים טקס הרחצה. זוהי ההתאמה של הסביבה הזו לבחור מסוים. כוונון כזה יכול להתרחש גם על פי קונספירציה מוכנה מראש - ברכה, וגם על פי שנולד באופן ספונטני ממש בכניסה לחדר האדים.

בדרך כלל, מיד לאחר קריאת ברכת קונספירציה כזו, מצקת מים חמים מסופקת לאבן והאדים העולים מהמחמם מופצים באופן שווה בתנועות סיבוביות של מטאטא או מגבת בכל חדר האדים. זוהי יצירת קיטור קל. העובדה היא כי האדים בחדר האדים בדרך כלל עומדים בשכבות. בחלק העליון ישנן שכבות אוויר חמות יותר, יבשות וקלות יותר - קיטור, והתחתונות, שכבות הקיטור הופכות קרות, רטובות וכבדות יותר. ואם לא מערבבים את השכבות הללו ביניהן ולא יוצרים מרחב קיטור אחד מבחינת טמפרטורה ולחות בחדר האדים, אז אדים כאלה ייתפסו כ"כבדים". זה כבד כי הראש יתחמם, והרגליים יתקררו, וכל הגוף יישאר בשכבות טמפרטורה ולחות שונות, בשכבות בלחץ שונה. כל זה ייצור תחושת חוסר אחדות ופירוט בגוף, ויתפס כתחושת כובד.

ומטאטא המרחץ נקרא באמבט האדון, או הגדול (החשוב ביותר), ממאה למאה חזרו ואמרו: "מטאטא המרחץ והמלך מבוגרים יותר, אם המלך מהביל"; "מטאטא באמבטיה הוא הבוס של כולם"; "באמבטיה, מטאטא שווה יותר מכסף"; "בית מרחץ בלי מטאטא כמו שולחן בלי מלח", בשדה - במדרון, בחדר אבנים, יושב בחור משובח, מנגן בפצח האגוזים, קטע את כולם, ולא הניח את המלך.

טקס הלוויה - טקס הלוויה הפשוט ביותר הוא כדלקמן: "אם מישהו מת, עושים עליו שחיטה, ולכן אני גונב הרבה (שריפה מיוחדת, "גונבת" (גניבת חפצים מונחים עליה מהעולם שלנו) מונחת. בצורת מלבן, בגובה הכתף עבור דומובינה אחת, יש צורך לקחת פי 10 יותר עצי הסקה לפי משקל. עצי הסקה חייבים להיות אלון או ליבנה. דומובינה עשויה בצורה של סירה, סירה וכו'. יתר על כן, חוטם הסירה מונח בשקיעה. היום המתאים ביותר לקבורה הוא יום שישי - יום המוקוש. הנפטר לבוש כולו לבן, מכוסה בצעיף לבן, שם מילודר ומזון לוויה בדומינה. הסיר מוצב לרגלי המת. הנפטר מבין הויטיצ'י צריך לשכב עם ראשו מערבה), ולשרוף את המת על הגניבה (הבכור מצית, או הכומר, התפשט עד המותניים ועומד עם גבו הגניבה. הגנבה מוצתת במהלך היום, בשעת השקיעה, כך שהנפטר "רואה" את האור ו"הולכת" לאחר השקיעה. החלק הפנימי של הגניבה ממולא בקש דליק וסניפים. לאחר התלקחות האש, קוראים את תפילת הלוויה:

Se swa one yde
ושם צומחים שערי אוניה.
וווידשי בו - אז איירי יפה יותר,
וטמו רא-נהר טנזה,
יעקב לבוש על ידי סברגה וג'אווה.
וצ'נסלובוג הוא מלומד בימינו
והבוגובי צ'נסלה נסדק.
ותהיה ריב ליום
הישאר נמוך יותר למשך הלילה.
ואתה חותך
בו זה - ג'אווה.
ואלה ביום ה',
ואין אף אחד באף,
לפעמים אלוהים Did-Dab-Sheaf הוא שלנו...

בתום התפילה כולם משתתקים עד שעמוד להבה ענק עולה לשמיים - סימן שהמנוח קם לסווארגה), ואז אוספים את העצמות (בקרב הצפוניים, למשל, היה נהוג שלא לאסוף את העצמות, אבל לשפוך גבעה קטנה למעלה, לזרוק כלי נשק ומילודארות מלמעלה, משתתפי המשתה התפזרו כדי לאסוף אדמה בקסדותיהם וכבר לשפוך תל קבר גדול), הכניסו מאלה (סיר חרס) לתוך את הכלי והניחו אותו על עמוד (בצריף הלוויה קטן "על כרעי תרנגולת") בדרך (בדרך מהכפר לשקיעה), כדי ליצור ויאטצ'ן גם עכשיו (המנהג לשים צריפים "על כרעי תרנגולת" מעל הקבר השתמר באזור קלוגה עד שנות ה-30 של המאה העשרים).

טקסים לכבוד המתים - בארצות סלאביות רבות עדיין נשמרים עקבות של חגים לכבוד המתים. אנשים הולכים לשטחי הקבורה של 1 סוהניה (מרץ), בשעת עלות השחר, ושם הם מקריבים קורבנות למתים. היום נקרא "יום חיל הים" והוא מוקדש גם למורנה. באופן כללי, לכל טקס לכבוד המתים יש שם משלו - טריזנה. טריזנה למתים הוא משתה המוקדש לכבודם. עם הזמן השתנתה הטריזנה הסלאבית להנצחה. טריזנה היה בעבר טקס שלם: עוגות, פשטידות, ביצים צבעוניות, יין מובאים אל קבר הקבורה, ומנציחים את המתים. יחד עם זאת, בדרך כלל נשים ונערות מקוננות. קינה נקראת בדרך כלל בכי למתים, אבל לא התקף שקט, לא פשוט, היסטרית, המאפשרת אובדן של דמעות, לעתים קרובות ללא קול, או מלווה ביבבות וגניחות זמניות. לא, זהו שיר עצוב של אובדן, מחסור, שהסופר עצמו סבל או סבל ממנו. המחברת של קינות כאלה, מזילה דמעות מרות על קרוב משפחה שנפטר, ואינה מסוגלת לשאת חרדה רוחנית, נופלת על אדמת הקבורה שבה מסתתר האפר, או מכה בחזה, בוכה, מתבטאת בפזמון בצורת שירי עם. , המילה שאמרה מכל הנשמה, מהלב, מורגשת לעתים קרובות עמוקות, לפעמים אפילו נושאת חותם עמוק של אגדה עממית. להלן דוגמאות לשירים כאלה:

זעקה של בת לאביה

מהצד המזרחי
רוחות עזות התגברו
עם רעמים ונחשים,
עם תפילות ועם בוערות;
נפל, כוכב נפל משמים
הכל לקבר האב...
לרסק אותך, חץ הרעם,
עוד אדמה ואמא-גבינה!
התפרקת, אמא אדמה,
זה מכל ארבעת הצדדים!
הסתר, כן, את לוח הארון,
לפתוח את התכריכים הלבנים שלך?
נופלים וידיים לבנות
מתוך להט מהלב.
פתח את השפתיים שלך, שפתי סוכר!
הסתובב, כן, אבי היקר
נודד אותך, אבל בז צלול,
אתה עף משם ועל הים הכחול,
על הים הכחול, כן Khvalynskoe,
אתה שוטף אותו, אבי היקר,
חלודה מפנים לבנים;
בוא אליך, אבי,
בעצמך ועל מגדל גבוה,
הכל מתחת לעור ומתחת לחלון,
אתה תקשיב, אבא יקר,
אוי לשירים המרים שלנו.

זעקה של אישה זקנה על זקן

על מי אתה, יקירתי, מקווה?
ועל מי סמכת?
אתה עוזב אותי, צער מר,
בלי חום, הקן שלו!...
לא מצער מר של מישהו.
אין לי מילה מתוקה
לא, יש לי מילת ברכה.
אין לי את זה, צער מר,
לא שבט ולא שבט,
אין מים בשבילי, אין מפרנס...
אני נשאר, צער מר,
אני זקנה, גברת זקנה,
לבד לבד.
לעבוד אצלי - אין הזדמנות.
לא - אז יש לי שבט-חביב;
אין מי שיחשוב איתי,
אף אחד לא יגיד לי מילה:
אין לי מתוקה.

לאחר הקינות, נקבעה משתה. יש גם סעודות הלוויה עממיות, שבמהלכן כל העם זוכר. בזמנים המודרניים, אנשים עורכים סעודה כזו ברדוניצה או ביום הגדול (חג הפסחא). שירים, גילויים וקינות מביאים שמחה לנפשות המתים, ולשם כך הם מעוררים את החיים במחשבה או עצות מועילות.

טריזנה הוא טקס לוויה צבאי בקרב הסלאבים הקדמונים, המורכב מ: משחקים, ריקודים ותחרויות לכבוד הנפטר; אבל על הנפטר; סעודת הלוויה. בתחילה, סעודת ההלוויה כללה מתחם פולחני נרחב של קורבנות, משחקי מלחמה, שירים, ריקודים וריקודים לכבוד הנפטרים, אבל, קינות ומשתה זיכרון לפני השריפה ואחריה. לאחר אימוץ הנצרות ברוסיה, המשתה נשמר לאורך זמן בצורת שירי לוויה ומשתה, ולימים הוחלף המונח האלילי העתיק הזה בשם "הנצחה". במהלך תפילה כנה למתים בנפשם של המתפללים, יש תמיד תחושה עמוקה של אחדות עם ה-KIND ואבות הקדמונים, המעידה ישירות על הקשר המתמיד שלנו איתם. טקס זה עוזר למצוא שקט נפשי עבור החיים והמתים, מקדם את האינטראקציה המועילה ביניהם וסיוע הדדי.

טריזנה היא האדרת האלים הילידים, המוקדשת להנצחת קרוב משפחה שנפטר. פולחן זה מאשר את הניצחון הנצחי של החיים על המוות בשל אחדות שלושת העולמות בטריגלב מסוגו של עליון. המילה "טריזנה" עצמה היא קיצור של הביטוי: "טריגלב (שלושה עולמות) לדעת", כלומר להיות מודע למשותף של שלוש רמות ההוויה (נב, יב, כלל) ולמלא את החובה הקדושה. של שמירה על תקשורת בין הדורות, ללא קשר למקום מגוריהם של האבות. במהלך הטקס הזה מפורסמים גדלות, צדק ורחמים. אלים סלאביים, וגם מעללים ומעשים צדיקים של האבירים המפוארים, בוגטירים ואבותינו, שמתו בהגנה על ארץ הילידים וה-ROD הסלאבי, מתפארים. בעזרת טקס זיכרון זה, פונים הסלאבים אל האלים בבקשה להגן ולהגן על ה- ROD הסלבי הקדוש ועל הארץ הרוסית - NATIVE, כמו גם לאפשר לקרובים שנפטרו, בעולם ה-Navi, לתקן הכל. את השקר המעשה (אם יש) ולקבל חיים הגונים (להיוולד מחדש) בג'אווה.

לפי האגדה, יגורי ושני מחזיק במפתחות קסם שפותחים את ארץ המעיין. בכפרים רבים נערכו טקסים, שבמהלכם התבקש הקדוש "לפתוח" את הארץ - לתת פוריות לשדות, להגן על בעלי חיים.

הטקס עצמו נראה בערך כך. ראשית, הם בחרו בחור בשם "יורי", נתנו לו לפיד דולק, קישטו אותו בירק ושמו עוגה עגולה על ראשו. אחר כך הסתובבה התהלוכה, בראשות "יורי", שלוש פעמים בשדות החורף. אחר כך הבעירו אש ושאלו את הקדוש:

יורי, קום מוקדם
לפתוח את כדור הארץ
שחרר את הטל
לקיץ חם.
על חיים פראיים...

במקומות מסוימים שכבו נשים עירומות על האדמה, ואמרו: "כשאנחנו מתגלגלים בשדה, אז תן ללחם לגדול לצינור". לעיתים התקיימה תפילה, שלאחריה התגלגלו כל הנוכחים על החורף - כדי שהלחם יגדל היטב. ג'ורג' הקדוש שחרר טל על האדמה, שנחשב לריפוי "משבע מחלות ומעין הרע". לפעמים אנשים רכבו על הטל של סנט ג'ורג' כדי להשיג בריאות, לא בלי סיבה הם ביקשו: "תהיו בריאים, כמו הטל של סנט ג'ורג'!" טל זה נחשב מועיל לחולים ולחולים, והם אמרו על חסרי התקווה: "האם הם לא יכולים ללכת לטל סנט ג'ורג'?". ביום יגורי המעיין, במקומות רבים, נהרות ומקורות אחרים התברכו במים. יבולים ומרעה זרקו במים אלו.

הקציר הוא אחת התקופות העיקריות של המחזור החקלאי. במחזור הטקסים שליוו את הקטיף, מובחנים במיוחד תחילתו (zazhinki) וסופו (קטיף, dozhinki, sponzhinki).

מכלול נרחב של טקסים וטקסים מאגיים נקשר לתקופת הקציר. הם לא תועדו לתאריך מסוים, אלא היו תלויים בזמן הבשלת הדגנים. טקסי קורבנות נערכו כדי להודות לאמא אדמה על הקציר המיוחל. בעזרת פעולות מאגיות ביקשו משתתפי הטקס להחזיר את הפוריות לאדמה, ולהבטיח את הקציר לשנה הבאה. בנוסף, לטקס היה חשיבות מעשית: הקוצרים נזקקו להפסקה מסוימת מהעבודה.

כדי להתחיל את הקציר, העיקר נחשב בחירה נכונה"zazhinshchitsy", קוצרת שהתפרסמה בבריאותה, כוחה, זריזותה, זריזותה, " יד קלה"; אישה הרה (שנקראת "כבדה" בפי האנשים) מעולם לא הופקדה על הזז'ין; נאסר עליה אפילו לראות איך הם זז'ין, כדי שהקציר לא יהיה "כבד". פגישה כלליתהאישה הכינה לארוחת ערב בזהירות מיוחדת: היא רחצה את המזבח, הספסלים, השולחן בבית, כיסתה אותו במפה כדי לקבל כראוי את החופן הראשון של אוזניים שנקטפו. אחר כך התרחצה, לבשה חולצה לבנה נקייה והלכה לשדות בערב. כדי שהקטיף יהיה מהיר ומוצלח, הלך הזז'יניצה למקום העבודה בקצב מהיר וללא עצירה; לאחר שהגיעה לשדה, ללא דיחוי היא זרקה בגדים עליוניםוהתחיל לקצור; מיהר הביתה אחרי העבודה. לפעמים הזז'ין בוצע בסתר: האישה הזז'ין ניסתה ללכת בלי משים לשדהה, וכשחזרה הביתה, כבר נודע בכפר שהזז'ין התקיים, ולמחרת בבוקר החלו כל הבעלים לקצור. .

פגאניזם הוא השם המשותף לכל האמונות המקוריות של עמים שונים, שמקורם במעמקי מאות שנים. הפגאניות הסלאבית היא האמונה שלנו, האמונה של כל העם הסלאבי. אחד העמים הוותיקים, שכולל היום: רוסים ואוקראינים, בלארוסים ופולנים, צ'כים וסלובקים, בולגרים ומקדונים, סרבים ומונטנגרים, סלובנים וקרואטים. כולנו מבינים אחד את השני בלי הרבה קושי, כי יש לנו שפה משותפת. אנחנו אופים פנקייקים, רואים את חג השבועות - מורנה ומספרים סיפורים עתיקים על באבא - יאגה. הלחם הוא עדיין ראש הכל, והכנסת אורחים היא לכבוד. בקופאלה אנחנו קופצים מעל מדורות ומחפשים שרך פורח. בראוניז גרים איתנו בבתים שלנו, ובלות ים רוחצות בנהרות ובאגמים. אנחנו מנחשים בקוליאדה, ולפעמים אנחנו פשוט מניפים מטבע. אנו מכבדים את אבותינו ומשאירים להם מנחות ביום הזיכרון. אנו מטפלים בתחלואים ומחלות בעזרת עשבי תיבול, ומפני ג'ולים - ערפדים אנו משתמשים בשום וביתד אספן. אנחנו מביעים משאלה בישיבה בין הטסקים ויורקים על כתף שמאל כשאנחנו פוגשים חתול שחור. חורשות ויערות אלונים מקודשים לנו, ואנו שותים מים מרפאים ממעיינות. אנחנו מדברים, דייגים וקוראים קמעות מעין הרע. אומץ לב אמיץ מוצא את עצמו במאבקים, ובמקרה של צרות, הלוחמים האמיצים שלנו ייקחו אותה מהארץ הסלאבית. וכך זה יהיה תמיד ממאה למאה, כי אנחנו הנכדים של Dazhdbozhia.

טקס נישואין - על פי המנהג הסלאבי, החתן חטף את הכלה בשמחה, לאחר שסיכם עימה קודם לכן על החטיפה: "אני נראה כמו משמחת... והאשה הזו ערמומית, מי ששוחח איתה: השם שני. ושלוש נשים". אחר כך נתן החתן לאבי הכלה זר - כופר עבור הכלה. יום לפני החתונה, החמות לעתיד אופה כורניק, ושולחת אותו לבית החתן. החתן שולח תרנגול חי לבית הכלה. אין בידור ביום שלפני החתונה. כולם מתכוננים בקפידה לכיף. בבוקר יום החתונה, החתן מודיע לכלה להתכונן לחתונה. הורי הכלה פרשו מעיל פרווה על הספסל, שמים עליו את בתם ומתחילים להתלבש בשמלת כלה. ברגע שהם מתלבשים, הם שולחים שליח לחתן. עד מהרה רכבת החתונה עוצרת אל השער. חברו של החתן דופק על השער, מתקשר לבעלים ואומר, שאומרים, אנחנו צדים ארנבות, אבל ארנבת אחת נופפה לך דרך השער, אתה צריך למצוא אותה. החתן מחפש בשקידה את ה"ארנבת" (הכלה) החבוי, ולאחר שמצא וביקש ברכה מהוריו, הוא מעלה אותו על רכבת החתונה והולך לחתונה. במשך זמן רב, "נישואים" בכנסייה יוונית קתולית עם דרשה חובה על "האושר המשפחתי" של משפחה ישראלית לא נחשבו לחתונה אמיתית, כי אנשים עדיין כיבדו את מנהגי אבותיהם במשך זמן רב. סטפן רזין, למשל, ביטל את ה"חתונה" של הכנסייה, והורה להתחתן סביב עץ אלון. החתונה התקיימה אחר הצהריים, לקראת ערב. בזמן הזה, אמו של החתן הכינה את מיטת הנישואים בארגז: תחילה הניחה אלומות (21 במספר), על ערוגת הנוצות והשמיכה, וזרקה מעליה מעיל פרווה של מרטן או עור (או סמור) של מרטן. ליד המיטה הונחו אמבטיות עם דבש, שעורה, חיטה, שיפון. לאחר שהכינה הכול, החמות לעתיד הסתובבה על המיטה עם ענף שורשים בידה. 21 אלומה פירושה "תשוקה לוהטת" (שבעה משולשת, מספר האש), מעיל פרוות המרטן היה אמור להצית בצורה קסומה את תשוקתה של הכלה, ממש כמו עור של מרטן או סמור. שימו לב לשמות החיות, שעורותן שימשו למטרות קסומות, ככל הנראה, עוד מימי ההודו-אירופה הנפוצים, אם לא קודם לכן. קונה (מרטן) - אותו שורש כמו הקנוס הלטיני, מינק - אותו דבר, רק אלגורית, ולבסוף, ליטוף פירושו בעצם ליטוף. ענף הרוואן משמש, ראשית, כמעין חומר ניקוי, ושנית, כסימן לפוריות. המילה חתונה עצמה פירושה כיסוי הראש בזר (כתר). לפני החתונה תפס את מקומו של החתן אח או נער צעיר ממנו, קרוב משפחה של הכלה, ממנו היה על החתן לקנות מקום ליד הכלה. הטקס נקרא "מכירת הצמה של האחות". ליד הכלה יושבות גם "עיניים" - שני קרובי משפחה של הכלה, לרוב אחיות או אחיות (כלומר בני דודים). הם עוזרים לכלה לאורך כל החתונה. כל אחד מ"חורי ההצצה" מחזיק בידיו צלחת קשורה בצעיפים כשהקצוות כלפי מטה. בכלי אחד יש מטפחת, לוחם, מסרק ומראה, ובשתי כפות האחרות וכיכר לחם. לאחר הכופר הלכו החתן והכלה, אוחזים בנר דולק בידיהם, אל המקדש או אל האלון הקדוש. רקדנים הלכו לפניהם, מאחוריהם נשאו פרה, שעליה מונחות פיסות כסף. מאחורי הצעירים נשאו המתקלחים קערה של כשות, דגנים וכסף. השדכן הקלח את החתן והכלה מהקערה. האורחים איחלו לכלה כמה שיותר ילדים כמו שיש שערות במעיל מעור כבש. לאחר משאלות כאלה, השדכן הרעיף בחן גם את האורחים. בעבר נהג הכומר להתחתן, לקחת את הכלה ביד, להפקיד אותה בידי החתן ולהורות להם להתנשק. הבעל כיסה את אשתו בשקע שמלתו או גלימתו לאות חסות והגנה, ולאחר מכן הכהן נתן להם כוס דבש. בעמידה מול המזבח התחלפו הבעל והאישה בשתיית הכוס שלוש פעמים. החתן התיז את שאריות הדבש אל המזבח והשליך את הכוס מתחת לרגליו, באומרו: "ידרסו את מי שיזרעו מחלוקת בינינו ברגליהם" -. מי שדרך ראשון על הקערה, לפי האגדה, הפך לראש המשפחה. מרפא הכפר או המכשף תמיד ישב במקום הכבוד ליד שולחן החתונה. עם זאת, הוא תפס מקום של כבוד לא בגלל שהוא יכול, כועס מחוסר כבוד אליו, "להפוך רכבת חתונה לזאבים" (למה מכשף צריך רכבת עם זאבים?), אלא בגלל שהוא היה לעתים קרובות צאצא של אלה. מאגי מאוד שבמשך מאות שנים הכתיר את הסבים הסבים שלנו עם הסבתות. בדרך הביתה צעדו הצעירים, נצמדים בחוזקה זה לזה, והאורחים משכו לסירוגין בשרוולים, מנסים להפריד ביניהם. לאחר מבחן כה פשוט, כולם התיישבו לשולחן והתחילו לחגוג. כולם חוץ מהצעירים, שלפניהם, למרות שהיה עוף מטוגן, הם אכלו אותו רק בסוף החגיגה. צעירים לא הורשו לשתות או לאכול במהלך סעודת החתונה. כשהוגש כורניק לשולחן, זה אומר שהגיע הזמן - "טטרה עפה לשולחן - הצעירה רצתה לישון". בשיא ההנאה הלכו הצעירים לכלוב, שם הוכנה מראש מיטת הנישואין. תחת ההדרכה, הזוג הטרי, לאחר שתפס את הטקס קורובאי עטוף במגבת ובתרנגולת, סגרו את עצמם בכלוב. ליד הדלת בחרב שלופה הלך חברו של החתן, שומר על שלום הזוג הטרי.

Kunyu מעיל פרווה לרמוס!

לדחוף אחד את השני!

שינה טובה!

כיף לקום!

לאחר משאלות די גלויות כאלה, פרשו האורחים לבית, אך לאחר זמן מה שלחו לברר על "בריאות". אם החתן ענה שהוא במצב בריאותי טוב, אז קרה "טוב". "אחרי שקם בעליזות," התחילו הצעירים לאכול. לאחר שלקח את העוף, נאלץ הנשוי הטרי לשבור את הרגל והכנף, ואז לזרוק אותם בחזרה על כתפו. לאחר שטעמו עוף ופרה, הצעירים הצטרפו לאורחים, והכיף נמשך. חברו של החתן קרא ברכות, למשל, את אלה: לאורחים:

כן, אנשים טובים!

אורחים מלאי חיבה,

מוזמן ולא מוזמן

משופם ומזוקן,

רווק רווק.

בשעריו של שומר הסף,

יש מעמידים פנים בדלת.

הולכים על הרצפה

עומד באמצע.

מקוטה לספסל

על עיקול, על ספסל!

לברך!

לנשים צעירות:

צעיר, צעיר!

טיולים טובים,

מעילי מרטן,

סייבל למטה,

עם עיניים מכוסות,

עם ראש חבל

קוקושקי זהב,

עגילי כסף,

בנותיו של אבא,

כל הכבוד לנשים!

לברך!

לבנות:

עלמות אדומות

יצרני עוגות,

ראשים מסורקים,

שוקיים עם נעליים,

כתר הזונות

הוציאו את השמנת החמוצה

קוקורקי לש

קבור מתחת לריבה

הם נתנו רועי צאן.

לברך!

לחבר'ה:

יסטה! בחורים קטנים

ממזרים חזירים!

בטן עקומה,

רגלי יערה,

פנים גחון,

נראה כמו תחת.

לברך!

לאחר ברכות כאלה, המשתה התלקח במרץ מחודש. החגיגה הסתיימה במשחקים, ולאחר מכן הלכו הביתה מי שעדיין יכול ללכת.

טקס מתן שמות - אם סלאבי או סלאבי נקרא מלידה בשם סלאבי, אזי אין צורך לבצע את טקס מתן השם. כמובן, אם אין צורך לקרוא בשם חדש. אם אדם לא הוטבל או הובא לאמונה זרה אחרת, אזי טקס מתן השם מתבצע כדלקמן. מי שנקרא עומד מול האש הקדושה. הכומר מפזר שלוש פעמים מי מעיינות על הפנים, המצח והכתר באומרו: "כי כמו המים טהורים, כך יהיו הפנים טהורים, כמו המים טהורים, כך יהיו המחשבות טהורות, כמו המים. טהור, אז השם יהיה טהור!". ואז הכומר חותך קווצת שיער מהשם ומכניס אותם לאש, מבטא את השם החדש בלחש. לפני שאדם מקבל שם, אף אחד, מלבד הכהן והנקרא, לא צריך לדעת את השם הנבחר. לאחר מכן, ניגש הכומר אל האדם ואומר בקול רם: "נרסמו הוא שמך... (שם)". וכך שלוש פעמים. הכומר נותן למאורסים חופן תבואה כדי להביא את הטרב ואת אחי סוריה להנצחת האבות. סלאבי שהוטבל קודם לכן, או הובל לאמונה זרה אחרת, חייב קודם כל לעבור טקס טיהור. כדי לעשות זאת, הם מושיבים אדם על ברכיו על סיפון (אסור לגעת בקרקע בברכיו), מקיפים את המקום הזה במעגל קסמים. לפני הישיבה במעגל, פושט הנאשם את בגדיו, מתגלה עד המותניים. את העיגול מציירים בסכין, אותה משאירים באדמה עד לסיום הטקס. ככלל, לפני תחילת מתן השם, מוטל הרבה: האם אדם ראוי לכבוד כזה לקבל שם סלאבי ולהיכנס לחסות האבות. הדבר נעשה באופן הבא: הכומר, העומד מאחורי המקולל, מניף את הגרזן שלוש פעמים מעל ראשו של האחרון, מנסה לגעת קלות בשיער עם הלהב. ואז הוא זורק את הגרזן אל הקרקע מאחורי גבו. אם להב הגרזן שנפל מצביע על הנאשם, אז הטקס נמשך. אם לא, הם דוחים את השם לזמנים טובים יותר. אז, אם המגרש נפל בהצלחה, אז הראש נשטף קלות במי מעיינות, מלוחים באש, זרועים דגן, ביצוע תנועות ניקוי עם הידיים. הטיהור מתבצע על ידי כומר או שלושה כהנים. הם מסתובבים במעגל עם המלחה בשם, מחזיקים את ידיהם הימניות מעל ראשו. בזמן הזה הם מכריזים בהשתהות את הזעקה "גוי" - שלוש פעמים. מרימים את ידיהם לשמיים, הם קוראים חגיגית: "נרסמו זה שמך...", ואז מבוטא השם שנבחר על ידי הקהילה (בהסכמה עם הכומר), או השם שהנקרא בחר לעצמו (שוב). , בהסכמת הכהן). וכך הם צועקים שלוש פעמים. המעגל נשבר, המאורס מקבל חופן תבואה להקרבתו הראשונה ומצקת דבש להנצחת האבות, שתחת חסותם הוא עובר כעת.

טקס הלוויה - טקס הלוויה הפשוט ביותר הוא כדלקמן: "אם מישהו מת, עושים עליו שחיטה, ולכן אני גונב הרבה (שריפה מיוחדת, "גונבת" (גניבת חפצים מונחים עליה מהעולם שלנו) מונחת. בצורת מלבן, בגובה הכתף עבור דומובינה אחת, יש צורך לקחת פי 10 יותר עצי הסקה לפי משקל. עצי הסקה חייבים להיות אלון או ליבנה. דומובינה עשויה בצורה של סירה, סירה וכו'. יתר על כן, חוטם הסירה מונח בשקיעה. היום המתאים ביותר לקבורה הוא יום שישי - יום המוקוש. הנפטר לבוש כולו לבן, מכוסה בצעיף לבן, שם מילודר ומזון לוויה בדומינה. הסיר מוצב לרגלי המת. הנפטר מבין הויטיצ'י צריך לשכב עם ראשו מערבה), ולשרוף את המת על הגניבה (הבכור מצית, או הכומר, התפשט עד המותניים ועומד עם גבו הגניבה. הגנבה מוצתת במהלך היום, בשעת השקיעה, כך שהנפטר "רואה" את האור ו"הולכת" לאחר השקיעה. החלק הפנימי של הגניבה ממולא בקש דליק וסניפים. לאחר התלקחות האש, קוראים את תפילת הלוויה:

Se swa one yde

ושם צומחים שערי אוניה.

וווידשי בו - אז איירי יפה יותר,

וטמו רא-נהר טנזה,

יעקב לבוש על ידי סברגה וג'אווה.

וצ'נסלובוג הוא מלומד בימינו

והבוגובי צ'נסלה נסדק.

ותהיה ריב ליום

הישאר נמוך יותר למשך הלילה.

ואתה חותך

בו זה - ג'אווה.

ואלה ביום ה',

ואין אף אחד באף,

לפעמים אלוהים Did-Dab-Sheaf הוא שלנו...

בתום התפילה כולם משתתקים עד שעמוד להבה ענק עולה לשמיים - סימן שהמנוח קם לסווארגה), ואז אוספים את העצמות (בקרב הצפוניים, למשל, היה נהוג שלא לאסוף את העצמות, אבל לשפוך גבעה קטנה למעלה, לזרוק כלי נשק ומילודארות מלמעלה, משתתפי המשתה התפזרו כדי לאסוף אדמה בקסדותיהם וכבר לשפוך תל קבר גדול), הכניסו מאלה (סיר חרס) לתוך את הכלי והניחו אותו על עמוד (בצריף הלוויה קטן "על כרעי תרנגולת") בדרך (בדרך מהכפר לשקיעה), כדי ליצור ויאטצ'ן גם עכשיו (המנהג לשים צריפים "על כרעי תרנגולת" מעל הקבר השתמר באזור קלוגה עד שנות ה-30 של המאה העשרים).

טקסים לכבוד המתים - בארצות סלאביות רבות עדיין נשמרים עקבות של חגים לכבוד המתים. אנשים הולכים לשטחי הקבורה של 1 סוהניה (מרץ), בשעת עלות השחר, ושם הם מקריבים קורבנות למתים. היום נקרא "יום חיל הים" והוא מוקדש גם למורנה. באופן כללי, לכל טקס לכבוד המתים יש שם משלו - טריזנה. טריזנה למתים הוא משתה המוקדש לכבודם. עם הזמן השתנתה הטריזנה הסלאבית להנצחה. טריזנה היה בעבר טקס שלם: עוגות, פשטידות, ביצים צבעוניות, יין מובאים אל קבר הקבורה, ומנציחים את המתים. יחד עם זאת, בדרך כלל נשים ונערות מקוננות. קינה נקראת בדרך כלל בכי למתים, אבל לא התקף שקט, לא פשוט, היסטרית, המאפשרת אובדן של דמעות, לעתים קרובות ללא קול, או מלווה ביבבות וגניחות זמניות. לא, זהו שיר עצוב של אובדן, מחסור, שהסופר עצמו סבל או סבל ממנו. המחברת של קינות כאלה, מזילה דמעות מרות על קרוב משפחה שנפטר, ואינה מסוגלת לשאת חרדה רוחנית, נופלת על אדמת הקבורה שבה מסתתר האפר, או מכה בחזה, בוכה, מתבטאת בפזמון בצורת שירי עם. , המילה שאמרה מכל הנשמה, מהלב, מורגשת לעתים קרובות עמוקות, לפעמים אפילו נושאת חותם עמוק של אגדה עממית. להלן דוגמאות לשירים כאלה:

זעקה של בת לאביה

מהצד המזרחי

רוחות עזות התגברו

עם רעמים ונחשים,

עם תפילות ועם בוערות;

נפל, כוכב נפל משמים

הכל לקבר האב...

לרסק אותך, חץ הרעם,

עוד אדמה ואמא-גבינה!

התפרקת, אמא אדמה,

זה מכל ארבעת הצדדים!

הסתר, כן, את לוח הארון,

לפתוח את התכריכים הלבנים שלך?

נופלים וידיים לבנות

מתוך להט מהלב.

פתח את השפתיים שלך, שפתי סוכר!

הסתובב, כן, אבי היקר

נודד אותך, אבל בז צלול,

אתה עף משם ועל הים הכחול,

על הים הכחול, כן Khvalynskoe,

אתה שוטף אותו, אבי היקר,

חלודה מפנים לבנים;

בוא אליך, אבי,

בעצמך ועל מגדל גבוה,

הכל מתחת לעור ומתחת לחלון,

אתה תקשיב, אבא יקר,

אוי לשירים המרים שלנו.

זעקה של אישה זקנה על זקן

על מי אתה, יקירתי, מקווה?

ועל מי סמכת?

אתה עוזב אותי, צער מר,

בלי חום, הקן שלו!...

לא מצער מר של מישהו.

אין לי מילה מתוקה

לא, יש לי מילת ברכה.

אין לי את זה, צער מר,

לא שבט ולא שבט,

אין מים בשבילי, אין מפרנס...

אני נשאר, צער מר,

אני זקנה, גברת זקנה,

לבד לבד.

לעבוד אצלי - אין הזדמנות.

לא - אז יש לי שבט-חביב;

אין מי שיחשוב איתי,

אף אחד לא יגיד לי מילה:

אין לי מתוקה.

לאחר הקינות, נקבעה משתה. יש גם סעודות הלוויה עממיות, שבמהלכן כל העם זוכר. בזמנים המודרניים, אנשים עורכים סעודה כזו ברדוניצה או ביום הגדול (חג הפסחא). שירים, גילויים וקינות מביאים שמחה לנפשות המתים, ולשם כך הם מעוררים את החיים במחשבה או עצות מועילות.

24.07.2010

עניין רב מגלים היום היסטוריונים, מבקרי אמנות ו אנשים רגיליםלרובד כה מסתורי של התרבות שלנו כמו פגאניות. למרות העובדה שהפגאניות מתחילה יותר מאלף שנים, היא עדיין לא מובנת במלואה ומושכת עם חריגותה לא רק מדענים, אלא גם כל מי שמתעניין בחיי אבותיהם, בתרבותם, במסורות ובטקסים שלהם.
פגאניזם ברוסיה (המילה "שפות" מתורגמת מהשפה הסלאבית העתיקה כעמים, זרים) - פירושה דת לא נוצרית המבוססת על פוליאיזם.

הפגאניזם התקיים במשך תקופה ארוכה, עד שנת 988, אז אומצה הנצרות ברוסיה. לאחר אימוץ הנצרות, הפגאניות ברוסיה החלה להיות נרדף על ידי הדת הרשמית. אבל, כפי שהתברר, לגרש מסורות פולחן בנות מאות שנים, אמונות עממיות ואמונה רגילה מאדם זו לא משימה קלה. במשך זמן רב מאוד נאבקה האורתודוקסיה בפגאניזם, אך לא ניתן היה למגר אותה לחלוטין מנפשו ותת המודע של אדם רוסי.

הסלאבים האליליים סגדו ליסודות, האמינו בכנות ביחסים של אנשים עם בעלי חיים, הקריבו קורבנות לאלוהויות שונות שאכלסו את כל מה שסביבם. לכל שבט סלאבי היו אלים משלו אליהם התפללו. מעולם לא היה מושג אחד על האלים בעולם הסלאבי הטרום-נוצרי, כשם שלא הייתה מדינה אחת, השבטים הסלאבים, למרות שהם מאוחדים בברית, עדיין היו שבטים שונים, הם גם לא היו מאוחדים ב האמונות שלהם.

לסלאבים הפגאניים היו לא מעט טקסים לכל המקרים. מקום מיוחד ביניהם תפס טקס הקבורה. במשך זמן רב הייתה תנודה בין שני הסוגים העיקריים של טקסי הלוויה: הלוויה ושריפה. שיטת הקבורה הפרימיטיבית כללה העובדה שלגווית האדם ניתן באופן מלאכותי מיקום של עובר ברחם האם. זה נבע מהאמונה בלידה שניה לאחר המוות. כבר בתקופת הברונזה, הסלאבים נטשו את הכפיפות. עד מהרה הופיע טקס חדשקבורה, שנוצרה על ידי תפיסת עולם חדשה על נפש האדם, שאינה מגולמת באף יצור אחר, אלא עוברת לגן עדן. פולחן האלילים התפצל, כי מצד אחד, נפשו חסרת המשקל של אדם הצטרפה לכוחות השמימיים, שהיו חשובים לחקלאים שאין להם השקיה מלאכותית, והכל היה תלוי בגשמים. מצד שני, אבות קדמונים מיטיבים היו צריכים להיות קשורים לאדמה שנתנה את הקציר. הדבר הושג על ידי הטמנת אפר הגופה השרופה באדמה ובניית מעין בית מעליה. טקס זה נמשך עד תחילת המאה ה-19.

הסלאבים האליליים אהבו מאוד את החגים, ולכן הם חגגו אותם בעליזות, שמרו על כל הטקסים. לדוגמה, המרכיב העיקרי של טקסי חג המולד היה, כמובן, התלבשות בבגדים דמויי חיות, כמו גם ריקודים ב"מאשר". מסיכות, ככלל, נמשכו לאורך כל חופשות החורף, והגיעו לשיאם במחצית השנייה - מ-1 עד 6 בינואר.

טקסי הכישוף הרוסי היו חשובים גם עבור עובדי האלילים. טקסים וריקודים היו השלב הראשוני של הפסטיבל האלילי, שהסתיים בסעודה פולחנית חובה עם שימוש במזון בשר: בקר, חזיר, תרנגולות וביצים.

כיוון שרוב החגים האליליים עולים בקנה אחד עם החגים האורתודוכסיים, הם ניסו לשמור על הגינות: למשל, נערכה סעודה, לא לרגל חג הנשים בלידה, אלא לרגל מולד הבתולה.

הקרבה נחשבה לאחד הטקסים האליליים הדתיים העיקריים. זה ידוע כי הסלאבים האליליים הקריבו תבואה, חיות, מתנות בגדים שונות לאליליהם. בשנים רזות במיוחד הוקרבו גם קורבנות אדם. מעיד על כך שלאחר בחירת קורבן, תמיד הוגרלו הגרלות - להרוג אותה או להשאירה בחיים, כלומר, הבחירה בכל מקרה נשארה אצל האלוהות. ליד התמונה אלוהויות פגאניותחיזוי עתידות, נערכו הגרלות פולחן, ניתנו השבעות שונות.

הפגאניות לא מפסיקה לעורר עניין. גר ב חברה מודרנית, אנשים ממשיכים להאמין בתת מודע בגובלין, בראוניז, בכל כוחות האפל, כפי שאבותיהם עשו. הורים ממשיכים לספר לילדיהם אגדות שהגיעו מאותן זמנים קדומים. ואין מה לעשות בנידון. כך היה, כך זה וכך יהיה.

תוֹכֶן:הקדמה בחרתי בנושא זה כדי לנסות לזהות את המאפיינים של התרבות המסורתית הסלאבית, להתחקות אחר תהליך היווצרותה והתפתחותה, לזהות את הגורמים שהשפיעו על תהליך זה, וכן לשקול את המנהגים והטקסים המסורתיים של הקבוצה האתנית הסלאבית, שכן כל אדם רוסי צריך לדעת את עברו של עמו.

מבוא

בחרתי בנושא זה על מנת לנסות לזהות את מאפייני התרבות המסורתית הסלאבית, להתחקות אחר תהליך היווצרותה והתפתחותה, לזהות את הגורמים שהשפיעו על תהליך זה, וכן לשקול את המנהגים והטקסים המסורתיים של הקבוצה האתנית הסלאבית, שכן כל אדם רוסי צריך לדעת את עברו של עמו.

המילה "תרבות" באה מהמילה "כת" - אמונה, מנהגים ומסורות של אבות. התרבות הלאומית היא שמבדילה את העם הזה מאחרים, מאפשרת לו להרגיש את הקשר של זמנים ודורות, לקבל תמיכה רוחנית ותמיכה בחיים.

אנשים מודרניים מסתכלים על העולם דרך הפריזמה של המדע. אפילו הביטויים המדהימים ביותר של היסודות, כגון רעידות אדמה, שיטפונות, התפרצויות געשיות, שמש ו ליקוי ירח, אל תגרום בנו את האימה הזו לפני הלא נודע שפעם היו הבעלים של אבותינו. אדם מודרנירואה את עצמו כשליט הטבע ולא כקורבן שלו. עם זאת, בימי קדם, אנשים תפסו את העולם בצורה שונה לחלוטין. הוא היה מסתורי וחידתי. ומכיוון שהסיבות לכל מה שקרה להם וסביבם לא היו נגישות להבנתם, הם ייחסו בעל כורחו את כל התופעות, האירועים והמכות הגורל הללו כוחות אפלים: אלים, אלים למחצה, פיות, אלפים, שדים, שדים, רוחות רפאים, נשמות חסרות מנוחה שחיו בשמים, מתחת לאדמה או במים. אנשים דמיינו את עצמם כטרף של הרוחות הנוכחות בכל מקום, משום שאושר או חוסר מזל, בריאות או מחלה, חיים או מוות יכולים להיות תלויים ברחמים או בכעס שלהם. כל דת נובעת מהפחד מהלא נודע, והפגאניות אינה יוצאת דופן.

הנושא של מסורות ומנהגים סלאביים משך את תשומת לבם של חוקרים במשך כמה מאות שנים. הם התעניינו מי היו הסלאבים? כיצד נוצרה הקבוצה האתנית הסלאבית? אילו תנאי חיים וגורמים חיצוניים השפיעו על אורח חייהם, אורח חייהם, אופיים? מהן המסורות, הטקסים והמנהגים שלהם? ועוד שאלות חשובות לא פחות. חוקרים רוסים וזרים ניסו לענות על שאלות אלו.

אני. לגבי הסלאבים

ההיסטוריה העתיקה של הסלאבים עדיין לא הובהרה סופית על ידי היסטוריונים, מוצאם ובית אבותיהם לא הוקמו. מקורות הגורל ההיסטורי של הסלאבים לא הולכים לשום מקום. אפילו לא ידוע מתי בדיוק למדו הסלאבים כתיבה. חוקרים רבים מקשרים את הופעת הכתיבה הסלאבית עם אימוץ הנצרות. כל המידע על הסלאבים העתיקים של התקופה שלפני קרוא וכתוב הוצא על ידי היסטוריונים מהשורות הדלות של כתבים היסטוריים וגיאוגרפיים השייכים לסופרים רומיים וביזנטיים עתיקים. ממצאים ארכיאולוגיים שופכים אור על כמה אירועים, אבל כמה קשה לפרש נכון כל אחד מהם! לעתים קרובות, ארכיאולוגים מתווכחים ביניהם, וקובעים אילו מהחפצים שמצאו שייכים לסלאבים ואיזה לא.

עד כה לא נמצא מידע מדויק מהיכן הגיעו הסלאבים לאירופה ומאילו עמים הם מגיעים. מדענים מאמינים שבאלף הראשון לספירה. הסלאבים כבשו שטח עצום: מהבלקן ועד בלארוס המודרנית ומהדנייפר לאזורי מרכז אירופה. באותם זמנים רחוקים, לא היו שבטים סלאביים בגבולות המודרניים של רוסיה.

היסטוריונים ביזנטיים מהמאה ה-6. הסלאבים נקראו Antes ו-Sclavins. האנטים היו לוחמניים. בתחילה, הם לא היו עם סלאבי, אבל לאחר שחיו זה לצד זה עם הסלאבים במשך זמן רב, הם הפכו לסלביים, ולפי השקפת שכניהם שכתבו עליהם, הפכו לחזקים ביותר מבין השבטים הסלאבים.

בסביבות המאה ה-6 מהאחדות הסלאבית המשותפת, מתחילה הקצאת שלושה ענפים: דרומי, מערבי ו הסלאבים המזרחיים. העמים הדרום-סלאביים (סרבים, מונטנגרים וכו') נוצרו לאחר מכן מאותם סלאבים שהתיישבו בתוך האימפריה הביזנטית, והתמזגו בהדרגה עם אוכלוסייתה. הסלאבים המערביים היו אלה שכבשו את אדמות פולין המודרנית, צ'כיה, סלובקיה וגרמניה בחלקה. באשר לסלאבים המזרחיים, הם קיבלו טריטוריה ענקית בין שלושת הימים: שחור, לבן ובלטי. צאצאיהם היו בלארוסים מודרניים, אוקראינים ורוסים.

הסלאבים טיפחו חיטה, שעורה, שיפון, דוחן, אפונה וכוסמת. קיבלנו עדויות לשימוש של אבותינו בבורות - מתקני אחסון שיכולים להכיל עד 5 טון תבואה. אם יצוא התבואה לאימפריה הרומית עורר את התפתחות החקלאות, הרי שהשוק המקומי תרם להופעתה של שיטה חדשה לטחינת תבואה בטחנות קמח עם אבני ריחיים. החלו לבנות תנורי לחם מיוחדים. הסלאבים גידלו בקר וחזירים, כמו גם סוסים, עסקו בציד ובדייג. בחיי היומיום, הסלאבים השתמשו באופן נרחב במה שנקרא לוח שנה פולחני הקשור לקסם חקלאי. הוא חגג את ימי עונת האביב-קיץ החקלאית מנביטת הזרעים ועד הקציר, והדגיש את ימי התפילות האליליות לגשם בארבע תקופות שונות. ארבע תקופות הגשמים שצוינו נחשבו אופטימליות לאזור קייב במדריכים האגרונומיים של סוף המאה ה-19, שהצביעו על כך שלסלאבים הייתה המאה ה-4. תצפיות אגרוטכניות אמינות.

II . מסורות ומנהגים

סוג ואדם.

בימי קדם, כל הדורות של המשפחה חיו בדרך כלל תחת קורת גג אחת. לא רחוק משם היה גם בית קברות משפחתי, כך שאבות קדמונים שמתו זה מכבר לקחו חלק בחיי המשפחה באופן בלתי נראה. נולדו הרבה יותר ילדים מאשר עכשיו. עוד במאה ה-19, בתנאים של מונוגמיה, היו עשרה ילדים או יותר נפוצים. ובקרב עובדי האלילים, לא נחשבה מבישה לאדם עשיר ועשיר להביא לביתו נשים רבות ככל שיוכל להאכיל. ארבעה אנשים גרו בדרך כלל בבית אחד - חמישה אחים עם נשים, ילדים, הורים, סבים, דודים, דודות, בני דודים, בני דודים שניים... כלומר כולם קרובי משפחה!

כל אדם שחי במשפחה גדולה הרגיש קודם כל שהוא לא אינדיבידואל עם צרכים ויכולות משלו, כפי שאנו כיום. הוא ראה את עצמו בעיקר כחבר בשבט. כל סלאב יכול למנות את אבותיו לפני כמה מאות שנים ולספר בפירוט על כל אחד מהם. חגים רבים היו קשורים לאבות הקדמונים, רבים מהם שרדו עד היום (רדוניצה, יום ההורים).

היכרות ושמות, הוסיפו תמיד: הבן של כאלה ואחרים, הנכד והנכד של כאלה ואחרים. בלי זה, השם לא היה שם: אנשים היו רואים שאדם שלא שם את אביו וסבו מסתיר משהו. אבל כששמעו איזה סוג של אנשים אתה, אנשים ידעו מיד איך להתנהג איתך. לכל שבט היה מוניטין מוגדר היטב. באחד, אנשים מימים ימימה היו מפורסמים ביושר ובאצילות, באחר היו נוכלים ובריונים: זה אומר שאחרי שפגשו נציג מהסוג הזה, צריך לפקוח עיניים. האיש ידע שבפגישה הראשונה הוא יוערך כפי שמגיע למשפחתו. מצד שני, הוא עצמו הרגיש אחראי לכלל משפחה גדולה. כל השבט היה אחראי למעשן שובב אחד.

באותה תקופה, הבגדים היומיומיים של כל אדם ייצגו את ה"דרכון" המלא שלו. בדיוק כפי שניתן לראות ממדים של איש צבא: איזו דרגה יש לו, אילו פרסים הוענק לו, היכן נלחם וכו'. בימי קדם, הלבוש של כל אדם הכיל כמות גדולהפרטים שדיברו רבות על בעליו: מאיזה שבט הוא, מאיזה סוג ועוד המון פרטים. כשמסתכלים על הבגדים, אפשר היה לקבוע מיד מי זה ומאיפה זה בא. בימי קדם, בדיוק אותם סדרים היו קיימים ברוסיה. עד עתה נשמר הפתגם בשפה הרוסית: "הם נפגשים לפי בגדיהם, אבל מוציאים אותם מדעתם". לאחר שפגשו אדם בפעם הראשונה, הם קבעו את מינו "לפי בגדים" והחליטו איך להתנהג איתו.

אבל בכל מצב, אדם היה צריך לפעול בדרך שתהיה הטובה ביותר למשפחתו. ואת האינטרסים האישיים שלהם להתבונן רק אז. חברה כזו, שבה השבט שולט, מכנים מדענים מסורתית. יסודות המסורת העתיקה מכוונים בבירור להישרדות המשפחה.

הסוג, שקבע לחלוטין את חייו של כל אחד מחבריו, הכתיב להם לעתים את רצונו הבלתי נמנע בעניינים העדינים ביותר. לדוגמה, אם שתי חמולות המתגוררות בשכונה החליטו להצטרף למאמציהן, לצאת לצוד יחד או ללכת לים לדגים, או להילחם באויבים, נראה היה הכי טבעי להחתים את האיחוד עם יחסי משפחה. אם במשפחה אחת היה בחור מבוגר, ובאחרת - ילדה, קרובי משפחה יכלו פשוט להורות להם להתחתן.

אדם שמצא את עצמו באותם ימים "ללא משפחה ושבט" - לא משנה אם גורש או שעזב בכוחות עצמו - חש מאוד אי נוחות. מתבודדים בהכרח התאספו יחדיו, ובדיוק באותה מידה השותפות שלהם, בתחילה שווה בזכויות, רכשה מבנה פנימי, יתר על כן, על פי עיקרון מאותו סוג.

החמולה הייתה הצורה הראשונה של ארגון חברתי, והעקשנית ביותר. אדם שלא חשב על עצמו אחרת מאשר במשפחה, בהחלט רצה שאביו ואחיו יהיו בקרבת מקום, מוכנים לעזור. לכן, מנהיג החוליה נחשב לאבי עמו, ולוחמים באותה דרגה נחשבו לאחים.

לכן, אלו שרצו להצטרף לאחוות צבאיות קיבלו גם תקופת ניסיון וגם מבחן רציני מאוד. יתרה מכך, משמעות הבחינה הייתה בדיקה לא רק של תכונות מקצועיות גרידא - מיומנות, כוח, החזקת נשק, אלא גם מבחן חובה של תכונות רוחניות, כמו גם חניכה מיסטית.

רצח של בן סוג אחד על ידי חבר אחר גרם בדרך כלל לסכסוכים בין החמולות. בכל התקופות, הן נבל ישיר והן תאונות טרגיות התרחשו כאשר אדם הרג אדם. וכמובן, קרובי משפחתו של המנוח ביקשו למצוא ולהעניש את האשמים. כשזה קורה עכשיו, אנשים פונים לרשויות אכיפת החוק. לפני אלף שנים, אנשים העדיפו לסמוך על עצמם. בכוח, רק המנהיג יכול היה להחזיר את הסדר על כנו, שמאחוריו עמדו חיילים מקצועיים - החוליה הסלאבית. אבל המנהיג היה, ככלל, רחוק. וסמכותו כשליט המדינה, מנהיג העם כולו (ולא רק לוחמים) רק התבססה.

לפי המושגים של אותה תקופה, אדם מלבד סוגו לא התכוון מעט. האדם היה, קודם כל, חבר בסוג מסוים, ושנית, אינדיבידואליות נפרדת. לכן, "פרשת הרצח" הוכרעה לא בין שני אנשים, אלא בין שתי חמולות. העבריין עצמו ניגש לשיכון הקרוב וסיפר בפירוט מה קרה. למה? הסיבה פשוטה מאוד. אם ינסה להסתיר את מה שעשה, הוא היה ידוע בקרב חבריו לשבט כפחדן ו"אדם לא גברי", שאינו מסוגל לקחת אחריות על מעשיו שלו. וזה היה הדבר הגרוע ביותר שיכול לקרות לאדם באותם ימים.

לפי החוק הקיים אז, לקרוא למישהו "לא גברי" פירושו לנאום פשוט בלתי ניתן להגייה! לכן, אלא אם כן אדם כבר היה נבל גמור, הוא העדיף את האפשרות של גמול חמור מאוד על אובדן מוניטין בלתי הפיך. אירועים נוספים יכולים להתפתח בדרכים שונות. זה יכול היה להסתיים בפיוס, זה יכול היה להסתיים בתשלום פיצוי כספי (ווירה).

אבל אם זה הגיע לנקמת דם, זו שוב הייתה נקמה מסוג אחד למשנהו. אין משמעות האמור כלל שכל הגברים ממשפחת הקורבן נטלו נשק והלכו ללא יוצא מן הכלל להשמדת העבריינים. בכלל לא. הם פשוט נקמו לא בפושע עצמו, אלא במשפחתו, והשמידו בו את האדם הטוב והראוי ביותר, שהפושע לרוב לא היה. מסיבה זו בדיוק, האפשרות של נקמת דם לא הייתה סיבה לעימותים עקובים מדם אינסופיים אלא גורם מרתיע רב עוצמה. אם הדברים היו שונים, אנשים פשוט היו מתים על ידי שחיטה אחד בשני. זה לא קרה, כי נקמת דם, ומכאן הסיבות לכך, ניסו להימנע בכל דרך אפשרית.

הדו-קרב היה דרך נפוצה לסדר דברים, להוכיח את חפותו, להשיג משהו. לדו-קרב קדם בהכרח אתגר. לסרב לאתגר זה להתכסות בבושת פנים. רחוק מלהילחם תמיד עד המוות, לעתים קרובות יותר היה הסכם, למשל, "עד המכה הראשונה", "עד הפצע הראשון" וכו'. הדו-קרב היה מעשה קדוש, ושני המשתתפים צריכים להתייחס אליו בהתאם. הוא יכול היה לעבור גם עם עדים וגם בלעדיהם, שניהם בנשק שווה, ולא הרבה. בהסכמה. קרבות פולחניים, כמו גם אלה שהאלים רצו לשים לב אליהם, התרחשו ללא שריון, לעתים קרובות יותר המתנגדים נלחמו באופן כללי עירום עד המותניים.

דו-קרב קדם בהכרח לכל קרב גדול.

אנשים מיוחדים.

לוחמים נלחמים, הורגים ושופכים דם. אדם שהורג כל יצור חי, ובמיוחד אדם אחר, "חורר" בין עולמות המתים והחיים. החור הזה מהודק לזמן מה, ומי יודע אילו כוחות רשע יספיקו לחמוק דרכו? שלא לדבר על נפשם של האויבים ההרוסים, שינסו בכל דרך אפשרית לנקום ברוצח, ובמקביל לכל מי שנמצא בקרבת מקום. במילה אחת, אדם שביצע רצח - אפילו בקרב, נלחם למען שבטו - הוכרז בהכרח "טמא".

בימי קדם, למילה זו לא הייתה המשמעות השלילית שיש לה כעת. זה לא התכוון כלל לחיבור עם "רוחות רעות" ורוע, אלא פשוט "חוסר טוהר פולחני", ולכן, פגיעות רבה יותר לכוחות הרשע. דווקא הפגיעות הזו הייתה, על פי האנשים הקדמונים, טבועה בבן שבט אחר שנלחם והרג. במשך זמן מה הוא לא הורשה לחיים המשותפים של השבט, הוא חי ואכל בנפרד, ערך טקסי טיהור. לוחמים היו אנשים מיוחדים בעיני בני ארצם השלווים. מאז ימי קדם, הם לוו בהילה מוזרה למדי, המשלבת בין בחירה ודחיה. הדחייה נגרמה בעיקר מהעובדה שסכנה מרחפת ליד החיילים כל הזמן, ולא רק, ואפילו לא ממשית אלא מיסטית, ולכן מאיימת לא רק על הגוף, אלא גם על הנפש האלמותית. הלוחם המנצח, שרכש תהילה צבאית ושלל עשיר, עורר את קנאתם הטבעית של גברים, זכה בחסות הנשים וגרם לחבריו בני השבט לחשוב שכנראה הוא נתון בפטרונות של אלים חזקים במיוחד...

כל הסיבות הללו הן זמנים עתיקיםאילץ את החיילים להתיישב בנפרד, ב בתים מיוחדים, ולזרים לא הורשו מאוד להיכנס לבתי צבא.

אֶמֶת

מושג הכבוד היה ידוע לסלאבים בשם האמת. המוניטין של אדם היה יקר לו לרוב מהחיים, וקבע את יחסיו לא רק עם אנשים, אלא גם עם רוחות, אלים, בהמות... יש להבחין בין אמת אישית לאמיתת המשפחה.

אמת אישית היא מוניטין האיש הזה, הפנים שלו. נורמות ההתנהגות הבסיסיות ידועות לכל והן כתובות בחוקים מיוחדים הנקראים "אמיתות". לכן, שקרים, עדות שקר, הפרת שבועה, בגידת חובה, פחדנות, סירוב לערער לדו-קרב, שיר חילול השם של נבל, עלבון (לעובבים) פוגעים בכבוד. על מעשים נוראים, כמו רצח קרוב משפחה, גילוי עריות, הפרת חוקי האירוח, ניתן להוציא אדם מחוץ לחוק.

להיפך, נקמה למקורב, ניצחון על אויב או מפלצת, מזל בציד, ניצחון בדו-קרב (על יריב שווה או חזק), ארגון משתה או תחרות, מתן מתנה, נישואין, שיר של שבח על ידי נבל, שירות נסיך מפואר להוביל להגדלת כבודו של אדם. עם זאת, נכונות התנהגותו של אדם בודד יכולה להיקבע רק על ידי עצמו. אולם לאחר שהכתים את עצמו ברצח חסר כבוד, לא דאג לקבורת האויב שנפל וכו'. מסתכן בהורדת עונשים על ראשו, הן אנשים והן אלים.

האמת של המשפחה הייתה מעין "דרכון", שבמסגרתו הוא היה מוכר לאחרים. אדם ממשפחה טובה נחשב אפריורי לראוי (ניתן להבחין בקלות בהשתייכות למשפחה כזו או אחרת על ידי סימנים על הבגדים). ולהיפך.

המנהיג הטוב ביותר של המשפחה (העיר). הנסיך האמיתי חייב להיות גבוה מאוד. הנסיך שהכתים את עצמו גורש מיד ממקומו (אחרת האלים ייעלבו, כלומר - כישלון יבול, פשיטה, מחלה). במקומו הוצב אחר, ראוי בהחלט. כמו כן, ניתן היה לגרש את הנסיך על פי התעקשותם של האמג'ים (מג'י - מעמד מיוחד של אנשים שנהנו מהשפעה רבה בעת העתיקה. הם היו "חכמים" או מה שנקרא קוסמים, חוכמה וכוח, אשר כללו ידיעותיהם על סודות שאינם נגישים לאנשים רגילים.). אמיתותו של סוג נקבעת לפי סכום ה"אמיתות" של חבריו.

זה עולה גם כתוצאה מהפעולות הקולקטיביות של הצוות, למשל, לחגים, מסודרים כהלכה, חתונות מפוארות, הנצחה. קוסמים, זקנים ונבלנים יודעים מה מוביל לכבוד הנבחרת, ומה מבזה אותו.

היררכיה חברתית

לחברה הסלאבית של אותם זמנים לא הייתה היררכיה גלויה. סמכותו של אדם זה או אחר נקבעה על פי האמת האישית שלו, האמת של משפחתו, התפקיד שמילא. אף על פי כן, השלטון כבר עבר בירושה. עם זאת, במקום יורש לא מתאים, הנסיך המנוח, העיר בהחלט יכולה להעמיד מעל עצמה יצרן בארים מכובד (יוצר בארים הוא אחד המקצועות העתיקים והנערצים ביותר בכל הזמנים).

לוחמים (בין השאר מהסיבות שהוזכרו קודם לכן) ייצגו את הדרגה היחידה המוגדרת היטב. הקרקע הייתה בבעלות חברי קהילה חופשיים. הם עסקו בחקלאות, בשנות המלחמה הם לחמו כמיליציות. בעלי מלאכה ואנשים אחרים שלא היה להם אדמה האכילו לוחמים, נסיכים ומכשפים ושילמו בכסף או, מה שקרה הרבה יותר, בעבודה.

גוסליארים ברוסיה תפסו תפקיד מיוחד. האנשים האלה אירחו את הנסיך ואת האנשים, וסיפרו סיפורים על ימי העבר, ודיברו על איך העולם עובד. הם יכלו, מדי פעם, ולהעלות באוב, עם הקסם המיוחד והפואטי שלהם. הם גם שומרי החוקים והתקנות העתיקים. האמינו שאם נבל שר שיר לפני ביצוע עסק חשוב כלשהו (למשל שידוכים או מלחמה), אז העסק הזה מובטח בהצלחה. הלוויות של נסיכים, גיבורים וכו' לא יכלו להסתדר בלי נבלנים, וחתונה בלי זמר היא בכלל לא חתונה. הגוסליארים זכו לכבוד רב, הם ראו שזה כבוד לקבל אותם. אפשר להתעלל, ועוד יותר לפגוע או להרוג, בנבלנים, אבל מעשים כאלה מכסים על בושה של מי שביצע אותם.

מאגי - כל מקצוע מכובד ונערץ. אלו הם החכמים שבחכמים. להפוך למכשף אפשרי רק לאחר שנים רבות של הכשרה. המאגים משמשים כמתווכים בין אנשים לאלים, עורכים טקסים, תפילות והקרבות (כולל אנושיות). המאגי פתרו מחלוקות בין אנשים, יעצו למי לבחור נסיך. הם העלו באוב בעזרת טקסים, לחשים, שיקוי קסם. הם ידעו איך לטפל (בעיקר מחלות קסומות כמו עין הרע).

מכשפות ומכשפים חיו בעיקר ביער, הכירו עשבי תיבול וכישופים. היחס של אנשים רגילים כלפיהם היה זהיר, כי לא ידוע באילו כוחות יש להם ומה הם מסוגלים, מה הם עושים - טוב או רע.

גולים הם אנשים שגורשו משבט (סוג) מסיבה כזו או אחרת. לא מאכילים אותם, לא עוזרים להם, לא מטפלים בהם, לא אוהבים אותם. אם הם ישרדו, זה עניין גדול. אתה יכול לגרש אדם על ידי טקס מיוחד בנוכחות מכשף.

הסלאבים לא הכירו את העבדות ככזו. השבוי (שבוי) הפך ל"צמיתים" על תקופה מסויימת, לאחר מכן הם יכלו ללכת לכל ארבעת הצדדים או להישאר בעמדה של חופשיים.

III. טקסים בסיסיים

הטקסים העיקריים של החקלאים הסלאבים נועדו להשפיע על אלוהויות השמים, הארץ והמים כדי להשיג יבול טוב. ירדו אלינו מספר רב של מקדשים עתיקים, שבהם נערכו בשעה היעודה טקסים חגיגיים, שההדים הרחוקים להם הם ריקודים עגולים ומשחקי ילדים ששרדו עד היום. מקומות קדושים באוויר הפתוח היו לרוב עגולים, והורכבו משני סוללות קונצנטריות שסביבן הודלקו מדורות. במעגל הפנימי הוצבו אלילים, בדרך כלל מעץ; כאן נשרף מזבח והקריבו קורבנות לאלים, לפעמים אפילו בני אדם. המקום הזה נקרא "מקדש". המעגל החיצוני נועד לאנשים לצרוך מזון פולחני קורבנות ונקרא "טיפול". צורתם העגולה של הקדשים קבעה את שמם - "אחוזות" (מ"הורו" - עיגול).

ניתן לחלק את המרכיב הפולחני של הפגאניזם הסלאבי לשני תחומים. הראשון שבהם הם טקסים בעלי משמעות קהילתית, הכוללים חגים לוח שנה הקשורים לפולחן החקלאי, וחגים לכבוד האלים. השני הוא טקסים וטקסים בעלי משמעות משפחתית, כגון חתונות, טקסי "לידה" והלוויות. אם רוב הטקסים הקהילתיים קשורים למחזור לוח השנה, אזי טקסים משפחתיים הם טקסי מחזור חיים, הדומים לטקסי חניכה, המקבעים שינוי במעמדו של אדם הן במשפחה והן בחברה כולה.

חגי לוח השנה של הסלאבים היו קשורים למחזור החקלאי, ולכן עם פולחן השמש (הפולחן הקשור להערצה של אחד המאורות העיקריים - השמש). אמונה כפולה באה לידי ביטוי בצורה הברורה ביותר בלוח השנה החקלאי של האיכרים, שבו הערצת הקדושים הנוצרים הייתה שזורה באופן הדוק עם אמונות וטקסים פגאניים.

כדי לעזור לשמש להתחזק ביום ההיפוך החורפי (25 בדצמבר), שרפו האיכרים מדורות, גלגלו גלגלים בוערים, שסימלו את האור. כדי שהחורף לא יהיה קשה מדי, הם פיסלו איש שלג שמתאר את החורף.

בימים הראשונים של השנה החדשה הם ניסו להתלבש בכל דבר חדש, טיפלו אחד בשני, הלכו לבקר, כי האמינו שכשחוגגים את החג, זו תהיה כל השנה הבאה. במהלך חגיגות השנה החדשה וחג המולד (Svyatki) זה נחשב קסום - כל משאלה טובה בהחלט חייבת להתגשם, והפעולות הרגילות של אנשים מקבלות משמעות מיוחדת, ותוכלו לגלות מהן את גורלכם. לכן, מהשנה החדשה ועד להתגלות (19 בינואר), הבנות תהו מה יהיה מאורסן וכמה מהר תהיה החתונה.

בסוף פברואר - תחילת מרץ (50 ימים לפני חג הפסחא) נחגגה מסלניצה. מסלניצה היא חגיגה של פרידה מהחורף וקבלת האביב. המסלניצה נמשכה שבוע שלם. פנקייק נאפו במסלניצה, גלגלו גלגלים מוארים, הדליקו מדורות - כל זה סימל את השמש שצוברת כוח. ביום האחרון של החג הוא סידר את הפרידה מסלניצה - בובת קש בתחפושת נשים, שנקראה תחילה, לאחר מכן נקרעה ופיזרה על פני השדות כך שהיבול היה עשיר.

באביב היו כמה חגים שהוקדשו לציפורים. אחרי הכל, האמינו שציפורים מביאות את האביב. נשים אפו "עפרונים" מבצק, שחררו ציפורים מהכלובים שלהן, ובכך, כביכול, שחררו את כוחות הטבע החיוניים משנת החורף.

חג הפסחא ברוסיה כלל מאפיינים רבים של החג העתיק של האביב הקרוב. ביצי פסחא היו סמל ללידה מחדש של החיים, ולכן חלק מהביצים הואכלו לבעלי חיים כדי שיתרבו היטב. בחג הפסחא, הם תמיד התנדנדו בנדנדה - ככל שהנדנדה עפה למעלה, כך היו צריכים לגדול האוזניים והדשא גבוה יותר. ביום זה הם רקדו ריקודים עגולים, שרו שירים על אהבה.

ב-6 במאי, ביום אגורי (ג'ורג' הקדוש), בפעם הראשונה לאחר החורף, גורשו בקר אל שטחי מרעה, מוקצפים בערבה. הערבה היא הצמח שמתעורר לחיים לראשונה באביב, והמגע שלו היה אמור להגביר את פוריות בעלי החיים. כדי שהבקר יתן צאצאים בשפע נאפו על יגורי עוגיות בצורת סוסים ועיזים.

בחודש מאי - תחילת יוני נטעו האיכרים ירקות, זרעו לחם ופשתן. השירים ממילא לא פסקו, כי לפי המנהג היה צורך לבצע פעולות קסומות שונות, למשל לרקוד כדי שהכרוב יגדל, לפאר את הגשם כך שהאוזן תהיה כבדה, והפשתן יתארך. .

במקביל, נפל חג השילוש, שבין האנשים הפך לשליחת האביב ולמפגש הקיץ, האדרת האדמה הירוקה. על השילוש, הבנות ארו זרים, נתנו זו לזו, מאחלות באותו הזמן חיים שמחיםובקרוב נישואים. אולי אלה הם עקבות של חג פגאני לכבוד ללי, פטרונית הבנות.

בתקופות האליליות, חופשת הקיץ העיקרית הייתה היפוך הקיץ (21 או 22 ביוני). וב-7 ביוני נחגג חגו של איוון קופלה. האיכרים האמינו שבליל איוון קופלה, עצים ובעלי חיים מדברים, עשבי תיבול מלאים בכוח מעניק חיים מיוחד, ולכן המרפאים מיהרו לאסוף אותם. בלילה הקצר ביותר בשנה מתרחש נס גדול - שרך פורח בצבע לוהט, ואם אדם יצליח לקטוף את הפרח הזה, הוא ימצא אוצר. עם זאת, זה מסוכן לחפש את צבע האש, כי בלילה הזה כוח טמא משתעשע ביער, שיכול להרוס אדם. אוזניים בוערות התגלגלו על איבן קופלה. ביום זה נפטרו מכל הזוהמה. הם שרפו חולצות של ילדים חולים כדי להשמיד את המחלה, שטפו את עצמם בטל כדי שהמחלה לא תידבק, הדליקו מדורות וקפצו מעליהן כדי שהאש הקדושה תנקה אדם מכל נזק.

הקציר החל בסוף יולי. האלומה הראשונה נחשבה למרפא, היא עוטרה בפרחים וסרטים, הוכנסה הביתה בשירה והוצבה בפינה אדומה. עד סוף אוגוסט, הקציר הסתיים, הנשים קלועו את השפכים הלא דחוסים האחרונים של "וולס על הזקן", והתחננו לאדמה להחזיר כוח לאיכרים העייפים. האלומה האחרונה, כמו הראשונה, נחשבה לקסומה, היא נשמרה עד השנה החדשה, היא סימלה את רווחת הבית.

יום הולדת הבתולה (21 בדצמבר) היה סופה של כל עבודת השדה, חג קציר מסביר פנים. בתקופות פגאניות, החגיגה הוקדשה למשפחה ולנשים בלידה.

כמו כן, Shrovetide ו-Kolyada, Kupala ו-Tausen הם גם בין החגים הגדולים בלוח השנה הפאן-סלבי.

קוליאדה הוא חג חורפי של השמש, המסמן את תפנית השמש מהחורף לקיץ. זה נחגג על ידי הסלאבים ב-21 בדצמבר, ביום היפוך החורף - היום הקצר ביותר בשנה. מתנות, התחפשות (התחפושת, מנהג "לנהוג בעז", "לקרול") היו תכונות אינטגרליות של החג.

קופלה הוא חג היפוך הקיץ (היפוך קיץ), היום הארוך ביותר בשנה. מספר עצום של אגדות ואמונות קשורות לחג קופלה. בליל חגיגי, הם מנחשים, מחפשים את פרחי השרך האגדיים, שורפים דמות של מדר, המסמלת את הניצחון על המוות.

טאוסן הוא חג שוויון הסתיו הקשור לקציר, הסוף של כל העבודה העונתית של האיכרים.

טקסי מעבר הם טקסים המציינים את אבני הדרך החשובות ביותר בחייו של אדם, שינוי במעמדו החברתי. טקסים כאלה מתחלקים לשני תת-מינים: "קיצוניים" (טקסי לידה והלוויה, כניסה ויציאה ממעגל החיים, בהתאמה) ו"אמצע" (טקס חתונה, חניכות וחניכות שונות).

הטקס הקשור להולדת ילד, מתרחש במספר שלבים ויש לו לא רק משפחה, אלא גם אופי קהילתי. קודם כל המיילדת מכינה אמא לעתידללידה, המלווה במערך מסוים של פעולות פולחניות, כמו דריכה על חבל. לפעמים גם אבי הילד משתתף בטקסים כאלה. לאחר הלידה, שלא נלקחה בבית, אלא בחדר אחר (לעיתים קרובות בבית מרחץ), מתבצע טקס קבלת חבר חדש בקהילה. זו בדרך כלל שטיפה, כלומר. טיהור פולחני של הילד, כמו גם אמו ומיילדתו.

על טקסי חתונהמעט מאוד ידוע על הסלאבים העתיקים. כמעט כל הנתונים הזמינים למדע המודרני מבוססים על חומרים אתנוגרפיים.

בחומרים אתנוגרפיים של סוף ה-19 - תחילת המאה העשרים. טקס החתונה של אוקראינים ורוסים מתואר בפירוט, שיש לו אופי בולט של פעולות פולחניות של התקופה הטרום-נוצרית. יתכן שטקס זה נשמר מהתקופה הפגאנית כמעט ללא שינוי, והמידע הכרוניקה מתייחס לרובד תרבותי עתיק יותר, כאשר טקס חתונה מורכב טרם היה נפוץ.

הטקס המתואר מתקיים בשלושה שלבים, שבכל אחד מהם חוזרות על אותן פעולות טקסיות, המתפתחות בהדרגה ומסתבכות יותר. אלו השלבים העיקריים:

1) שידוכים;

2) אירוסין;

3) החתונה עצמה.

בכל השלבים הללו חוזרות על הנקודות הבאות:

ניסיון לחטוף כלה;

התנגדות של קרובי הכלה;

פיוס של שני הצדדים;

פדיון הכלה מקרוביה;

טקסים דתיים.

השלב השלישי מסתיים בכניסת הצעירים לחיי הנישואין, טקסי החתונה של הסלאבים מכוונים להחדרת הצעירים לחיים הציבוריים במעמד חדש - מעמד של בני זוג, משפחה חדשה. לשם כך מבוצע קומפלקס שלם של טקסים, אשר לא רק מתקנים את השינוי במעמדם החברתי של הצעירים, אלא גם נועדו להגן עליהם מפני השפעות הכישוף והרוחות הרעות. זה מוצא את ביטויו בטקסי הניקוי הקשורים לפולחנים העתיקים של מים ואש ומשקפים את הרעיון של תכונות הניקוי של היסודות.

חניכה

כדי להיות חבר בשבט, הילד היה צריך לעבור חניכה. זה קרה בשלושה שלבים. הראשון - מיד בלידה, כשהמיילדת חתכה את חבל הטבור עם קצה חץ קרבי במקרה של ילד, או עם מספריים במקרה של ילדה, והחתלה את הילד בחיתול עם סימני משפחה. .

כשהילד הגיע לגיל שלוש, הוא עבר הידוק, דהיינו. העלו אותו על סוס, חגרו אותו בחרב והסיעו אותו שלוש פעמים בחצר. לאחר מכן החלו ללמד אותו חובות גבריות ראויות. בגיל שלוש, ילדה קיבלה לראשונה ציר וגלגל מסתובב. הפעולה גם היא קדושה, והאם חגרה אותה בחוט הראשון שפיתחה בתה ביום חתונתה כדי להגן עליה מפני קלקול. ספינינג בין כל העמים היה קשור לגורל, ומגיל שלוש לימדו בנות לסובב גורל לעצמן ולביתן.

בגיל שתים עשרה או שלוש עשרה, בהגיעם לגיל נישואין, הובאו נערים ונערות לבתי הגברים והנשים, שם הם קיבלו סט מלא של ידע קדוש להם הם זקוקים בחיים. לאחר מכן, הילדה קפצה לתוך פונבה (מעין חצאית שנלבשת מעל חולצה ומדברת על בגרות). לאחר החניכה קיבל הצעיר את הזכות לשאת נשק צבאי ולהתחתן.

קבורה של הסלאבים העתיקים

אם כבר מדברים על הכת הפגאנית, אי אפשר שלא להזכיר את טקסי ההלוויה של הסלאבים העתיקים. הסלאבים ידעו כמה טקסי הלוויה. טקס השריפה בקרב הסלאבים הופיע במאה ה-15. לִפנֵי הַסְפִירָה. והתקיים בצורה כזו או אחרת במשך 27 מאות שנים, עד עידן ולדימיר מונומאך. בקבורות סלאביות קדומות יותר, נמצאו שרידי גופות בתנוחות כפופות. כך חיקו את מיקום העובר ברחם האם, והכריעה הושגה על ידי קשירה מלאכותית של הגופה. ככל הנראה, קרובי המשפחה הכינו את המנוח ללידה שניה, לגלגול נשמות לאחד היצורים החיים. כיפוף הגופות כתופעה המונית נמשך עד למפנה של תקופת הברונזה ותקופת הברזל. במקומות מסוימים שרדה השפופה הארכאית עד המאה ה-6. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. הכריעה מתחלפת בצורת קבורה חדשה: המתים נקברים בעמדה ממושכת; המנוח "ישן", נשאר אדם (אדם רגוע - "אדם מת").

השינוי הבולט ביותר בטקס הלוויה קשור להופעת שריפת גופות, שריפה מוחלטת של גופות. רעיון השריפה קשור גם לרעיונות על חיוניות, על חוסר ההריסה והנצחיות שלה, אבל עכשיו הם מוצאים עבורה מקום מגורים חדש - השמיים, שבהם נופלות נשמות המתים יחד עם עשן מדורת הלוויה. הרעיון לאכלס את השמיים ("איריה") בנפש אבותיהם מופיע בעידן של חיזוק הכלכלה החקלאית כדי להקל על כל הפעולות השמיימיות (גשם, ערפל, שלג) לטובת הצאצאים שנותרו על פני כדור הארץ.

מאוחר יותר, עם מנהג שריפת המתים, הופיעו מבני קבורה מיוחדים - בתי קברות, שבהם נקברו בהדרגה שרידי כל האבות הקדמונים. השרידים נרבדו לאורך מאות שנים, ונוצרו תלוליות חרוטיות גבוהות. תלים כאלה נמצאים בחלק העליון של הדנייפר, הוולגה, אוקה.

בעת קבורת המתים, הניחו הסלאבים נשק, רתמת סוסים, סוסים מתים, כלבים עם גבר, מגל, כלים, תבואה, בקר מת ועופות עם אישה.

כאשר נקבר אדם אציל, נהרגו עמו כמה ממשרתיו, ורק בני מאמינים - סלאבים, לא זרים, ואחת מנשותיו - זו שהסכימה מרצונה ללוות את בעלה לעולם הבא. התכוננה למוות, היא התחפשה במיטב הבגדים, חגגה ונהנתה, שמחה על החיים המאושרים העתידיים בעולם השמימי. במהלך טקס ההלוויה הובאה האישה לשער, שמאחוריו שכבה גופת בעלה על החורשה, מורמת מעל השער, והיא קראה שראתה את קרוביה המתים וציוותה להביאה אליהם מייד עם אפשרי.

ההלוויה הסתיימה בהלוויה - הנצחה ומשתה הלוויה - תחרויות צבאיות. שניהם סימלו את פריחת החיים, עמדו בניגוד בין החיים למתים. המנהג של כיבוד בשפע בעקבות שרד עד היום.

ההיסטוריון הרוסי V. O. Klyuchevsky (1841-1911) תיאר את קבורתם של הסלאבים באופן הבא: "האב הקדמון האלים זכה לכבוד תחת השם צ'ורה בצורת הכנסייה הסלאבית של schura; צורה זו שרדה עד היום במילה המורכבת ancestor נשמר בכישוף מרוחות רעות או סכנה בלתי צפויה: התרחק ממני! - כלומר, שמור עליי סבא. הגנה על קרובי משפחה מכל מצוקה, מרחיקה מכל רע, ומגן על רכוש משפחתם ... הפרת הגבול, גבול נאות, מידה משפטית, אנו מבטאים כעת במילה "יותר מדי"... משמעות זו של הצ'ורה יכולה להסביר תכונה אחת של טקס ההלוויה בקרב הסלאבים הרוסים, כפי שמתואר ב-Primary Chronicle. המנוח נשרף, אפר נאסף בכלי והונח על פרשת דרכים.מכאן האמונה בעם שכוח טמא

המילה "עמוד" ברוסית העתיקה פירושה גם בית קבר, סרקופג. חפירות ארכיאולוגיות רבות מאשרות זאת. אז, בבורשבו במריצות של המאה ה-10. לראשונה התגלו בקתות עץ קטנות עם שרידי שריפה וגדר סביבם. שרידי הנשרפים נקברו כדים חרס, בסירים רגילים לבישול. כדים נטמנו ב"עמודים" בתוך תלים.

ידועים גם "שדות קבורה", כלומר בתי קברות ללא שלטי קרקע חיצוניים.

קבורה באדמה, שאנו רגילים אליה, הפכה לנפוצה רק לאחר אימוץ הנצרות (מהמאות ה-9-10), אך שריפת הגופות עדיין נמשכת.

חגים

ישנם חמישה חגים עיקריים בשנה - קורוצ'ון (תחילת השנה, היפוך חורף ב-24 בדצמבר), קומוידיצי או מסלניצה (שוויון האביב ב-24 במרץ), קופלה (היפוך קיץ ב-24 ביוני), יום פרונוב (21 ביולי) וקוזמינקי (חג הקציר, חג המשפחה, נשים בלידה. שוויון סתיו 24 בספטמבר).

חורס מוקדש לשני חגים פגאניים סלאביים גדולים מאוד בשנה (הקשורים לסווטוביד, ירילה, ירובית וכו') - ימי היפוך הקיץ והחורף. בחודש יוני - כאשר בהכרח התגלגל גלגל כבד מההר אל הנהר - סימן שמש של השמש, המסמל את החזרת השמש לאחור לקראת החורף) ובדצמבר - כאשר קוליאדה וירילה זכו לכבוד.

ישנם שני חגים בלוח השנה הסלאבי שבהם זוכרים נחשים (לרוב הם נחשים לא מזיקים). 25 במרץ הוא הזמן שבו גורשים בעלי חיים על הטל של סנט ג'ורג' ונחשים זוחלים מהאדמה, האדמה מתחממת, העבודה החקלאית יכולה להתחיל. 14 בספטמבר - יציאת נחשים, המחזור החקלאי בעצם הסתיים. לפיכך, בעלי חיים אלה, כביכול, סימלו את האופי המחזורי של עבודת שדה כפרית, הם היו מעין שעון אקלימי טבעי. האמינו שהם גם עוזרים להתחנן לגשם (חלב שמימי, שדיים נופלים מהשמים), שכן נחשים אוהבים לא רק חום, אלא גם לחות, ומכאן שבאגדות נחשים מוצצים לעתים קרובות חלב מפרות (עננים).

תמונות נחשים - נחשים - עיטרו כלים עתיקים במים. הנחשים מהפמליה של פרונוב סימלו את ענני השמים, סופות רעמים, הילולה עוצמתית של אלמנטים. נחשים אלו הם מרובי ראשים. אתה כורת ראש אחד - השני גדל ויורה לשונות לוהטות (ברק). נחש-גוריניץ' - בנו של ההר השמימי (עננים). נחשים אלו חוטפים יפהפיות (הירח, כוכבים ואפילו השמש). הנחש יכול להפוך במהירות לילד ולילדה. זאת בשל התחדשות הטבע לאחר הגשם, לאחר כל חורף. בתקופת הנצרות ברוסיה כיבדו נחשים ביום ג'ורג' הקדוש (יורי - ג'ורג') - 23 באפריל.

כת ולס חוזרת לכת של רוד ורוז'ניצי. לכן, יחד עם ירילה, הסלאבים בחג הסמיק (4 ביוני), בשבוע הנפט מה-20 עד ה-25 במרץ ומ-25 בדצמבר עד ה-6 בינואר, בזמן חג המולד החורפי, ספדו לאלי הבקר החושניים טור ולס, מקריבים אותם בריקודים עגולים, שירה, נשיקות דרך זר פרחים טריים וירק, כל מיני פעולות אוהבות. בתקופת הנצרות ברוסיה, יום ולס ב-6 בינואר התאים ליום ולאסייב - 11 בפברואר.

באזורים רבים, ב-22 באפריל, נערך חג אביב - ליאלניק. בנות התאספו באחו, בחרו בליליה, התחפשו בבגדים לבנים, חבשו את ידיהן ומותניהן בירוקים רעננים. זר פרחי אביב הונח על הראש. ריקודים עגולים נעשו סביבה, שרו שירים וביקשו את הקציר. דודולים - נערות בשמלות עם שוליים בתחתית - ריקוד גשם, מתפלל לגשם.

הנצרות שלטה בארצנו במשך אלף שנים. אם הוא היה בא על אדמה חשופה, הוא לא היה משתרש כל כך חזק. הוא נשכב על אדמה רוחנית מוכנה, שמו הוא אמונה באלוהים. לפגאניות ולנצרות, למרות שניתן למצוא בהן את העמדות ההפוכות ביותר ביחס לתופעות מסוימות (למשל, לקורבנות, למושג חטא, אויבים), יש את המשותף העיקרי: לשניהם - אמונה באלוהים - הבורא והשומר של כל העולם שאנו רואים.

סיכום

אדם השתנה, החשיבה השתנתה, האמונה נעשתה מסובכת יותר והאמונה השתנתה. הנצרות, שהגיעה לרוסיה עם חרבו של הנסיך ולדימיר הראשון הקדוש ורמסה מקדשים פגאניים ומקדשים, לא יכלה לעמוד בפני האתיקה של העם, לנטיות האסתטיות שלהם, לא יכלה שלא לקחת בחשבון את כללי החיים שנקבעו.

לא רק הנצרות השפיעה על הפגאניות, אלא להיפך. דרך המילניום של הנצרות עבר בשלום חג פגאני- שבוע פנקייק. זוהי הפרידה מהחורף ומפגש האביב. עובדי האלילים אפו פנקייק - סמל לשמש האביב החמה. הם אכלו אותו חם, וכך התמלאו באנרגיית השמש של החיים, הכוח והבריאות, שהיו צריכים להספיק לכל השנה. חלק מהתנור ניתן לבעלי חיים, שוכחים להנציח את נשמות המתים. זמן חג המולד בחורף ובקיץ - משחקים לכבוד האל Svetovid במהלך הפניית השמש לקיץ או לחורף גם לא נשכחים לגמרי. זמן חג המולד בקיץ התמזג בחלקו עם השילוש הנוצרי, והחורף - עם חגי חג המולד. לפיכך, שתי הדתות עברו שינויים רבים וכעת כבר קיימות יחד ובאופן מונוליטי, לאחר שקיבלו את השם אורתודוקסיה רוסית.

חקר דתם של הסלאבים הקדמונים נחוץ לדור הנוכחי על מנת להבין, לדון בהיבטים ההיסטוריים, התרבותיים והמוסריים של חיי אבותינו, אשר יסייעו לנו, החיים היום, להכיר את עברנו הרחוק, עבר בהיר וראוי. העבר, שכל אדם רוסי צריך לדעת ולהתגאות בו. חשוב מאוד לא לאבד ולשמר את מה שנשאר לדורות הבאים. אחרת, בסופו של דבר, התרבות הרוסית המסורתית כתופעה תחדל מלהתקיים, והדבר עלול להוביל למותה של האומה.

רשימת ספרות משומשת

1. Rybakov B. A. פגאניזם של הסלאבים העתיקים. מ', 1981