نقد نظریه بازتاب لنین. کلاهبرداری سیاسی مارکسیست-لنینیست انقلاب های بورژوایی و بورژوا-دمکراتیک

مارکسیسم-لنینیسم ضرورت تاریخی رهایی انقلابی طبقه کارگر و همه کارگران از هر گونه استثمار، اجتناب ناپذیر بودن انقلاب سوسیالیستی پرولتری برای نابودی سرمایه داری، برای سازماندهی مجدد سوسیالیستی جامعه را اثبات کرد.

پایه های تئوری انقلاب توسط مارکس و انگلس گذاشته شد. در آموزه های لنین و استالین، تئوری انقلاب سوسیالیستی با ایده های بزرگ و پربار جدیدی غنی شد. لنین و استالین یک نظریه جدید و کامل از انقلاب سوسیالیستی ایجاد کردند.

1. انقلاب اجتماعی - قانون گذار از یک شکل گیری اجتماعی-اقتصادی به دیگری.

علل انقلاب اجتماعی

تاریخ جامعه بشری گواهی می دهد که جایگزینی برخی از صورت بندی های اجتماعی با برخی دیگر از طریق خیزش های انقلابی انجام شد. این قانون است توسعه تاریخی.

عمیق ترین مبنای اقتصادی و علت انقلاب اجتماعی تضاد بین نیروهای مولد جدید و روابط تولیدی قدیمی است. این تضاد را نمی توان در قالب بندی اجتماعی معین غلبه کرد. تنها با جایگزینی انقلابی مناسبات تولیدی منسوخ شده با مناسبات تولیدی جدید قابل حل است.

در مقدمه مارکس بر کتاب معروفش «در نقد اقتصاد سیاسی» آمده است: «نیروهای مولد مادی جامعه در مرحله معینی از رشد خود با مناسبات تولیدی موجود در تضاد قرار می گیرند یا - که فقط یک بیان حقوقی از این - با روابط مالکیت، که در چارچوب آنها تا کنون توسعه یافته است. از اشکال رشد نیروهای مولده، این روابط به قید و بند خود تبدیل می شود. سپس عصر انقلاب اجتماعی فرا می رسد. (ک. مارکس و اف انگلس، آثار منتخب، جلد اول، 1948، ص 322).

سوال اصلی هر انقلابی

هر انقلاب اجتماعی در جوامع مبتنی بر تضاد طبقاتی، انقلابی خشونت آمیز است. مارکس می‌گوید: «خشونت، مامای هر جامعه‌ی قدیمی است، وقتی آبستن جامعه‌ی جدید باشد». (ک. مارکس، سرمایه، ج اول، ص 754). خشونت سلاحی است که جنبش اجتماعی مترقی به وسیله آن راه خود را باز می کند و مقاومت طبقات مرتجع را می شکند. اجتناب ناپذیری خشونت انقلابی از این واقعیت ناشی می شود که طبقات استثمارگر حاکم به حفظ مناسبات تولیدی منسوخ علاقه مند هستند و با جایگزینی آنها با مناسبات تولیدی جدید مخالفت می کنند. رفیق استالین می نویسد:

«تا یک دوره معین، رشد نیروهای مولد و تغییرات در عرصه مناسبات تولیدی، بدون توجه به اراده مردم، خودبه‌خود پیش می‌رود. اما این فقط تا یک لحظه معین است، تا لحظه ای که نیروهای مولد پدید آمده و رشد کرده اند، زمان لازم برای بلوغ مناسب را دارند. پس از بلوغ نیروهای مولد جدید، روابط تولیدی موجود و حاملان آنها، طبقات حاکم، به آن سد «غیرقابل عبور» تبدیل می‌شوند که تنها از طریق فعالیت آگاهانه طبقات جدید، از طریق اقدامات خشونت‌آمیز این طبقه‌ها، از سر راه برداشته می‌شود. طبقات، از طریق انقلاب. (JV Stalin, Questions of Leninism, ed. 11, p. 561).

تضاد، تضاد بین نیروهای مولد جدید و مناسبات تولیدی منسوخ که مانع توسعه آنها می شود، بنابراین در مبارزه بین طبقات بیان می شود. عنصر اصلی نیروهای مولد، تولیدکنندگان کالاهای مادی - توده‌های کارگر، و حاملان مناسبات تولیدی منسوخ، طبقات استثمارگر حاکم هستند. تضاد بین نیروهای مولده و مناسبات تولیدی منجر به خشم توده‌های کارگر علیه طبقه استثمارگر حاکم، به اقدامات انقلابی کارگران، به سرنگونی اجباری سلطه سیاسی و اقتصادی طبقه ارتجاعی می‌شود که از کهنه حمایت می‌کند. منسوخ شدن روابط تولیدی

طبقات استثمارگر حاکم، مخالف شیوه جدید تولید، از قدرت دولتی که متعلق به آنهاست استفاده می کنند. بنابراین، اقدامات انقلابی طبقات اجتماعی پیشرفته، که نمایانگر شیوه جدید تولید است، اساساً با هدف سرنگونی سلطه سیاسی طبقات در حال مرگ و تسخیر قدرت سیاسی است. مبارزه برای تصاحب قدرت دولتی به منصه ظهور می رسد و درگیری مسلحانه بین احزاب متخاصم را اجتناب ناپذیر می کند و به قیام های انقلابی علیه طبقات مرتجع با هدف حذف آنها از قدرت منجر می شود. مسئله قدرت دولتی، طبق تعریف لنین، مسئله اساسی هر انقلابی است.

برخلاف اصلاحات که امتیازات جزئی طبقات حاکم به منظور حفظ سلطه خود است، انقلاب اجتماعی به معنای انتقال قدرت از طبقه ای به طبقه دیگر است. جایگزینی یک نظام اجتماعی با سیستم دیگر نمی تواند با اصلاحات انجام شود، بلکه معمولاً با انقلابی اتفاق می افتد که حادترین مبارزه طبقات را پیش فرض می گیرد، مبارزه ای نه برای زندگی بلکه برای مرگ.

دشمنان مارکسیسم، ایدئولوگ‌های بورژوازی لیبرال، بارها سعی کرده‌اند ثابت کنند که انقلاب‌ها نوعی انحراف از مسیر "عادی" توسعه جامعه است، که جامعه به روشی ظاهراً کاملاً تکاملی توسعه می‌یابد. انقلاب را نوعی «بیماری»، «التهاب ارگانیسم اجتماعی» می دانستند. نظریه پردازان انترناسیونال دوم کاملاً به این دیدگاه لغزیده اند. کائوتسکی، ستون نظری انحراف اجتماعی، میدان عمل انقلاب اجتماعی را تنها به گذار از فئودالیسم به سرمایه داری محدود کرد. او حاضر نشد نبردهای شدید طبقاتی شرق باستان و اروپای باستان را انقلابی اجتماعی بداند و تحقیرآمیز "شورش" نامید. کائوتسکی در پی آن بود که «ثابت کند» که تنها یک انقلاب در تاریخ - در دوران گذار از فئودالیسم به سرمایه داری - وجود داشت که این یک قانون جهانی نبود. این ساختگی مورد نیاز کائوتسکی و دیگر رفرمیست‌ها بود تا ثابت کنند که سرمایه‌داری از طریق «دموکراسی اقتصادی»، بدون انقلاب اجتماعی و بدون دیکتاتوری پرولتاریا، با سوسیالیسم جایگزین می‌شود. نفرت از انقلاب کارگری، ترس بورژوازی از آن، کائوتسکی و تمام اپورتونیست ها را به خیانت به مارکسیسم سوق داد.

بر خلاف انواع دیدگاه‌های رفرمیستی بورژوا-لیبرال، بنیان‌گذاران مارکسیسم-لنینیسم ثابت کردند که انقلاب‌های اجتماعی انحراف نیستند، بلکه مسیری ضروری و طبیعی برای توسعه جامعه طبقاتی هستند. مارکس خاطرنشان کرد که انقلاب ها لوکوموتیوهای تاریخ هستند. در دوره‌های انقلابی، میلیون‌ها کارگر به خلاقیت تاریخی آگاهانه دست می‌زنند که در زمان‌های «معمولی» سرکوب می‌شوند و از مشارکت محروم می‌شوند. زندگی سیاسی. دقیقاً به دلیل مشارکت توده‌ها، انقلاب‌ها نشان‌دهنده شتاب عظیم کل مسیر توسعه تاریخی است. لنین با افشای دیدگاه بورژوا-لیبرالی به دوره‌های انقلاب به‌عنوان دوره‌های «دیوانگی»، «ناپدید شدن اندیشه و عقل» نوشت:

«وقتی خود توده‌ها، با تمام بدویت و عزم ساده و بی‌ادبانه‌شان، شروع به تاریخ‌سازی می‌کنند و مستقیماً و بی‌درنگ «اصول و نظریه‌ها» را به اجرا در می‌آورند، آن‌وقت بورژوا احساس ترس می‌کند و فریاد می‌زند که «عقل در حال فروکش کردن است. پس زمینه» ( آیا برعکس نیست، ای قهرمانان دوراندیشی؟ آیا ذهن توده ها، و نه ذهن افراد، دقیقاً در چنین لحظاتی در تاریخ ظاهر نمی شود؟ آیا ذهن توده ها چنین نیست. تبدیل به یک نیروی زنده، فعال و نه یک صندلی راحتی می شود؟» (V. I. Lenin, Soch., vol. XXV, ed. 3, p. یک انقلاب خلاق، زیرا کهنه را از بین می برد و جدید را می آفریند.

ماهیت و نیروهای محرکه انقلاب.

انقلاب‌های اجتماعی از نظر شخصیت و نیروهای محرک، نتایج اقتصادی، اجتماعی و سیاسی متفاوت هستند.

خصلت یک انقلاب با حل تضادها، و انجام چه وظایفی تعیین می شود. از آنجا که علت انقلاب اجتماعی تضاد بین نیروهای مولده جدید و مناسبات تولیدی منسوخ است، ویژگی آن بستگی به این دارد که کدام مناسبات تولیدی را از بین ببرد و کدام را برقرار کند. بنابراین، برای مثال، انقلابی که برای از بین بردن روابط فئودالی-رعیتی طراحی شده است، ماهیت بورژوایی دارد. انقلابی که برای از بین بردن مناسبات تولید سرمایه داری و برقراری روابط سوسیالیستی طراحی شده است، ماهیت پرولتری و سوسیالیستی دارد.

نیروهای محرکه انقلاب طبقاتی هستند که انقلاب را انجام می دهند، آن را به جلو می برند و بر مقاومت طبقات منسوخ غلبه می کنند.

اولین انقلاب های اجتماعی ستمدیدگان، انقلاب های بردگان بود. این انقلاب ها منجر به حذف نظام بردگی شد. بنابراین، در نتیجه قیام بردگان و هجوم قبایل بربر، امپراتوری روم از بین رفت. معنای عینی انقلاب برده‌داری جایگزینی شکل برده‌داری مالکیت خصوصی با مالکیت فئودالی و فئودالی بود. انقلاب برده‌داری که برده‌داری را لغو کرد و شکل برده‌داری استثمار را از بین برد، به الغای استثمار منجر نشد و نتوانست.

آنها نتوانستند به نابودی استثمار و انقلاب رعیت‌ها، علیه نظام رعیت فئودالی منجر شوند. همانطور که رفیق استالین اشاره می کند، «انقلاب رعیت ها، صاحبان رعیت را منحل کرد و شکل استثمار رعیت را از بین برد. اما سرمایه داران و زمین داران را جایگزین آنها کرد، نوعی سرمایه داری و زمین داری از استثمار زحمتکشان. برخی از استثمارگران جای خود را به استثمارگران دیگری دادند» (JV Stalin, Questions of Leninism, ed. 11, p. 412). از آنجایی که این انقلاب‌ها فقط می‌توانستند روابط فئودالی-رعیتی را با مناسبات تولید سرمایه‌داری مبتنی بر مالکیت سرمایه‌داری و بورژوایی بر ابزار تولید جایگزین کنند، از نظر ماهیت انقلاب‌های بورژوایی بودند.

پرولتاریا، انقلاب سوسیالیستی. از آن خواسته می شود که روابط تولید سرمایه داری را لغو کند و روابط سوسیالیستی را ایجاد کند، مالکیت خصوصی بر ابزار تولید را لغو کند و مالکیت عمومی و سوسیالیستی را جایگزین آن کند. بنابراین، انقلاب پرولتری قادر است هر گونه استثمار را از بین ببرد، به هر و همه استثمارگران پایان دهد. با توجه به این موضوع، انقلاب پرولتری و سوسیالیستی اساساً با تمام انقلاب‌های قبلی که به قول رفیق استالین «انقلاب‌های یک‌طرفه» محدود به وظایف و دامنه‌شان بودند، تفاوت دارد.

2. انقلاب های بورژوایی و بورژوا دمکراتیک

در کشورهای اروپای غربی، در راس انقلاب های ضد فئودالی قرن 17، 18 و نیمه اول قرن 19. بورژوازی بود همانطور که انگلس اشاره کرد، «مبارزه بورژوازی اروپا علیه فئودالیسم در سه نبرد سرنوشت ساز بزرگ به اوج خود رسیده است» (K. Marx and F. Engels, Selected Works, vol. II, 1948, p. 94). اولین آنها جنگ دهقانی در سال 1525 در آلمان بود که علیه استثمار فئودالی دهقانان و فقرای شهری انجام شد، اما شکست خورد. دومین نبرد، انقلاب انگلستان در سالهای 1642-1649 بود که ضربه ای به نظم اجتماعی فئودالی در انگلستان وارد کرد. سومین نبرد، انقلاب 1789-1794 بود. در فرانسه که به سرنگونی قدرت اشرافیت فئودالی و تسلط سیاسی بورژوازی انجامید.

در تمام انقلاب‌هایی که علیه فئودالیسم انجام شد، دهقانان ارتش مبارز را تشکیل می‌دادند، اما طبقه‌ای بودند که پس از پیروزی ناگزیر از بین رفتند، زیرا نتیجه اقتصادی این انقلاب‌ها توسعه سرمایه‌داری بود.

در تعدادی از انقلاب های ضد فئودالی، که با انقلاب 1789-1794 فرانسه آغاز شد، پرولتاریا نیز مشارکت فعال داشت. طبقه کارگر در مبارزه با کل مردم علیه رعیت، مطالبات طبقاتی خود را نیز مطرح کرد که هنوز مبهم و گیج بودند، اما از قبل در تلاش بودند تا تقابل طبقاتی بین استثمارگران و استثمار شوندگان را از بین ببرند. که در انقلاب فوریهدر فرانسه در سال 1848، پرولتاریای پاریس، دولت موقت بورژوازی را مجبور به اعلام جمهوری کرد، و بورژوازی را مجبور به انجام یک سری اصلاحات دموکراتیک کرد. در این انقلاب، پرولتاریا منافع طبقاتی خود را اعلام کرد و جمهوری فوریه به قول مارکس مجبور شد «خود را جمهوری مملو از نهادهای اجتماعی اعلام کند. پرولتاریای پاریس این امتیاز را از بین برد» (ک. مارکس و اف. انگلس، آثار برگزیده، جلد اول، 1948، ص 118).

به دلیل نقش پرولتاریا در انقلاب های بورژوایی، این انقلاب ها بسیار فراتر از هدف تعیین شده توسط بورژوازی پیش رفتند. سپس بورژوازی خشمگین "نظم" را فریاد زد و آن را با آتش و شمشیر برقرار کرد. بنابراین، انگلس می نویسد: «این افراط در فعالیت انقلابی، واکنشی اجتناب ناپذیر به دنبال داشت که به نوبه خود از هدف نیز فراتر رفت» (K. Marx and F. Engels, Selected Works, vol. II, 1948). ص 95). از زمانی که پرولتاریا وارد عرصه تاریخی شد، بورژوازی از ترس آرمان های انقلابی خود به سیاست خائنانه تبانی با اربابان فئودال برای مبارزه مشترک علیه زحمتکشان روی آورد.

بسیاری از انقلاب‌های ضد فئودالی، انقلاب‌های مردمی در نیروی محرکه‌شان بودند: این انقلاب‌ها توسط توده‌های مردم - دهقانان و عناصر پلبی شهرها، و بعداً با مشارکت پرولتاریای صنعتی انجام شد. اما به دلیل ماهیت خود انقلاب‌های بورژوایی، تنها به تشدید توسعه سرمایه‌داری و تسلط سیاسی بورژوازی منجر شد.

انگلس با توصیف این انقلاب ها اشاره کرد که آنها نیز مانند انقلاب های بردگان، انقلاب های اکثریت در جهت منافع اقلیت هستند. انگلس می‌نویسد: «همه انقلاب‌های قبلی به جایگزینی سلطه یک طبقه خاص با سلطه طبقه دیگر تقلیل یافتند. اما تمام طبقات حاکم تا آن زمان در مقایسه با توده های تابع مردم، اقلیت ناچیزی بودند. بنابراین، یک اقلیت حاکم سرنگون شد، اقلیت دیگری به جای او سکان قدرت دولتی را به دست گرفت و نظم دولتی را مطابق با منافع خود تغییر داد... اگر محتوای خاص هر مورد را نادیده بگیریم، شکل کلی همه این انقلاب ها را نادیده بگیریم. این بود که آنها انقلاب های اقلیت بودند. اگر اکثریت در آنها شرکت می کرد، آگاهانه یا ناآگاهانه فقط به نفع اقلیت عمل می کرد. اما دقیقاً این یا حتی رفتار منفعلانه اکثریت، عدم وجود مقاومت از سوی آن بود که این توهم را ایجاد کرد که این اقلیت نماینده کل مردم است.» جلد اول، 1948، ص 95، 96.

تا زمانی که تولید صنعتی در مقیاس بزرگ و پرولتاریای صنعتی به اندازه کافی توسعه یافته وجود نداشت، شرایط عینی برای لغو استثمار وجود نداشت.

اما از زمانی که شیوه تولید سرمایه داری شکل گرفت و پرولتاریای صنعتی رشد کرد، سیر انقلاب به طور فزاینده ای به میزان بلوغ انقلابی پرولتاریا و توانایی آن برای تبدیل شدن به هژمون در رابطه با کل غیر پرولتاریا وابسته شد. جرم کار از قبل انقلاب بورژوایی 1848 در آلمان توسط مارکس و انگلس به عنوان یک پیش درآمد مستقیم برای انقلاب پرولتری تلقی می شد. در آن زمان بود که مارکس و انگلس ایده انقلاب مستمر را مطرح کردند. مارکس و انگلس بر خلاف خرده بورژوازی دمکراتیک، که می کوشید انقلاب را هر چه سریعتر پایان دهد و حکومت بورژوازی را تحکیم کند، وظیفه پرولتاریا را تعیین کردند که «انقلاب را تا زمانی که تمام طبقات کم و بیش دارای مالکیت حذف شوند، تداوم بخشد. از سلطه، تا زمانی که پرولتاریا قدرت دولتی را به دست آورد.»...» (همان، ص 84).

دوران امپریالیسم ماهیت ارتجاعی بورژوازی را تشدید کرد. صف بندی جدیدی از نیروهای طبقاتی ایجاد شده است که به لطف آن امکان و ضرورت هژمونی پرولتاریا در انقلاب های بورژوایی باز شده است. لنین این صف بندی جدید نیروهای طبقاتی را کشف کرد و ایده مارکس را در مورد یک انقلاب مستمر توسعه داد، تئوری توسعه انقلاب بورژوا-دمکراتیک به انقلاب سوسیالیستی را ایجاد کرد (به "تاریخ CPSU (b.) مراجعه کنید. دوره کوتاه. "، ص 71).

لنین بین انقلاب‌های بورژوایی از نوع سابق، که در آن هژمونی به بورژوازی تعلق داشت و قدرت به دست آن می‌رفت، از انقلاب‌های بورژوا-دمکراتیک دوره‌ای که بورژوازی دیگر انقلابی نبود، تفاوت ایجاد کرد. در این انقلاب‌های بورژوا-دمکراتیک، هژمونی متعلق به پرولتاریا است، و این انقلاب‌ها وظیفه خود را برپایی دیکتاتوری انقلابی-دمکراتیک پرولتاریا و دهقانان قرار می‌دهند. هر انقلاب دهقانی علیه نظام فئودالی-رعیتی تحت هدایت سرمایه داری توسعه اقتصاد اجتماعی یک انقلاب بورژوایی است. اما هر انقلاب بورژوایی یک انقلاب دهقانی نیست. هر انقلاب بورژوایی را نمی توان یک انقلاب مردمی و دموکراتیک نامید. لنین نوشت:

اگر انقلاب قرن بیستم را به عنوان مثال در نظر بگیریم، مسلماً انقلاب پرتغالی و ترکی هر دو باید به عنوان بورژوا شناخته شوند. اما نه یکی و نه دیگری "مردمی" نیست، زیرا توده مردم، اکثریت قریب به اتفاق آنها به طور فعال، مستقل، با مطالبات اقتصادی و سیاسی خود، در هیچ یک از این دو انقلاب ظاهراً ظاهر نمی شوند. برعکس، انقلاب بورژوایی روسیه در سالهای 1905-1907، اگرچه موفقیت‌های «درخشان» را که گاه به کام پرتغالی‌ها و ترک‌ها می‌افتاد، نداشت، بی‌تردید برای توده‌های مردم یک انقلاب «واقعی مردمی» بود. مردم، اکثریت آنها، عمیق ترین اجتماعی "طبقات پایین"، له شده توسط ستم و استثمار، به طور مستقل قیام کردند، اثر مطالبات خود را در کل جریان انقلاب بر جای گذاشتند، تلاش آنها برای ساختن جامعه ای جدید به روش خود. ، به جای قدیمی ویران شده "(V. I. Lenin, Soch., vol. 25, ed. 4, p. 388).

انقلاب 1905 در روسیه در ماهیت خود یک انقلاب بورژوایی بود که علیه خودکامگی و طبقه زمین داران بود. از ویژگی های انقلاب بورژوایی در روسیه این بود که بورژوازی نه تنها هژمون انقلاب نبود، بلکه از انقلاب می ترسید و موتور محرکه آن نبود و متحد زمینداران و تزاریسم شد. نیروهای محرکه انقلاب پرولتاریا و دهقانان بودند. از نظر نیروهای محرک، این یک انقلاب مردمی و دموکراتیک بود. همچنین این ویژگی را داشت که «در عین حال پرولتاریا بود، نه تنها به این معنا که پرولتاریا نیروی پیشرو، پیشاهنگ جنبش بود، بلکه به این معنا که ابزار ویژه مبارزه پرولتاریا، یعنی اعتصاب بود. ابزار اصلی تاب دادن توده‌ها و مشخص‌ترین پدیده در رشد مواج وقایع سرنوشت‌ساز بود» (V. I. Lenin, Soch., vol. 28, ed. 4, p. 231).

تضادهای طبقاتی در روسیه تا آن زمان به شدت رسیده بود. اشکال وحشیانه استثمار کارگران بر کارخانه ها و کارخانه ها تسلط داشت. بقایای رعیت در روستاها حکومت می کرد، قدرت مطلق مالکان. ظلم و ستم سرمایه داران و زمین داران با بی حقوقی مردم، خودسری مقامات و پلیس تزار تشدید شد. تزاریسم سیاست ظالمانه ملی را در پیش گرفت.

تا سال 1905 پرولتاریای روسیه مکتب بزرگ مبارزه طبقاتی را پشت سر گذاشت و به یک نیروی سیاسی مستقل تبدیل شد که قادر به رهبری انقلاب مردم و رهبری آن به پیروزی بر زمینداران و تزاریسم بود.

برعکس، بورژوازی روسیه از همان ابتدا بی‌پروای سیاسی، ناتوانی خود در مبارزه با استبداد را آشکار کرد و (به‌ویژه پس از 1905) به یک نیروی ضدانقلاب تبدیل شد. بورژوازی لیبرال از پرولتاریا می ترسید و از این رو خواهان انقلاب نبود، زیرا پیروزی انقلاب پرولتاریا را تقویت می کند و موجودیت خود بورژوازی را به خطر می اندازد. به همین دلیل بود که بورژوازی روسیه با تزاریسم معامله کرد.

بنابراین دهقانان نمی توانستند روی شکست زمینداران با کمک بورژوازی و بدست آوردن زمین حساب کنند. تنها تحت رهبری پرولتاریا می توانست خود را آزاد کند و زمین دریافت کند.

این صف بندی نیروهای طبقاتی در روسیه امکان و ضرورت نقش رهبری پرولتاریا در انقلاب بورژوا-دمکراتیک، نقش آن را به عنوان رهبر، هژمون تعیین کرد. به لطف لنین، استالین، حزب بلشویک، ایده هژمونی پرولتاریا توجیه نظری یافت و استفاده عملیدر روسیه، در دموکراسی های مردمی در اروپا، و همچنین در چین و کره. رفیق استالین در توصیف تجربه جنبش طبقه کارگر روسیه در تحقق ایده لنینیستی هژمونی پرولتاریا در انقلاب نوشت:

«در گذشته معمولاً اتفاقات به این صورت بود که کارگران در زمان انقلاب روی سنگرها می‌جنگیدند، خون می‌ریختند، کهنه‌ها را سرنگون می‌کردند و قدرت به دست بورژوازی می‌افتد که کارگران را سرکوب و استثمار می‌کردند. در انگلیس و فرانسه هم همینطور بود. در آلمان چنین بود. اینجا، در روسیه، اوضاع به گونه ای دیگر رقم خورد. کارگران ما نه تنها نماینده نیروی اعتصابی انقلاب بودند. پرولتاریای روسیه به عنوان نیروی ضربه زننده انقلاب، در عین حال سعی کرد هژمون، رهبر سیاسی همه توده های استثمار شده شهر و روستا باشد، آنها را به دور خود جمع کند، آنها را از بورژوازی جدا کند، بورژوازی را از نظر سیاسی منزوی کند. . پرولتاریای روسیه که هژمون توده‌های استثمار شده بود، مبارزه کرد تا قدرت را به دست خود بگیرد و از آن در جهت منافع خود، علیه بورژوازی، علیه سرمایه‌داری استفاده کند» (I.V. Stalin, Soch. .)

هژمونی طبقه کارگر تحت رهبری حزب بلشویک در انقلاب بورژوا دمکراتیک یکی از شرایط تعیین کننده برای پیروزی انقلاب سوسیالیستی در روسیه بود. در اکتبر 1917، حزب طرح درخشان لنین را که در تزهای آوریل ترسیم شده بود، اجرا کرد، طرحی برای گذار از انقلاب بورژوا-دمکراتیک که در فوریه 1917 رخ داد به انقلاب سوسیالیستی. بنابراین، ایده ای که لنین در اوایل سال 1905 مطرح کرد مبنی بر توسعه انقلاب بورژوا-دمکراتیک به یک انقلاب سوسیالیستی، عملی شد.

تجربه انقلابی بزرگ طبقه کارگر روسیه که ایده لنینیستی-استالینیستی هژمونی پرولتاریا را تحقق بخشید، از اهمیت بین المللی فوق العاده ای برخوردار است و الگویی برای پرولتاریای مبارز همه کشورها است. بر اساس این تجربه، ششمین کنگره انترناسیونال کمونیستی این تز را تدوین کرد که هژمونی پرولتاریا هدف استراتژیک اصلی جنبش کمونیستی در جریان انقلاب بورژوا-دمکراتیک است. طبقه کارگر چین با تکیه بر تجربه بلشویسم، تحت رهبری حزب کمونیست، مردم چین را در انقلاب آزادیبخش ملی ضد فئودالی و ضد امپریالیستی رهبری کرد. انقلاب پیروزمندانه خلق چین منجر به استقرار یک دیکتاتوری انقلابی-دمکراتیک پرولتاریا و دهقانان شد - دیکتاتوری به رهبری حزب کمونیست چین.

انقلاب خلق چین منجر به رهایی چین از ظلم امپریالیسم خارجی و عوامل آن - رژیم پوسیده کومینتانگ - شد. یکی از مهمترین وظایف انقلاب چین که با موفقیت انجام می دهد، الغای زمین داری فئودالی و هموار کردن زمینه برای رشد قدرتمند نیروهای مولده و فرهنگ دموکراتیک است. رهبری حزب کمونیست چین، اتحاد چین دموکراتیک با اتحاد جماهیر شوروی، و حمایت همه جانبه چین توسط کشور سوسیالیسم، مسیر توسعه واقعاً دموکراتیک را برای آن فراهم می کند.

3. انقلاب سوسیالیستی پرولتری.

اساس اقتصادی انقلاب پرولتری.

همانطور که مارکس و انگلس نشان دادند، تضاد بین نیروهای مولده و مناسبات تولید سرمایه داری که باعث انقلاب اجتماعی پرولتاریا می شود، تضاد بین ویژگی اجتماعی تولید و شکل سرمایه داری خصوصی تصاحب است. این تضاد اصلی سرمایه داری تعدادی تضاد دیگر را به وجود می آورد و در درجه اول در تضاد فزاینده بین پرولتاریا و بورژوازی بیان می شود.

این تضاد در مرحله اول سرمایه داری، زمانی که هنوز در خط صعودی توسعه بود، ذاتی بود. تضادهای سرمایه داری عمیق تر شد، به شدت حاد شد و زمانی که به امپریالیسم تبدیل شد و شروع به توسعه در جهت نزولی کرد، با تضادهای جدید تکمیل شد.

گرایش انباشت سرمایه داری کشف شده توسط مارکس، که منجر به تمرکز فزاینده ثروت در یک قطب جامعه و فقر در قطب دیگر می شود، با نیروی استثنایی در امپریالیسم خود را نشان می دهد. تعداد انگشت شماری از بزرگان سرمایه، توده اصلی ابزار تولید را در تمام کشورهای سرمایه داری در دست دارند و نیروهای مولد را هم در زمان صلح و هم در زمان جنگ نابود می کنند. توده‌های کارگر هر چه بیشتر ستم امپریالیسم، قدرت مطلق تراست‌ها و سندیکاهای سرمایه‌داری، بانک‌ها و الیگارشی مالی را احساس می‌کنند.

تحت امپریالیسم، نه تنها فقر نسبی، بلکه مطلق طبقه کارگر تشدید می شود. تشدید تضاد بین کار و سرمایه به یک انفجار انقلابی اجتناب ناپذیر منجر می شود، به انقلاب سوسیالیستی پرولتاریا.

«یا به رحمت سرمایه تسلیم شوید، به روش قدیم گیاه بپوشید و غرق شوید، یا سلاح جدیدی به دست بگیرید - اینگونه است که امپریالیسم این سؤال را در برابر میلیون ها توده پرولتاریا قرار می دهد. امپریالیسم طبقه کارگر را به سوی انقلاب سوق می دهد» (I.V. Stalin, Soch., 6, p. 72.).

امپریالیسم به تضادهایی که قبلاً برای سرمایه داری پیش از انحصار شناخته شده بود، تضاد جدید و شدیدتر بین گروه های مالی، یعنی قدرت های امپریالیستی، اضافه کرده است. ویژگی امپریالیسم صدور سرمایه به منابع مواد خام و در نتیجه مبارزه برای تصاحب انحصاری این منابع، برای سرزمین های خارجی است. مبارزه بین گروه‌های مختلف سرمایه‌داران برای تصاحب انحصاری منابع مواد خام و حوزه‌های سرمایه‌گذاری سرمایه، در شرایطی که جهان از قبل بین تعداد انگشت شماری از قدرت‌های امپریالیستی تقسیم شده بود، جنگ‌های دوره‌ای را برای تقسیم مجدد جهان از قبل تقسیم شده اجتناب‌ناپذیر کرد. این به تضعیف متقابل امپریالیستها، به تضعیف سرمایه داری می انجامد و ضرورت انقلاب پرولتری را نزدیکتر می کند.

امپریالیسم تضاد بین تعداد انگشت شماری از ملت های "متمدن" حاکم و بین صدها میلیون مردم استعمارگر و وابسته را تشدید کرده و به حدی رسیده است. امپریالیسم یعنی ظلم وحشیانه و غیرقابل تحمل بر جمعیت مستعمرات، حتی ظالمانه تر و غیرانسانی تر از کشورهای مادر. امپریالیسم گستاخانه ترین استثمار و غیرانسانی ترین ستم صدها میلیون جمعیت مستعمرات وسیع و کشورهای وابسته است. فشردن ابرسودها هدف این استثمار و این ظلم است» (همان، ص 73). در نتیجه، پرولتاریای انقلابی در مبارزه با امپریالیسم متحدی در کارگران مستعمرات و کشورهای وابسته دارد.

تشدید تضادهای قدیمی سرمایه داری و ظهور تضادهای جدید در عصر امپریالیسم به این معنی است که تضاد بین نیروهای مولده و روابط تولید در دوران امپریالیسم بیشتر توسعه یافته است. ویژگی امپریالیسم تشدید شدید تضاد بین ویژگی اجتماعی تولید و شکل خصوصی تصاحب است. این تضاد اکنون در تعارض عمیق بین نیروهای مولده و چارچوب ملی-امپریالیستی برای توسعه آنها بیان می شود. رفیق استالین می‌گوید: «از دیدگاه اقتصادی، درگیری‌ها و درگیری‌های نظامی بین گروه‌های سرمایه‌داری، و همچنین مبارزه پرولتاریا علیه طبقه سرمایه‌دار، مبتنی بر تضاد نیروهای مولد فعلی با نیروهای ملی است. - چارچوب امپریالیستی توسعه آنها و با اشکال سرمایه داری تصاحب. چارچوب امپریالیستی و شکل سرمایه داری خفه می شود، به نیروهای مولد اجازه توسعه نمی دهد» (JV Stalin, Soch., 5, pp. 109-110).

نقش تاریخی انقلاب سوسیالیستی.

از بین بردن این تضاد تنها از طریق الغای مالکیت خصوصی بر وسایل تولید که اساس تصاحب سرمایه داری و دزدی امپریالیستی است امکان پذیر است. در نتیجه، اگر در همه انقلاب‌های قبلی، بحث جایگزینی شکلی از مالکیت خصوصی با شکلی دیگر بود: برده‌داری با مالکیت فئودالی، و مالکیت فئودالی با مالکیت سرمایه‌داری، در این صورت از انقلاب سوسیالیستی خواسته می‌شود که تمام مالکیت خصوصی را لغو کند. ابزار تولید و به جای آن مالکیت عمومی و سوسیالیستی ایجاد کند. بنابراین، از انقلاب سوسیالیستی خواسته می شود تا هرگونه استثمار برخی افراد توسط دیگران را لغو کند. این معنای تاریخی انقلاب پرولتری، سوسیالیستی و تفاوت اساسی آن با همه انقلاب‌های دیگر است. بنابراین، انقلاب پرولتری یک چرخش رادیکال است تاریخ جهان.

انقلاب کبیر سوسیالیستی اکتبر در روسیه حقیقت مارکسیسم-لنینیسم را در مورد اهمیت انقلاب پرولتری کاملاً تأیید کرد. این امر منجر به الغای مالکیت خصوصی بر وسایل تولید، حذف طبقات استثمارگر و انواع استثمار و ستم و استقرار شیوه تولید سوسیالیستی مبتنی بر مالکیت عمومی بر وسایل تولید شد.

انقلاب پرولتری در مأموریت عظیم خلاقانه اش با سایر انقلاب ها متفاوت است. هیچ یک از انقلاب های قبلی با وظیفه ایجاد یک شیوه جدید تولید روبرو نبودند. اقتصاد بورژوایی در بطن جامعه فئودالی خود به خود شکل گرفت و به بلوغ رسید، زیرا مالکیت بورژوایی و مالکیت فئودالی اساساً یک نوع هستند.

مالکیت سوسیالیستی بر ابزار تولید نمی تواند خود به خود در جامعه ای مستقر شود که مبتنی بر مالکیت خصوصی ابزار تولید، بر استثمار و سرکوب زحمتکشان است. در اعماق جامعه بورژوایی، تنها پایه مادی برای پیشرفت اجتناب ناپذیر سوسیالیسم ایجاد می شود. این پایه مادی در قالب نیروهای مولد جدید و اجتماعی شدن کار رشد می کند و امکان و ضرورت انتقال ابزار تولید به مالکیت جامعه را ایجاد می کند. اما تبدیل این امکان به واقعیت خود به خود صورت نمی گیرد، بلکه به عنوان شرط اولیه خود انقلاب سوسیالیستی، فتح دیکتاتوری پرولتاریا و سلب مالکیت از مصادره گران را دارد. اگر انقلاب بورژوایی شکل های آماده ای از اقتصاد سرمایه داری بیابد و وظایف آن تنها به نابودی و از بین بردن تمام قید و بندهای جامعه سابق خلاصه شود، «انقلاب پرولتری در غیاب یا تقریباً در غیاب آمادگی آغاز می شود. شکل های ساخته شده از شیوه زندگی سوسیالیستی» (J. V. Stalin, Soch., vol. 8, p. 21) و وظیفه آن ایجاد یک اقتصاد جدید سوسیالیستی بر اساس دیکتاتوری پرولتری است. از اینجاست که مهمترین تفاوت بین انقلاب پرولتری که توسط رفیق استالین فرموله شده است به این صورت است: «انقلاب بورژوایی معمولاً با تصرف قدرت به پایان می رسد، در حالی که برای انقلاب پرولتری، تصرف قدرت تنها آغاز آن است، و قدرت به عنوان اهرمی برای بازسازی اقتصاد قدیمی و سازماندهی اقتصاد جدید استفاده می شود» (همان).

برخلاف انقلاب بورژوایی که رسالتش با نابودی کهنه کاملاً از بین رفته است، انقلاب پرولتاریا به نابودی کهنه محدود نمی شود، با وظایف خلاقانه بزرگی روبروست، از آن خواسته می شود تا زندگی میلیون ها انسان را در یک کشور سازماندهی کند. روش جدید، بر اساس اصول سوسیالیسم.

بورژوازی و دژخیمان رفرمیست آن سرسختانه تکرار می‌کنند که طبقه کارگر، در عین حال که سیستم قدیم را نابود می‌کند، ظاهراً قادر به خلق چیز جدیدی نیست، چیزی که مردم بدون مالکان و سرمایه‌داران نمی‌توانند انجام دهند. این تهمت برده داران مدرن و مزدوران آنها - سوسیالیست های دست راستی، کارگری، بوروکرات های اتحادیه های کارگری - با واقعیت حیاتی وجود سوسیالیسم که توسط مردم شوروی تحت رهبری حزب بلشویک ساخته شده است، شکسته می شود. طرح های نابغه بزرگ علمی و سازمانی لنین در استالین. رفیق استالین، با ارزیابی اهمیت جهانی تاریخی ساخت سوسیالیسم در اتحاد جماهیر شوروی، خاطرنشان کرد که نتیجه اصلی این پیروزی این است که طبقه کارگر کشور ما "در عمل نشان داده است که کاملاً قادر است نه تنها سیستم قدیمی را نابود کند. بلکه ساختن یک سیستم جدید و بهتر.»، یک سیستم سوسیالیستی، و علاوه بر این، چنین نظامی که نه بحران می شناسد و نه بیکاری» (JV Stalin, Questions of Leninism, ed. 11, p. 610).

انقلاب پرولتری و تخریب ماشین دولتی بورژوایی.

انقلاب‌های قبلی منجر به جایگزینی شکلی از استثمار با شکلی دیگر شد و در این انقلاب‌ها مسئله نابودی ماشین دولتی قدیمی مطرح نشد، زیرا دولت، حتی پس از انقلاب، همان کارکرد اصلی خود را حفظ کرد. اکثریت نبش قبر شده جمعیت توسط اقلیت استثمارگر سرکوب شود. سازوکار دولتی فقط به عنوان نیرویی که روز به روز بیشتر با مردم مخالفت می کرد، بهبود یافت.

انقلاب سوسیالیستی که وظیفه‌اش لغو هر گونه استثمار، رهایی کامل زحمتکشان از هرگونه ستم و ستم است، نمی‌تواند به دولت قدیمی ایجاد شده برای سرکوب کارگران تکیه کند. برای حل این مشکلات، پرولتاریا باید دولتی ایجاد کند که اساساً با همه دولت های قبلی متفاوت باشد. انقلاب پرولتاریا به دولتی از نوع جدید نیاز دارد که برای درهم شکستن مقاومت طبقات سرنگون شده استثمارگر طراحی شده و ابزاری برای ساختن کمونیسم باشد.

رفیق استالین در توصیف نگرش انقلاب پرولتری به دولت می نویسد: «انقلاب بورژوایی محدود به جایگزینی یک گروه استثمارگر در قدرت به جای گروه استثمارگر دیگر است که از نظر آن نیازی به تخریب ماشین دولتی قدیمی نیست. در حالی که انقلاب پرولتاریا همه و همه گروه‌های استثمارگر را از قدرت حذف می‌کند و رهبر همه کارگران و استثمار شده‌ها، طبقه پرولتاریا را به قدرت می‌رساند، به همین دلیل است که نمی‌تواند بدون درهم شکستن ماشین دولتی قدیمی و جایگزینی آن با یک دستگاه جدید انجام دهد. یک» (JV Stalin, Soch, ج 8, ص 21-22).

موضع مارکسیسم-لنینیسم در مورد تخریب ماشین دولتی بورژوایی در عصر امپریالیسم اهمیت یک قانون تغییر ناپذیر را به دست آورد. تحت امپریالیسم، دیکتاتوری الیگارشی مالی به خشونت بی‌سابقه وحشیانه و تروریستی علیه کارگران و دولت امپریالیستی که به آخرین ابزار مجهز شده است تبدیل شده است. تجهیزات نظامیبرای سرکوب نیروهای اجتماعی پیشرفته - نیروهای دموکراسی و سوسیالیسم - به هیچ جنایتی بسنده نمی کند. در این شرایط، انتقال مسالمت آمیز قدرت به طبقه کارگر، به کارگران، غیرممکن است. تنها سرنگونی خشونت آمیز حکومت امپریالیست ها، حذف آنها از قدرت با زور اسلحه، و نابودی دولت امپریالیستی می تواند پرولتاریا را به قدرت برساند و سوسیالیسم را به پیروزی برساند. رفیق استالین می آموزد که «قانون انقلاب خشونت آمیز پرولتاریا، قانون نابودی ماشین دولتی بورژوایی، به عنوان شرط اولیه چنین انقلابی، قانون اجتناب ناپذیر جنبش انقلابی کشورهای امپریالیستی جهان است. ” (JV Stalin, Soch., ج 6, ص .117).

این به وضوح با نمونه انقلاب سوسیالیستی اکتبر بزرگ تأیید شد. خلاقیت تاریخی طبقه کارگر روسیه شوراها را ایجاد کرد - سازمان های انقلابی توده ای، جنین های یک قدرت انقلابی جدید. بلشویک ها در یک زمان امکان توسعه صلح آمیز انقلاب در روسیه را از طریق انتقال قدرت به شوراها یافتند. اما پس از وقایع ژوئیه 1917، زمانی که دولت کرنسکی قتل عام خونینی را بر کارگران پتروگراد انجام داد، مشخص شد که توسعه مسالمت آمیز انقلاب، گذار مسالمت آمیز به دیکتاتوری پرولتاریا در شخص شوراها، بوده است. دیگر امکان پذیر نیست طبقه کارگر روسیه پیروزی بزرگ خود را در نتیجه قیام مسلحانه به رهبری حزب بلشویک و رهبران آن لنین و استالین به دست آورد. در جریان انقلاب سوسیالیستی اکتبر، پرولتاریا با مقاومت خشمگین و خرابکاری دستگاه بوروکراسی و نظامی زمیندار-بورژوایی قدیمی مواجه شد. طبقه کارگر تنها با درهم شکستن دستگاه دولتی قدیمی تا پایه های آن و ایجاد یک دولت جدید، پرولتری، شوروی، می تواند تحولات سوسیالیستی را تکمیل کند.

رفیق استالین خاطرنشان می‌کند: «البته، در آینده‌ای دور، اگر پرولتاریا در مهم‌ترین کشورهای سرمایه‌داری پیروز شود و اگر محاصره سرمایه‌داری کنونی با محاصره سوسیالیستی جایگزین شود، یک مسیر «مسالم‌آمیز» توسعه کاملاً ممکن است. برای برخی از کشورهای سرمایه داری که سرمایه دارانشان به دلیل وضعیت «نامطلوب» بین المللی، مصلحت می دانند که «داوطلبانه» امتیازاتی جدی به پرولتاریا بدهند. اما این فرض فقط مربوط به آینده دور و ممکن است. برای آینده نزدیک، این فرض هیچ، مطلقاً هیچ دلیلی ندارد. (همان، ص 117-118).

تجربه دموکراسی های خلق بار دیگر بر حقیقت مارکسیسم-لنینیسم صحه گذاشت که رهایی زحمتکشان از یوغ امپریالیسم تنها با درهم شکستن دستگاه دولتی بورژوایی و اقدام خشونت آمیز علیه استثمارگران امکان پذیر است. زحمتکشان این کشورها به رهبری احزاب کمونیستی و کارگری، برای درهم شکستن مقاومت طبقات ارتجاعی و انجام دگرگونی های سوسیالیستی، مجبور شدند دستگاه دولتی قدیمی را نیز بشکنند و یک دولت دموکراتیک خلقی جدید ایجاد کنند. .

نیروهای محرکه انقلاب سوسیالیستی.

نیروی محرکه اصلی و تعیین کننده انقلاب سوسیالیستی پرولتاریا است. در طول تکامل تاریخی، از او خواسته می شود که گورکن سرمایه داری و خالق یک جامعه جدید - کمونیسم باشد. این نقش جهانی-تاریخی طبقه کارگر از موقعیت آن در جامعه سرمایه داری ناشی می شود. مانیفست کمونیست می‌گوید: «پرولترها از خود چیزی ندارند که باید از آن محافظت کنند، آنها باید هر چیزی را که تاکنون از مالکیت خصوصی محافظت و تأمین کرده است، نابود کنند» (K. Marx, F. Engels, Chosen works, v. 1, 1948, p.19).

توده‌های کارگر غیر پرولتری تحت سرمایه‌داری اغلب کمتر از پرولتاریا استثمار می‌شوند. اما به دلیل شرایط اقتصادی موجودیتشان، آنها از هم گسیخته، متلاشی و بنابراین ناتوان از کنش تاریخی سازمان یافته، مبارزه انقلابی مستقل علیه بورژوازی هستند. پرولتاریا، با توجه به شرایط موجود اقتصادی خود، خود را برای نقش جهانی-تاریخی خود آماده می کند. با توسعه سرمایه داری، نه تنها تعداد پرولتاریا، بلکه تمرکز آن در شرکت های بزرگ نیز افزایش می یابد. کار مشترک و نیاز به مبارزه مشترک، سازمان، انضباط، انسجام، استواری، استقامت را به او القا می کند. به گفته لنین، پرولتاریا «موتور فکری و اخلاقی، مجری فیزیکی» (V.I. Lenin, Soch., vol. 21, ed. 4, p. 54-55) تبدیل سرمایه داری به سوسیالیسم است. این طبقه منسجم ترین و کاملاً انقلابی در مبارزه با همه استثمارگران و ستمگران است.

لنین و استالین با پیشبرد تئوری مارکسیستی، استراتژی و تاکتیک های انقلاب سوسیالیستی، مسئله متحدان پرولتاریا را توسعه دادند و به تغییرات جدید ایجاد شده توسط امپریالیسم در روابط بین طبقات و افزایش عظیم نیروهای انقلاب اشاره کردند. . آنها نشان دادند که پرولتاریا در مبارزه خود علیه سرمایه داری تنها نیست. او متحدان خود را در قالب توده های استثمار شده نیمه پرولتری دارد که تحت رهبری او به نیروی محرکه انقلاب سوسیالیستی تبدیل می شوند. توده های کارگر نیمه پرولتری استثمار شده توسط سرمایه داری، مردم تحت ستم و استثمار شده استعمار، ملیت های تحت ستم متحدان طبقه کارگر و بزرگترین ذخیره انقلاب سوسیالیستی پرولتری هستند.

با تبدیل سرمایه داری به امپریالیسم، تمایل به تبدیل جمعیت کارگر غیر پرولتری به بردگان سرمایه به شدت تشدید شد و دهقانان کشورهای سرمایه داری تحت فشار شدیدتر استثمار سرمایه داری قرار گرفتند. لنین، با تحلیل داده های جدید قوانین توسعه سرمایه داری با استفاده از مثال آمریکا، می نویسد: «کسی که بانک ها را در دست دارد، مستقیماً یک سوم کل مزارع آمریکا را در دست دارد و مستقیماً بر کل توده آنها تسلط دارد. ” (V.I. Lenin, Soch., v.22, ed.4, p.86). تحت امپریالیسم، سلب مالکیت از کشاورزی در مقیاس کوچک و سلب مالکیت دهقانان به شدت تشدید می شود و استفاده از نیروی کار مزدور در همه شاخه های کشاورزی در حال رشد است. این بدان معناست که دهقانان کارگر در حال دشمنی با بورژوازی هستند، که می توانند متحد پرولتاریا در مبارزه علیه بورژوازی امپریالیست شوند. موقعیت دهقانان در مستعمرات و کشورهای وابسته به ویژه دشوار است. بنابراین، جنبش رهایی بخش در مستعمرات، توده های وسیع دهقانی را که بخش غالب جمعیت آنجا را تشکیل می دهند، جذب می کند. رفیق استالین خاطرنشان می کند: «اگر همان توده های کارگر تحت ستم و بالاتر از همه توده های زحمتکش دهقان نباشند، مستعمرات چیست؟ چه کسی نداند که مسئله رهایی مستعمرات در واقع مسئله رهایی توده های کارگر طبقات غیر پرولتری از ستم و استثمار سرمایه مالی است؟ (I.V. Stalin, Soch, ج 6, ص 365).

ویژگی احزاب انترناسیونال دوم، سوسیالیست‌های راست‌گرای معاصر، نگرش منفی یا بی‌تفاوت نسبت به مسئله دهقانی است، زیرا این احزاب با انقلاب پرولتری دشمنی دارند. آنها علاقه ای به مسئله متحدان پرولتاریا ندارند، زیرا با تمام قوا تلاش می کنند تا از پیروزی انقلاب سوسیالیستی جلوگیری کنند.

لنین و استالین با تحلیلی از صف بندی جدید نیروهای طبقاتی ایجاد شده توسط امپریالیسم به این نتیجه رسیدند که جمعیت کارگر غیر پرولتاریا می تواند متحد قابل اعتماد پرولتاریا در مبارزه برای پیروزی انقلاب سوسیالیستی باشد. رفیق استالین گفت:

«مسئله این است: آیا امکانات انقلابی در اعماق دهقانان به دلیل شرایط معینی که از وجودشان کمین کرده‌اند، قبلاً تمام شده‌اند یا نه، و اگر تمام نشده باشد، آیا امید و دلیلی برای استفاده از این فرصت‌ها برای انقلاب پرولتری وجود دارد. برای تبدیل دهقانان، اکثریت استثمار شده آن، از ذخیره بورژوازی، همانطور که در جریان انقلاب های بورژوایی غرب و همچنان که امروز باقی مانده است، به ذخیره پرولتاریا، به متحد خود؟ (I. V. Stalin, Soch, ج 6, ص 124.).

لنین و استالین به این سوال پاسخ مثبت دادند. آنها یک نظریه منسجم و منسجم از اتحاد بین طبقه کارگر و دهقانان تحت هژمونی طبقه کارگر، نه تنها در انقلاب بورژوا-دمکراتیک، بلکه در انقلاب سوسیالیستی، توسعه دادند. آنها "لحظه ای جدید را به عنوان یک لحظه اجباری در انقلاب سوسیالیستی، اتحاد پرولتاریا و عناصر نیمه پرولتری شهر و روستا، به عنوان شرط پیروزی انقلاب پرولتاریا" معرفی کردند ("تاریخ CPSU (b.). دوره کوتاه، ص 72.).

این ایده های لنین و استالین در مورد ذخایر عظیم انقلاب پرولتری عالی است. این «تئوری جدیدی از انقلاب سوسیالیستی بود که نه توسط پرولتاریای منزوی علیه کل بورژوازی، بلکه توسط پرولتاریای هژمونیک که متحدانی در قالب عناصر نیمه پرولتری جمعیت، در قالب میلیون‌ها زحمتکش و استثمار شده، اجرا کرد. توده ها» (همانجا).

سوسیال دموکرات ها و منشویک های اروپای غربی در روسیه معتقد بودند که در انقلاب سوسیالیستی، پرولتاریا در برابر بورژوازی، بدون متحدان، در برابر تمام طبقات و اقشار غیر پرولتاریا تنها خواهد بود. آنها نمی خواستند این واقعیت را در نظر بگیرند که سرمایه نه تنها از پرولتاریا، بلکه میلیون ها بخش نیمه پرولتری شهر و روستا را نیز استثمار می کند، که این بخش ها می توانند متحد پرولتاریا در مبارزه برای رهایی از ستم سرمایه داری باشند. سوسیال دموکرات ها و منشویک های اروپای غربی معتقد بودند که شرایط برای یک انقلاب سوسیالیستی تنها زمانی فراهم می شود که پرولتاریا به اکثریت ملت و اکثریت جامعه تبدیل شود.

«این نگرش پوسیده و ضد پرولتاریایی سوسیال دموکرات های اروپای غربی توسط نظریه لنینیستی انقلاب سوسیالیستی وارونه شد» (همان، ص 73).

پیروزی انقلاب سوسیالیستی اکتبر یک آزمون بزرگ تاریخی و تأیید ایده های درخشان لنین و استالین در مورد متحدان پرولتاریا بود. این بر اساس اتحاد بین طبقه کارگر و فقرای روستایی که اکثریت قریب به اتفاق جمعیت دهقانان روسیه را تشکیل می دادند، صورت گرفت.

بنابراین، نیروهای محرک انقلاب سوسیالیستی اکتبر طبقه کارگر و توده های کارگر نیمه پرولتری به رهبری آن، به ویژه دهقانان فقیر بودند. «وجود اتحاد بین طبقه کارگر و دهقانان فقیر نیز رفتار دهقانان متوسط ​​را تعیین کرد که برای مدت طولانی تردید داشتند و فقط قبل از اینکه قیام اکتبر، آنطور که باید، به انقلاب تبدیل شود، به فقرای دهقان بپیوندند». («تاریخ حزب کمونیست تمام اتحادیه بلشویکها. یک دوره کوتاه»، ص 203). همانطور که رفیق استالین اشاره می‌کند، حزب بلشویک توانست «در یک جریان انقلابی مشترک، جنبش‌های انقلابی مختلف مانند جنبش عمومی دموکراتیک برای صلح، جنبش دهقانی-دمکراتیک برای تصرف زمین‌های زمین‌دار، جنبش آزادی‌بخش ملی ستمدیدگان را در یک جریان انقلابی مشترک ترکیب کند. مردم برای برابری ملی و جنبش سوسیالیستی پرولتاریا برای سرنگونی بورژوازی، برای استقرار دیکتاتوری پرولتاریا.

بدون شک ترکیب این جریان های انقلابی مختلف در یک جریان انقلابی قدرتمند، سرنوشت سرمایه داری را در روسیه رقم زد» (همان، ص 204).

لنین و استالین ثابت کردند که پرولتاریا با به قدرت رسیدن می تواند و باید کل دهقانان کارگر را در مسیر تحول سوسیالیستی جامعه رهبری کند. این اصل لنینیسم در عمل نیز به خوبی امتحان خود را پس داده است. در اتحاد جماهیر شوروی، برای اولین بار در تاریخ خلق ها، سوسیالیسم پیروز شد؛ این سوسیالیسم دقیقاً بر اساس اتحاد کارگران و دهقانان تحت رهبری طبقه کارگر پیروز شد. دهقانان شوروی همراه با طبقه کارگر به سمت کمونیسم پیش می روند، که پیروزی کامل ایده های لنینیستی- استالینیستی در مورد متحدان طبقه کارگر در مبارزه اش برای سوسیالیسم است. توسعه دموکراسی های مردمی، که مشخصه آن دخالت دهقانان کارگر در ساخت سوسیالیستی است، یک بار دیگر حقیقت دکترین لنینیستی- استالینیستی را تأیید می کند.

در این رابطه باید به یک تفاوت عظیم دیگر بین انقلاب سوسیالیستی و انقلاب بورژوایی اشاره کرد. «انقلاب بورژوایی نمی‌تواند میلیون‌ها توده کارگر و استثمار شده را برای هیچ دوره طولانی دور بورژوازی گرد آورد، دقیقاً به این دلیل که آنها در حال کار و استثمار هستند، در حالی که انقلاب پرولتاریا می‌تواند و باید آنها را با پرولتاریا در یک اتحاد طولانی دقیقاً به عنوان کارگر و استثمار شده پیوند دهد. ، اگر بخواهد وظیفه اصلی خود یعنی تحکیم قدرت پرولتاریا و ایجاد یک اقتصاد جدید سوسیالیستی را انجام دهد» (I.V. Stalin, Soch., vol. 8, p. 22).

4. شرایط عینی و ذهنی برای پیروزی انقلاب

لنین و استالین ثابت کردند که در عصر امپریالیسم انقلاب پرولتری به یک ضرورت عملی مستقیم تبدیل می شود. در عین حال نشان دادند که همسویی نیروهای طبقاتی تحت امپریالیسم راه را برای پرولتاریا با کمک و حمایت متحدانش برای شکستن جبهه امپریالیستی و انجام یک انقلاب پیروز باز می کند.

نیروی پیشرو و سازمان دهنده انقلاب پرولتری، پیشتاز طبقه کارگر، حزب کمونیست است. موفقیت انقلاب مستلزم توانایی حزب کمونیست در شناخت وضعیت انقلابی و استفاده از آن از طریق سازماندهی صحیح نیروهای انقلابی و تاکتیک های صحیح برای یک قیام مسلحانه پیروزمندانه است.

وضعیت انقلابی

بر اساس آموزه لنین، انقلاب بدون یک موقعیت انقلابی غیرممکن است. وضعیت انقلابی با ویژگی های زیر تعریف می شود:

«1) عدم امکان طبقات حاکم برای حفظ حکومت خود بدون تغییر. این یا آن بحران «بالا»، بحران سیاست طبقه حاکم، که شکافی ایجاد می کند که نارضایتی و خشم طبقات تحت ستم در آن فوران می کند. برای شروع یک انقلاب، معمولاً «طبقات پایین نمی‌خواهند» کافی نیست، بلکه لازم است که «طبقات بالا نمی‌توانند» به روش قدیمی زندگی کنند. 2) تشدید بیش از حد معمول نیازها و مصیبت های طبقات مستضعف. 3) افزایش چشمگیر فعالیت توده‌ها به دلایل ذکر شده، که در دوران «مسالمت‌آمیز» به خود اجازه می‌دهند با آرامش غارت شوند و در زمان‌های آشفته، هم مجذوب کل وضعیت بحران می‌شوند. و توسط خود «بالاها» به یک اجرای تاریخی مستقل.

بدون این تغییرات عینی، مستقل از اراده نه تنها گروه‌ها و احزاب، بلکه طبقات فردی، انقلاب - با توجه به قانون کلی- غیر ممکن مجموع این تغییرات عینی را وضعیت انقلابی می نامند. (V. I. Lenin, Soch., ج 21, چاپ 4, ص 189-190).

چنین موقعیت هایی در انقلاب های قرن 17، 18 و 19 وجود داشت. در کشورهای اروپای غربی در سالهای 1905 و 1917م. در روسیه. اما تاریخ مثال‌های زیادی می‌داند زمانی که یک وضعیت انقلابی وجود داشت، زمانی که همه این شرایط عینی وجود داشت، اما هیچ انقلابی رخ نداد. در دهه 60 قرن گذشته در آلمان، در 1859-1861 و در 1879-1880. موقعیت‌های انقلابی در روسیه وجود داشت، اما به انقلاب‌ها ختم نشد. قبلاً در سال اول جنگ جهانی امپریالیستی (1914/15) وضعیت انقلابی در تعدادی از کشورهای اروپای سرمایه داری مشهود بود. اوضاع وخیم انقلابی آلمان در سال 1923 منجر به انقلاب نشد.

لنین نوشت: «انقلاب از هر موقعیت انقلابی به وجود نمی‌آید» (همان، ص 190). برای تبدیل وضعیت انقلابی به انقلاب پیروزمندانه پرولتاریا، عوامل ذهنی باید به مجموع تغییرات عینی که وضعیت انقلابی را می سازند اضافه کرد: «... توانایی طبقه انقلابی برای انجام اقدامات توده ای انقلابی قوی. برای شکستن (یا شکستن) حکومت قدیمی کافی است، حکومتی که هرگز، حتی در دوران بحران، اگر «سقوط نشود» هرگز «سقوط» نخواهد کرد (V.I. Lenin, Soch., vol. 21, ed. 4, p. 190)، حضور یک حزب انقلابی که قادر است توده ها را به نبرد هدایت کند و آنها را در مسیر درست هدایت کند.

وضعیت انقلابی مرحله ای قبل از انقلاب نیست. وضعیت انقلابی عبارت است از کلیت آن تغییرات عینی که در پیوند با عامل ذهنی، انقلاب را به وجود می آورد.

در حضور یک وضعیت انقلابی، حزب پرولتاریا با وظیفه هدایت توده‌ها به حمله مستقیم به دولت بورژوازی به منظور سرنگونی سلطه سیاسی بورژوازی و حذف آن از قدرت روبروست: تهیه و اجرای یک قیام مسلحانه در دستور کار قرار گرفته است. سازماندهی قیام، انتخاب لحظه قیام و تاکتیک های اجرای آن از اهمیت بالایی برای موفقیت قیام برخوردار است.

قیام مسلحانه

قیام مسلحانه عالی ترین شکل مبارزه طبقاتی زحمتکشان علیه طبقات ستمگر است. این لحظه تعیین کننده و سرنوشت ساز در مسیر مبارزات انقلابی است. انگلس در اثر خود انقلاب و ضدانقلاب در آلمان نشان می دهد که مجلس ملی فرانکفورت در سال 1848 دقیقاً به این دلیل از بین رفت که دموکرات های با فضیلت این مجلس از قیام مسلحانه غفلت کردند، جنبش های شورشی را به مسیر خود به خود واگذار کردند و تا حدی مستقیماً در سرکوب مشارکت داشتند. از قیام

انگلس تأکید می کند: «شورش یک هنر است، درست مانند جنگ، مانند سایر اشکال هنر. تابع قوانین شناخته شده ای است که فراموشی آنها منجر به مرگ حزب می شود که معلوم شد به دلیل عدم رعایت آنها مقصر است. 110.).

دیدگاه مارکسیستی از قیام به عنوان یک هنر توسط لنین و استالین به طور جامع و با عمیق ترین جزئیات توسعه یافت. قبلاً در کتاب "چه باید کرد؟" (1902) لنین دیدگاه مارکسیستی در مورد قیام را مشخص می کند و به جنبه هایی مانند آماده سازی قیام، تعیین قیام و اجرای آن اشاره می کند.

مفاد لنین در مورد قیام مسلحانه راهنمایی برای حزب در روزهای اکتبر 1917 بود. لنین با سنجیدن وضعیت کشور و توازن نیروهای طبقاتی خاطرنشان کرد که در روزهای ژوئیه هنوز هیچ شرایط عینی برای پیروزی حزب وجود نداشت. قیام: "... در 3-4 ژوئیه، قیام یک اشتباه بود" (V.I. Lenin, Soch., vol. 26, ed. 4, p. 5). لنین با شناسایی لحظه‌ای که «همه پیش‌نیازهای عینی برای یک قیام موفق وجود داشت» (همان، ص 6)، بر لزوم آماده‌سازی فوری برای قیام پافشاری کرد و خواستار آن شد که قیام به عنوان یک هنر تلقی شود. با قیام «نمی‌توانی صبر کنی» که «با متمرکز کردن کل جناح در کارخانه‌ها و پادگان‌ها، لحظه شروع قیام را به درستی در نظر می‌گیریم» (همان، ص 8). باید قیام را رهبری کرد و یک مرکز انقلابی نظامی ویژه برای رهبری قیام ایجاد کرد. برای انجام قیام مسلحانه اکتبر، چنین مرکزی توسط کمیته مرکزی حزب بلشویک به ریاست رفیق استالین ایجاد شد.

لنین و استالین خاطرنشان می کنند که حمایت مردم توسط ارتش یا بخشی از ارتش مهمترین عامل در یک انقلاب پیروزمندانه است. در زمان امپریالیسم، مردم می توانند با حمایت اجباری حداقل بخشی از ارتش، انقلاب را پیروز شوند. حتی انگلس به مشکلات عظیمی اشاره کرد که قیام های آتی در ارتباط با تمرکز تجهیزات نظامی بهبود یافته در دست طبقات حاکم و با برنامه ریزی خیابانی جدید که پس از انقلاب 1848 با آن مواجه خواهند شد. در شهرهای بزرگ و به طور خاص برای عملیات اسلحه ها و تفنگ های جدید اقتباس شده است. در مراکز عمده سرمایه داری، خیابان آرایی جدیدی برای سرکوب قیام ایجاد شد: طرح Z (Z) در پاریس، "حلقه آیسرن" (حلقه آهنین) در وین.

رفیق استالین می گوید: «پیش از این، در قرن 18 و 19، انقلاب ها به گونه ای آغاز شد که مردم معمولاً شورش می کردند. در بیشتر مواردبدون سلاح یا ضعیف، و با ارتش رژیم قدیم روبرو شد، ارتشی که سعی کرد آن را متلاشی کند، یا حداقل بخشی از آن را به سمت خود جذب کند. این یک شکل معمولی از انفجارهای انقلابی در گذشته است. در سال 1905 در روسیه نیز همین اتفاق افتاد» (I.V. Stalin, Soch., ج 8, ص 363).

لنین خاطرنشان می کند که تاریخ انقلاب روسیه، تاریخ کمون پاریس در سال 1871، نشان داد که میلیتاریسم هرگز و تحت هیچ شرایطی نمی تواند به گونه ای دیگر شکست و نابود شود، مگر با مبارزه پیروزمندانه یک بخش از ارتش خلق علیه بخشی دیگر از آن (رجوع کنید به V. I. Lenin، آثار، ج 23، چاپ 4، ص 238). با توجه به این تجربه تاریخی، حزب بلشویک در تدارک انقلاب اکتبر، کارهای زیادی در ارتش انجام داد و سازمان‌های نظامی را در میان سربازان و ملوانان ایجاد کرد. موفقیت مبارزات مسلحانه پرولتاریا، که ضروری و مهم ترین وسیله برای سرنگونی حکومت استثمارگران است، با میزانی تعیین می شود که حزب تا چه حد موفق به جلب حمایت نیروی اصلی انقلاب - پرولتاریا می شود. - و به درستی از ذخایر آن استفاده کند - توده های وسیع کارگر. در تکیه بر توده ها، تفاوت اساسی بین مارکسیسم و ​​بلانکیسم در مسئله قیام نهفته است. لنین تعلیم می دهد که قیام «باید نه بر اساس یک توطئه، نه بر اساس حزب، بلکه بر پایه طبقه پیشرفته باشد» (V.I. Lenin, Soch., vol. 26, ed. 4, p. 4).

تاکتیک های لنین هر گونه طرح قیام مسلحانه را رد می کند، اما مستلزم در نظر گرفتن همبستگی مشخص نیروها است. بر اساس مهمترین اصول زیر است: 1) «هرگز با قیام بازی نکنید، بلکه با شروع آن، قاطعانه بدانید که باید تا آخر بروید» (همان، ص 152)، 2) «تمرکز اصلی نیروهای انقلاب در لحظه ای تعیین کننده در آسیب پذیرترین نقطه برای دشمن، زمانی که انقلاب از قبل رسیده است، زمانی که هجوم به شدت در حال انجام است، زمانی که قیام به در می زند، و زمانی که ذخیره ذخیره ها را به پیشاهنگ می کشند. شرط تعیین کننده برای موفقیت "(J.V. Stalin, Soch., vol. 6, p. 157), 3) بلوغ یک بحران انقلابی را با دقت زیر نظر بگیرید و لحظه باز شدن قیام را تا بالاترین نقطه بحران تعیین کنید. «نقض این شرط منجر به خطای خطرناکی به نام «از دست دادن سرعت» می شود» (همان، ص 159). 4) "هنگامی که قیام آغاز شد، لازم است با بیشترین عزم عمل کرد ..." (V.I. Lenin, Soch., vol. 26, ed. 4, p. 152) نقض این شرط منجر به یک عظمت بزرگ می شود. اشتباه، شامل "از دست دادن البته" (به I.V. Stalin، آثار، جلد 6، ص 159 مراجعه کنید).

حزب لنینیسم نیروی پیشرو و هدایت کننده انقلاب سوسیالیستی است.

«پیروزی یک انقلاب هرگز به خودی خود به دست نمی آید. باید آماده شود و فتح شود. و فقط یک حزب انقلابی پرولتری قوی می تواند آن را آماده کند و آن را فتح کند» (JV Stalin, Questions of Leninism, ed. 11, p. 433).

انقلاب سوسیالیستی که عمیق ترین نقطه عطف در تاریخ جهان را رقم زد و رهایی کامل زحمتکشان را به ارمغان آورد، با مشارکت فعال گسترده ترین توده های مردم در آن مشخص می شود. پیروزی انقلاب سوسیالیستی مستلزم آن است که طبقه کارگر و توده های نیمه پرولتری پیرو آن به ضرورت آن پی ببرند و آماده حمله قاطع به سرمایه داری باشند. همان‌طور که لنین اشاره می‌کند، «اینجا یکی از عمیق‌ترین گزاره‌های مارکسیسم توجیه می‌شود که در عین حال ساده‌ترین و قابل فهم‌ترین است. هر چه دامنه، وسعت اقدامات تاریخی بیشتر باشد، تعداد افرادی که در این اقدامات شرکت می کنند بیشتر می شود و بالعکس، هر چه تحولی که می خواهیم انجام دهیم عمیق تر می شود، افزایش علاقه به آن ضروری است. و نگرش آگاهانه، برای متقاعد کردن میلیون‌ها و ده‌ها میلیون نفر جدید و جدید» (V.I. Lenin, vol. 26, ed. 3, p. 33).

نیروی رهبری و سازمان دهنده انقلاب سوسیالیستی حزب پرولتاریا است. تاریخ طبقه کارگر روسیه که انقلاب پیروز سوسیالیستی را انجام داد، به وضوح نشان داد که نقش حزب بلشویک و رهبران درخشان آن لنین و استالین در این انقلاب چقدر بزرگ بود.

انقلاب های بردگان و انقلاب های رعیت توسط رهبران فردی یا گروه های کوچکی از رهبران رهبری و رهبری می شد. اجرای انقلاب پرولتری و سوسیالیستی مستلزم ایجاد یک حزب قدرتمند طبقه کارگر - حزب انقلاب اجتماعی و دیکتاتوری پرولتاریا بود. فعالیت انقلابی رهبران طبقه کارگر مارکس، انگلس، لنین و استالین اساساً در مبارزه برای ایجاد چنین حزبی بیان شد. چنین حزبی توسط لنین و استالین ساخته شد: این حزب بلشویک ها است.

نیاز به ایجاد چنین نیروی هدایت کننده و سازمان دهنده قدرتمندی که حزب لنینیسم بود، توسط وظایف عظیم انقلاب سوسیالیستی، که کار ابتکار خلاقانه توده های مردم است، دیکته می شود. وظایف حزب تربیت توده های کارگر با روحیه انقلابی، القای عزم ستیزه جویانه در آنها، برانگیختن آنها برای مبارزه با سرمایه داری، برای قدرت دولتی است. وظایف حزب در انقلاب سوسیالیستی، علاوه بر این، تهیه و تنظیم ذخایر، ایجاد اتحاد بین طبقه کارگر و عناصر نیمه پرولتری جمعیت، با میلیون ها توده زحمتکش و استثمار شده، ایجاد نیرومندی است. ارتباط با جنبش آزادیبخش مستعمرات و کشورهای وابسته. برای پیروزی انقلاب پرولتری، توجه دقیق به وضعیت انقلابی، بحران انقلابی، انتخاب صحیح لحظه برای قیام مسلحانه لازم است. همه این پیچیده ترین وظایف سیاست و استراتژی انقلابی مستلزم جدی ترین کار انقلابی در میان توده ها است.

برای انجام این وظایف، لازم است که حزب پرولتاریا به تئوری و برنامه انقلابی مسلح شده و آماده اجرای آن باشد، دارای روحیه شکست ناپذیر شجاعت و استقامت باشد، بسیار منضبط باشد و قوی باشد. و پیوندهای گسترده با طبقه خود، با همه سازمان های توده ای آن، توانست آنها را متحد کند و همه فعالیت های آنها را به سمت یک هدف واحد هدایت کند.

رفیق استالین می آموزد که «ترک کردن پرولتاریا بدون چنین حزبی به معنای رها کردن آن بدون رهبری انقلابی است... به معنای شکست دادن آرمان انقلاب پرولتاریاست». («تاریخ CPSU(b). دوره کوتاه، ص 337).

تجربه جنبش کارگری نشان می دهد که بدون حزب کمونیست پیروزی انقلاب پرولتری غیرممکن بود. رهبری انقلاب 1871 فرانسه بین دو حزب تقسیم شد که یکی از دلایل شکست آن بود.

لنین و استالین، با در نظر گرفتن تجربه تاریخ و برگرفته از جوهره انقلاب پرولتاریا و دیکتاتوری پرولتاریا، این تز را اثبات کردند که انقلاب سوسیالیستی و دیکتاتوری پرولتاریا فقط تحت رهبری یک حزب می توانند پیروز شوند، که « دیکتاتوری پرولتاریا تنها در صورتی می تواند کامل شود که یک حزب رهبری کند، حزب کمونیست، که رهبری را با احزاب دیگر ندارد و نباید داشته باشد.» (JV Stalin, Soch., vol. 10, p. 99).

لنین و استالین برای اطمینان از رهبری یکپارچه انقلاب توسط حزب کمونیست، خواهان نابودی عوامل بورژوازی طبقه کارگر هستند. رفیق استالین در دوره کوتاه خود درباره تاریخ حزب کمونیست اتحادی بلشویک ها می نویسد: «... بدون شکست احزاب خرده بورژوازی که در صفوف طبقه کارگر فعالیت می کنند و بخش های عقب مانده طبقه کارگر را به جلو می راند. در آغوش بورژوازی و در نتیجه شکستن اتحاد طبقه کارگر، پیروزی غیرممکن است. انقلاب پرولتری» («تاریخ CPSU (b.). دوره کوتاه»، ص 343). عوامل بورژوایی در طبقه کارگر خود را «کارگر»، احزاب «سوسیالیست» و گرایش های فریب می نامند، اما در واقع با انقلاب پرولتری مبارزه می کنند و به هر طریق ممکن از پیروزی آن جلوگیری می کنند.

لنین و استالین حزب کمونیست را با تئوری و تاکتیک های انقلاب سوسیالیستی مسلح کردند. آنها قدرت سازمانی حزب را ایجاد کردند که بر این اصل بنا شده بود که تنها یک حزب مارکسیست یکپارچه، که با وحدت برنامه و تاکتیک، وحدت سیاست ها و اقدامات به هم چسبیده است، می تواند به پیروزی انقلاب سوسیالیستی منجر شود. "بدون انضباط آهنین در حزب، وظایف دیکتاتوری پرولتاریا در سرکوب استثمارگران و بازسازی جامعه طبقاتی به یک جامعه سوسیالیستی قابل انجام نیست" (JV Stalin, Soch., 10, p . 99).

انقلاب کبیر سوسیالیستی اکتبر دکترین لنینیستی-استالینیستی حزب را تأیید کرد. این حزب پیروز شد زیرا طبقه کارگر توسط حزب یکپارچه بلشویک، مسلح به تئوری مارکسیستی-لنینیستی و تاکتیک های انقلاب سوسیالیستی رهبری می شد. حزب بلشویک در رهبری انقلاب با هیچ حزب دیگری شریک نبود.

احزاب کمونیست کل جهان بر تئوری و تجربه بلشویسم تکیه دارند. در دموکراسی های مردمی، طبقه کارگر تحت رهبری یک حزب مارکسیست-لنینیست واحد تثبیت شد: در بلغارستان - حزب کارگران کمونیست ها، در چکسلواکی - حزب کمونیست، در رومانی - حزب کارگران، در مجارستان - حزب کارگران، در آلبانی - حزب کارگر، در لهستان - حزب متحد کارگران لهستان.

5. توسعه انقلاب جهانی پرولتری.

دکترین لنینیستی-استالینیستی امکان پیروزی سوسیالیسم در یک کشور.

مارکس و انگلس معتقد بودند که انقلاب پیروزمندانه سوسیالیستی به طور همزمان در همه یا حداقل در کشورهای اصلی سرمایه داری رخ خواهد داد. این در مورد مرحله ماقبل امپریالیستی صادق بود، زمانی که سرمایه داری هنوز در مسیر صعودی در حال توسعه بود، زمانی که تقسیم ارضی جهان هنوز کامل نشده بود و قانون توسعه نابرابر اقتصادی و سیاسی کشورهای سرمایه داری هنوز به دست نیامده بود. اهمیت تعیین کننده

در دوران امپریالیسم اوضاع تغییر کرد. لنین نشان داد که در امپریالیسم ناهمواری توسعه اقتصادی و سیاسی و تضادهای سرمایه داری به شدت حاد شده است، که این تضادها به جنگ های امپریالیستی می انجامد و نیروهای امپریالیسم را تضعیف می کند. لنین از این نتیجه به این نتیجه رسید که پیروزی سوسیالیسم در ابتدا در چند کشور یا حتی در یک کشور جداگانه ممکن است و پیروزی همزمان سوسیالیسم در همه کشورها غیرممکن است. همه یا تقریباً همه عناصر چنین نتیجه‌گیری در تئوری ارائه شده توسط لنین در سال 1905 مبنی بر توسعه انقلاب بورژوا-دمکراتیک به یک انقلاب سوسیالیستی مطرح شد، اما این تز به شکلی مستقیم و گسترده توسط او تدوین شد. در سال 1915 در مقاله "درباره شعار ایالات متحده اروپا" و در سال 1916 در مقاله "برنامه نظامی انقلاب پرولتری" تکرار شد.

لنین می‌نویسد: «توسعه سرمایه‌داری در کشورهای مختلف به‌طور نابرابر در بالاترین درجه پیش می‌رود. در تولید کالایی نمی تواند غیر از این باشد. از این رو نتیجه تغییر ناپذیر: سوسیالیسم نمی تواند به طور همزمان در همه کشورها پیروز شود. او ابتدا در یک یا چند کشور پیروز خواهد شد، در حالی که بقیه برای مدتی بورژوایی یا پیش بورژوایی باقی خواهند ماند. (V.I. لنین، سوچ، ج 23، چاپ 4، ص 67).

رفیق استالین، با توسعه نظریه لنین، نشان داد که توسعه نابرابر سرمایه داری تحت امپریالیسم ویژگی جدیدی به خود گرفت و به شدت تشدید شد. تحت امپریالیسم، دیگر تنها سرمایه‌داران منفرد نیستند که با یکدیگر رقابت می‌کنند، بلکه اتحادیه‌های انحصاری سرمایه‌داران هستند که به رقابت دامنه و تشدید بیشتری می‌بخشد و ابزارها، اشکال و روش‌های جدید مبارزه را معرفی می‌کند. تحت امپریالیسم، جهان کاملاً بین "قدرت های بزرگ" تقسیم شده است. در نتیجه قانون توسعه نابرابر، برخی از کشورهای سرمایه داری که قبلاً عقب مانده بودند، نه تنها عقب افتادند، بلکه از کشورهای سرمایه داری که قبلاً پیشی گرفته بودند نیز پیشی گرفتند. بنابراین، توازن نیروها بین آنها تغییر می کند، و مسئله توزیع مجدد جهان از قبل تقسیم شده به طور مرتب مطرح می شود: مستعمرات، بازارها، منابع مواد خام، سرزمین هایی برای سرمایه گذاری سرمایه. این توزیع مجدد در سرمایه داری تنها از طریق جنگ امکان پذیر است. بنابراین، جنگ‌های امپریالیستی وسیله‌ای اجتناب‌ناپذیر برای مبارزه برای توزیع مجدد مستعمرات، بازارها، منابع مواد خام و نیروی کار ارزان است.

رفیق استالین می نویسد که توسعه نابرابر سرمایه داری تحت امپریالیسم با این واقعیت مشخص می شود که «توسعه نابسامان برخی کشورها در رابطه با برخی دیگر، بیرون راندن سریع برخی از کشورها از بازار جهانی توسط دیگران، بازتوزیع دوره ای از قبل وجود دارد. جهان را به ترتیب درگیری های نظامی و فجایع نظامی تقسیم کرد ...» (I.V. Stalin, Soch., vol. 9, p. 106). جنگ های امپریالیستی، محصول نابرابر بودن توسعه اقتصادیسرمایه داری منجر به تشدید بیشتر این ناهمواری می شود.

به عنوان مثال ، انگلستان برای مدت طولانی از سایر کشورهای امپریالیستی جلوتر بود ، سپس آلمان شروع به سبقت گرفتن از انگلیس و سایر ایالات کرد. توسعه نابرابر سرمایه داری در کشورهای مختلفو اولین متولد شد جنگ جهانی 1914-1918، که منجر به تقویت چشمگیر ایالات متحده شد.

جنگ جهانی دوم که به دلیل توسعه نابرابر اقتصادی و سیاسی کشورهای تحت امپریالیسم نیز ایجاد شد، به تشدید این ناهمواری منجر شد. معلوم شد که ایالات متحده تنها قدرت سرمایه داری برآمده از جنگ است که به طور قابل توجهی از نظر اقتصادی و نظامی تقویت شده است، در حالی که دو رقیب بزرگ ایالات متحده - آلمان و ژاپن - در نتیجه جنگ از میدان خارج شدند و شرکای سرمایه داری ایالات متحده - انگلیس و فرانسه - به طور قابل توجهی تضعیف شده و کنار گذاشته شدند.

شدیدترین درگیری ها در اردوگاه امپریالیست ها و تندترین مبارزه ای که بین آنها بر اساس ناهمواری توسعه سرمایه داری ذاتی امپریالیسم رخ می دهد و همچنین تشدید شدید همه تضادهای امپریالیسم منجر به تضعیف امپریالیسم می شود. ، به ظاهر پیوندهای ضعیف در سیستم آن.

و چه چیزی ضعف زنجیره امپریالیستی را در یک کشور مشخص می کند؟ وجود حداقل معینی از توسعه و فرهنگ صنعتی در این کشور. حضور حداقل معینی از پرولتاریای صنعتی در آن. ماهیت انقلابی پرولتاریا و پیشتاز پرولتاریا در این کشور. حضور یک متحد جدی پرولتاریا (مثلاً دهقانان) در آن که بتواند پرولتاریا را در مبارزه ای مصمم علیه امپریالیسم دنبال کند. در نتیجه ترکیبی از شرایطی که انزوا و سرنگونی امپریالیسم در این کشور را اجتناب ناپذیر می کند» (I.V. Stalin, Soch., she 12, p. 138-139).

بنابراین، لنین و استالین، بر اساس قوانین امپریالیسم، نظریه انقلاب سوسیالیستی را توسعه دادند. این یک نظریه جدید و کامل از انقلاب سوسیالیستی بود، نظریه ای در مورد امکان پیروزی سوسیالیسم در کشورهای منفرد، در مورد شرایط پیروزی آن، در مورد چشم اندازهای پیروزی آن، نظریه ای که پایه های آن توسط لنین ترسیم شده بود. در اوایل سال 1905 در جزوه دو تاکتیک سوسیال دموکراسی در یک انقلاب دموکراتیک» («تاریخ حزب کمونیست اتحادیه بلشویک ها. یک دوره کوتاه»، ص 163).

اهمیت بزرگ این نظریه در این واقعیت نهفته است که به پرولتاریای کشورهای منفرد دیدگاهی انقلابی می دهد، ابتکار انقلابی آنها را آزاد می کند و آنها را از انتظار منفعلانه برای "تارقی عمومی" رها می کند. به آنها می آموزد که از هر موقعیت مساعد برای حمله قاطعانه به امپریالیسم استفاده کنند. طبقه کارگر روسیه با تکیه بر این تئوری درخشان لنینیستی- استالینیستی انقلاب پیروزمندانه سوسیالیستی خود را انجام داد.

انقلاب کبیر سوسیالیستی اکتبر به عنوان آغاز انقلاب جهانی و مبنای استقرار آن

تئوری لنینیستی- استالینیستی در مورد امکان پیروزی سوسیالیسم در ابتدا در یک کشور یا در چند کشور، در عین حال، نظریه توسعه انقلاب جهانی پرولتری است که ارتباط بین انقلاب جهانی و انقلاب در کشورهای مختلف رفیق استالین با افشای این ارتباط، دو جنبه از مسئله امکان پیروزی سوسیالیسم در یک کشور را نشان داد - داخلی و خارجی. او این سؤال را به دو سؤال تقسیم کرد: مسئله امکان ساخت یک جامعه سوسیالیستی کامل در اتحاد جماهیر شوروی، و مسئله پیروزی نهایی سوسیالیسم به معنای تضمین کامل در برابر احیای سرمایه داری. در جریان مبارزه برای ایجاد سوسیالیسم در اتحاد جماهیر شوروی، رفیق استالین استدلال های لنین را به نفع این واقعیت توسعه داد که طبقه کارگر و دهقانان اتحاد جماهیر شوروی به خوبی می توانند بورژوازی خود را از بین ببرند و یک جامعه سوسیالیستی کامل بسازند. رفیق استالین با عینیت بخشیدن به نظریه امکان ساخت سوسیالیسم در یک کشور، به این نتیجه رسید که ساختن کمونیسم کامل در اتحاد جماهیر شوروی حتی در صورت حفظ محاصره سرمایه داری امکان پذیر است. این جنبه درونی مسئله پیروزی سوسیالیسم و ​​کمونیسم در یک کشور است.

در عین حال، رفیق استالین می آموزد که مردم شوروی به تنهایی نمی توانند خطر خارجی مداخله سرمایه داری علیه اتحاد جماهیر شوروی را از بین ببرند.

نمی تواند، زیرا برای از بین بردن خطر مداخله سرمایه داری، لازم است که محاصره سرمایه داری از بین برود، و نابودی محاصره سرمایه داری تنها در نتیجه یک انقلاب پرولتری پیروز در حداقل چندین کشور ممکن است. تاریخچه CPSU (b.). دوره کوتاه، ص 261-262.)

از اینجا نتیجه می شود که پیروزی انقلاب پرولتاریا در کشورهای سرمایه داری منافع حیاتی کارگران اتحاد جماهیر شوروی است، که سرنوشت سوسیالیسم که در یک کشور پیروز شده است به پیروزی سوسیالیسم در سایر کشورها نیز بستگی دارد. این بدان معناست که زحمتکشان کشور سوسیالیسم پیروز نباید کشور خود را به عنوان یک موجود مستقل و منزوی از سایر کشورها بدانند، بلکه علاقه مند به تسریع پیروزی پرولتاریا در همه کشورها هستند.

از سوی دیگر، سرنوشت جنبش آزادی‌بخش انقلابی در کشورهای دیگر با موفقیت‌های سوسیالیسم در اتحاد جماهیر شوروی، با تقویت قدرت سوسیالیستی و ظرفیت دفاعی اولین کشور سوسیالیسم پیروز، ارتباط نزدیکی دارد.

رفیق استالین نوشت: «اگر این گزاره درست باشد، که پیروزی نهایی سوسیالیسم در اولین کشور آزاد شده بدون تلاش مشترک پرولتاریای چندین کشور غیرممکن است، به همان اندازه درست است که انقلاب جهانی آشکار خواهد شد. کمک کشورهای سوسیالیستی به کارگران و توده‌های زحمتکش دیگر کشورها، هر چه زودتر و دقیق‌تر باشد، مؤثرتر خواهد بود» (JV Stalin, Soch., 6, p. 399).

رفیق استالین می آموزد که انقلاب سوسیالیستی اکتبر نه تنها یک انقلاب در چارچوب ملی است، بلکه در ماهیت خود یک انقلاب بین المللی است، بخشی از انقلاب جهانی پرولتری. با پیروزی انقلاب شوروی، دوران انقلاب جهانی پرولتری آغاز شد. خصلت بین المللی انقلاب سوسیالیستی اکتبر در این واقعیت آشکار می شود که این انقلاب نه تنها در تاریخ روسیه، بلکه در تاریخ جهانی بشر نیز نقطه عطفی بود. انقلاب سوسیالیستی اکتبر با شکستن جبهه امپریالیسم، سرنگونی سلطه بورژوازی در یکی از بزرگترین کشورهای سرمایه داری و استقرار دیکتاتوری پرولتاریا، نقطه عطفی در سرنوشت تاریخی سرمایه داری جهانی و در جنبش رهایی بخش زحمتکشان بود. از کل جهان همانطور که رفیق استالین تعلیم می دهد، «دوران جدیدی را گشود، دوران انقلاب های پرولتری در کشورهای امپریالیسم» (JV Stalin, Soch., vol. 10, p. 241). او «عصر جدیدی را گشود، دوران انقلاب‌های استعماری که در کشورهای تحت ستم جهان در اتحاد با پرولتاریا، تحت رهبری پرولتاریا انجام شد» (همان، ص 243)، او «این را زیر سوال برد. وجود سرمایه داری جهانی به عنوان یک کل» (همان، ص 245).

انقلاب سوسیالیستی اکتبر ضربه بزرگی به نظام امپریالیسم وارد کرد، تأثیر انقلابی عمیقی بر زحمتکشان همه کشورها گذاشت، نمونه ای الهام بخش و الگویی بود که به قول رفیق استالین «تصویری از آنچه انقلاب پرولتری در هر کشوری باید در اصل باشد» (و V. Stalin, Soch., vol. 11, p. 151).

طبقه کارگر کشورهای اروپای مرکزی و جنوب شرقی از پیروزی استفاده کردند اتحاد جماهیر شورویدر جنگ جهانی دوم و کمک قاطع او در اخراج اشغالگران نازی از این کشورها. او با اتکا به تجربه انقلاب شوروی، با اطمینان به ایجاد یک دیکتاتوری پرولتری و مبارزه برای ساخت سوسیالیسم در کشورهای خود پرداخت.

انقلاب سوسیالیستی اکتبر همچنین تأثیر انقلابی عظیمی بر جنبش آزادیبخش ملی داشت. تشدید ستم ملی-استعماری امپریالیسم خشم اجتناب ناپذیر توده های تحت ستم را برمی انگیزد. رهبری جنبش آزادیبخش ملی، به ناچار به پرولتاریا می رسد. بورژوازی ملی مستعمرات به دلیل وابستگی به امپریالیسم و ​​ترس از جنبش انقلابی پرولتاریا، قادر به رهبری مبارزه مردم برای سرنگونی سلطه بیگانگان نیست. این به وضوح توسط تاریخ انقلاب چین تایید شد.

در اولین دوره مبارزات آزادیبخش ملی در چین، تا سال 1927، بورژوازی ملی چین همراه با مردم به راهپیمایی پرداخت. «این انقلاب یک جبهه متحد ملی بود» (JV Stalin, Soch., vol. 9, p. 223). اما ترس از دامنه رو به رشد انقلاب، بورژوازی ملی چین را به اردوگاه ارتجاع انداخت که در کودتای ضدانقلابی که توسط چیانگ کای شک در سال 1927 انجام شد، نمود پیدا کرد.

رفیق استالین نوشت: «کودتای چیانگ کای شک» به این معنی است که انقلاب وارد مرحله دوم توسعه خود شده است، که چرخشی از انقلاب جبهه متحد ملی به انقلاب توده‌های کارگر و کارگران آغاز شده است. دهقانان، به انقلاب ارضی، که مبارزه علیه امپریالیسم، علیه اعیان و زمینداران فئودال، علیه میلیتاریست ها و گروه ضد انقلاب چیانگ کای شک را تشدید و گسترش خواهد داد.

این بدان معناست که مبارزه بین دو مسیر انقلاب، بین حامیان توسعه بیشتر آن و حامیان انحلال آن، روز به روز تشدید خواهد شد و کل دوره کنونی انقلاب را از خود پر می کند.» (I.V. Stalin, Soch .، ج 9، ص 226).

در جریان این مبارزه، هژمونی در انقلاب نتوانست از بین برود و به دست پرولتاریا و پیشتاز آن یعنی حزب کمونیست رسید. انقلاب در چین در شرایطی شکل گرفت که این فرصت را به آن داد تا از نمونه، تجربه و کمک انقلاب پیروزمند در اتحاد جماهیر شوروی استفاده کند. «عصر انقلاب‌های آزادی‌بخش در مستعمرات و کشورهای وابسته آغاز شد، دوران بیداری پرولتاریای این کشورها، دوران هژمونی آن در انقلاب» (I.V. Stalin, Soch., vol. 10, p. 245).

انتقال هژمونی در انقلاب‌های ملی-استعماری به پرولتاریا منجر به این واقعیت شده است که جنبش آزادی‌بخش ملی، که قبلاً بخشی از جنبش عمومی دموکراتیک بود، اکنون به بخشی از انقلاب پرولتاریای جهانی تبدیل شده است.

انقلاب شوروی نه تنها دوران انقلاب پرولتری جهانی را گشود، بلکه توسعه آن را تضمین و سرعت بخشید. پیروزی اتحاد جماهیر شوروی در جنگ میهنی 1941-1945. برای تقریب زمان پیروزی انقلاب سوسیالیستی در سراسر جهان اهمیت زیادی دارد. این پیروزی که پیامد تاریخی طبیعی انقلاب کبیر سوسیالیستی اکتبر بود، انگیزه زیادی به سیر تاریخ جهان داد و شتاب‌دهنده قدرتمندی در اتحاد جریان‌های مختلف جنبش آزادی‌بخش و نزدیک‌تر کردن کشورهای سرمایه‌داری به انقلاب سوسیالیستی بود. . شکل گیری پس از جنگ جهانی دوم کشورهای دموکراسی خلقی که راه سوسیالیسم را در پیش گرفتند، پیروزی انقلاب دموکراتیک مردمی ضد فئودالی و ضد امپریالیستی در چین، تشکیل جمهوری دموکراتیک آلمان - این خط است. توسعه به لطف پیروزی اتحاد جماهیر شوروی در جنگ جهانی دوم انجام شد.

تقریباً همه دموکراسی های مردمی متعلق به کشورهایی با سرمایه داری بسیار توسعه یافته نبودند که مستقیماً با انقلاب سوسیالیستی روبرو هستند. در میان آنها کشورهایی مانند لهستان و رومانی بودند که از نظر سرمایه داری توسعه نیافته بودند و دارای بقایای فئودالی قابل توجهی بودند که مسئله ارضی در آنها نقش بسیار زیادی داشت. این کشورها با انقلاب‌های بورژوا-دمکراتیک مواجه بودند که می‌توانست کمابیش سریع به انقلاب‌های سوسیالیستی تبدیل شود. پیروزی اتحاد جماهیر شوروی بر آلمان نازی نقش تعیین کننده ای در پیدایش رژیم دموکراتیک خلق در این کشورها داشت که نوعی دیکتاتوری پرولتری است. خیزش مبارزات آزادیبخش ملی مردمان این کشورها علیه مهاجمان فاشیست و همدستان آنها که با نمونه بزرگ جنگ میهنی اتحاد جماهیر شوروی به وجود آمد و به دلیل شکست ارتش شوروی تاج پیروزی را در پی داشت. اشغالگران نازی - این خیزش آزادیبخش ملی به مبارزه ای برای سرنگونی امپریالیسم در این کشورها و برای استقرار یک دیکتاتوری پرولتاریا در آنها به شکل خاصی از دموکراسی خلق تبدیل شد. به لطف ارتش شوروی، رژیم دموکراتیک خلق بدون قیام های مسلحانه بزرگ و بدون جنگ داخلی توانست خود را در این کشورها مستقر کند و تثبیت کند.

بر اساس قدرت دموکراتیک مردمی که پس از اخراج اشغالگران نازی در کشورهای اروپای مرکزی و جنوب شرقی ایجاد شد، اصلاحات ارضی انجام شد و زمین به دهقانان واگذار شد و طبقه مالکان، دارایی و مالکیت از بین رفت. دژخیمان و همدستان فاشیست مصادره شدند، بانک ها و صنایع بزرگ ملی شدند. همه اینها پایه و اساس اموال عمومی دولتی را پایه گذاری کرد، نوع جدیدی از دولت ایجاد شد - جمهوری مردمی، که در آن قدرت متعلق به مردم است، صنایع بزرگ، حمل و نقل و بانک ها متعلق به دولت است و نیروی پیشرو بلوکی از دولت است. طبقات کارگر جمعیت به ریاست طبقه کارگر. در نتیجه، مردمان این کشورها نه تنها از چنگ امپریالیسم خلاص شدند، بلکه پایه گذار به مسیر توسعه سوسیالیستی را بنا نهادند» (A.A. Zhdanov, On the international position, Gospolitizdat, 1947, p. 8). .

بنابراین، دیکتاتوری پرولتاریا که در این کشورها در قالب قدرت دموکراتیک خلق پیروز شد، با حل همزمان وظایف ماهیت بورژوا-دمکراتیک، به حل وظایفی که محتوای انقلاب سوسیالیستی را تشکیل می‌دهند، به ساخت سوسیالیسم پرداخت. وجود اتحاد جماهیر شوروی و کمک های آن در توسعه دموکراسی های مردمی در مسیر سوسیالیسم اهمیت تعیین کننده ای دارد.

وجود و حمایت اتحاد جماهیر شوروی نیز نقش تعیین کننده ای در پیروزی انقلاب دموکراتیک خلق در چین داشت.

چین یک کشور کشاورزی با سهم اندکی از صنعت سرمایه داری در مقیاس بزرگ، با تعداد زیادی صنعتگر است، کشوری که برای مدت طولانی در موقعیت مستعمره امپریالیسم انگلیسی-آمریکایی و ژاپنی قرار داشت. مردم بزرگ چین، تحت رهبری حزب کمونیست، جنگی طولانی علیه ارتجاع کومینتانگ، علیه ژاپن و سپس علیه امپریالیسم آمریکا به راه انداختند. این جنگ آزادیبخش ملی ضد امپریالیستی که در عین حال یک انقلاب دموکراتیک ضد فئودالی بود، با پیروزی بزرگی به پایان رسید و منجر به استقرار دیکتاتوری انقلابی-دمکراتیک پرولتاریا و دهقانان به رهبری حزب کمونیست شد.

پیروزی اتحاد جماهیر شوروی در جنگ جهانی دوم، چین را از دست امپریالیسم ژاپن آزاد کرد، راه را برای مردم چین برای کسب استقلال ملی و شکست نیروهای ارتجاعی داخل کشور که پشتوانه اصلی بردگان امپریالیست آمریکایی و انگلیسی بودند، باز کرد. . پیروزی اتحاد جماهیر شوروی در جنگ جهانی دوم، پیروزی جمهوری خلق چین را که تحولات اجتماعی-اقتصادی دموکراتیک عمیقی را انجام می دهد، ممکن ساخت.

در نتیجه پیروزی انقلاب دموکراتیک ضد فئودالی خلق در چین، پایه های زمین داری فئودالی متزلزل شده است، زمین مالکان و خائنین ملی مصادره و بین دهقانان بی زمین و فقیر توزیع می شود. شرکت های صنعتی، کشاورزی و تجاری متعلق به نخبگان مرتجع کومینتانگ و سایر خائنان به مردم چین مصادره و به دولت منتقل شدند. بخشی از اقتصاد دولتی ایجاد شده است که نقش فزاینده ای را در اقتصاد ملی تضمین می کند.

پیروزی شوروی در جنگ جهانی دوم به تضعیف مواضع ارتجاع امپریالیستی در سراسر جهان انجامید. همزمان با پیروزی های طبقه کارگر در دموکراسی های خلق، مواضع طبقه کارگر در فرانسه و ایتالیا تقویت شده است. احزاب کمونیست این کشورها به یک نیروی سیاسی بزرگ و فعال تبدیل شده اند. تنها مداخله آشکار و گستاخانه امپریالیسم انگلیسی-آمریکایی در امور داخلی فرانسه و ایتالیا برای مدتی بورژوازی این کشورها را از سرکوب نیروهای پرولتاریای سوسیالیستی نجات داد.

پایه های نظام استعماری امپریالیسم بیش از پیش در حال فروپاشی است. مبارزات انقلابی آزادیبخش ملی در ویتنام، اندونزی، برمه، فیلیپین و سایر کشورهای استعماری در حال توسعه است. یک رویداد مهم در جنبش آزادیبخش ملی خلق ها، جنگ آزادیخواهانه مردم کره علیه مداخله جویان آمریکایی و عوامل آنها، سینگمن لی، برای اتحاد مجدد کره، برای مسیر دموکراتیک توسعه آن است.

اردوگاه امپریالیستی ارتجاع جهان اکنون توسط امپریالیست های آمریکا و انگلیس رهبری می شود. این امر مسئولیت ویژه ای را بر دوش طبقه کارگر این کشورها تحمیل می کند. وظیفه بین المللی پرولتاریا و منافع طبقاتی بنیادین ایجاب می کند که پرولتاریای ایالات متحده و انگلیس مبارزه انقلابی علیه بورژوازی خود را توسعه دهند.

اردوگاه ضد امپریالیستی در حال گسترش و تقویت است. پایگاه اجتماعی انقلاب پرولتری به طور پیوسته در حال گسترش است.

در رأس جبهه ضد امپریالیستی، احزاب کمونیست قرار دارند که جنبش قدرتمند میلیون ها نفر را رهبری می کنند و پرچم همبستگی بین المللی را در مبارزه زحمتکشان علیه دشمن طبقاتی خود برافراشته در دست دارند. احزاب کمونیست، وفادار به انترناسیونالیسم لنینیستی، آموزه های مارکسیسم-لنینیسم، ایده های انقلاب پرولتاریا، دیکتاتوری پرولتاریا و سوسیالیسم را برای توده های کارگر حمل می کنند. احزاب کمونیست مبارزه طبقاتی مداوم کارگران و همه زحمتکشان را علیه استثمارگران انجام می دهند، آنها مبارزه مردم را برای صلح، برای حاکمیت ملی، برای آزادی، برای سوسیالیسم رهبری می کنند.

سیر تاریخ ناگزیر به این واقعیت منتهی می شود که انقلاب جهانی پرولتاریا از طریق دور شدن بیشتر کشورها از سیستم امپریالیسم توسعه خواهد یافت.

فروپاشی رفرمیسم، پیروزی لنینیسم.

تئوری لنینیستی-استالینیستی انقلاب سوسیالیستی در مبارزه با همه دشمنان طبقه کارگر، علیه دشمنان انقلاب پرولتری و به ویژه علیه اپورتونیسم در صفوف خود جنبش کارگری توسعه یافت.

از زمانی که مارکسیسم به یک پیروزی تئوریک کامل دست یافت و در میان توده های وسیع پرولتاریا گسترش یافت، عوامل بورژوازی در جنبش طبقه کارگر شروع به پنهان کردن خود به عنوان مارکسیست، سوسیالیست کردند. دشمنان طبقه کارگر برای خلع سلاح آن و تبدیل آن به برده مطیع سرمایه و ناتوان از مقاومت از این پوشش استفاده کرده و می کنند. اپورتونیست های اجتماعی ده ها سال است که به منافع پرولتاریا خیانت می کنند.

اپورتونیسم که تکامل خود را با رفرمیسم آغاز کرده است، اکنون به گستاخ ترین سوسیال امپریالیسم رسیده است که خدمت به منافع امپریالیسم چپاولگر و چپاولگر را با عبارت شناسی «سوسیالیستی» و «دمکراتیک» می پوشاند. امروز سوسیالیست های راست آشکارا از مارکسیسم جدا شده اند و تئوری هایی را موعظه می کنند که از زرادخانه بورژوازی به عاریت گرفته شده است.

ایدئولوژی رفرمیسم و ​​اپورتونیسم در جنبش کارگری به ایده صلح طبقاتی بین استثمار شوندگان و استثمارگران، به جست‌وجوی انواع سفسطه‌ها و نظریه‌های نادرست برای اثبات تضادهای اجتماعی و سیاسی خلاصه می‌شود. موقعیت استثمارگران و استثمار شوندگان به تدریج هموار و حذف می شود، گویی نزدیکی ایدئولوژیک نیز در حال وقوع است.

یکی از ابزارهای محاسبه شده برای دور کردن پرولتاریا از انقلاب، ایده اجتماعی خیانتکارانه برخورد به ظاهر اجتناب ناپذیر پرولتاریا و دهقانان در جریان انقلاب بود. برای فریب طبقه کارگر، توسط دشمنان مردم - تروتسکیست ها - به شدت تبلیغ شد.

در جوهر طبقاتی، ایدئولوژی و سیاست اپورتونیسم اجتماعی در حمایت از حاکمیت استثمارگران، حمایت از خشونتی که طبقات استثمارگر بی وقفه و هر روزه علیه مردم استثمار شده انجام می دهند و جلوگیری از خشونت انقلابی از سوی مردم خلاصه می شود. کارگران در برابر ستمگران زحمت می کشند. علاوه بر این، سوسیالیست های دست راستی اکنون در فرانسه، انگلیس و سایر کشورهای سرمایه داری در نقش جلادان، سازمان دهندگان و تحریک کنندگان انتقام خونین علیه کارگران اعتصابی، بر سر مردم مستعمرات و کشورهای وابسته عمل می کنند. آنها نقش همدست در سرکوب کشورهای استعماری و وابسته توسط امپریالیسم را بازی می کنند.

خائنان اجتماعی، در حالی که برای "صلح" و "همکاری" بین پرولتاریا و بورژوازی مبارزه می کنند، در عین حال سیاست انشعاب طبقه کارگر را دنبال می کنند، سیاست منزوی پرولتاریا از دهقانان کارگر، از آزادی ملی. جنبش مردم تحت ستم مستعمرات.

در روزگار ما، خیانت اجتماعی وحشیانه ترین شکل را به خود گرفته است. از نظر ایدئولوژیک، سوسیالیست های راست صراحتاً با روحانیت و عرفان ادغام می شوند. آنها دیگر از ایده های کاملاً بورژوایی به اصطلاح «سوسیالیسم اخلاقی» که ناروایی خشونت علیه استثمارگران را موعظه می کرد و تئوری های ارتجاعی جدیدی را درباره به اصطلاح «سوسیالیسم معنوی»، «سوسیالیسم معنوی» به راه انداختند، راضی نیستند. "سوسیالیسم انسانی" و غیره.

در اینجا اظهارات پست سوسیالیست های جناح راست، خائنان به طبقه کارگر است: «تئوری ماتریالیستی انقلاب و خود تاکتیک ها، تا آنجا که پیامد مستقیم آن هستند، باید کنار گذاشته شوند. ما از مارکس پیشی گرفتیم و دکترین انقلاب را بر اساس معنویت گرایی پایه گذاری کردیم. بر اساس این «دکترین»، تبدیل سرمایه داری به سوسیالیسم باید «از طریق انقلابی انجام شود که پیوسته در درون همه مردم - کارگران، بانکداران و غیره - که به یک اندازه ارزش های اخلاقی ابدی را حفظ می کنند، در حال وقوع است. سوسیالیسم بالقوه، و سوسیالیسم باید نه در نتیجه مبارزه طبقاتی، بلکه در نتیجه کنش مردم از همه طبقات بر اساس شناخت جهانی مفهوم حقوق انسان و شهروند باشد. لئون بلوم به این اظهارات جی ایزور، یکی از شاگردان سوسیال امپریالیسم، اضافه کرد که «بورژوازی در کشورهای بزرگ آنگلوساکسون با چنین نوسازی هایی موافقت کردند که به منزله انکار داوطلبانه آنهاست و مانع اصلی آن است. تأخیر در روند بهبود اخلاقی و انسانی، آگاهی طبقاتی کارگران و مبارزه طبقاتی آنهاست. در راستای این «سوسیالیسم معنوی»، سوسیالیست های راست گرای فرانسه در کنگره خود در سال 1946 اشاره به مبارزه طبقاتی را از برنامه خود حذف کردند.

به این دایره افکار است که به اصطلاح «سوسیالیسم دموکراتیک» مدرن سوسیالیست‌های راست‌گرای فرانسوی و ایتالیایی، کارگران بریتانیایی و سوسیال دموکرات‌های اتریشی و آلمانی تقلیل می‌یابد. بنابراین، اگر شبه سوسیالیست‌های امروزی از هر کسی پیشی گرفته‌اند، این پدران فرصت‌طلب آنها هستند که با نفرت از طبقه کارگر و همه کارگران، در خفه کردن هر جنبش آزادی‌خواهانه، از آنها پیشی گرفته‌اند. کل سیاست داخلی و خارجی سوسیالیست‌های راست‌گرای امروزی که در دفاتر وزارتخانه‌ها و اطراف آن فعالیت می‌کنند، گواهی بر ادغام کامل آنها با بورژوازی امپریالیست است.

چنین تحولی از اپورتونیسم اجتماعی که در گذار نهایی آن به اردوگاه امپریالیسم به اوج می رسد، به هیچ وجه تصادفی نیست و یکی از بیان الگوهای تاریخی است که به موجب آن جهان به دو اردوگاه امپریالیستی و ضد دمکراتیک تقسیم می شود. اردوگاه و اردوگاه ضد امپریالیستی و دموکراتیک. مبارزه بین این دو اردوگاه، محور اصلی توسعه تاریخی مدرن را تشکیل می‌دهد که به سوی فروپاشی انقلابی اجتناب‌ناپذیر امپریالیسم در سراسر جهان و به سوی پیروزی کامل کمونیسم پیش می‌رود.

بنابراین، انقلاب اجتماعی مهمترین قانون توسعه اجتماعی است، شکلی ضروری و اجتناب ناپذیر برای گذار از یک صورت بندی اجتماعی به شکل دیگر. انقلاب سوسیالیستی قانون گذار از سرمایه داری به سوسیالیسم است. این را مارکس، انگلس، لنین و استالین از لحاظ نظری ثابت کردند، این را انقلاب سوسیالیستی اکتبر بزرگ و پیروزی سوسیالیسم در اتحاد جماهیر شوروی تایید کرد، این را تجربه کل جنبش طبقه کارگر جهانی تأیید کرد.

احزاب مارکسیست همه کشورها، برای اینکه در سیاست اشتباه نکنند، باید فعالیت های خود را بر اساس نظریه لنینیستی-استالینیستی انقلاب سوسیالیستی قرار دهند.

نظریه مارکسیست لنینیستی

به هر حال مردم شوروی چه فکر می کنند؟ آیا مارکسیسم-لنینیسم رسماً ایدئولوژی واقعی اوست؟ یا فقط ایدئولوژی سلسله مراتب حزب-دولت است؟ یا در نهایت، آیا خود سلسله مراتب به آنچه در میلیون ها نشریه چاپی موعظه می شود و تقریباً به تمام زبان های جهان از رادیو پخش می شود اعتقاد ندارد؟

مارکسیسم لنینیسم در کشور ما سرآمدترین و تنها علمی خوانده می شود تئوریتوسعه اجتماعی. پاسخ به سؤالات بالا هر چه باشد، می توان بلافاصله یک چیز را گفت: مارکسیسم-لنینیسم قطعاً یک نظریه به عنوان ابزاری برای آینده نگری و برنامه ریزی نیست، و هیچ کس، از جمله سلسله مراتب حزب، با آن چنین رفتار نمی کند: آنها آنقدرها هم ساده لوح نیستند.

یکی از آشنایان من که در دستگاه دولتی در سطح میانی سلسله مراتب کار می کرد، ماجرای زیر را گفت. او یک ترفیع و همراه با ترفیع، یک کابینه جدید دریافت کرد. دفتر تعمیر شد، دیوارها دوباره رنگ آمیزی شدند، و همانطور که انتظار می رفت، لازم بود آنها را با پرتره های رهبران تزئین کنید. دوست من به انبار رفت - و اولین چیزی که توجه او را جلب کرد، پرتره ای از مارکس بود. دستور داد آن را در دفترش آویزان کنند. روز بعد، رئیسش به دیدن او آمد - مردی که قبلاً به سطح بسیار بالایی از سلسله مراتب تعلق دارد. با دیدن پرتره مارکس، گریه کرد:

اوه چرا این یهودی را دار زدی؟ تو به من می گفتی، لنین را به تو می دادم.

آنچه در این داستان جالب است، ضد یهود بودن رئیس نیست (که ناگفته نماند)، بلکه بی توجهی آشکار به آموزه های ایجاد شده توسط «این یهودی» است. سلسله مراتب شوروی قبل از هر چیز یک رئالیست است و به عنوان یک واقع گرا کاملاً می داند که سیاست عملی حزب هیچ ربطی به نظریه مارکس ندارد. و نگرش او به پرتره ها توسط عوامل کاملاً انسانی تعیین می شود: مارکس یهودی است، غریبه است. لنین مال ماست، مال خودش، بنیانگذار دولت.

عجیب است که ناظران خارجی، حتی به خوبی با زندگی در اتحاد جماهیر شوروی آشنا هستند، تمایل دارند که نقش اصول نظری یا جزمات را در تعیین گام های عینی و عملی رهبران شوروی دست بالا ارزیابی کنند. من اخیراً مقاله ای از رابرت کانکوئیست، نویسنده وحشت بزرگ، یکی از اولین ها را خواندم تحقیق بنیادیدوران استالین در مجموع، این مقاله بسیار جالبی است که از دیدگاه من، حاوی تحلیلی کاملاً درست از رابطه اتحاد جماهیر شوروی و غرب است. اما ارزیابی او از نقش نظریه به نظر من اغراق آمیز به نظر می رسد. R. Conquist می نویسد:

گمان می‌کنم هیچ‌کس فکر نمی‌کند که برژنف هر شب قبل از خواب «تزهای مربوط به فویرباخ» را می‌خواند. در یک نظریه سیاسی خاص، اما اعتقاد به اهمیت متعالی و همه جانبه آن نظریه سیاسی. همانطور که جورج کانن خاطرنشان کرد، "این خیلی محتوای خاص یک ایدئولوژی نیست... بلکه معنای مطلقی است که به آن متصل شده است." با این حال در ادامه می خوانیم:

"اما ما در واقع می توانیم - و بدون مشکل زیاد - پایبندی رهبری شوروی به تعصبات خاص را مستند کنیم. حمله به چکسلواکی تجلی آشکاری از انضباط اعتقادی بود. نمونه بارز دیگر توصیه های فوق العاده و ظاهرا طولانی مدت ارائه شده است. به کمونیست های سوریه در سال 1972 و از طریق اعضای ناسیونالیست رهبری محلی درز کرد. دو سری ملاقات جداگانه با سیاستمداران شورویو نظریه پردازان به ترتیب. و حتی اولین گروه از این گروه ها، که دو عضو آن به عنوان سوسلوف و پونومارف معرفی شدند، با عبارات بسیار مکتبی این نتیجه را فرموله کردند که مطابق با اصول مارکسیسم، وجود "ملت عرب" قابل تشخیص نیست. یا، به یک نکته مهم تر، سیستم کشاورزی شوروی صرفاً مبتنی بر تعصب است و در نتیجه بسیار ناکارآمد است.

با این من اصلا نمی توانم موافق باشم. من به راحتی معتقدم که پاسخ به سوری ها در مورد "ملت عرب" مدت هاست که فکر و بحث شده است. اما بحث بدون شک در یک سطح کاملاً سیاسی پیش رفت: آیا ادغام اعراب در زمان کنونی به نفع اتحاد جماهیر شوروی است یا خیر. مشخصا به این نتیجه رسیدند که جواب ندادند. و سپس به برخی از مقامات دستگاه دستور دادند که این نتیجه‌گیری را با «اصطلاحات بسیار مکتبی» تنظیم کنند، نقل قول‌های لازم را انتخاب کنند و غیره. و سیستم مزرعه جمعی توسط استالین برای حل یک مشکل بسیار عملی ایجاد شد: مدیریت متمرکز و بیرون کشیدن آب از دهقانان. و این سیستم در جنبه اجتماعی اش جدید نیست: این همان چیزی است که مارکسیست های شوروی آن را "شیوه تولید آسیایی" می نامند.

مارکسیسم-لنینیسم بدون استثنا در همه مؤسسات تدریس می شود و نگرش دانشجویان به این حکمت بسیار گویاست. همه می دانند که نباید تلاش کنند فهمیدناو، اما فقط باید آن کلماتی را که دستور تلفظ آنها داده شده است، تلفظ کنید. گاهی پیش می آید که یک مبتدی وظیفه شناس سعی می کند این علم را به عنوان یک علم جدی بگیرد. او در آن تناقضات درونی و تناقضات با واقعیت را کشف می کند و شروع به پرسیدن سؤالاتی از معلمان می کند که آنها به طور گیج کننده و نامفهوم به آنها پاسخ می دهند و گاهی اصلاً پاسخ نمی دهند. برای همکلاسی ها، این به عنوان سرگرمی در پس زمینه کلاس های خسته کننده "مطالعات اجتماعی" عمل می کند. با این حال، سرگرمی معمولاً به زودی به پایان می رسد، زیرا "بچه فیل کنجکاو" متوجه می شود که کنجکاوی او به گرفتن نمرات خوب کمک نمی کند. برعکس، پشت سر او شهرت برقرار می شود از نظر ایدئولوژیک نابالغ، که می تواند عواقب بسیار ناخوشایندی داشته باشد. و بیشتر اوقات یک خیرخواه وجود دارد که - فدای سرگرمی - به یک رفیق توضیح می دهد که چگونه باید با نظریه مارکسیستی ارتباط برقرار کرد ...

5.5. تاکتیک های لنین برای تدارک قیام مسلحانه. استالین در مورد لنین انقلاب توسعه یافت. به جای نوایا ژیزن (که در آن 13 مقاله از لنین منتشر شد و توسط دولت تزاری در 2 دسامبر 1905 بسته شد)، یک روزنامه حزبی دوباره در بهار 1906 منتشر شد.

3. فلسفه مارکسیست-لنینیستی مناقشه بین «مکانیست ها» و «دیالکتیکیست ها» بلافاصله پس از مرگ لنین، فیلسوفان شوروی درگیر بحثی شدند که اردوگاه مارکسیست ها را به دو گروه آشتی ناپذیر تقسیم کرد. در گروه "مکانیست ها" که به ریاست L.I.

بخش دوم تاریخ فلسفه مارکسیست-لنینیست و مبارزه آن علیه بورژوازی

2. درک مارکسیستی-لنینیستی از ماده تعریف ماده. ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی می آموزد که ماده یک واقعیت عینی است که خارج و مستقل از آگاهی مردم وجود دارد. ک. مارکس می نویسد که ماده «موضوع همه تغییرات است». کلمه

1. موقعیت تاریخی دوره انتقالی و روش لنینیستی دانش آن پیروزی انقلاب اکتبر دوران جدیدی را به وجود آورد - گذار از سرمایه داری به سوسیالیسم که ویژگی ها و ویژگی های خاص خود را دارد. این به معنای تشکیل

نظریه متافیزیکی هستی و نظریه دانش ... جوهر اولیه ضرورت باید کاملاً بالفعل باشد و به خودی خود اجازه هیچ چیز بالقوه ای را ندهد. درست است، وقتی یک شیء واحد از یک حالت بالقوه به یک حالت بالفعل می‌رسد، به مرور زمان قدرت

بخش دوم. چند پرسش از نظریه مارکسیستی-لنینیستی

1. مفهوم لنین از ماده ماتریالیسم فلسفی از مفهوم ماده به عنوان نقطه قوتی استفاده می کند که کل سیستم ایده ها در مورد جهانی که ایجاد می کند بر آن استوار است. محتوای این مفهوم در انواع مختلف فلسفه ماتریالیستی است

بخش دوم. برخی از پرسش های نظریه دیالکتیک مارکسیستی-لنینیستی.

17.5.2.3. زمان جریان در فیزیک: نسبیت خاص، نسبیت عام، مکانیک کوانتومی و ترمودینامیک نگاهی گذرا به چهار حوزه فیزیک مدرن: نظریه خاصنسبیت (SRT)، نسبیت عام (GR)، کوانتوم

I. نظریه شهودگرایی (نظریه ادراک مستقیم ارتباط بین مبنا و نتیجه) قضاوت عملی است برای تمایز یک شی از طریق مقایسه. در نتیجه این عمل، اگر با موفقیت انجام شود، محمول P داریم، یعنی طرف متمایز.

در فلسفه شوروی، نظریه دانش گاهی با نظریه بازتاب یکی می‌شد و بر اساس تعریف لنین از ماده استوار بود، که به گفته لنین، «مقوله‌ای فلسفی است که در خدمت تعیین واقعیت عینی است که در محسوسات به ما داده شده است. توسط احساسات ما کپی می شود، عکس می گیرد، منعکس می شود، مستقل از آنها وجود دارد." (PSS, vol. 18 p. 131) درک روزمره از حقیقت را به عنوان «حقیقت» به خاطر بسپارید: حقیقت همان چیزی است که هست... اگرچه حقیقت فقط یک ویژگی قضاوتی است که ما آن را قابل اعتماد می دانیم. حقیقت خود وجود ندارد.

انتقاد منطقی از نظریه بازتاب در آثار فیلسوف مشهور مدرن روسی V.A. Lektorsky /IP RAS/ در اثر "معرفت شناسی کلاسیک و غیر کلاسیک". او به ابهام درک انعکاس، تفسیر حس به عنوان یک "تصویر ذهنی" اشاره می کند. دنیای عینی"، به عنوان بازتولید ویژگی های اشیایی که مستقل از آگاهی وجود دارند. در واقع، ما نمی توانیم چیزی را مستقل از آگاهی خودمان بشناسیم!

مفاد لنین، علی‌رغم انتقادهای بوگدانف و دیگر فیلسوفان مارکسیست، جزمی‌سازی، ایدئولوژی‌سازی و به عنوان تنها مفاد ممکن تحت لوای «تنها دکترین مارکسیستی-لنینیستی واقعی» تفسیر می‌شد که گویا توسط «عمل تاریخی اجتماعی» تأیید می‌شد. جریان مبارزه طبقاتی "و غیره". برای "توده های انقلابی" این مطلق و حواریونش بودند که مورد نیاز بودند!

اظهارات لنین درباره نظریه بازتاب مفهومی منسجم را تشکیل نمی دهد و امکان تفاسیر متفاوت را فراهم می کند. انعکاس همچنین می تواند به عنوان یک مطابقت هم شکل یا هم شکل یک تصویر با یک شی تعبیر شود، که امکان استفاده از نظریه اطلاعات، نشانه شناسی، نظریه مدل سازی را تحت پوشش توسعه یک نظریه بازتاب، امکان مطالعه ویژگی های شناخت را فراهم می کند. به عنوان یک ویژگی کلی ماده» بر اساس نظریه سیستم ها در ارتباط با فرآیندهای تکامل زیستی و اجتماعی. اما ... چنین تعبیری با درک رابطه حس با واقعیت به عنوان رابطه نشانه با اصل منافات نداشت، یعنی به «نظریه هیروگلیف» هلمهولتز منتهی شد... اما لنین این نظریه را محکوم کرد. و هیچ کس در اتحاد جماهیر شوروی جرأت نمی کرد در مورد "ایده های اساسی" لنین بحث کند.، فقط می شد به دنبال نقل قول های مناسب از آثار خودش بود. این واقعیت که لنین در مورد نقش تمرین و فعالیت موضوع شناخت صحبت کرد، وضعیت را تغییر نداد، زیرا تمرین "یک بار دیگر" هر تصمیم سیاسی حزب بومی را تأیید کرد. بنابراین، نظریه بازتاب یک ابزار ایدئولوژیک بود، مانند تقریباً همه چیزهایی که در اثر لنین «ماتریالیسم و ​​امپریو-نقد» توضیح داده شد، که اتفاقاً با بی‌احترامی نسبت به همه کسانی که او از آنها انتقاد می‌کرد، نوشته شده بود. لنین، سیاستمداری در تبعید، تصمیم گرفت از فیزیکدانان و فیلسوفان انتقاد کند، اما آنها حتی به سختی متوجه این انتقاد شدند. هدف لنین برای هم حزبی‌هایش بود که موقعیت نظریه‌پرداز برجسته حزب را برجسته کنند.

نظریه بازتاب با مشکلات متعددی روبرو شد. اگر دانش را به عنوان یک بازنمایی درک کنیم، معلوم نیست چه کسی می تواند آن را درک کند. سوژه از حواس خود استفاده می کند، چگونه می توانید شی را در خود درک کنید؟ چگونه می توان رئالیسم معرفتی را با مشروطیت فرهنگی-تاریخی شناخت ترکیب کرد؟اصطلاح انعکاس تاسف آور است، ایده شناخت را به عنوان یک نتیجه از تأثیر علّی یک شی واقعی بر سوژه ای که منفعلانه ادراک می کند، تداعی می کند. شناخت، حتی در سطح ادراک، فرآیندی فعال از جمع آوری هدفمند اطلاعات، باتوسعهمفروضات و مسیرهای شناختی، که برخی از آنها ممکن است از نظر بیولوژیکی ذاتی یا نتیجه اثرگذاری اجتماعی باشند. دانش ما تا حد زیادی به ساختار زیست اجتماعی ما بستگی دارد.ما از انواع ابزارها، روش های تحقیق و سیستم های نشانه استفاده می کنیم. شناخت فعالیتی است، فرآیندی فعال از تعامل بین موضوع شناخت و محیط طبیعی و اجتماعی خارجی. اما کنار گذاشتن نظریه متضاد بازتاب که برای اهداف ایدئولوژیک در سال های شوروی اقتباس شده بود، غیرممکن بود..

V.A. لکتورسکی به عنوان یک حامی واقع گرایی سازندهبه طور معقول نشان می دهد که ساختن دانش توسط سوژه و واقعیت شناخت، همان طور که بود، یکدیگر را فرض کنید موضوع مطلق وجود ندارد. «واقعیت دانستنی «مستقیماً» به دانا داده نمی‌شود و توسط او ساخته نمی‌شود، بلکه از طریق فعالیت استخراج می‌شود. این کل واقعیت نیست که شناخته می شود، بلکه فقط آن چیزی است که موجود شناخت می تواند در اشکال فعالیت خود بر آن مسلط شود. .

و مخالفت با این موضع سخت است. در «چرخش هستی‌شناختی» که در فلسفه نیمه دوم قرن بیستم رخ داد، می‌گنجد.

به هر حال مردم شوروی چه فکر می کنند؟ آیا مارکسیسم-لنینیسم رسماً ایدئولوژی واقعی اوست؟ یا فقط ایدئولوژی سلسله مراتب حزب-دولت است؟ یا در نهایت، آیا خود سلسله مراتب به آنچه در میلیون ها نشریه چاپی موعظه می شود و تقریباً به تمام زبان های جهان از رادیو پخش می شود اعتقاد ندارد؟

مارکسیسم لنینیسم در کشور ما سرآمدترین و یگانه نامیده می شود نظریه علمیتوسعه اجتماعی. پاسخ به سؤالات بالا هر چه باشد، می توان بلافاصله یک چیز را گفت: مارکسیسم-لنینیسم قطعاً یک نظریه به عنوان ابزاری برای آینده نگری و برنامه ریزی نیست، و هیچ کس، از جمله سلسله مراتب حزب، با آن چنین رفتار نمی کند: آنها آنقدرها هم ساده لوح نیستند.

یکی از آشنایان من که در دستگاه دولتی در سطح میانی سلسله مراتب کار می کرد، ماجرای زیر را گفت. او یک ترفیع و همراه با ترفیع، یک کابینه جدید دریافت کرد. دفتر تعمیر شد، دیوارها دوباره رنگ آمیزی شدند، و همانطور که انتظار می رفت، لازم بود آنها را با پرتره های رهبران تزئین کنید. دوست من به انبار رفت - و اولین چیزی که توجه او را جلب کرد، پرتره ای از مارکس بود. دستور داد آن را در دفترش آویزان کنند. روز بعد، رئیسش به دیدن او آمد - مردی که قبلاً به سطح بسیار بالایی از سلسله مراتب تعلق دارد. با دیدن پرتره مارکس، گریه کرد:

اوه چرا این یهودی را دار زدی؟ تو به من می گفتی، لنین را به تو می دادم.

آنچه در این داستان جالب است این نیست که رئیس یهودستیز است (ناگفته نماند)، بلکه این است که به وضوح نسبت به آموزه های ایجاد شده توسط "این یهودی" بی اعتنایی وجود دارد. سلسله مراتب شوروی قبل از هر چیز یک رئالیست است و به عنوان یک واقع گرا کاملاً می داند که سیاست عملی حزب ربطی به نظریه مارکس ندارد. و نگرش او به پرتره ها توسط عوامل کاملاً انسانی تعیین می شود: مارکس یهودی است، غریبه است. لنین مال ماست، مال خودش، بنیانگذار دولت.

عجیب است که ناظران خارجی، حتی به خوبی با زندگی در اتحاد جماهیر شوروی آشنا هستند، تمایل دارند که نقش اصول نظری یا جزمات را در تعیین گام های عینی و عملی رهبران شوروی دست بالا ارزیابی کنند. اخیراً مقاله‌ای از رابرت کانکوئیست، نویسنده وحشت بزرگ، یکی از اولین مطالعات بنیادی دوران استالین، خواندم. در مجموع، این مقاله بسیار جالبی است که از دیدگاه من، حاوی تحلیلی کاملاً درست از رابطه اتحاد جماهیر شوروی و غرب است. اما ارزیابی او از نقش نظریه به نظر من اغراق آمیز به نظر می رسد. R. Conquist می نویسد:

«فکر می‌کنم هیچ‌کس فکر نمی‌کند که برژنف هر شب قبل از خواب «تزهای مربوط به فویرباخ» را می‌خواند. اما همچنان ایمان «مارکسیست-لنینیستی» تنها مبنای او و رژیمش است، و نه فقط ایمان به یک نظریه سیاسی خاص، بلکه ایمان به اهمیت متعالی و همه جانبه این نظریه سیاسی. همانطور که جورج کانن مشاهده کرد، "محتوای خاص یک ایدئولوژی نیست... بلکه معنای مطلقی است که به آن متصل شده است." نمی توان با این موافق نبود. با این حال در ادامه می خوانیم:

اما ما در واقع می‌توانیم - و بدون مشکل زیاد - دلبستگی رهبری شوروی به جزم‌های خاص را مستند کنیم. تهاجم به چکسلواکی نمود آشکاری از انضباط اعتقادی بود. نمونه بارز دیگر توصیه های فوق العاده و ظاهراً طولانی مدتی است که در سال 1972 به کمونیست های سوریه داده شد و از طریق اعضای ناسیونالیست رهبری محلی به بیرون درز کرد. دو سری جلسات جداگانه به ترتیب با سیاستمداران و نظریه پردازان شوروی برگزار شد. و حتی اولین گروه از این گروه ها، که دو نفر از اعضای آن به عنوان سوسلوف و پونومارف معرفی شدند، با عبارات بسیار مکتبی این نتیجه را فرموله کردند که، مطابق با اصول مارکسیسم، وجود "ملت عرب" قابل تشخیص نیست. یا، برای یک نکته مهم تر، سیستم کشاورزی شوروی صرفاً مبتنی بر تعصب است و بنابراین بسیار ناکارآمد است.

با این من اصلا نمی توانم موافق باشم. من به راحتی معتقدم که پاسخ به سوری ها در مورد "ملت عرب" مدت هاست که فکر و بحث شده است. اما بحث بدون شک در یک سطح کاملاً سیاسی پیش رفت: آیا ادغام اعراب در زمان کنونی به نفع اتحاد جماهیر شوروی است یا خیر. مشخصا به این نتیجه رسیدند که جواب ندادند. و سپس به برخی از کارمندان دستگاه دستور دادند که این نتیجه‌گیری را با «اصطلاحات بسیار مکتبی» تنظیم کنند، نقل قول‌های لازم را انتخاب کنند، و غیره. و سیستم مزرعه جمعی توسط استالین برای حل یک مشکل بسیار عملی ایجاد شد: مدیریت متمرکز و بیرون کشیدن آب از دهقانان. و این سیستم در جنبه اجتماعی اش جدید نیست: این همان چیزی است که مارکسیست های شوروی آن را "شیوه تولید آسیایی" می نامند.

مارکسیسم-لنینیسم بدون استثنا در همه مؤسسات تدریس می شود و نگرش دانشجویان به این حکمت بسیار گویاست. همه می دانند که نباید سعی کرد آن را بفهمد، بلکه فقط باید کلماتی را که به آنها دستور داده شده است تلفظ کرد. گاهی پیش می آید که یک مبتدی وظیفه شناس سعی می کند این علم را به عنوان یک علم جدی بگیرد. او در آن تناقضات درونی و تناقضات با واقعیت را کشف می کند و شروع به پرسیدن سؤالاتی از معلمان می کند که آنها به طور گیج کننده و نامفهوم به آنها پاسخ می دهند و گاهی اصلاً پاسخ نمی دهند. برای همکلاسی ها، این به عنوان سرگرمی در پس زمینه کلاس های خسته کننده در "مطالعات اجتماعی" عمل می کند. با این حال، سرگرمی معمولاً به زودی به پایان می رسد، زیرا "بچه فیل کنجکاو" متوجه می شود که کنجکاوی او به گرفتن نمرات خوب کمک نمی کند. برعکس، شهرت نابالغ بودن از نظر ایدئولوژیک در پشت او ایجاد می شود که می تواند عواقب بسیار ناخوشایندی داشته باشد. و بیشتر اوقات یک خیرخواه وجود دارد که - فدای سرگرمی - به یک رفیق توضیح می دهد که چگونه باید با نظریه مارکسیستی ارتباط برقرار کرد ...

اصول اولیه

مارکسیست-

لنینسکایا

فلسفه

تایید شده توسط وزارت آموزش عالی و متوسطه تخصصی اتحاد جماهیر شوروی به عنوان کتاب درسی برای دانشجویان موسسات آموزش عالی

چاپ چهارم، اصلاح شده

انتشارات

سیاسی

ادبیات

آکادمیسین F. V. KONSTANTINOV (رئیس)، دکترای فلسفه A. S. BOGOMOLOV، دکترای فلسفه G. M. GAK، دکترای فلسفه G. E. GLEZERMAN، دکترای فلسفه V. Zh. KELLE، عضو مسئول آکادمی علوم V.S.P.P. KUZNETSOV، دکترای علوم فلسفی S. T. MELYUKHIN، دکترای فلسفه Kh. S. SEMENOV، عضو مسئول آکادمی علوم اتحاد جماهیر شوروی A. G. SPIRKIN، دکترای فلسفه M. M. ROZENTAL، عضو متناظر آکادمی علوم اتحاد جماهیر شوروی، N. شیشکین، دکترای علوم فلسفی D. I .CHESNOKOV.

مبانیفلسفه مارکسیست-لنینیست. کتاب درسی.

0-75 اد. چهارم، بازنگری شده م.، پولیتزدات، 1979.

این کتاب کتاب درسی مبانی فلسفه مارکسیستی-لنینیستی است که در آن مهم ترین مسائل ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخی به طور سیستماتیک روشن شده و نقدی بر فلسفه و جامعه شناسی مدرن بورژوایی ارائه شده است. این کتاب درسی برای دانشجویان مؤسسات آموزش عالی، شنوندگان شبکه مطالعاتی حزب، و همچنین برای کسانی که به طور مستقل فلسفه مارکسیست-لنینیستی را مطالعه می کنند، طراحی شده است.

ویرایش چهارم کتاب درسی با در نظر گرفتن تصمیمات کنگره XXV CPSU، سایر اسناد حزبی و دولتی تجدید نظر شده است.

در باره 079(02) 79 61-79 0902040201 1M

© POLITIZDAT، 1979

پیشگفتار

ما در عصر پویایی از انقلاب‌های اجتماعی، جنبش‌های آزادی‌بخش ملی، در عصر پیشرفت سریع علم و فناوری زندگی می‌کنیم. تغییرات عمیق در زندگی اجتماعی، رقابت بین دو نظام جهانی، گسترش و تعمیق مبارزه علیه بورژوازی و خرده بورژوازی، از جمله ایدئولوژی های رویزیونیستی (جناح راست و "چپ")، مطالبات روزافزون بر اعتقادات ایدئولوژیک مردم را مطرح می کند. فرهنگ فلسفی و تفکر علمی در همین راستا، اهمیت مطالعه فلسفه مارکسیستی-لنینیستی نیز رو به افزایش است.

فلسفه مارکسیستی - ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخی - بیش از صد سال پیش ظهور کرد. این توسط ک. مارکس و اف. انگلس ایجاد شد. توسعه بیشتر آن، مرتبط با تجزیه و تحلیل یک جدید است دوران تاریخی، فلسفه مارکسیستی در نوشته های وی. لنین دریافت شد.

ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخی جزء لاینفک مارکسیسم-لنینیسم، مبنای فلسفی آن است. این آموزش خلاقانه، انقلابی است، دائماً با تمرین تاریخی غنی و آزمایش می شود. در روح خود، فلسفه مارکسیست-لنینیستی با تمام جزم گرایی ها دشمنی دارد. به عنوان یک دکترین خلاق، فلسفه مارکسیسم-لنینیسم به طور مداوم بر اساس تعمیم تجربه جهانی-تاریخی، دستاوردهای علوم طبیعی و علوم اجتماعی در حال توسعه است.

با پیروی از دستورات V.I. لنین، جنبش کمونیستی جهانی هر آنچه را که در توسعه اجتماعی مدرن، در تجربه انقلابی طبقه کارگر، همه نیروهای ضد امپریالیستی و انقلابی، ارزشمندترین و مهم است، انباشته می کند. این تجربه، به ویژه رویه ساخت کمونیستی در اتحاد جماهیر شوروی و ساخت سوسیالیستی در سایر کشورهای سوسیالیستی، در آثار نظری احزاب کمونیست که دارای محتوای عمیق فلسفی و جامعه شناختی است، منعکس شد.

نویسندگان این کتاب درسی کوشیده اند تا در کنار پوشش پرسش های اصلی فلسفه مارکسیستی-لنینیستی، همراه با ارائه مثبت مهم ترین اندیشه های آن، به تحلیل و نقد مواضع اندیشه فلسفی بورژوایی بپردازند. ماتریالیسم ستیزه جو، دیالکتیک انقلابی - بالاترین شکل عینیت و شخصیت علمی در فلسفه. بنابراین، مبارزه علیه فلسفه ایده آلیستی، علیه تمایلات تجدیدنظرطلبان فلسفی برای "محو کردن" خطوط روشن بین ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم در فلسفه و جامعه شناسی، بین ایدئولوژی های کمونیستی و بورژوایی، برای ما در عین حال مبارزه ای برای علم، برای علمی است. فلسفه

مؤلفان در تهیه کتاب درسی سعی کردند تجربه استفاده از کتاب «مبانی فلسفه مارکسیستی» منتشر شده در سال‌های 1958 و 1962 را در مطالعه فلسفه مد نظر قرار دهند. نزدیک به دو میلیون نسخه این کتاب که به بسیاری از زبان های جهان ترجمه شده است، در مطبوعات و در عمل آموزشی مورد بررسی مثبت قرار گرفت. مفاد اصلی آن هنوز اهمیت خود را حفظ کرده است. اما در طول سالها، اندیشه فلسفی مارکسیستی در اتحاد جماهیر شوروی و خارج از آن به توسعه و غنای خود ادامه داد.

توسعه بیشتر فلسفه مارکسیسم-لنینیسم، الزامات تمرین آموزشی، این واقعیت که تعدادی از مسائل نظریه مارکسیستی-لنینیستی اکنون در درس مبانی کمونیسم علمی مورد توجه قرار گرفته است، تغییر و بهبود کتاب درسی هم از نظر محتوا و هم از نظر ساختار. رویداد برجسته زمان ما بیست و پنجمین کنگره CPSU بود که نقطه عطف جدیدی را در توسعه نظریه مارکسیستی-لنینیستی رقم زد. این نسخه از مبانی فلسفه مارکسیستی-لنینیستی مطابق با تصمیمات کنگره و قطعنامه های کمیته مرکزی CPSU در مورد مسائل مربوط به کار ایدئولوژیک و سایر اسناد حزبی و دولتی اصلاح شده است.

کارهای علمی، سازمانی و کمکی توسط N. I. Sorokumskaya انجام شد. نسخه علمی و فنی K. V. Kichunova.

معرفی

فلسفه، موضوع و جایگاه آن در میان سایر علوم

مارکسیسم-لنینیسم یک دکترین هماهنگ و کل نگر است که اجزای آن عبارتند از: ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخی، اقتصاد سیاسی مارکسیستی و نظریه کمونیسم علمی. ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخی شالوده فلسفی مارکسیسم-لنینیسم است.

وحدت، یکپارچگی، قوام مارکسیسم-لنینیسم، که حتی توسط مخالفان آن به رسمیت شناخته شده است، به طور ارگانیک با مشترک آن مرتبط است. قطعات تشکیل دهندهچشم انداز و روش درک عمیق مارکسیسم-لنینیسم بدون تسلط بر مبنای فلسفی آن غیرممکن است.

فلسفه مارکسیسم-لنینیسم بالاترین مرحله در رشد اندیشه فلسفی جهانی است. این کتاب به شکلی اصلاح‌شده شامل بهترین و پیشرفته‌ترین مواردی است که بشر در توسعه قرن‌ها فلسفه ایجاد کرده است. در همان زمان، ظهور ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخی نشانگر یک جهش کیفی، یک تحول انقلابی در فلسفه بود. که توسط مارکس و انگلس به عنوان جهان بینی یک طبقه انقلابی جدید - طبقه کارگر که از نظر تاریخی برای سرنگونی حاکمیت بورژوازی، نابودی سرمایه داری و ساختن یک جامعه کمونیستی جدید و بی طبقه - فرا خوانده شده است - فلسفه مارکسیسم نامیده نمی شود. فقط برای توضیح دقیق جهان به صورت علمی، بلکه به عنوان سلاحی نظری برای تغییر آن عمل می کند.

در عصر ما، در عصر بزرگ ترین شکوفایی اندیشه علمی، می توان صداهایی را شنید که حق وجود فلسفه را به عنوان شاخه ای خاص از دانش علمی به چالش می کشند. این مخالفان فلسفه می گویند که زمانی در دنیای باستان، این علم علوم بود، اما سپس، در طول توسعه تاریخی، شاخه های خاصی از دانش علمی یکی پس از دیگری منشعب شد - نجوم، فیزیک، شیمی، زیست شناسی. ، تاریخ، جامعه شناسی، منطق و غیره. در این شرایط ظاهراً فلسفه وجود دارد.

در مقام لیر شاه شکسپیر که در پیری پادشاهی خود را بین دخترانش تقسیم کرد و آنها او را مانند گدا به خیابان راندند. اما چنین نگاهی به فلسفه علمی اشتباه است. مرزبندی بین فلسفه و علوم خاص و خصوصی بدون شک به شکل گیری کمک کرد خاصموضوع تحقیق فلسفی از سوی دیگر، توسعه علوم خاص به شناسایی جهان بینی و مشکلات روش شناختی مشترک همه این علوم کمک کرده است که در چارچوب یک رشته تحصیلی خاص قابل حل نیست.

ذات طبیعت، جهان چیست؟ آگاهی و دنیای بیرونی معنوی و مادی، ایده آل و واقعی در چه نسبتی با یکدیگر هستند؟ انسان چیست و چه جایگاهی در جهان دارد؟ آیا او قادر به شناخت و دگرگونی جهان است و اگر چنین است، به چه طریقی؟ این و بسیاری از سؤالات مشابه دیگر عمیقاً همه افراد متفکر را نگران می کند.

و مدتهاست که نیازی غیرقابل ریشه کن برای یافتن پاسخ این پرسش ها که محتوای فلسفه را تشکیل می دهند وجود داشته است.

فلسفه جهان بینی خاصی در محتوا و شکل خود است که به لحاظ نظری اصول و نتایج خود را اثبات می کند. این فلسفه با جهان بینی دینی غیر علمی که مبتنی بر اعتقاد به ماوراءالطبیعه است و واقعیت را به شکلی عاطفی خارق العاده منعکس می کند، متفاوت است.

جهان بینی فلسفی سیستمی از کلی ترین دیدگاه های نظری در مورد جهان، یعنی طبیعت، جامعه، انسان است. هدف فلسفه توسعه، اثبات اصول اساسی جهت گیری اجتماعی-سیاسی، علمی، اخلاقی، زیبایی شناختی افراد است.

هر فرد نوعی دیدگاه را در مورد آن ایجاد می کند جهان، اما اغلب شامل قطعاتی از ایده های متضاد مختلف است، به لحاظ نظری درک نمی شود، اثبات نمی شود. فلسفه صرفاً یک جمع نیست، بلکه منظومه ای از عقاید، دیدگاه ها و عقاید درباره طبیعت، جامعه، انسان و جایگاه او در جهان است. جهان بینی فلسفی صرفاً اصول خود را اعلام نمی کند و سعی در تأثیرگذاری آنها بر مردم ندارد، بلکه آنها را به طور منطقی اثبات و استنباط می کند.

البته، هر جهان بینی اثبات شده نظری ماهیت علمی ندارد. جهان بینی فلسفی از نظر محتوایی می تواند علمی، غیرعلمی و یا حتی ضد علمی باشد. تنها چنین جهان بینی را می توان علمی تلقی کرد که نتیجه گیری خود را بر داده های علم معاصر استوار کند، از روش علمی تفکر استفاده کند و جایی برای انواع دیدگاه ها و تعصبات ضد علمی، عرفانی، دینی باقی نماند. ناگفته نماند که علم را باید از نظر تاریخی در نظر گرفت. به عنوان مثال، جهان بینی ماتریالیست های فرانسوی قرن هجدهم. علمی بود در دیدگاه آنها، همراه با گذرا بودن تاریخی، محتوایی ماندگار نیز وجود داشت که ماتریالیسم مدرن آن را به ارث برده بود. عقاید و گزاره‌های علمی نیز در نظام‌های بزرگ فلسفی ایده‌آلیستی (مثلاً در دکارت، لایب‌نیتس، کانت، فیشته، هگل و دیگران) وجود داشت تا جایی که روابط و پیوندهای واقعی در آنها به درستی درک می‌شد.

ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخی یک نگرش فلسفی علمی بر اساس دستاوردها است علم مدرنو بهترین شیوه ها، که به طور مداوم در حال پیشرفت و غنی سازی با پیشرفت هستند.

برای درک بهتر موضوع و اهمیت فلسفه مارکسیستی-لنینیستی، تفاوت آن با اندیشه فلسفی پیشین، باید در توصیف فلسفه به عنوان شکل خاصی از شناخت با جزئیات بیشتر پرداخت.

1. توسعه مفهوم موضوع فلسفه

موضوع فلسفه از نظر تاریخی در ارتباط نزدیک با توسعه همه جنبه های زندگی معنوی جامعه، با توسعه علم و خود اندیشه فلسفی تغییر کرده است. کلمه "فلسفه" ریشه یونانی باستان دارد. از دو کلمه تشکیل شده است: فی لئو - عشق و سوفیا - خرد. در معنای لغوی، فلسفه عشق به حکمت یا همان طور که در روسی می گفتند «عشق به خرد» است. افسانه ای وجود دارد که فیثاغورث ریاضیدان یونان باستان اولین کسی بود که خود را "فیلسوف" نامید و نشان می دهد که شخص نباید توانایی خود را برای رسیدن به خرد دست بالا بگیرد، بلکه عشق به خرد و میل به آن شایسته هر موجود منطقی است. اما توضیح منشأ یک اصطلاح به معنای آشکار ساختن اصل مفهوم علمی که این اصطلاح بیان می کند نیست.

فلسفه در طلوع تمدن در هند باستان، چین، مصر سرچشمه گرفت. اولین بار در یونان باستان به شکل کلاسیک خود رسید.

کهن‌ترین شکل جهان‌بینی، بلافاصله قبل از فلسفه، دین است، اسطوره‌شناسی بازتابی خارق‌العاده از واقعیت است که در ذهن انسان بدوی پدیدار شد، که جهان اطراف خود را متحرک کرد. در اساطیر، با اعتقاد به ارواح خارق العاده، خدایان، سؤالات مربوط به منشأ و جوهر جهان جایگاه قابل توجهی را اشغال می کرد. فلسفه در مبارزه با آگاهی دینی- اسطوره ای به عنوان تلاشی برای تبیین عقلانی جهان شکل گرفت.

منشأ فلسفه از نظر تاریخی با ظهور مبانی دانش علمی، با شکل گیری نیاز به تحقیق نظری همزمان است. فلسفه در واقع به عنوان اولین شکل تاریخی دانش نظری شکل گرفت. در ابتدا، فلسفه به پرسش هایی پاسخ می داد که پیش از این توسط جهان بینی مذهبی-اسطوره ای مطرح شده بود. با این حال، فلسفه قبلاً روش دیگری برای حل این مسائل داشت، بر اساس نظری، ...