مناسک و مناسک بت پرستی در جادوی سیاه. مناسک بت پرستی و اسلاوی: ویژگی ها و نمونه ها

کل زندگی اسلاوهای باستان با طیف گسترده ای از آیین ها و آیین ها همراه بود که نمادی از آغاز یک مرحله طبیعی یا زندگی جدید بود. چنین سنت هایی تجسم ایمان به نیروی طبیعی و وحدت انسان با اصل طبیعی و در نتیجه با خدایان بود. هر مراسمی با هدف خاصی انجام می شد و هرگز چیزی پوچ و بی معنی نبود.

با افزایش سن، فرد باید متوجه می شد که هر بار به مرحله کاملا جدیدی از زندگی می رود.
برای این، آیین های سنی خاصی برگزار می شد که نماد این بود که یک فرد به سن خاصی رسیده است. به عنوان یک قاعده، چنین اقدامات آیینی در ایده های افراد با تولد جدید همراه بود و بنابراین بسیار دردناک بود. آدمی به درد آمد تا یادش بیاید که تولد بزرگترین درد زندگی اوست.

شخصی مراسم عجیب و غریبی را طی کرد و یک یا آن حرفه را انتخاب کرد. این آداب شروع به جنگجویان یا کشیشان، صنعتگران یا پنجه کاران بود. برای تبدیل شدن به یک صنعتگر یا صنعتگر، فقط تسلط بر مهارت های این حرفه ها کافی بود. اغلب این اتفاق در یک فضای رسمی رخ می داد. با رسیدن به سن معینی و آموختن انجام کار بی عیب و نقص، به فردی عنوان افتخاری اعطا شد.

وضعیت در مورد جنگجویان و کشیشان کاملاً متفاوت بود. کاهنان تنها زمانی انتخاب می شدند که یک فرد بتواند از دانش خاصی به خود ببالد. کشیش رابط انسان و خدا بود. آداب و رسوم کاهنان متفاوت بود.

بسته به اینکه مردم کدام خدا را می پرستیدند، یک کشیش بالقوه نیز تحت چنین آغازی قرار گرفت. همه اینها با فداکاری ها و اعمال جادویی خاص همراه بود. یک مرد تنها پس از گذراندن آزمایشات خاص می تواند یک جنگجو شود.

این یک آزمون استقامت، چابکی، شجاعت و توانایی در به کارگیری سلاح است. هر فردی نمی تواند یک جنگجو شود. و تنها کسانی که مشکلات گاه مرگبار و خطرناکی را تحمل کرده اند می توانند عنوان جنگجو و محافظ همه مردم دیگر را یدک بکشند.

همچنین چنین آیین هایی در زندگی اسلاوها وجود داشت که با رویدادهای مهم زندگی همراه بود. آداب و رسوم مرتبط با عروسی یا تشییع جنازه، تولد فرزند یا رویدادهای دیگر، همیشه وجود داشته است خواص جادویی. اقدامات مقدس مربوط به چنین لحظات زندگی برای محافظت از فرد در برابر نیروهای شیطانی، دادن اعتماد به نفس و جلب شانس طراحی شده است. علاوه بر این گونه آداب و رسوم خاص، آیین های منظمی در زندگی مردم وجود داشت که در تمام طول سال همراه آنها بود.

چنین مراسمی اهمیت کشاورزی داشتند و عمدتاً با نیروهای طبیعی مرتبط بودند. با ظهور یک دوره جدید سالانه ، خدایان خاصی به قدرت رسیدند که اسلاوها به آنها احترام می گذاشتند و برای آنها قربانی می کردند و به افتخار آنها اقدامات جادویی انجام می دادند.

هر آیین به عنوان یک نوع اجرا عمل می کرد، جایی که شرکت کنندگان آن، مانند قهرمانان اجرا، نمایش های جادویی را اجرا می کردند. در همان زمان، تمام مراسم اسلاوها در تقویم سالانه تعطیلات در نظر گرفته می شد. هر یک از این تعطیلات نه تنها به معنای احترام به خدایان، بلکه همچنین رعایت یک سنت خاص بود.

تولد

هنگامی که کودک سالم به دنیا آمد، یک سری مراسم بزرگ برای محافظت از کودک در برابر ارواح شیطانی شروع شد، او را با طبیعت آشنا کرد و فرد جدیدی را تحت حمایت او قرار داد تا او در تجارت و زندگی خوش شانس باشد.

پیراهن پدر به عنوان اولین پوشک برای پسر و پیراهن مادر برای دختر بود. به طور کلی، تمام اقدامات اولیه با یک نوزاد (حمام کردن، غذا دادن، کوتاه کردن مو و غیره) با آیین های مهم و بسیار جالب احاطه شده بود که باز هم می توان آن را به یک کتاب جداگانه اختصاص داد.

بیایید فقط به یک چیز نگاه کنیم - این رسم غوطه ور کردن کودک در آب (یا حداقل اسپری کردن آن) است که در میان بیشترین موارد ذکر شده است. مردمان مختلف. به ویژه، اسکاندیناوی ها این کار را در عصر وایکینگ ها انجام دادند.

برای مدت بسیار طولانی این با تأثیر مسیحیت توضیح داده شد. با این حال، بعدها آداب و رسوم مشابهی در بین مردمی ثبت شد که حتی هرگز نام مسیحیت را نشنیده بودند!

مراسم نامگذاری

آیین نامگذاری - اگر یک اسلاو یا اسلاو از بدو تولد با یک نام اسلاوی نامگذاری شده باشد، مراسم نامگذاری ضروری نیست. البته اگر نیازی به نام جدید نباشد.

اگر شخصی غسل تعمید داده نشده باشد یا به دین خارجی دیگری نیامده باشد، مراسم نامگذاری به شرح زیر انجام می شود.
کسی که نامیده می شود روبه روی آتش مقدس می ایستد. کشیش سه بار آب چشمه را روی صورت، پیشانی و تاج او می پاشد و این جمله را می گوید: «همانطور که آب پاک است، صورت نیز پاک خواهد بود. همانطور که آب پاک است، افکار نیز پاک خواهند بود. همانطور که آب پاک است، نام پاک خواهد بود! سپس کشیش یک تار مو را از نام برده می کند و آنها را در آتش می گذارد و نام جدید را با زمزمه تلفظ می کند. قبل از دریافت نام، هیچ کس به جز کشیش و نامبرده نباید نام انتخاب شده را بداند. پس از آن، کشیش به شخص نزدیک می شود و با صدای بلند می گوید: "Narcemo نام شماست ... (نام)". و به همین ترتیب سه بار. کشیش مشتی غله به نامزد می دهد تا ترب را بیاورد و برادر سوریا را برای بزرگداشت نیاکان.

اسلاویی که قبلاً غسل تعمید داده شده یا به ایمان خارجی دیگری هدایت شده است، ابتدا باید مراسم تطهیر را انجام دهد. برای انجام این کار، آنها فردی را روی زانوهای خود روی یک عرشه می نشینند (او نباید با زانوهای خود زمین را لمس کند)، این مکان را در یک دایره باطل دور می زنند.

متهم قبل از اینکه به صورت دایره ای بنشیند، لباس هایش را در می آورد و تا کمر خود را نشان می دهد.
دایره را با چاقو می کشند و تا پایان مراسم در زمین می گذارند. به عنوان یک قاعده، قبل از شروع نامگذاری، چیزهای زیادی ریخته می شود: آیا فردی شایسته چنین افتخاری است که یک نام اسلاوی دریافت کند و تحت حمایت اجداد قرار گیرد. این کار به شرح زیر انجام می شود: کشیش که پشت سر متهم ایستاده است، تبر را سه بار روی سر متهم می چرخاند و سعی می کند به آرامی موها را با تیغ لمس کند. سپس تبر را پشت سرش به زمین می اندازد. اگر تیغه تبر افتاده به سمت متهم باشد، مراسم ادامه می یابد. اگر نه، نامگذاری را به زمان های بهتر موکول می کنند. بنابراین، اگر لات با موفقیت از بین رفت، سر به آرامی با آب چشمه شسته می شود، با آتش نمک می ریزند، دانه می پاشند و با دست حرکات پاکسازی می کنند. تطهیر توسط یک کشیش یا سه کشیش انجام می شود. آنها در حالی که دست راست خود را بالای سر او گرفته اند، به صورت دایره ای دور نمک نام برده می گردند. در این زمان، آنها با تاخیر فریاد "گوی" را - سه بار - اعلام می کنند. دستان خود را به سمت آسمان بلند می کنند و با جدیت فریاد می زنند: "Narcemo نام تو است ..."، سپس نام انتخاب شده توسط جامعه تلفظ می شود (در توافق با کشیش) یا نامی که شخص خوانده شده برای خود انتخاب کرده است (دوباره). ، با موافقت کشیش).

و بنابراین آنها سه بار فریاد می زنند.
دایره شکسته می شود، به نامزد یک مشت غله برای اولین قربانی و یک ملاقه عسل برای بزرگداشت اجدادی داده می شود که اکنون تحت حمایت آنها می گذرد.
مردم باستان این نام را بخش مهمی از شخصیت انسان می‌دانستند و ترجیح می‌دادند آن را مخفی نگه دارند تا جادوگر شیطانی نتواند این نام را «برداشته» و برای ایجاد آسیب از آن استفاده کند (همانطور که از موهای بریده، تکه‌های لباس و کندن استفاده می‌کردند. تکه های خاک با آثاری روی آن) و حتی زباله هایی که از کلبه بیرون می رفت).
بنابراین، در زمان های قدیم، نام واقعی یک شخص معمولاً فقط برای والدین و چند نفر از نزدیک ترین افراد شناخته می شد. بقیه او را با نام خانواده یا با نام مستعاری که معمولاً طبیعت محافظتی داشت صدا می زدند: نکراس، نژدان، نژلان. چنین نام مستعاری قرار بود بیماری و مرگ را "ناامید" کند و آنها را وادار کند که در جاهای دیگر به دنبال زندگی "با ارزش تر" باشند.
این فقط اسلاوها نبودند که این کار را انجام دادند.

به عنوان مثال، نام زیبای ترکی یلماز به معنای چیزی است که حتی یک سگ هم به آن نیاز ندارد.
بت پرست، تحت هیچ شرایطی، نباید می گفت: «من چنین و چنان هستم»، زیرا نمی توانست کاملاً مطمئن باشد که آشنای جدید او مستحق آگاهی کامل است، که او به طور کلی یک شخص است، نه روح من. ابتدا با طفره رفتن جواب داد:
"آنها به من زنگ می زنند ..." و حتی بهتر است، حتی اگر توسط او گفته نشده باشد، بلکه توسط شخص دیگری گفته شده باشد. همه می دانند که طبق قواعد خوش اخلاقی باز هم معرفی دو غریبه توسط شخص سومی به یکدیگر ترجیح داده می شود. این رسم از آنجا شکل گرفت.

عروسی

عروسی - در زمان های قدیم، هر فرد قبل از هر چیز از خود به عنوان عضوی از یک خانواده خاص آگاه بود. بچه ها از خانواده پدر و مادرشان بودند، اما دختر-دختر وقتی ازدواج کرد به خانواده شوهرش رفت. (به همین دلیل است که آنها "ازدواج می کنند" - به این معنا که نوع خود را ترک می کنند، آن را ترک می کنند.) از این رو توجه بیشتری که اکنون در عروسی ها مشاهده می کنیم و رسم گرفتن نام خانوادگی شوهر است، زیرا نام خانوادگی نشانه ای از خانواده.

از این رو این رسم که در برخی جاها حفظ شده است، نامیدن والدین شوهر "مادر" و "بابا" است که اتفاقاً افراد مسن اغلب برای آنها ارزش زیادی قائل هستند ، اگرچه آنها واقعاً نمی توانند توضیح دهند که این رسم از کجا آمده است. "وارد خانواده" - و تمام!

اکنون برای ما روشن است که چرا داماد سعی می کند عروس را همیشه در آغوش خود از آستانه خانه خود بیاورد: بالاخره آستانه مرز جهانیان است و عروس قبلاً در این دنیا "بیگانه" است. ، باید به "خودش" تبدیل شود ...

و چی لباس سفید? گاهی باید بشنوی که می گویند نماد پاکی و حیا عروس است، اما این اشتباه است. در واقع رنگ سفید رنگ عزاداری است. بله دقیقا. سیاه در این ظرفیت نسبتاً اخیراً ظاهر شده است. به گفته مورخان و روانشناسان، رنگ سفید برای بشر رنگ گذشته، رنگ حافظه و فراموشی از زمان های قدیم بوده است.

از زمان های بسیار قدیم ، چنین اهمیتی در روسیه به آن داده می شد. و دیگری - رنگ عروسی غم انگیز قرمز ، سیاه و سفید بود ، همانطور که به آن نیز می گفتند. از دیرباز در لباس عروس ها گنجانده شده است. حتی یک آهنگ فولکلور وجود دارد: "مادرم، یک سارافان قرمز را نسوز" - آهنگ دختری که نمی خواهد خانه اش را به غریبه ها بسپارد - برای ازدواج. بنابراین، یک لباس سفید (یا قرمز-سفید) لباس "سوگوارانه" دختری است که برای خانواده سابق خود "مرده" است.

حالا در مورد حجاب. اخیراً، این کلمه به سادگی به معنای "دستمال" است.
نه موسلین شفاف فعلی، بلکه یک روسری ضخیم واقعی که صورت عروس را محکم می پوشاند. در واقع، از لحظه رضایت به ازدواج، او "مرده" تلقی می شد و ساکنان دنیای مردگان، به عنوان یک قاعده، برای زنده ها نامرئی هستند. و بالعکس. تصادفی نیست عبارت معروفاز "Vii" اثر N. V. Gogol:
پلک هایم را بلند کن: نمی بینم! بنابراین هیچ کس نمی توانست عروس را ببیند و نقض ممنوعیت منجر به انواع بدبختی ها و حتی مرگ نابهنگام شد ، زیرا در این مورد مرز نقض شد و دنیای مرده به ما "شکست" و عواقب غیرقابل پیش بینی را تهدید کرد. ..

به همین دلیل، جوانان دست یکدیگر را منحصراً از طریق یک دستمال گرفتند و همچنین در طول عروسی چیزی نخوردند و ننوشیدند (حداقل عروس): بالاخره در آن لحظه آنها "در دنیاهای مختلف بودند" و لمس کردند. همدیگر و بیشتر با هم، فقط افرادی که به یک دنیا تعلق دارند می توانند غذا بخورند، به علاوه، از یک گروه، فقط «مال خودشان».
امروزه به جوانان توصیه نمی شود که مجدانه با عروسی خود و حتی بیشتر از آن نوشیدنی های مست کنند، اما به دلیلی کاملاً متفاوت. آنها باید به زودی مادر و پدر شوند، اما آیا همسران مست می توانند فرزندان کامل داشته باشند؟

لازم به ذکر است یکی دیگر از رسوم جالب مرتبط با غذای مشترک عروس و داماد.
در قدیم در روسیه می گفتند: با کسانی که با هم غذا می خورند ازدواج نمی کنند. به نظر می رسد چه اشکالی دارد که دختر و پسر با هم کار کنند یا از یک کاسه شکار کنند و مانند خواهر و برادر از یک کاسه غذا بخورند؟

درست است - مثل برادر و خواهر. (یک غذای مشترک مردم را "بستگان" کرد.
و ازدواج بین اقوام تشویق نشد - دوباره به نفع فرزندان ...
در عروسی روسی، آهنگ های بسیاری به صدا درآمد، علاوه بر این، اغلب غمگین.
حجاب سنگین عروس به تدریج از اشک های خالصانه پف کرد، حتی اگر دختر برای معشوق راه می رفت. و نکته اینجا در سختی های زندگی متاهل در قدیم نیست، یا بهتر است بگوییم، نه تنها در آنها.
عروس خانواده اش را ترک کرد و به دیگری نقل مکان کرد. از این رو، او ارواح نگهبان نوع سابق را ترک کرد و خود را به افراد جدید سپرد. اما نیازی به توهین و آزار اولی نیست تا ناسپاس به نظر برسند.

بنابراین دختر گریه می کرد، به آهنگ های غم انگیز گوش می داد و تمام تلاش خود را می کرد تا ارادت خود را به خانه والدین خود، بستگان سابق و حامیان ماوراء طبیعی خود - اجداد فوت شده نشان دهد.

بیایید در مورد "قیمت قیطانی - زیبایی دخترانه" را به یاد بیاوریم.
از زمان بت پرستی، این رسم حفظ شده است که برای همیشه با او خداحافظی کنند و زن جوان را به جای یکی با دو قیطان ببافند، علاوه بر این، تارها را یکی زیر دیگری بگذارند و نه روی آن.
اگر دختر بر خلاف میل والدین خود با معشوق فرار می کرد (دقیقاً چنین ازدواجی بود که "ازدواج بر خلاف میل" نامیده می شد ، وصیت منحصراً توسط والدین منظور می شد و نه خود عروس (چنان که گاهی اوقات می شود). شوهر جوان قیطان دختر گرانبها را برید و به همراه دیه ربودن دختر به پدرشوهر و مادرشوهر تازه‌ساخته تقدیم کرد. زن متاهلاو مجبور بود موهای خود را با روسری یا روسری بپوشاند (تا "قدرت" موجود در آنها به خانواده جدید آسیب نرساند). "بلند کردن" یک زن، یعنی پاره کردن روسری او، به معنای وارد کردن آسیب جادوگری به خانواده او، توهین به او و گرفتار شدن در دردسر جدی است - جریمه، اگر نگوییم خصومت خون. و دیه عروسی فراخوانده شد روسیه باستان"ونو" و این کلمه با کلمات "تاج گل" و "تاج" - - روسری دخترانه - مرتبط است.

خانه نشینی

خانه داری - آغاز ساخت یک خانه جدید با مجموعه ای از اقدامات آیینی همراه بود که از مخالفت احتمالی جلوگیری می کند. ارواح شیطانی. با انتخاب یک مکان امن برای ساخت و ساز، اغلب در ابتدا یک گاو را رها می کردند و منتظر می ماندند تا روی زمین دراز بکشد. این مکان برای خانه آینده موفق در نظر گرفته شد.
قبل از تخمگذار کنده های پایین، یک سکه در زاویه جلو دفن شد - "برای ثروت"، یک تکه بخور در کنار سکه قرار گرفت - "برای تقدس".
پس از ساختن خانه چوبی خروس را بریدند و چهار گوشه آن را خون پاشیدند و حیوان را زیر در دفن کردند.

خطرناک ترین دوره انتقال به کلبه ای جدید و شروع زندگی در آن در نظر گرفته شد. فرض بر این بود که "روح شیطانی با تمام قدرت خود تلاش خواهد کرد تا در رفاه آینده دخالت کند.
برای فریب دادن او ابتدا خروس یا گربه ای را به خانه راه دادند که قرار بود خطر احتمالی ارواح شیطانی را به جان خرید. همه اعضای خانواده با شمایل و نان و نمک به دنبال حیوانات وارد شدند. رفتن به آن امن تر در نظر گرفته شد خانه جدیددر شب، زیرا ارواح شیطانی تصور نمی کردند که در این زمان مردم می توانند در خانه ساکن شوند. .
با قرار دادن یک نماد در گوشه جلو، تمام اعضای خانواده بر روی آن غسل تعمید داده شدند. سپس مهماندار اولین تکه نان را برید و با سلام براونی آن را زیر اجاق گذاشت.
تا اواسط قرن نوزدهم، در بسیاری از نقاط روسیه، آیین باستانی دیگری نیز حفظ و اجرا می شد:
- با درآوردن لباس هایش، تا سپیده دم، مهماندار خانه برهنه در اطراف کلبه جدید قدم زد و جمله ای گفت: "من یک حصار آهنی در نزدیکی حیاط می گذارم تا هیولایی درنده از روی این حصار نپرد، - نه حرامزاده خزید، و مرد تیزبین با پا و پدربزرگش از آنجا رد شد - نگهبان جنگل از آن نگاه نکرد.

برای اینکه این طلسم قدرت بیشتری داشته باشد، زن مجبور شد سه بار سر از دروازه غلت بزند و بگوید: "بگذارید خانواده و جنین در خانه جدید زیاد شود."
اندکی قبل از خانه داری یا بلافاصله پس از نقل مکان، صاحب همیشه از براونی دعوت می کرد تا به مکان جدیدی نقل مکان کند، او خوراکی ها را زیر اجاق گاز قرار می داد، یک کیسه باز در نزدیکی آن قرار می داد (به طوری که براونی به آنجا صعود می کرد) و از او می خواست که خانواده را دنبال کند. .
با معرفی گاو به انبار جدید، صاحب آن را به براونی نیز معرفی کرد. در غیر این صورت، اعتقاد بر این بود که گاو در مکانی جدید ریشه نمی‌دارد.

محصول

مجموعه گسترده ای از آیین ها و آیین های جادویی با دوره برداشت همراه بود. آنها محدود به تاریخ خاصی نبودند، بلکه به زمان رسیدن غلات بستگی داشتند. مراسم قربانی برای تشکر از مادر زمین برای برداشت طولانی مدت برگزار شد. با کمک اقدامات جادویی، شرکت کنندگان در مراسم به دنبال بازگرداندن باروری به زمین بودند و از برداشت سال بعد اطمینان حاصل کردند.

علاوه بر این، این آیین از اهمیت عملی برخوردار بود: دروگران نیاز به استراحت خاصی از کار داشتند.
آغاز برداشت با آیین خاصی از "نخستین برگ" مشخص شد.

اولین کله را که مرد تولد می نامیدند، بزرگ ترین زن خانواده درو کرد. غلاف را با روبان می‌بندند و با گل تزئین می‌کردند و سپس زیر آیکون‌های گوشه جلو قرار می‌دادند. هنگامی که برداشت به پایان رسید، برگ را به حیوانات اهلی می دادند و مقداری از دانه ها را تا کاشت بعدی پنهان می کردند. این دانه ها یک سال بعد در اولین مشت غلات ریخته شد.
از آنجایی که نان عمدتاً توسط زنان درو می شد، ترانه ها عمدتاً از طرف آنها خوانده می شد. آواز خواندن به سازماندهی ریتمیک کار کمک کرد. هر خط در آهنگ برداشت با یک تعجب بالا به پایان می رسید: "U" برو "Gu"
وقت آن است که مادر جان را درو کنی
اوه، و سنبلچه ریخت -U؟
سنبلچه ریخته شد؟
وقت آن رسیده است، مادر، یک دختر، U!
اوه، و صدا تغییر کرده است - وو!
آنها سعی کردند برداشت را هر چه سریعتر به پایان برسانند، تا اینکه (غلات از بین رفت. بنابراین، اغلب نان "با تمام دنیا" "با ترک "و یک مزرعه" برداشت می کردند. در راه پاکسازی (کار مشترک)، آوازهای ویژه می خواندند. آهنگ های بازگشت به خانه، که در آنها به دانه تبدیل شدند:
هنگامی که از درو کردن مزرعه به پایان رسید، از زمین تشکر کردند و از او خواستند که بخشی از نیروی خود را منتقل کند.
پایان برداشت محصول با آئینی خاص در آغوش گرفتن بز همراه بود. دروگر مسن یک ناحیه گرد کوچک از گوش‌های فشرده‌نشده باقی گذاشت، علف‌ها به دقت از اطراف آن جدا شد و در داخل، گوش‌های باقی‌مانده در بالا بسته شدند.
بنابراین معلوم شد یک کلبه کوچک به نام "بز".
وسط کلبه یک تکه نان پاشیده شده با نمک گذاشتند: هدیه ای برای مادر آوردند - زمین. سپس همه حاضران با خواندن دعای خدا از بابت اتمام موفقیت آمیز برداشت تشکر کردند.
پس از آن، فالگیری آغاز شد: پیر درو با پشت به "بز" روی زمین نشست، داس ها دور او انباشته شدند. درو با گرفتن یک داس در دست او آنها را روی سر او انداخت. اگر داس هنگام افتادن در زمین گیر کرده بود، این یک فال نامه ی نامهربان تلقی می شد. اگر داس صاف می افتاد یا از بز دور نبود، پیش بینی می شد که صاحب آن عمر طولانی داشته باشد.

وقتی همه مزارع فشرده شد، مراسم ازدواج با داس را انجام دادند.
دروگران از داس تشکر کردند که به آنها در جمع آوری نان کمک کرد و دست آنها را قطع نکرد.
یک دسته خوشه ذرت در هر مزرعه فشرده نشده بود، به آن ریش برداشت می گفتند و به یکی از مقدسین مسیحی اختصاص داده شد: الیاس نبی (پرون)، نیکلاس عجایب ساز یا یگوری.

برای این، ساقه ها را با یک تورنیکت پیچانده و گوش ها را به زمین لگدمال کردند. سپس یک تکه نان که نمک پاشیده شده بود روی آن گذاشتند.
اعتقاد بر این بود که قدرت حاصلخیزی دانه در ریش باقی مانده در مزرعه حفظ می شود، آنها به دنبال آن بودند که آن را به زمین بدهند تا از حاصلخیزی زمین در سال آینده اطمینان حاصل کنند.
برای اینکه زمین را آزرده نشود، همیشه در سکوت درو می کردند، سپس بدون اینکه کلمه ای به زبان بیاورند، آن را به خانه بردند. این کلفت منسوب شد قدرت جادویی. مهماندار با آوردن کله دوژین به خانه، حکم را صادر کرد:
فریاد بزن، پرواز کن، برو بیرون،

صاحب خانه آمد.
دانه از یک برگ کل سال ذخیره می شود.

سرود خواندن

پایکوبی - خاستگاه آیین پایکوبی ریشه در دوران باستان دارد. حتی در دوران بت پرستی، چندین بار در سال، اسلاوها طلسم می کردند - ارواح شیطانی.
با پذیرش مسیحیت، این مراسم همزمان با دوره کریسمس تعیین شد. این شامل این واقعیت بود که گروه های مداح که عمدتاً از نوجوانان تشکیل می شد، از خانه به خانه می رفتند. هر گروه یک ستاره شش یا هشت پر را حمل می کرد که از کاغذ نقره به هم چسبانده شده بود. گاهی ستاره را توخالی می کردند و شمعی در آن روشن می کردند. ستاره ای که در تاریکی می درخشد به نظر می رسید در خیابان شناور است.

خواننده ها زیر پنجره ها ایستادند، وارد خانه ها شدند و از صاحبان اجازه خواستند سرود بخوانند. قاعدتاً در هر خانه ای از نمازگزاران با صمیمیت و مهمان نوازی استقبال می شد، از قبل غذا و هدایایی تهیه می شد.

پس از پایان آواز، مداحان کلوچه های مخصوص تشریفات، مجسمه های حیوانات اهلی پخته شده از خمیر، مواد غذایی و گاهی پول به عنوان هدیه دریافت کردند.
مداحان پس از گشت و گذار در چند خانه در کلبه ای که از قبل طراحی شده بود جمع شدند و جشنی کلی ترتیب دادند. همه هدایا و غذا بین شرکت کنندگان تقسیم شد.

مراسم تشییع جنازه

مراسم تشییع جنازه - ساده ترین مراسم تشییع جنازه به شرح زیر است: "اگر کسی بمیرد، بر او غلبه می کنند، و بنابراین من دزدی زیادی می کنم (آتش ویژه، "دزدی" (دزدیدن اشیاء روی آن از دنیای ما گذاشته شده است) به شکل مستطیل، تا بالای شانه برای 1 دومینا، لازم است 10 برابر وزن هیزم مصرف شود.

هیزم باید بلوط یا توس باشد. Domovina به صورت قایق، قایق و ... ساخته می شود. علاوه بر این، دماغه قایق در غروب آفتاب غروب می کند. مناسب ترین روز برای تشییع جنازه جمعه - روز موکوش است. متوفی لباس کاملاً سفید پوشیده، با روبند سفید پوشانده شده، میلودارا و غذای تشییع جنازه را در دومینو می گذارند. گلدان زیر پای فرد متوفی قرار می گیرد.

متوفی در میان ویاتیچی ها باید سر خود را به سمت غرب دراز بکشد و مرده را در آتش بسوزاند (پیر یا کشیش که تا کمر برهنه شده و پشت به دزدی می ایستد، دزدی را آتش می زند. در روز هنگام غروب آفتاب به آتش کشیده می شود تا متوفی نور را ببیند و به دنبال غروب خورشید راه برود، داخل دزدی را با کاه و شاخه های قابل اشتعال پر می کنند.
پس از شعله ور شدن آتش، نماز میت خوانده می شود.

در پایان نماز، همه ساکت می شوند تا اینکه ستون عظیمی از شعله به آسمان بلند می شود - نشانه این است که متوفی به سوارگا برخاسته است) و سپس استخوان ها را جمع می کنند (مثلاً در بین شمالی ها مرسوم بود که این کار را نمی کردند. استخوان ها را جمع آوری کنید، اما یک تپه کوچک را در بالای آن بریزید، که در آن جشن برگزار شد.

با پرتاب اسلحه و میلودار از بالا، شرکت کنندگان تریزنا پراکنده شدند تا خاک را در کلاه خود جمع کنند و تپه قبر بزرگی بریزند)، مالا (دیگ سفالی) را در ظرف گذاشتم و آن را روی یک ستون (در یک کلبه کوچک تشییع جنازه) گذاشتم. "روی پاهای مرغ") در راه (در مسیر روستا تا غروب خورشید)، برای ایجاد Vyatichn حتی در حال حاضر (رسم قرار دادن کلبه "روی پاهای مرغ" بر فراز قبر در منطقه کالوگا تا دهه 30 20 حفظ شد. قرن)".

مناسک به افتخار مردگان - در بسیاری از سرزمین های اسلاوی آثار تعطیلات به افتخار مردگان هنوز حفظ شده است. مردم در سحرگاه به محل دفن اول سوهنیا (اسفند) می روند و در آنجا برای مرده قربانی می کنند. این روز "روز ناوی" نام دارد و به مورنا نیز اختصاص دارد. به طور کلی، هر مراسمی به افتخار مردگان نام خاص خود را دارد - تریزنا.

Trizna برای مردگان جشنی است که به افتخار آنها اختصاص داده شده است. با گذشت زمان، تریزنا اسلاو به یک یادبود تبدیل شد. تریزنا یک آیین کامل بود: کیک، کیک، تخم مرغ رنگی، شراب به محل دفن آورده می شود و مردگان را گرامی می دارند. در همان زمان معمولاً زنان و دختران ناله می کنند. مرثیه به طور کلی گریه برای مرده نامیده می شود، اما نه یک حالت بی صدا، نه یک حالت هیستریک ساده، که اجازه می دهد اشک از دست برود، اغلب بدون صدا، یا همراه با هق هق و ناله موقت. نه، این ترانه غم انگیز از دست دادن، محرومیتی است که خود نویسنده دچار آن شده یا محرومیتی را متحمل شده است.

نویسنده چنین مرثیه‌هایی با اشک‌های تلخ در مورد یکی از بستگان متوفی می‌ریزد و نمی‌تواند اضطراب روحی داشته باشد، بر زمین دفن که در آن خاکستر پنهان است می‌افتد یا به سینه‌اش می‌کوبد، گریه می‌کند و به صورت آوازهای عامیانه بیان می‌کند. کلمه ای که او با تمام وجود، از ته دل گفت، اغلب عمیقاً احساس می شود، حتی گاهی اوقات تأثیر عمیقی از افسانه های عامیانه دارد.

پس از نوحه خوانی، ضیافتی برپا شد. همچنین جشن های عزاداری عامیانه وجود دارد که در طی آن تمام ملت به یاد می آورند. در دوران مدرن، مردم چنین جشنی را در رادونیتسا یا روز بزرگ (عید پاک) برگزار می کنند. نغمه ها، مظاهر و نوحه ها، روح مردگان را شاد می کند و برای این امر، اندیشه یا اندرز مفیدی را به زنده ها القا می کند.

تشریفات حرفه ای

آداب و رسوم مرتبط با انتخاب یک حرفه خاص توسط شخص. در چنین مراسمی، در نظر گرفته می شد که فرد در کدام طبقه (برای استفاده از مفاهیم هندی) کار می کند: کشاتریا (جنگجویان)، برهمن ها (کاهنان، جادوگران) یا وایشیوها (صنعتگران). بعلاوه، اگر آداب جنگجو یا کشیش/ جادوگر شدن بسیار بیشتر با عرفان و احساس نوعی دخالت الهی بود، پس برای صنعتگران این آیین بیشتر شبیه پذیرش در اکتبر (به طور رسمی، اما نه الهی) بود.

این به هیچ وجه از کار صنعتگران کم نمی کند. فقط اعمال جنگجویان با اعمال کشیشان برابر بود. خود جنگجو آهن به تن داشت - طلسم جادویی که سواروگ از بهشت ​​داده بود، روی آتش ساخته شده بود و مانند خورشید می درخشید. خود مبارزه به عنوان یک قربانی در نظر گرفته شد. بنابراین، می توان گفت که یک جنگجو که به نبرد می رفت، قدرت سواروگ بهشتی و پسرانش - Semargl-Firebog، ​​Solar Dazhbog و Perun the Thunderer را مجسم کرد.

در بین کاهنان، آداب آغاز به کار بسته به اینکه شخص به کدام یک از خدایان اختصاص داشت، متفاوت بود. اما، علیرغم این واقعیت که اسلاوها خود را وقف Dyu، Indra یا Marena کردند، این آیین ها همیشه به خوبی برگزار می شد، زیرا شب فقط طرف دیگر روز است.

ابتکارات جادوگران بیشتر یادآور غیرت شمن های شمالی در طبیعت بود که طی آن دانش و قدرت لازم را دریافت کردند.
شروع نظامی بیش از همه شبیه به تصویب استانداردها بود: هر کسی که می خواست یک جنگجو شود باید ثابت می کرد که شایسته این عنوان است.
اغلب فقط با یک چاقو چند روز در جنگل زنده می ماند. دوئل؛ هنر پنهان کردن یا تمام موارد فوق.

مراسم عروسی - طبق رسم اسلاوها، داماد عروس را در جشن عروسی ربود، در حالی که قبلاً با او در مورد ربودن به توافق رسیده بود: "من شبیه یک عروسک هستم ... و آن زن حیله گر، هر که با او صحبت کرد: نام دو نفر است. و سه همسر." سپس داماد تاج گلی به پدر عروس داد - فدیه برای عروس. یک روز قبل از عروسی، مادرشوهر آینده یک کورنیک می پزد و آن را به خانه داماد می فرستد. داماد یک خروس زنده به خانه عروس می فرستد. روز قبل از عروسی هیچ تفریحی وجود ندارد. همه با دقت برای سرگرمی آماده می شوند. صبح روز عروسی، داماد به عروس خبر می دهد که برای عروسی آماده شود. والدین عروس یک کت خز را روی نیمکت پهن کردند، دخترشان را روی آن گذاشتند و شروع به پوشیدن لباس عروس کردند. به محض اینکه لباس پوشیدند، برای داماد قاصدی می فرستند. به زودی قطار عروسی به سمت دروازه حرکت می کند. دوست داماد دروازه را می زند، صاحب خانه را صدا می کند و می گوید، آنها می گویند ما در حال شکار خرگوش هستیم، اما یک خرگوش از دروازه برای شما دست تکان داد، باید آن را پیدا کنید. داماد با جدیت به دنبال خرگوش پنهان (عروس) می گردد و با یافتن و درخواست دعا از پدر و مادرش، او را سوار قطار عروسی می کند و به عروسی می رود.

برای مدت طولانی، "ازدواج" در یک کلیسای کاتولیک یونان با یک موعظه اجباری در مورد "خوشبختی خانوادگی" یک خانواده اسرائیلی یک عروسی واقعی تلقی نمی شد، زیرا مردم هنوز برای مدت طولانی به آداب و رسوم اجداد خود احترام می گذاشتند. به عنوان مثال، استپان رازین، "عروسی" کلیسا را ​​لغو کرد و دستور داد در اطراف یک درخت بلوط ازدواج کنند. عروسی بعد از ظهر، نزدیک به عصر برگزار شد. در این هنگام، مادر داماد، تخت ازدواج را در جعبه آماده کرد: ابتدا غلاف (21 عدد)، روی تخت پر و پتو می گذاشت، از بالا یک کت خز خراطین یا پوست مارتین (یا راسو) - یک نفره می انداخت. مرکز جستجوی تولا نزدیک تخت وان با عسل، جو، گندم، چاودار قرار داده شده بود. با آماده کردن همه چیز ، مادرشوهر آینده با شاخه ای در دستش در اطراف تخت قدم زد. 21 sheaf به معنای "شور آتشین" (سه گانه هفت، عدد آتش)، قرار بود کت خز خراطین به طور جادویی شور و شوق عروس را روشن کند، درست مانند پوست یک مارتین یا راسو. به نام حیواناتی که ظاهراً از زمان های رایج هند و اروپایی، اگر نه از قبل، از پوست آنها برای اهداف جادویی استفاده می شد، توجه کنید. Kuna (مارتن) - همان ریشه لاتین cunnus، mink - همان چیزی است، فقط به صورت تمثیلی، و در نهایت، نوازش در واقع به معنای نوازش است. شاخه روون اولاً به عنوان یک نوع پاک کننده و ثانیاً به عنوان نشانه باروری عمل می کند. خود کلمه عروسی به معنای پوشاندن سر با تاج گل (تاج) است.
قبل از عروسی، جای داماد را برادر یا نوجوان کوچکتر از اقوام عروس می گرفت که داماد باید از او جایی در کنار عروس می خرید. این آئین «فروش قیطان خواهر» نام دارد. در نزدیکی عروس، "چشم ها" نیز می نشینند - دو نفر از بستگان عروس، اغلب خواهران یا خواهران (یعنی پسرعموها). آنها در طول عروسی به عروس کمک می کنند. هر یک از «چشمه ها» ظرفی را در دست دارند که با روسری بسته شده و انتهای آن پایین است. در یک ظرف یک دستمال، یک جنگجو، یک شانه و یک آینه و در دیگری دو قاشق و یک قرص نان وجود دارد. به http://olimpperm.ru/ بروید و جواب را پیدا کنید! . Skachat besplatnie igry avtomat vulkan - کهکشانی از احساسات تازه در russkyformat.ru. . بعد از باج، عروس و داماد در حالی که شمعی روشن در دست داشتند به معبد یا بلوط مقدس می رفتند. رقصندگان جلوتر از آنها راه می رفتند، پشت سر آنها گاوی را حمل می کردند که روی آن تکه های نقره گذاشته بود. پشت سر بچه ها، دوش گرفته ها کاسه ای از رازک، دانه و نقره حمل می کردند. خواستگار عروس و داماد را از کاسه دوش گرفت. میهمانان برای عروس به اندازه مو در کت پوست گوسفند آرزو کردند. پس از چنین آرزوهایی، خواستگار با مهربانی مهمانان را نیز دوش گرفت.

قبلاً کشیش ازدواج می کرد، دست عروس را می گرفت و به داماد می سپرد و دستور می داد که ببوسند. شوهر به نشانه حمايت و حمايت، زنش را با سوراخ يا شنل خود پوشانيد و پس از آن كشيش يك فنجان عسل به آنها داد. زن و شوهر در مقابل محراب ایستادند و سه بار به نوبت از جام نوشیدند. داماد باقيمانده عسل را در محراب پاشيد و كاسه را زير پاي خود انداخت و گفت: «آنهايي كه ميان ما اختلاف افكنند، زير پايشان لگدمال شوند». طبق افسانه، هر کس ابتدا پا بر روی کاسه گذاشت، سرپرست خانواده شد. شفا دهنده یا جادوگر روستا همیشه سر سفره عقد در جایگاه افتخار می نشست. با این حال، او مکان افتخاری را اشغال کرد، نه به این دلیل که می توانست، عصبانی از احترام ناکافی به او، "قطار عروسی را به گرگ تبدیل کند" (چرا یک جادوگر به قطاری با گرگ نیاز دارد؟)، بلکه به این دلیل که او اغلب از نوادگان آن ها بود. همان مجوسی که صدها سال پدربزرگ های ما را با مادربزرگ های بزرگ تاج گذاری کردند. در راه خانه، جوانان راه می رفتند، محکم به یکدیگر چسبیده بودند و مهمانان به طور متناوب آستین های خود را می کشیدند و سعی می کردند آنها را از هم جدا کنند. پس از یک آزمایش ساده، همه پشت میز نشستند و شروع به ضیافت کردند. همه به جز جوانانی که در مقابلشان با اینکه یک مرغ سوخاری بود، فقط در آخر عید می خوردند. در جشن عروسی به جوانان اجازه نوشیدن و خوردن غذا داده نمی شد. وقتی یک کورنیک روی میز سرو شد، این بدان معنی بود که زمان فرا رسیده است - "تترا به سمت میز پرواز کرد - زن جوان می خواست بخوابد." در اوج شادی جوانان به سمت قفسی رفتند که تخت عقد را از قبل آماده کرده بود. تحت هدایت ، تازه عروسان ، با گرفتن آیین کوروی که در یک حوله و یک مرغ پیچیده شده بودند ، خود را در قفس بستند. دم در با شمشیر کشیده، دوست داماد راه می رفت و از آرامش تازه دامادها محافظت می کرد.

کت خز Kunyu را زیر پا گذاشت!
همدیگر را فشار دهید!
خوب بخوابی!
از بلند شدن لذت ببرید!

پس از چنین آرزوهای نسبتاً صریح، مهمانان به خانه بازنشسته شدند، اما پس از مدتی برای پرس و جو در مورد "سلامت" فرستادند. اگر داماد جواب داد که «سلامتش خوب است»، «خوب» اتفاق افتاده است. جوان شروع به خوردن کرد: "با شادی برخاسته بود." با گرفتن مرغ، تازه داماد مجبور شد پا و بالش را بشکند و سپس آنها را روی شانه‌اش پرتاب کند. جوانان با چشیدن طعم مرغ و گاو به مهمانان پیوستند و شادی ادامه یافت. دوست داماد صلوات می خواند، مثلاً اینها: به مهمانان:

بله، مردم مهربان!
مهمانان مهربان،
دعوت و ناخوانده
سبیل و ریش،
مجرد مجرد.
در دروازه های دروازه بان،
مدعیان پشت در هستند.
راه رفتن روی زمین
وسط ایستاده.
از کوتا تا نیمکت
روی یک منحنی، روی یک نیمکت!
برکت!
خطاب به زنان جوان:
جوان، جوان!
پیاده روی های خوب
کت های مارتن،
سمور پایین،
با چشمان بسته،
با حیف سر
کوکوشکی طلا،
گوشواره نقره،
دختران پدر،
آفرین به همسران!
برکت!
به دخترا:
دوشیزگان قرمز
کیک سازان،
سرهای شانه شده،
ساق پا،
فاحشه های تاج
خامه ترش را برداشت
کوکورکی ورز داد
زیر مربا دفن شد
چوپان دادند.
برکت!
به بچه ها:
بله! بچه های کوچک
حرامزاده های خوک!
شکم کج،
پاهای پیچ امین الدوله،
صورت های شکمی،
شبیه الاغه
برکت!

پس از چنین برکاتی، جشن با قدرتی تازه شعله ور شد. این جشن با بازی به پایان رسید و پس از آن کسانی که هنوز می توانستند راه بروند به خانه های خود رفتند.

مراسم نامگذاری - اگر یک اسلاو یا اسلاو از بدو تولد با نام اسلاوی نامگذاری شده باشد، مراسم نامگذاری نیازی به انجام ندارد. البته اگر نیازی به نام جدید نباشد. اگر شخصی غسل تعمید داده نشده باشد یا به دین خارجی دیگری نیامده باشد، مراسم نامگذاری به شرح زیر انجام می شود. کسی که نامیده می شود روبه روی آتش مقدس می ایستد. کشیش سه بار آب چشمه را روی صورت، پیشانی و تاج می‌پاشد و این جمله را می‌گوید: «همان‌طور که آب پاک است، صورت هم پاک می‌شود؛ همانطور که آب پاک است، افکار نیز پاک می‌شوند، همانطور که آب پاک است. پاک، پس نام پاک خواهد بود!». سپس کشیش یک تار مو را از نام برده می کند و آنها را در آتش می گذارد و نام جدید را با زمزمه تلفظ می کند. قبل از دریافت نام، هیچ کس به جز کشیش و نامبرده نباید نام انتخاب شده را بداند. پس از آن، کشیش به شخص نزدیک می شود و با صدای بلند می گوید: "Narcemo نام شماست ... (نام). و به همین ترتیب سه بار. کشیش مشتی غله به نامزد می دهد تا ترب را بیاورد و برادر سوریا را برای بزرگداشت نیاکان. اسلاویی که قبلاً غسل تعمید داده شده یا به ایمان خارجی دیگری هدایت شده است، ابتدا باید مراسم تطهیر را انجام دهد. برای انجام این کار، آنها فردی را روی زانوهای خود روی یک عرشه می نشینند (او نباید با زانوهای خود زمین را لمس کند)، این مکان را در یک دایره باطل دور می زنند. متهم قبل از اینکه به صورت دایره ای بنشیند، لباس هایش را در می آورد و تا کمر خود را نشان می دهد. دایره را با چاقو می کشند و تا پایان مراسم در زمین می گذارند. به عنوان یک قاعده، قبل از شروع نامگذاری، چیزهای زیادی ریخته می شود: آیا فردی شایسته چنین افتخاری است که یک نام اسلاوی دریافت کند و تحت حمایت اجداد قرار گیرد. این کار به شرح زیر انجام می شود: کشیش که پشت سر متهم ایستاده است، تبر را سه بار روی سر متهم می چرخاند و سعی می کند به آرامی موها را با تیغ لمس کند. سپس تبر را پشت سرش به زمین می اندازد. اگر تیغه تبر افتاده به سمت متهم باشد، مراسم ادامه می یابد. اگر نه، نامگذاری را به زمان های بهتر موکول می کنند. بنابراین، اگر لات با موفقیت از بین رفت، سر به آرامی با آب چشمه شسته می شود، با آتش نمک می ریزند، دانه می پاشند و با دست حرکات پاکسازی می کنند. تطهیر توسط یک کشیش یا سه کشیش انجام می شود. آنها در حالی که دست راست خود را بالای سر او گرفته اند، به صورت دایره ای دور نمک نام برده می گردند. در این زمان، آنها با تاخیر فریاد "گوی" را - سه بار - اعلام می کنند. آنها با بلند کردن دستان خود به سمت آسمان ، با جدیت فریاد می زنند: "Narcemo نام تو است ..." ، سپس نام انتخاب شده توسط جامعه (با توافق با کشیش) تلفظ می شود یا نامی که فرد خوانده شده برای خود انتخاب کرده است (دوباره). ، با موافقت کشیش). و بنابراین آنها سه بار فریاد می زنند. دایره شکسته می شود، به نامزد یک مشت غله برای اولین قربانی و یک ملاقه عسل برای بزرگداشت اجدادی داده می شود که اکنون تحت حمایت آنها می گذرد.

آغاز ساخت خانه در میان اسلاوهای باستان با مجموعه کاملی از اقدامات و مراسم آیینی همراه بود که از مخالفت احتمالی ارواح شیطانی جلوگیری می کند. خطرناک ترین دوره انتقال به کلبه ای جدید و شروع زندگی در آن در نظر گرفته شد. فرض بر این بود که "ارواح شیطانی" به دنبال دخالت در رفاه آینده مهاجران جدید هستند. بنابراین، تا اواسط قرن نوزدهم، آیین باستانی خانه داری در بسیاری از نقاط روسیه حفظ و اجرا می شد.

همه چیز با یافتن مکان و مصالح ساختمانی شروع شد. با قضاوت بر اساس داده های قوم نگاری قرن نوزدهم، هنگام انتخاب مکان برای خانه، راه های زیادی برای پیشگویی وجود داشت. گاهی اوقات یک چدن با یک عنکبوت در محل قرار می گرفت. و اگر در طول شب شروع به بافتن تار کرد، این نشانه خوبی به حساب می آمد. در برخی از نقاط محل پیشنهادی، ظرفی با عسل در یک سوراخ کوچک قرار داده شد. و اگر غازها در آن بالا می رفتند، آن مکان خوشحال شمرده می شد. با انتخاب یک مکان امن برای ساخت و ساز، اغلب در ابتدا یک گاو را رها می کردند و منتظر می ماندند تا روی زمین دراز بکشد. مکانی که او در آن دراز کشید برای خانه آینده موفق در نظر گرفته شد. و در بعضی جاها صاحب آینده باید چهار سنگ از مزارع مختلف جمع می کرد و به صورت چهار گوش روی زمین می گذاشت و داخل آن کلاهی روی زمین می گذاشت و طرح را می خواند. پس از آن، لازم بود که سه روز منتظر بمانیم و اگر سنگ ها دست نخورده باقی می ماندند، مکان به خوبی انتخاب می شد. بلاروس ها این ادعا را دارند که در هیچ موردی نباید خانه ای بر روی آن ساخته شود زمین مورد مناقشه، زیرا این می تواند از طرف بازنده اختلاف لعنت به همراه داشته باشد و در آن صورت صاحب جدید چنین سرزمینی برای همیشه خوشبختی را نخواهد دید. همچنین باید توجه داشت که هرگز در محلی که استخوان های انسان در آن یافت شد یا دست یا پای او را برید، خانه ای ساخته نشد.

برش (برشی)

زبان ها (تن) - یک آیین بت پرستی اسلاو، شامل بریدن موهای یک کودک هفت ساله از ROD، به عنوان نشانه ای از انتقال از مراقبت از مادر به مراقبت از پدر، از مراقبت از خدایان Lelya. و پولل پرون و لادا. این آیین تا قرن چهاردهم در لهستان حفظ شد. در روسیه، برای مدت طولانی، رسم اولین کوتاه کردن مو در کودکان پسر وجود داشت - تحت قدرت و حمایت (منسوخ - تونسور شده).

تونسور معمولاً در صبح زمانی که هوا آفتابی است انجام می شود. شخصیت ها: مجوس (کشیش، بزرگ)؛ اسکویر (در میان روسیچ ها - فرماندار)؛ پدر؛ مادر؛ son-junak (ابتدا); gudkovtsy (نوازندگان) و خوانندگان (گروه های کر)؛ شرکت کنندگان و مهمانان (بستگان و آشنایان).

اقلام و عناصر تشریفاتی زیر باید در مراسم حضور داشته باشند: بانداژ سینه. علامت بزرگتر (hryvnia)؛ مخفف، مدفوع برای شروع کننده جوان. قیچی روی سینی که توسط Voevoda نگهداری می شود. پیراهن سفید یا پیراهن اسلاوی برای unak (شروع)؛ آتشی که مجوس (کشیش) را شعله ور می کند. یک هدیه "مردانه" برای تونسور شده، در دستان پدر. زنگ (آلات موسیقی)؛ فنجان برای عسل و سایر ظروف تشریفاتی.

همه شرکت کنندگان در مراسم در طول مراسم رسمی ایستاده اند. جوناک با پیراهن سفید روی چهارپایه ای نزدیک آتش مقدس نشسته است. بزرگتر که بانداژی بر سر دارد، به طور رسمی کلماتی را که از مخفف است باز می کند و می خواند.

یوناک روی چهارپایه می نشیند، بزرگ قیچی را از سینی برمی دارد و با آن دسته ای از موها را می کند و به آتش می سپارد. یوناک بلند می شود، بزرگتر (جادوگر) شروع RODich را در بزرگسالی اعلام می کند (همانطور که از منابع تاریخی مشخص است، اجداد ما به فرزندان خود هنرهای رزمی را از سال های جوانی). به نشانه بزرگتر، همه برمی‌خیزند و با موسیقی سرود می‌خوانند.

سرود خواندن

خاستگاه آیین پایکوبی ریشه در دوران باستان دارد. حتی در دوران بت پرستی، چندین بار در سال، اسلاوها علیه ارواح شیطانی طلسم می کردند. این آیین، هم قبل و هم بعد از پذیرش مسیحیت در روسیه، همزمان با فصل کریسمس و تعطیلات بزرگ کولیادا بود.
. این شامل این واقعیت بود که گروه‌های سرود (مداحی) که عمدتاً از نوجوانان تشکیل می‌شدند، از خانه به خانه می‌رفتند. هر گروه بر روی یک چوب (قطعه) یک ستاره شش یا هشت پر که از کاغذ نقره چسبانده شده بود حمل می کردند. گاهی ستاره را توخالی می کردند و شمعی در آن روشن می کردند. ستاره ای که در تاریکی می درخشد به نظر می رسید در خیابان شناور است. این گروه همچنین شامل یک میخونوشا بود که کیفی برای جمع آوری هدایا و هدایا به همراه داشت.

سرودها به ترتیب خاصی خانه های هم روستاییان خود را دور می زدند و خود را "مهمانان دشوار" می خواندند و صاحب خانه را خبر شادی تولد خورشید جدید - کولیادا می دادند. ورود سرودان به روسیه بسیار جدی گرفته شد ، آنها با خوشحالی تمام عظمت و آرزوها را پذیرفتند ، در صورت امکان سعی کردند سخاوتمندانه به آنها عطا کنند. "مهمان های سخت" کادوها را در کیف گذاشت و به خانه بعدی رفت. در روستاها و روستاهای بزرگ به هر خانه پنج تا ده گروه سرود می آمدند. Caroling در سراسر قلمرو روسیه شناخته شده بود، اما با اصالت محلی متمایز بود.

مراسم حمام همیشه باید با سلام استاد حمام یا روح حمام - Bannik آغاز شود. این سلام نیز نوعی توطئه است، توطئه فضا و محیطی که مراسم غسل در آن برگزار می شود. این کوک این محیط به یک Lad خاص است. چنین تنظیمی همچنین می تواند هم طبق یک توطئه از پیش آماده شده - یک تبریک و هم مطابق با تولد خود به خود درست در ورودی اتاق بخار رخ دهد.

معمولاً بلافاصله پس از خواندن چنین تبریک توطئه‌ای، یک ملاقه آب داغ به سنگ می‌رسد و بخار برآمده از بخاری به طور مساوی با حرکات دایره‌ای جارو یا حوله در سراسر اتاق بخار پخش می‌شود. این ایجاد بخار سبک است. واقعیت این است که بخار در اتاق بخار معمولاً به صورت لایه ای قرار می گیرد. در بالا لایه‌های گرم‌تر، خشک‌تر و سبک‌تر از هوا وجود دارد - بخار، و پایین‌تر، لایه‌های بخار سردتر، مرطوب‌تر و سنگین‌تر می‌شوند. و اگر این لایه ها را با یکدیگر مخلوط نکنید و یک فضای بخار واحد از نظر دما و رطوبت در اتاق بخار ایجاد نکنید، آنگاه چنین بخاری "سنگین" تلقی می شود. سنگین است زیرا سر گرم می شود و پاها خنک می شوند و کل بدن در لایه های مختلف دما و رطوبت و در لایه هایی با فشارهای مختلف باقی می ماند. همه اینها باعث ایجاد احساس از هم گسیختگی و چندپارگی در بدن می شود و به عنوان احساس سنگینی درک می شود.

و جارو غسل را در حمام استاد می گفتند، یا بزرگترین (مهمترین)، قرن به قرن تکرار می کردند: «جارو غسل و شاه پیرتر است، اگر شاه بخار شود»; "جارو در حمام رئیس همه است"؛ «در حمام جارو از پول ارزشمندتر است». "حمام بدون جارو مانند سفره بی نمک است"، در مزرعه - در یک شیب، در یک اتاق سنگ، یک نفر خوب می نشیند، فندق شکن می کند، حرف همه را قطع می کند و شاه را ناامید نمی کند.

مراسم تشییع جنازه - ساده ترین مراسم تشییع جنازه به شرح زیر است: "اگر کسی بمیرد، او را ذبح می کنند و بنابراین من زیاد دزدی می کنم (آتش مخصوص، "دزدی" (دزدیدن اشیایی که روی آن از دنیای ما گذاشته شده است) گذاشته می شود. به شکل مستطیل، تا بالای شانه برای 1 دوموینا باید 10 برابر وزن هیزم مصرف شود. هیزم باید بلوط یا توس باشد. دوموینا به شکل قایق، قایق و غیره ساخته می شود. دماغه قایق را هنگام غروب آفتاب می گذارند مناسب ترین روز برای خاکسپاری روز جمعه - روز موکوش است. میت لباس تمام سفید پوشیده و روبند سفید می پوشانند و میلودار و غذای جنازه را در دومینا می گذارند و گلدان را می گذارند. متوفی در میان ویاتیچی ها باید با سر به سمت غرب دراز بکشد و مرده را روی دزدی بسوزاند (پیر، یا کشیش را آتش می زند، تا کمر برهنه و با پشت ایستاده است. دزدی. دزدی را در روز و هنگام غروب آفتاب آتش می زنند تا متوفی نور را ببیند و پس از غروب خورشید راه برود. داخل دزدی با کاه قابل اشتعال پر می شود. و شاخه ها پس از شعله ور شدن آتش، نماز میت خوانده می شود:

Se swa one yde
و در آنجا دروازه های اونیا رشد می کنند.
و ویدشی در آن - سپس ایری زیباتر،
و تامو را-رود تنزه،
یاکوف توسط Sverga و Java آرایش شده است.
و Chanslobog یک محقق زمان ما است
و bogovi chensla sva در حال ترک خوردن است.
و برای آن روز دعوا کننده باشید
برای شب پایین تر بمانید.
و شما کوتاه می کنید
Bo se ese - جاوا.
و اینها در روز خداست،
و هیچ کس در بینی نیست،
گاهی خدا دوب شف مال ماست...

در پایان نماز، همه ساکت می شوند تا اینکه ستون عظیمی از شعله به آسمان بلند می شود - نشانه این است که متوفی به سوارگا برخاسته است) و سپس استخوان ها را جمع می کنند (مثلاً در بین شمالی ها مرسوم بود که این کار را نمی کردند. استخوان ها را جمع کنید، اما برای ریختن یک تپه کوچک در بالای آن، شرکت کنندگان در جشن با انداختن سلاح ها و میلوداراها از بالا، برای جمع آوری خاک در کلاه خود پراکنده شدند و قبلاً یک تپه قبر بزرگ را ریختند، یک مالا (گلدان سفالی) در آن قرار دادند. ظرف را روی یک ستون (در یک کلبه کوچک تشییع جنازه "روی پاهای مرغ") در راه (در مسیر روستا تا غروب خورشید) قرار دهید تا حتی اکنون Vyatichn را ایجاد کنید (رسم قرار دادن کلبه "روی پاهای مرغ" بالای قبر تا دهه 30 قرن بیستم در منطقه کالوگا حفظ شد.

مناسک به افتخار مردگان - در بسیاری از سرزمین های اسلاوی آثار تعطیلات به افتخار مردگان هنوز حفظ شده است. مردم در سحرگاه به محل دفن اول سوهنیا (اسفند) می روند و در آنجا برای مرده قربانی می کنند. این روز "روز ناوی" نام دارد و به مورنا نیز اختصاص دارد. به طور کلی، هر مراسمی به افتخار مردگان نام خاص خود را دارد - تریزنا. Trizna برای مردگان جشنی است که به افتخار آنها اختصاص داده شده است. با گذشت زمان، تریزنا اسلاو به یک یادبود تبدیل شد. تریزنا یک آیین کامل بود: کیک، کیک، تخم مرغ رنگی، شراب به محل دفن آورده می شود و مردگان را گرامی می دارند. در همان زمان معمولاً زنان و دختران ناله می کنند. مرثیه به طور کلی گریه برای مرده نامیده می شود، اما نه یک حالت بی صدا، نه یک حالت هیستریک ساده، که اجازه می دهد اشک از دست برود، اغلب بدون صدا، یا همراه با هق هق و ناله موقت. نه، این ترانه غم انگیز از دست دادن، محرومیتی است که خود نویسنده دچار آن شده یا محرومیتی را متحمل شده است. نویسنده چنین مرثیه‌هایی با اشک‌های تلخ در مورد یکی از بستگان متوفی می‌ریزد و نمی‌تواند اضطراب روحی داشته باشد، بر زمین دفن که در آن خاکستر پنهان است می‌افتد یا به سینه‌اش می‌کوبد، گریه می‌کند و به صورت آوازهای عامیانه بیان می‌کند. کلمه ای که او با تمام وجود، از ته دل گفت، اغلب عمیقاً احساس می شود، حتی گاهی اوقات تأثیر عمیقی از افسانه های عامیانه دارد. در زیر نمونه هایی از این آهنگ ها آورده شده است:

گریه دختر برای پدرش

از سمت شرق
بادهای شدید در حال افزایش بود
با رعد و برق و مار زنگی،
با دعا و با سوزان;
افتاد، ستاره ای از بهشت ​​افتاد
همه به قبر پدر...
تو را له کن، پیکان تندر،
دیگر زمین مادر و پنیر مادر!
تو از هم پاشید ای زمین مادر
اون از چهار طرف!
پنهان کن، بله، تخته تابوت،
کفن های سفیدت را باز کن؟
افتادن و سفید شدن دست ها
از غیرت از ته دل.
لب هایت را باز کن، لب شکر!
برگرد، بله پدر عزیزم
تو مهاجر، اما شاهین روشن،
پرواز می کنی دور و روی دریای آبی،
روی دریای آبی، بله خوالینسکو،
شما آن را بشویید پدر عزیزم
زنگ زدگی از صورت سفید؛
بیا پیش تو پدرم
به تنهایی و روی یک برج بلند،
همه چیز زیر پوست و زیر پنجره است،
تو گوش کن پدر عزیز
وای بر ترانه های تلخ ما.

گریه یک پیرزن برای پیرمرد

به کی امیدواری عزیزم؟
و به چه کسی تکیه کردی؟
ترکم میکنی غمی تلخ
بدون گرما لانه اش!...
نه از کسی غم تلخ.
حرف شیرینی ندارم
نه، من یک کلمه خوشامدگویی دارم.
ندارم، غمی تلخ،
نه قبیله و نه قبیله
نه آبخوری برای من نه نان آور...
می مانم، غمی تلخ،
من پیرم، پیرزن،
تنهای تنها.
برای کار کردن برای من - هیچ فرصتی وجود ندارد.
نه - پس من یک قبیله مهربان دارم.
کسی نیست که با من فکر کند،
کسی نیست که یک کلمه به من بگوید:
من یار ندارم

پس از نوحه خوانی، ضیافتی برپا شد. همچنین جشن های عزاداری عامیانه وجود دارد که در طی آن تمام ملت به یاد می آورند. در دوران مدرن، مردم چنین جشنی را در رادونیتسا یا روز بزرگ (عید پاک) برگزار می کنند. نغمه ها، مظاهر و نوحه ها، روح مردگان را شاد می کند و برای این امر، اندیشه یا اندرز مفیدی را به زنده ها القا می کند.

تریزنا یک آیین نظامی تشییع جنازه در میان اسلاوهای باستان است که شامل: بازی ها، رقص ها و مسابقات به افتخار متوفی است. عزاداری برای آن مرحوم؛ جشن خاکسپاری جشن خاکسپاری در ابتدا شامل مجموعه آیینی گسترده ای از قربانی ها، بازی های جنگی، سرودها، رقص ها و رقص ها به احترام متوفی، عزاداری، نوحه و ضیافت یادبود قبل و بعد از سوزاندن بود. پس از پذیرش مسیحیت در روسیه، این جشن برای مدت طولانی در قالب ترانه های خاکسپاری و جشن حفظ شد و بعداً این اصطلاح بت پرستان باستان با نام "تجلیل" جایگزین شد. در هنگام دعای خالصانه برای اموات در روح کسانی که دعا می کنند، همیشه یک احساس عمیق اتحاد با مهربانان و اجداد وجود دارد که مستقیماً بر ارتباط مداوم ما با آنها گواهی می دهد. این آیین به یافتن آرامش برای زنده ها و مردگان کمک می کند، تعامل مفید و کمک متقابل آنها را ترویج می کند.

تریزنا تجلیل از خدایان بومی است که به بزرگداشت بستگان متوفی اختصاص یافته است. این عبادت پیروزی ابدی زندگی بر مرگ را به دلیل وحدت سه جهان در تریگلاو نوع حق تعالی تأیید می کند. خود کلمه «تریزنا» مخفف عبارت: «تریگلاو (سه جهان) دانستن» است، یعنی آگاهی از اشتراک سه مرتبه هستی (Nav، Yav، Rule) و انجام وظیفه مقدس. حفظ ارتباط بین نسل ها، صرف نظر از محل سکونت اجداد. در این مراسم عظمت و عدالت و رحمت زبانزد است. خدایان اسلاوو همچنین از شاهکارها و اعمال صالح شوالیه های باشکوه، بوگاتیرها و اجداد ما که در دفاع از سرزمین بومی و ROD اسلاو جان باختند، تجلیل می شود. با کمک این مراسم یادبود، اسلاوها با درخواست محافظت و محافظت از ROD مقدس اسلاو و سرزمین روسیه - NATIV و همچنین قادر ساختن بستگان متوفی در دنیای ناوی به خدایان متوسل می شوند. این عمل دروغ است (در صورت وجود) و یک زندگی مناسب (برای تولد دوباره) در جاوا.

طبق افسانه، یگوری وشنی دارای کلیدهای جادویی است که قفل زمین بهار را باز می کند. در بسیاری از روستاها مراسمی برگزار شد که طی آن از قدیس خواسته شد که زمین را "باز" ​​کند - برای باروری به مزارع، برای محافظت از دام ها.

این مراسم خود چیزی شبیه این بود. ابتدا مردی به نام "یوری" را انتخاب کردند، مشعل روشنی به او دادند، او را با سبزه تزئین کردند و کیک گردی روی سرش گذاشتند. سپس موکب به رهبری «یوری» سه بار دور مزارع زمستانی رفت. پس از آن آتش زدند و از قدیس پرسیدند:

یوری، زود بیدار شو
قفل زمین را باز کند
شبنم را رها کن
برای یک تابستان گرم
در زندگی وحشی ...

در بعضی جاها زنان برهنه روی زمین دراز می‌کشیدند و می‌گفتند: «همانطور که در زمین می‌چرخیم، اجازه دهید نان به شکل لوله درآید». گاهی اوقات مراسم دعا برگزار می شد و پس از آن همه حاضران در زمستان غلت می زدند - تا نان خوب رشد کند. سنت جورج شبنمی را روی زمین رها کرد که شفابخش «از هفت بیماری و چشم بد» تلقی می شد. گاه مردم برای به دست آوردن سلامتی بر شبنم سنت جورج سوار می شدند، نه بی دلیل آرزو می کردند: «سلامت باش، مثل شبنم سنت جورج!» این شبنم را برای بیماران و ناتوانان مفید می دانستند و در مورد ناامیدان می گفتند: نمی توانند به شبنم سنت جورج بروند؟ در روز یگوری بهار، در بسیاری از نقاط، رودخانه ها و منابع دیگر دارای برکت آب بودند. محصولات و مراتع با این آب پاشیده می شد.

برداشت یکی از دوره های اصلی چرخه کشاورزی است. در چرخه آداب و رسومی که با برداشت همراه بود، آغاز (زاژینکی) و پایان آن (برداشت، دوژینکی، اسپونژینکی) به ویژه مشخص می شود.

مجموعه گسترده ای از مناسک و آیین های جادویی با دوره برداشت همراه بود. آنها به تاریخ خاصی زمان بندی نشده بودند، اما به زمان رسیدن غلات بستگی داشتند. مراسم قربانی برای تشکر از مادر زمین برای برداشت طولانی مدت برگزار شد. با کمک اقدامات جادویی، شرکت کنندگان در مراسم به دنبال بازگرداندن باروری به زمین بودند و از برداشت سال بعد اطمینان حاصل کردند. علاوه بر این، این مراسم از اهمیت عملی برخوردار بود: دروگران نیاز به استراحت خاصی از کار داشتند.

برای شروع برداشت، نکته اصلی در نظر گرفته شد انتخاب صحیح"zazhinshchitsy"، دروگری که به دلیل سلامتی، قدرت، مهارت، چابکی مشهور بود. دست سبک"؛ یک زن باردار (که عموماً "سنگین" نامیده می شود) هرگز به زاژین سپرده نشد؛ او حتی از تماشای چگونگی زاژین کردن آنها منع شد تا برداشت "سنگین" نشود. مجمع عمومیزن با دقت ویژه ای برای شام آماده کرد: محراب، نیمکت ها، میز خانه را شست و روی آن را با سفره ای پوشاند تا به اندازه کافی اولین مشت خوشه های برداشت شده را بپذیرد. سپس غسل کرد، پیراهن سفید تمیزی پوشید و عصر به مزرعه رفت. برای اینکه برداشت سریع و موفقیت آمیز باشد، zazhinnitsa با سرعت سریع و بدون توقف به محل کار رفت. پس از آمدن به میدان، او بدون تاخیر انداخت لباس بیرونیو شروع به درو كردن كرد. بعد از کار با عجله به خانه رفت. گاهی اوقات زاژین مخفیانه انجام می شد: زن زاژین سعی می کرد بدون توجه به مزرعه خود برود و وقتی به خانه برگشت، قبلاً در روستا مشخص شد که زاژین اتفاق افتاده است و صبح روز بعد همه صاحبان شروع به درو کردند. .

بت پرستی نام مشترک همه باورهای اصیل اقوام مختلف است که از اعماق قرن ها سرچشمه می گیرد. بت پرستی اسلاو ایمان ما، ایمان کل مردم اسلاو است. یکی از باستانی ترین اقوام که امروزه شامل: روس ها و اوکراینی ها، بلاروس ها و لهستانی ها، چک ها و اسلواک ها، بلغارها و مقدونی ها، صرب ها و مونته نگروها، اسلوونیایی ها و کروات ها است. همه ما بدون مشکل یکدیگر را درک می کنیم، زیرا زبان مشترکی داریم. ما پنکیک می‌پزیم، شرووتاید - مورنا را می‌بینیم و قصه‌های باستانی درباره بابا - یاگا می‌گوییم. هنوز هم نان سر همه چیز است و مهمان نوازی به افتخار. در کوپالا از روی آتش می پریم و به دنبال سرخس گلدار می گردیم. براونی ها در خانه هایمان با ما زندگی می کنند و پری های دریایی در رودخانه ها و دریاچه ها حمام می کنند. ما در Kolyada حدس می زنیم، و گاهی اوقات فقط یک سکه را برمی گردانیم. ما به اجداد خود احترام می گذاریم و در روز ذکر برای آنها هدایایی می گذاریم. ما بیماری ها و بیماری ها را با گیاهان معالجه می کنیم، و از غول ها - خون آشام ها از سیر و چوب آسپن استفاده می کنیم. ما در حالی که بین تسک ها نشسته ایم آرزو می کنیم و وقتی با یک گربه سیاه روبرو می شویم به شانه چپ تف می دهیم. نخلستان ها و جنگل های بلوط برای ما مقدس هستند و از چشمه ها آب شفابخش می نوشیم. ما صحبت می کنیم، وسایل ماهیگیری و تعویذ از چشم بد می خوانیم. شجاعت دلاور خود را در مشت می بیند و در صورت بروز مشکل، رزمندگان شجاع ما او را از سرزمین اسلاو می برند. و همیشه از قرن به قرن دیگر چنین خواهد بود، زیرا ما نوه های دژدبوژیا هستیم.

مراسم عروسی - طبق رسم اسلاوها، داماد عروس را در جشن عروسی ربود، در حالی که قبلاً با او در مورد ربودن به توافق رسیده بود: "من شبیه یک عروسک هستم ... و آن زن حیله گر، هر که با او صحبت کرد: نام دو نفر است. و سه همسر." سپس داماد تاج گلی به پدر عروس داد - فدیه برای عروس. یک روز قبل از عروسی، مادرشوهر آینده یک کورنیک می پزد و آن را به خانه داماد می فرستد. داماد یک خروس زنده به خانه عروس می فرستد. روز قبل از عروسی هیچ تفریحی وجود ندارد. همه با دقت برای سرگرمی آماده می شوند. صبح روز عروسی، داماد به عروس خبر می دهد که برای عروسی آماده شود. والدین عروس یک کت خز را روی نیمکت پهن کردند، دخترشان را روی آن گذاشتند و شروع به پوشیدن لباس عروس کردند. به محض اینکه لباس پوشیدند، برای داماد قاصدی می فرستند. به زودی قطار عروسی به سمت دروازه حرکت می کند. دوست داماد دروازه را می زند، صاحب خانه را صدا می کند و می گوید، آنها می گویند ما در حال شکار خرگوش هستیم، اما یک خرگوش از دروازه برای شما دست تکان داد، باید آن را پیدا کنید. داماد با جدیت به دنبال خرگوش پنهان (عروس) می گردد و با یافتن و درخواست دعا از پدر و مادرش، او را سوار قطار عروسی می کند و به عروسی می رود. برای مدت طولانی، "ازدواج" در یک کلیسای کاتولیک یونان با یک موعظه اجباری در مورد "خوشبختی خانوادگی" یک خانواده اسرائیلی یک عروسی واقعی تلقی نمی شد، زیرا مردم هنوز برای مدت طولانی به آداب و رسوم اجداد خود احترام می گذاشتند. به عنوان مثال، استپان رازین، "عروسی" کلیسا را ​​لغو کرد و دستور داد در اطراف یک درخت بلوط ازدواج کنند. عروسی بعد از ظهر، نزدیک به عصر برگزار شد. در این هنگام، مادر داماد، رختخواب عروسی را در جعبه آماده کرد: ابتدا غلاف (21 عدد)، روی تخت پر و پتو گذاشت و یک کت خز خراطین یا پوست مارتین (یا راسو) را روی آن انداخت. نزدیک تخت وان با عسل، جو، گندم، چاودار قرار داده شده بود. با آماده کردن همه چیز ، مادرشوهر آینده با شاخه ای در دستش در اطراف تخت قدم زد. 21 sheaf به معنای "شور آتشین" (سه گانه هفت، عدد آتش)، قرار بود کت خز خراطین به طور جادویی شور و شوق عروس را روشن کند، درست مانند پوست یک مارتین یا راسو. به نام حیواناتی که ظاهراً از زمان های رایج هند و اروپایی، اگر نه از قبل، از پوست آنها برای اهداف جادویی استفاده می شد، توجه کنید. Kuna (مارتن) - همان ریشه لاتین cunnus، mink - همان چیزی است، فقط به صورت تمثیلی، و در نهایت، نوازش در واقع به معنای نوازش است. شاخه روون اولاً به عنوان یک نوع پاک کننده و ثانیاً به عنوان نشانه باروری عمل می کند. خود کلمه عروسی به معنای پوشاندن سر با تاج گل (تاج) است. قبل از عروسی، جای داماد را برادر یا نوجوان کوچکتر از اقوام عروس می گرفت که داماد باید از او جایی در کنار عروس می خرید. این آئین «فروش قیطان خواهر» نام دارد. در نزدیکی عروس، "چشم ها" نیز می نشینند - دو نفر از بستگان عروس، اغلب خواهران یا خواهران (یعنی پسرعموها). آنها در طول عروسی به عروس کمک می کنند. هر یک از «چشمه ها» ظرفی را در دست دارند که با روسری بسته شده و انتهای آن پایین است. در یک ظرف یک دستمال، یک جنگجو، یک شانه و یک آینه و در ظرف دیگر دو قاشق و یک قرص نان است. بعد از باج، عروس و داماد در حالی که شمعی روشن در دست داشتند به معبد یا بلوط مقدس می رفتند. رقصندگان جلوتر از آنها راه می رفتند، پشت سر آنها گاوی را حمل می کردند که روی آن تکه های نقره گذاشته بود. پشت سر بچه ها، دوش گرفته ها کاسه ای از رازک، دانه و نقره حمل می کردند. خواستگار عروس و داماد را از کاسه دوش گرفت. میهمانان برای عروس به اندازه مو در کت پوست گوسفند آرزو کردند. پس از چنین آرزوهایی، خواستگار با مهربانی مهمانان را نیز دوش گرفت. قبلاً کشیش ازدواج می کرد، دست عروس را می گرفت و به داماد می سپرد و دستور می داد که ببوسند. شوهر به نشانه حمايت و حمايت، زنش را با سوراخ يا شنل خود پوشانيد و پس از آن كشيش يك فنجان عسل به آنها داد. زن و شوهر در مقابل محراب ایستادند و سه بار به نوبت از جام نوشیدند. داماد باقيمانده عسل را در محراب پاشيد و كاسه را زير پاي خود انداخت و گفت: «آنهايي كه ميان ما اختلاف افكنند، زير پايشان لگدمال شوند». طبق افسانه، هر کس ابتدا پا بر روی کاسه گذاشت، سرپرست خانواده شد. شفا دهنده یا جادوگر روستا همیشه سر سفره عقد در جایگاه افتخار می نشست. با این حال، او مکان افتخاری را اشغال کرد، نه به این دلیل که می توانست، عصبانی از احترام ناکافی به او، "قطار عروسی را به گرگ تبدیل کند" (چرا یک جادوگر به قطاری با گرگ نیاز دارد؟)، بلکه به این دلیل که او اغلب از نوادگان آن ها بود. همان مجوسی که صدها سال پدربزرگ های ما را با مادربزرگ های بزرگ تاج گذاری کردند. در راه خانه، جوانان راه می رفتند، محکم به یکدیگر چسبیده بودند و مهمانان به طور متناوب آستین های خود را می کشیدند و سعی می کردند آنها را از هم جدا کنند. پس از یک آزمایش ساده، همه پشت میز نشستند و شروع به ضیافت کردند. همه به جز جوانانی که در مقابلشان با اینکه یک مرغ سوخاری بود، فقط در آخر عید می خوردند. در جشن عروسی به جوانان اجازه نوشیدن و خوردن غذا داده نمی شد. وقتی یک کورنیک روی میز سرو شد، این بدان معنی بود که زمان فرا رسیده است - "تترا به سمت میز پرواز کرد - زن جوان می خواست بخوابد." در اوج شادی جوانان به سمت قفسی رفتند که تخت عقد را از قبل آماده کرده بود. تحت هدایت ، تازه عروسان ، با گرفتن آیین کوروی که در یک حوله و یک مرغ پیچیده شده بودند ، خود را در قفس بستند. دم در با شمشیر کشیده، دوست داماد راه می رفت و از آرامش تازه دامادها محافظت می کرد.

کت خز Kunyu را زیر پا گذاشت!

همدیگر را فشار دهید!

خوب بخوابی!

از بلند شدن لذت ببرید!

پس از چنین آرزوهای نسبتاً صریح، مهمانان به خانه بازنشسته شدند، اما پس از مدتی برای پرس و جو در مورد "سلامت" فرستادند. اگر داماد جواب داد که «سلامتش خوب است»، «خوب» اتفاق افتاده است. جوان شروع به خوردن کرد: "با شادی برخاسته بود." با گرفتن مرغ، تازه داماد مجبور شد پا و بالش را بشکند و سپس آنها را روی شانه‌اش پرتاب کند. جوانان با چشیدن طعم مرغ و گاو به مهمانان پیوستند و شادی ادامه یافت. دوست داماد صلوات می خواند، مثلاً اینها: به مهمانان:

بله، مردم خوب!

مهمانان مهربان،

دعوت و ناخوانده

سبیل و ریش،

مجرد مجرد.

در دروازه های دروازه بان،

مدعیان پشت در هستند.

راه رفتن روی زمین

وسط ایستاده.

از کوتا تا نیمکت

روی یک منحنی، روی یک نیمکت!

برکت!

خطاب به زنان جوان:

جوان، جوان!

پیاده روی های خوب

کت های مارتن،

سمور پایین،

با چشمان بسته،

با حیف سر

کوکوشکی طلا،

گوشواره نقره،

دختران پدر،

آفرین به همسران!

برکت!

به دخترا:

دوشیزگان قرمز

کیک سازان،

سرهای شانه شده،

ساق پا،

فاحشه های تاج

خامه ترش را برداشت

کوکورکی ورز داد

زیر مربا دفن شد

چوپان دادند.

برکت!

به بچه ها:

بله! بچه های کوچک

حرامزاده های خوک!

شکم کج،

پاهای پیچ امین الدوله،

صورت های شکمی،

شبیه الاغه

برکت!

پس از چنین برکاتی، جشن با قدرتی تازه شعله ور شد. این جشن با بازی به پایان رسید و پس از آن کسانی که هنوز می توانستند راه بروند به خانه های خود رفتند.

مراسم نامگذاری - اگر یک اسلاو یا اسلاو از بدو تولد با نام اسلاوی نامگذاری شده باشد، مراسم نامگذاری نیازی به انجام ندارد. البته اگر نیازی به نام جدید نباشد. اگر شخصی غسل تعمید داده نشده باشد یا به دین خارجی دیگری نیامده باشد، مراسم نامگذاری به شرح زیر انجام می شود. کسی که نامیده می شود روبه روی آتش مقدس می ایستد. کشیش سه بار آب چشمه را روی صورت، پیشانی و تاج می‌پاشد و این جمله را می‌گوید: «همان‌طور که آب پاک است، صورت هم پاک می‌شود؛ همانطور که آب پاک است، افکار نیز پاک می‌شوند، همانطور که آب پاک است. پاک، پس نام پاک خواهد بود!». سپس کشیش یک تار مو را از نام برده می کند و آنها را در آتش می گذارد و نام جدید را با زمزمه تلفظ می کند. قبل از دریافت نام، هیچ کس به جز کشیش و نامبرده نباید نام انتخاب شده را بداند. پس از آن، کشیش به شخص نزدیک می شود و با صدای بلند می گوید: "Narcemo نام شماست ... (نام). و به همین ترتیب سه بار. کشیش مشتی غله به نامزد می دهد تا ترب را بیاورد و برادر سوریا را برای بزرگداشت نیاکان. اسلاویی که قبلاً غسل تعمید داده شده یا به ایمان خارجی دیگری هدایت شده است، ابتدا باید مراسم تطهیر را انجام دهد. برای انجام این کار، آنها فردی را روی زانوهای خود روی یک عرشه می نشینند (او نباید با زانوهای خود زمین را لمس کند)، این مکان را در یک دایره باطل دور می زنند. متهم قبل از اینکه به صورت دایره ای بنشیند، لباس هایش را در می آورد و تا کمر خود را نشان می دهد. دایره را با چاقو می کشند و تا پایان مراسم در زمین می گذارند. به عنوان یک قاعده، قبل از شروع نامگذاری، چیزهای زیادی ریخته می شود: آیا فردی شایسته چنین افتخاری است که یک نام اسلاوی دریافت کند و تحت حمایت اجداد قرار گیرد. این کار به شرح زیر انجام می شود: کشیش که پشت سر متهم ایستاده است، تبر را سه بار روی سر متهم می چرخاند و سعی می کند به آرامی موها را با تیغ لمس کند. سپس تبر را پشت سرش به زمین می اندازد. اگر تیغه تبر افتاده به سمت متهم باشد، مراسم ادامه می یابد. اگر نه، نامگذاری را به زمان های بهتر موکول می کنند. بنابراین، اگر لات با موفقیت از بین رفت، سر به آرامی با آب چشمه شسته می شود، با آتش نمک می ریزند، دانه می پاشند و با دست حرکات پاکسازی می کنند. تطهیر توسط یک کشیش یا سه کشیش انجام می شود. آنها در حالی که دست راست خود را بالای سر او گرفته اند، به صورت دایره ای دور نمک نام برده می گردند. در این زمان، آنها با تاخیر فریاد "گوی" را - سه بار - اعلام می کنند. آنها با بلند کردن دستان خود به سمت آسمان ، با جدیت فریاد می زنند: "Narcemo نام تو است ..." ، سپس نام انتخاب شده توسط جامعه (با توافق با کشیش) تلفظ می شود یا نامی که فرد خوانده شده برای خود انتخاب کرده است (دوباره). ، با موافقت کشیش). و بنابراین آنها سه بار فریاد می زنند. دایره شکسته می شود، به نامزد یک مشت غله برای اولین قربانی و یک ملاقه عسل برای بزرگداشت اجدادی داده می شود که اکنون تحت حمایت آنها می گذرد.

مراسم تشییع جنازه - ساده ترین مراسم تشییع جنازه به شرح زیر است: "اگر کسی بمیرد، او را ذبح می کنند و بنابراین من زیاد دزدی می کنم (آتش مخصوص، "دزدی" (دزدیدن اشیایی که روی آن از دنیای ما گذاشته شده است) گذاشته می شود. به شکل مستطیل، تا بالای شانه برای 1 دوموینا باید 10 برابر وزن هیزم مصرف شود. هیزم باید بلوط یا توس باشد. دوموینا به شکل قایق، قایق و غیره ساخته می شود. دماغه قایق را هنگام غروب آفتاب می گذارند مناسب ترین روز برای خاکسپاری روز جمعه - روز موکوش است. میت لباس تمام سفید پوشیده و روبند سفید می پوشانند و میلودار و غذای جنازه را در دومینا می گذارند و گلدان را می گذارند. متوفی در میان ویاتیچی ها باید با سر به سمت غرب دراز بکشد و مرده را روی دزدی بسوزاند (پیر، یا کشیش را آتش می زند، تا کمر برهنه و با پشت ایستاده است. دزدی. دزدی را در روز و هنگام غروب آفتاب آتش می زنند تا متوفی نور را ببیند و پس از غروب خورشید راه برود. داخل دزدی با کاه قابل اشتعال پر می شود. و شاخه ها پس از شعله ور شدن آتش، نماز میت خوانده می شود:

Se swa one yde

و در آنجا دروازه های اونیا رشد می کنند.

و ویدشی در آن - سپس ایری زیباتر،

و تامو را-رود تنزه،

یاکوف توسط Sverga و Java آرایش شده است.

و Chanslobog یک محقق زمان ما است

و bogovi chensla sva در حال ترک خوردن است.

و برای آن روز دعوا کننده باشید

برای شب پایین تر بمانید.

و شما کوتاه می کنید

Bo se ese - جاوا.

و اینها در روز خداست،

و هیچ کس در بینی نیست،

گاهی خدا دوب شف مال ماست...

در پایان نماز، همه ساکت می شوند تا اینکه ستون عظیمی از شعله به آسمان بلند می شود - نشانه این است که متوفی به سوارگا برخاسته است) و سپس استخوان ها را جمع می کنند (مثلاً در بین شمالی ها مرسوم بود که این کار را نمی کردند. استخوان ها را جمع کنید، اما برای ریختن یک تپه کوچک در بالای آن، شرکت کنندگان در جشن با انداختن سلاح ها و میلوداراها از بالا، برای جمع آوری خاک در کلاه خود پراکنده شدند و قبلاً یک تپه قبر بزرگ را ریختند، یک مالا (گلدان سفالی) در آن قرار دادند. ظرف را روی یک ستون (در یک کلبه کوچک تشییع جنازه "روی پاهای مرغ") در راه (در مسیر روستا تا غروب خورشید) قرار دهید تا حتی اکنون Vyatichn را ایجاد کنید (رسم قرار دادن کلبه "روی پاهای مرغ" بالای قبر تا دهه 30 قرن بیستم در منطقه کالوگا حفظ شد.

مناسک به افتخار مردگان - در بسیاری از سرزمین های اسلاوی آثار تعطیلات به افتخار مردگان هنوز حفظ شده است. مردم در سحرگاه به محل دفن اول سوهنیا (اسفند) می روند و در آنجا برای مرده قربانی می کنند. این روز "روز ناوی" نام دارد و به مورنا نیز اختصاص دارد. به طور کلی، هر مراسمی به افتخار مردگان نام خاص خود را دارد - تریزنا. Trizna برای مردگان جشنی است که به افتخار آنها اختصاص داده شده است. با گذشت زمان، تریزنا اسلاو به یک یادبود تبدیل شد. تریزنا یک آیین کامل بود: کیک، کیک، تخم مرغ رنگی، شراب به محل دفن آورده می شود و مردگان را گرامی می دارند. در همان زمان معمولاً زنان و دختران ناله می کنند. مرثیه به طور کلی گریه برای مرده نامیده می شود، اما نه یک حالت بی صدا، نه یک حالت هیستریک ساده، که اجازه می دهد اشک از دست برود، اغلب بدون صدا، یا همراه با هق هق و ناله موقت. نه، این ترانه غم انگیز از دست دادن، محرومیتی است که خود نویسنده دچار آن شده یا محرومیتی را متحمل شده است. نویسنده چنین مرثیه‌هایی با اشک‌های تلخ در مورد یکی از بستگان متوفی می‌ریزد و نمی‌تواند اضطراب روحی داشته باشد، بر زمین دفن که در آن خاکستر پنهان است می‌افتد یا به سینه‌اش می‌کوبد، گریه می‌کند و به صورت آوازهای عامیانه بیان می‌کند. کلمه ای که او با تمام وجود، از ته دل گفت، اغلب عمیقاً احساس می شود، حتی گاهی اوقات تأثیر عمیقی از افسانه های عامیانه دارد. در زیر نمونه هایی از این آهنگ ها آورده شده است:

گریه دختر برای پدرش

از سمت شرق

بادهای شدید در حال افزایش بود

با رعد و برق و مار زنگی،

با دعا و با سوزان;

افتاد، ستاره ای از بهشت ​​افتاد

همه به قبر پدر...

تو را له کن، پیکان تندر،

دیگر زمین مادر و پنیر مادر!

تو از هم پاشید ای زمین مادر

اون از چهار طرف!

پنهان کن، بله، تخته تابوت،

کفن های سفیدت را باز کن؟

افتادن و سفید شدن دست ها

از غیرت از ته دل.

لب هایت را باز کن، لب شکر!

برگرد، بله پدر عزیزم

تو مهاجر، اما شاهین روشن،

پرواز می کنی دور و روی دریای آبی،

روی دریای آبی، بله خوالینسکو،

شما آن را بشویید پدر عزیزم

زنگ زدگی از صورت سفید؛

بیا پیش تو پدرم

به تنهایی و روی یک برج بلند،

همه چیز زیر پوست و زیر پنجره است،

تو گوش کن پدر عزیز

وای بر ترانه های تلخ ما.

گریه یک پیرزن برای پیرمرد

به کی امیدواری عزیزم؟

و به چه کسی تکیه کردی؟

ترکم میکنی غمی تلخ

بدون گرما لانه اش!...

نه از کسی غم تلخ.

حرف شیرینی ندارم

نه، من یک کلمه خوشامدگویی دارم.

ندارم، غمی تلخ،

نه قبیله و نه قبیله

نه آبخوری برای من نه نان آور...

می مانم، غمی تلخ،

من پیرم، پیرزن،

تنهای تنها.

برای کار کردن برای من - هیچ فرصتی وجود ندارد.

نه - پس من یک قبیله مهربان دارم.

کسی نیست که با من فکر کند،

کسی نیست که یک کلمه به من بگوید:

من یار ندارم

پس از نوحه خوانی، ضیافتی برپا شد. همچنین جشن های عزاداری عامیانه وجود دارد که در طی آن تمام ملت به یاد می آورند. در دوران مدرن، مردم چنین جشنی را در رادونیتسا یا روز بزرگ (عید پاک) برگزار می کنند. نغمه ها، مظاهر و نوحه ها، روح مردگان را شاد می کند و برای این امر، اندیشه یا اندرز مفیدی را به زنده ها القا می کند.

24.07.2010

علاقه زیادی امروزه توسط مورخان، منتقدان هنری و مردم عادیبه لایه مرموز فرهنگ ما مانند بت پرستی. علیرغم این واقعیت که بت پرستی بیش از هزار سال قدمت دارد، هنوز به طور کامل درک نشده است و با غیرمعمول بودن خود نه تنها دانشمندان، بلکه همه کسانی را که به زندگی اجداد، فرهنگ، سنت ها و آیین های آنها علاقه مند هستند، جذب می کند.
بت پرستی در روسیه (کلمه "زبان ها" از زبان اسلاوی قدیم به عنوان مردم، خارجی ها ترجمه شده است) - به معنای دین غیر مسیحی مبتنی بر شرک است.

بت پرستی برای مدت طولانی وجود داشت، تا سال 988، زمانی که مسیحیت در روسیه پذیرفته شد. پس از پذیرش مسیحیت، بت پرستی در روسیه توسط مذهب رسمی مورد آزار و اذیت قرار گرفت. اما، همانطور که معلوم شد، اخراج سنت های آیینی چند صد ساله، باورهای عامیانه و ایمان معمولی از یک فرد کار آسانی نیست. برای مدت بسیار طولانی، ارتدکس با بت پرستی مبارزه کرد، اما نمی توان آن را به طور کامل از روح و ناخودآگاه یک فرد روسی ریشه کن کرد.

اسلاوهای بت پرست عناصر را می پرستیدند ، صمیمانه به رابطه مردم با حیوانات اعتقاد داشتند ، برای خدایان مختلفی که در همه چیز در اطراف آنها ساکن بودند قربانی کردند. هر قبیله اسلاو خدایان خود را داشت که به آنها دعا می کردند. در دنیای اسلاوی پیش از مسیحیت هیچ ایده واحدی از خدایان وجود نداشت، همانطور که هیچ دولت واحدی وجود نداشت، قبایل اسلاو، اگرچه در یک اتحاد متحد شده بودند، اما همچنان قبایل متفاوتی بودند، آنها همچنین در آن متحد نبودند. اعتقادات آنها

اسلاوهای بت پرست برای همه مناسبت ها مراسم بسیار کمی داشتند. در میان آنها مراسم تدفین جایگاه ویژه ای داشت. برای مدت طولانی بین دو نوع اصلی مراسم تشییع جنازه نوسان وجود داشت: تشیع و سوزاندن. روش بدوی دفن شامل این واقعیت بود که به جسد انسان به طور مصنوعی موقعیت یک جنین در رحم مادر داده می شد. این به دلیل اعتقاد به تولد دوم پس از مرگ بود. قبلاً در عصر برنز ، اسلاوها خمیدن را کنار گذاشتند. به زودی ظاهر شد آیین جدیددفن، که توسط جهان بینی جدیدی در مورد روح انسان ایجاد می شود، که در هیچ موجود دیگری تجسم نمی یابد، بلکه به بهشت ​​حرکت می کند. فرقه مشرکان چنگال شد، زیرا از یک طرف روح بی وزن یک شخص به نیروهای آسمانی پیوست که برای کشاورزانی که آبیاری مصنوعی نداشتند مهم بود و همه چیز به بارندگی بستگی داشت. از سوی دیگر، اجداد خیرخواه باید با زمینی که محصول می‌داد ارتباط برقرار می‌کردند. این امر با دفن خاکستر جسد سوخته در زمین و ساختن نوعی خانه بر روی آن حاصل شد. این آیین تا اوایل قرن نوزدهم ادامه داشت.

اسلاوهای بت پرست به تعطیلات بسیار علاقه داشتند ، بنابراین با رعایت تمام آیین ها آنها را با شادی جشن می گرفتند. به عنوان مثال، عنصر اصلی مراسم کریسمس، البته، پوشیدن لباس های حیوان مانند و همچنین رقص در "ماشر" بود. به طور معمول، بالماسکه ها در تمام تعطیلات زمستانی ادامه یافت و در نیمه دوم - از 1 تا 6 ژانویه - به اوج خود رسید.

مناسک طلسم روسال نیز برای مشرکان مهم بود. آیین ها و رقص ها مرحله اولیه جشن بت پرستی بود که با یک جشن آیینی اجباری با استفاده از غذای قربانی گوشت: گوشت گاو، خوک، مرغ و تخم مرغ به پایان رسید.

از آنجایی که بیشتر تعطیلات بت پرستی مصادف با ارتدکس ها بود، آنها سعی کردند نجابت را رعایت کنند: به عنوان مثال، جشنی نه به مناسبت تعطیلات زنان در حال زایمان، بلکه به مناسبت میلاد باکره برگزار شد.

قربانی یکی از اصلی ترین مناسک مذهبی بت پرستی به حساب می آمد. مشخص است که اسلاوهای بت پرست غلات، حیوانات، هدایای لباس های مختلف را برای بت های خود قربانی می کردند. به ویژه در سال های لاغر، قربانی های انسانی نیز انجام شد. قابل توجه است که پس از انتخاب قربانی، همیشه قرعه کشی می شد - کشتن او یا زنده ماندن او، یعنی انتخاب در هر صورت با خدا باقی می ماند. کنار عکس خدایان بت پرستفال گیری، قرعه های آیینی برگزار شد، سوگندنامه های مختلف داده شد.

بت پرستی هرگز از برانگیختن علاقه باز نمی ایستد. زندگی در جامعه مدرن، مردم همچنان به طور ناخودآگاه به اجنه، قهوه ای ها، در تمام نیروهای تاریک مانند اجدادشان اعتقاد دارند. والدین همچنان به فرزندان خود افسانه هایی می گویند که از آن دوران باستان آمده است. و هیچ کاری برای انجام آن وجود ندارد. همینطور بود، همینطور هست و همینطور خواهد بود.

محتوا:مقدمه من این موضوع را به منظور شناسایی ویژگی های فرهنگ سنتی اسلاو، ردیابی روند شکل گیری و توسعه آن، شناسایی عوامل موثر بر این روند و همچنین در نظر گرفتن آداب و رسوم و آیین های سنتی گروه قومی اسلاو انتخاب کردم. زیرا هر روسی باید گذشته مردم خود را بداند.

مقدمه

من این موضوع را به منظور شناسایی ویژگی های فرهنگ سنتی اسلاو، ردیابی روند شکل گیری و توسعه آن، شناسایی عوامل موثر بر این روند و همچنین در نظر گرفتن آداب و رسوم و آیین های سنتی گروه قومی اسلاو انتخاب کردم. هر روس باید گذشته مردم خود را بداند.

کلمه "فرهنگ" از کلمه "فرقه" - ایمان، آداب و رسوم و سنت های اجدادی می آید. فرهنگ ملی چیزی است که این مردم را از دیگران متمایز می کند، به آنها اجازه می دهد تا ارتباط زمان ها و نسل ها را احساس کنند، حمایت معنوی و حمایت زندگی دریافت کنند.

مردم مدرن از منظر علم به جهان نگاه می کنند. حتی شگفت انگیزترین مظاهر عناصر مانند زلزله، سیل، فوران های آتشفشانی، خورشید و ماه گرفتگی، در ما آن وحشت را در برابر ناشناخته ای که زمانی متعلق به اجداد ما بود ایجاد نکنید. انسان مدرنخود را حاکم طبیعت می داند نه قربانی آن. با این حال، در زمان های قدیم، مردم جهان را به روشی کاملاً متفاوت درک می کردند. او مرموز و مرموز بود. و از آنجایی که دلایل هر اتفاقی که برای آنها و اطراف آنها رخ می دهد برای آنها غیرقابل دسترس بود، آنها بی اختیار همه این پدیده ها، حوادث و ضربات سرنوشت را به آنها نسبت دادند. نیروهای تاریک: خدایان، نیمه خدایان، پری ها، جن ها، شیاطین، شیاطین، ارواح، ارواح ناآرام که در آسمان، زیر زمین یا در آب زندگی می کردند. مردم تصور می کردند که طعمه این ارواح همه جا حاضر هستند، زیرا خوشبختی یا بدبختی، سلامتی یا بیماری، زندگی یا مرگ می تواند به رحمت یا خشم آنها بستگی داشته باشد. هر دینی از ترس از ناشناخته سرچشمه می گیرد و بت پرستی نیز از این قاعده مستثنی نیست.

موضوع سنت ها و آداب و رسوم اسلاو برای چندین قرن توجه محققان را به خود جلب کرده است. آنها علاقه داشتند که اسلاوها چه کسانی هستند؟ گروه قومی اسلاو چگونه شکل گرفت؟ چه شرایط زندگی و عوامل خارجی بر نحوه زندگی، نحوه زندگی، شخصیت آنها تأثیر گذاشته است؟ سنت ها، آداب و رسوم آنها چیست؟ و سوالات به همان اندازه مهم. هم محققان روسی و هم محققان خارجی سعی کردند به این سوالات پاسخ دهند.

من. درباره اسلاوها

تاریخ باستانی اسلاوها هنوز توسط مورخان مشخص نشده است، منشاء و خانه اجدادی آنها مشخص نشده است. ریشه های سرنوشت تاریخی اسلاوها به جایی نمی رسد. حتی دقیقاً مشخص نیست که اسلاوها چه زمانی نوشتن را یاد گرفتند. بسیاری از محققان ظهور نوشتار اسلاوی را با پذیرش مسیحیت مرتبط می دانند. تمام اطلاعات در مورد اسلاوهای باستان دوران پیش از باسوادی توسط مورخان از خطوط اندک نوشته های تاریخی و جغرافیایی متعلق به نویسندگان روم باستان و بیزانس استخراج شده است. یافته های باستان شناسی برخی از وقایع را روشن کرده است، اما تفسیر درست هر یک از آنها چقدر دشوار است! اغلب، باستان شناسان بین خود بحث می کنند و تعیین می کنند که کدام یک از اشیایی که پیدا کرده اند متعلق به اسلاوها است و کدام نه.

تاکنون اطلاعات دقیقی در مورد اینکه اسلاوها از کجا به اروپا آمده اند و از چه مردمی آمده اند، یافت نشده است. دانشمندان معتقدند که در هزاره اول پس از میلاد. اسلاوها قلمرو وسیعی را اشغال کردند: از بالکان تا بلاروس مدرن و از دنیپر تا مناطق اروپای مرکزی. در آن زمان های دور، هیچ قبایل اسلاوی در مرزهای مدرن روسیه وجود نداشت.

مورخان بیزانسی قرن ششم. اسلاوها آنتس و اسکلاوین نامیده می شدند. مورچه ها مبارز بودند. آنها در ابتدا مردمی اسلاو نبودند، اما با زندگی طولانی مدت در کنار اسلاوها، اسلاوی شدند و از نظر همسایگان خود که در مورد آنها نوشتند، قدرتمندترین قبایل اسلاو شدند.

در حدود قرن ششم از وحدت اسلاوی مشترک، تخصیص سه شاخه آغاز می شود: جنوبی، غربی و اسلاوهای شرقی. اقوام اسلاو جنوبی (صربها، مونته نگروها و غیره) متعاقباً از اسلاوهایی تشکیل شدند که در داخل امپراتوری بیزانس مستقر شدند و به تدریج با جمعیت آن ادغام شدند. اسلاوهای غربی کسانی بودند که سرزمین های لهستان مدرن، جمهوری چک، اسلواکی و تا حدی آلمان را اشغال کردند. در مورد اسلاوهای شرقی، آنها قلمرو عظیمی بین سه دریا به دست آوردند: سیاه، سفید و بالتیک. نوادگان آنها بلاروس‌ها، اوکراینی‌ها و روس‌های امروزی بودند.

اسلاوها گندم، جو، چاودار، ارزن، نخود و گندم سیاه کشت می کردند. ما شواهدی مبنی بر استفاده اجدادمان از چاله‌ها دریافت کرده‌ایم - تاسیسات ذخیره‌سازی که می‌توانست تا 5 تن غلات را در خود جای دهد. اگر صادرات غلات به امپراتوری روم توسعه کشاورزی را تحریک کرد، پس بازار محلی به ظهور روش جدیدی برای آسیاب غلات در آسیاب های آرد با سنگ آسیاب کمک کرد. ساخت تنورهای مخصوص نان شروع شد. اسلاوها گاو و خوک و همچنین اسب را پرورش می دادند و به شکار و ماهیگیری مشغول بودند. در زندگی روزمره، اسلاوها به طور گسترده ای از تقویم آیینی به اصطلاح مرتبط با جادوی کشاورزی استفاده می کردند. روزهای فصل کشاورزی بهار و تابستان را از جوانه زدن بذر تا برداشت جشن گرفت و روزهای دعای بت پرستان برای باران را در چهار دوره مختلف برجسته کرد. چهار دوره باران مشخص شده برای منطقه کیف در کتابچه راهنمای زراعی اواخر قرن نوزدهم بهینه در نظر گرفته شد که نشان می داد اسلاوها قرن چهارم را داشتند. مشاهدات کشاورزی فنی قابل اعتماد

II . سنت ها و آداب و رسوم

جنس و انسان.

در زمان های قدیم، همه نسل های یک خانواده معمولاً زیر یک سقف زندگی می کردند. همچنین یک قبرستان خانوادگی نه چندان دور وجود داشت، به طوری که اجدادی که مدت ها مرده بودند به طور نامرئی در زندگی خانواده شرکت داشتند. بچه های خیلی بیشتری نسبت به الان به دنیا آمدند. در قرن نوزدهم، در شرایط تک همسری، ده فرزند یا بیشتر رایج بود. و در میان مشرکان، برای مرد ثروتمند و ثروتمند، شرم آور نبود که تا آنجایی که می توانست به خانه خود بیاورد. معمولاً چهار نفر در یک خانه زندگی می کردند - پنج برادر با زن، فرزند، پدر و مادر، پدربزرگ و مادربزرگ، عمو، خاله، عمه، پسر عمو، پسر عمو... یعنی همه اقوام!

هر فردی که در یک خانواده پرجمعیت زندگی می کرد، قبل از هر چیز احساس می کرد که فردی با نیازها و توانایی های خود مانند ما نیست. او خود را در درجه اول به عنوان عضوی از قبیله می دید. هر اسلاو می توانست چندین قرن پیش اجداد خود را نام برده و در مورد هر یک از آنها به تفصیل بگوید. تعطیلات متعددی با اجداد مرتبط بود که بسیاری از آنها تا به امروز زنده مانده اند (رادونیتسا، روز والدین).

با آشنایی و نام بردن از خود، همیشه اضافه می کردند: پسر فلان، نوه و نبیره فلان. بدون این، نام یک نام نیست: مردم فکر می کنند که شخصی که نام پدر و پدربزرگ خود را نمی آورد چیزی را پنهان می کند. اما وقتی آنها شنیدند که شما چه نوع افرادی هستید، مردم بلافاصله می دانستند که چگونه با شما رفتار کنند. هر قبیله شهرت مشخصی داشت. در یکی، مردم از زمان بسیار قدیم به صداقت و اشراف مشهور بودند، در دیگری کلاهبرداران و قلدرها بودند: به این معنی است که با ملاقات با نماینده ای از این نوع، باید چشمان خود را باز نگه داشت. مرد می‌دانست که در اولین جلسه آن‌طور که شایسته خانواده‌اش است، ارزیابی می‌شود. از طرف دیگر، او خودش در قبال همه چیز احساس مسئولیت می کرد خانواده بزرگ. کل قبیله مسئول یک سیگاری بدجنس بود.

در آن دوران، لباس های روزمره هر فرد نمایانگر «گذرنامه» کامل او بود. دقیقاً همانطور که از لباس یک نظامی می بینید: چه رتبه ای دارد، چه جوایزی به او اعطا شده است، کجا جنگیده است و غیره. در زمان های قدیم لباس هر فرد شامل مقدار زیادیجزئیاتی که در مورد صاحب آن بسیار صحبت می کرد: از چه قبیله ای است، از چه نوع و بسیاری جزئیات دیگر. با نگاه کردن به لباس، بلافاصله می توان تشخیص داد که این لباس کیست و از کجا آمده است. در زمان های قدیم دقیقاً همان دستورات در روسیه وجود داشت. تا به حال این ضرب المثل در زبان روسی حفظ شده است: "آنها با لباس خود ملاقات می کنند، اما آنها را با ذهن خود می بینند." با ملاقات با یک نفر برای اولین بار، آنها جنسیت او را "با لباس" تعیین کردند و تصمیم گرفتند که چگونه با او رفتار کنند.

اما در هر شرایطی، انسان باید طوری رفتار می کرد که برای خانواده اش بهترین باشد. و منافع شخصی خود را به رعایت تنها در آن صورت. دانشمندان چنین جامعه ای را که در آن طایفه حاکم است، سنتی می نامند. اساس سنت باستانی به وضوح بقای خانواده را هدف قرار داده است.

این تیره که زندگی هر یک از اعضای خود را به طور کامل تعیین می کرد، گاه اراده غیرقابل انکار خود را در ظریف ترین مسائل به آنها دیکته می کرد. به عنوان مثال، اگر دو طایفه ساکن در همسایگی تصمیم بگیرند که به تلاش های خود بپیوندند، با هم به شکار بروند یا برای ماهی به دریا بروند، یا با دشمنان مبارزه کنند، طبیعی ترین به نظر می رسید که پیوند را با روابط خانوادگی مهر و موم کنند. اگر در یک خانواده یک پسر بالغ و در دیگری - یک دختر وجود داشته باشد، بستگان می توانند به سادگی به آنها دستور ازدواج بدهند.

فردی که در آن روزها خود را «بدون خانواده و قبیله» می‌دید - فرقی نمی‌کند که اخراج شده باشد یا خودش رفته باشد - احساس ناراحتی می‌کند. افراد تنهایی ناگزیر دور هم جمع شدند و به همان اندازه که شراکت آنها در ابتدا برابر حقوق بود، ساختاری درونی پیدا کرد، علاوه بر این، طبق اصل همان نوع.

طایفه اولین شکل سازمان اجتماعی و سرسخت ترین شکل بود. مردی که خود را غیر از خانواده فکر نمی کرد، مطمئناً می خواست که پدر و برادرانش در نزدیکی باشند و آماده کمک باشند. از این رو رهبر دسته را پدر قوم خود می دانستند و رزمندگان هم درجه را برادر می دانستند.

بنابراین، برای کسانی که مایل به پیوستن به برادری های نظامی بودند، هم دوره آزمایشی و هم یک امتحان بسیار جدی تعیین شد. علاوه بر این ، این امتحان به معنای آزمایش نه تنها ویژگی های کاملاً حرفه ای - مهارت ، قدرت ، داشتن سلاح ، بلکه آزمایش اجباری ویژگی های معنوی و همچنین شروع عرفانی بود.

قتل یکی از اعضای یک تیره توسط یکی از اعضای دیگر معمولاً باعث اختلاف بین قبیله ها می شد. در تمام دوران‌ها، هر دو جنایت مستقیم و حوادث غم‌انگیز زمانی رخ می‌داد که شخصی یک نفر را می‌کشت. و البته بستگان متوفی خواستار یافتن و مجازات مقصر بودند. وقتی این اتفاق می افتد، مردم به سازمان های مجری قانون مراجعه می کنند. هزار سال پیش، مردم ترجیح می دادند به خودشان تکیه کنند. با زور ، فقط رهبر می توانست نظم را برقرار کند ، که در پشت آن سربازان حرفه ای ایستاده بودند - جوخه اسلاو. اما رهبر، به طور معمول، بسیار دور بود. و اقتدار او به عنوان حاکم کشور، رهبر کل مردم (و نه فقط رزمندگان) تازه در حال ایجاد بود.

بر اساس مفاهيم آن عصر، شخص جدا از همنوعانش معناي كمي داشت. انسان اولاً عضوی از جنس معین بود و ثانیاً فردی جداگانه. بنابراین، «پرونده قتل» نه بین دو نفر، بلکه بین دو طایفه تعیین شد. خود متخلف به نزدیکترین مسکن رفت و با جزئیات اتفاقات را گفت. چرا؟ دلیلش خیلی ساده است. اگر او سعی می کرد کاری را که انجام داده است پنهان کند، در بین هم قبیله های خود به عنوان یک مرد ترسو و "بی مرد" شناخته می شد که قادر به مسئولیت اعمال خود نیست. و این بدترین اتفاقی بود که در آن روزها می توانست برای یک انسان بیفتد.

طبق قانون موجود در آن زمان، «بی‌مرد» خطاب به کسی به معنای ایراد سخنرانی‌های غیرقابل تلفظ است! بنابراین، مگر اینکه شخصی قبلاً یک شرور کامل بود، احتمال یک قصاص بسیار شدید را به از دست دادن غیرقابل جبران شهرت ترجیح داد. رویدادهای بعدی می تواند به روش های مختلف رخ دهد. می توانست به مصالحه ختم شود، می توانست به پرداخت غرامت پولی (ویرا) ختم شود.

اما اگر به خونخواهی می رسید، باز هم انتقام از نوعی از دیگری بود. آنچه گفته شد به هیچ وجه به این معنا نیست که همه مردان خانواده قربانی اسلحه به دست گرفته و بدون استثنا برای نابودی مجرمان رفتند. اصلا. آنها به سادگی نه از خود جنایتکار، بلکه از خانواده او انتقام گرفتند و بهترین و شایسته ترین فرد را در او از بین بردند که جنایتکار اغلب چنین نبود. به همین دلیل، احتمال دشمنی خون نه آنقدر که دلیلی برای رویارویی های خونین بی پایان بود بلکه یک عامل بازدارنده قوی بود. اگر اوضاع فرق می کرد، مردم به سادگی با سلاخی یکدیگر از بین می رفتند. این اتفاق نیفتاد، زیرا از خونخواهی و از این رو دلایل آن به هر طریق ممکن برای جلوگیری از آن تلاش شد.

دوئل یک راه معمول برای مرتب کردن همه چیز، برای اثبات بی گناهی خود، برای رسیدن به چیزی بود. دوئل لزوماً با یک چالش پیش رفت. امتناع از چالش، پوشاندن خود با رسوایی است. به دور از مبارزه تا سرحد مرگ، بیشتر اوقات توافقی وجود داشت، به عنوان مثال، "تا اولین ضربه"، "تا اولین زخم"، و غیره. دوئل یک عمل مقدس بود و هر دو شرکت کننده باید مطابق با آن رفتار کنند. او می‌توانست هم با شاهدان و هم بدون آنها، هر دو با یک اسلحه برابر، و نه زیاد عبور کند. با توافق. دعواهای آیینی، و همچنین آنهایی که خدایان می خواستند به آنها توجه کنند، بدون زره برگزار می شد، اغلب مخالفان به طور کلی برهنه تا کمر می جنگیدند.

یک دوئل لزوماً مقدم بر هر نبرد مهمی بود.

آدمهای خاص.

رزمندگان می جنگند، می کشند و خون می ریزند. شخصی که هر موجود زنده ای را می کشد و مخصوصاً شخص دیگری را می کشد بین دنیای مردگان و زنده ها «چاله می کند». این سوراخ برای مدتی سفت شده است و چه کسی می داند چه نیروهای شیطانی فرصت خواهند داشت تا از آن عبور کنند؟ ناگفته نماند روح دشمنان نابود شده که به هر طریق ممکن سعی می کنند از قاتل و در عین حال از همه کسانی که در نزدیکی هستند انتقام بگیرند. در یک کلام، شخصی که مرتکب قتلی شد - حتی در جنگ، جنگیدن برای قبیله خود - ناگزیر "نجس" اعلام شد.

در زمان های قدیم این کلمه معنای منفی که اکنون دارد را نداشت. این به هیچ وجه به معنای ارتباط با "ارواح شیطانی" و شیطان نبود، بلکه صرفاً به معنای "عدم خلوص آیینی" و بنابراین آسیب پذیری بیشتر در برابر نیروهای شیطانی بود. دقیقاً این آسیب‌پذیری بود که به گفته مردم باستان، در ذات یکی از قبیله‌نشینان بود که می‌جنگید و می‌کشت. مدتی به او اجازه داده نمی شد که به زندگی مشترک قبیله ای بپردازد، به طور جداگانه زندگی می کرد و غذا می خورد و مراسم پاکسازی را انجام می داد. رزمندگان از نظر هموطنان صلح طلب خود افراد خاصی بودند. از زمان های قدیم، آنها با هاله ای نسبتاً عجیب همراه بوده اند که انتخاب شدن و طرد شدن را ترکیب می کند. رد عمدتاً به دلیل این واقعیت بود که خطر همیشه در کنار سربازان معلق بود، و نه تنها، و حتی آنقدر واقعی که عرفانی نبود، و بنابراین نه تنها بدن، بلکه روح جاودانه را نیز تهدید می کرد. جنگجوی پیروز که به شکوه نظامی و غنایم غنی دست یافت، حسادت طبیعی مردان را برانگیخت، لطف زنان را به دست آورد و هم قبیله خود را به این فکر انداخت که احتمالاً خدایان به ویژه قدرتمند از او حمایت می کنند ...

همه این دلایل هستند زمان های قدیمسربازان را مجبور کرد که به طور جداگانه ساکن شوند خانه های خاصو افراد خارجی خیلی اجازه ورود به خانه های نظامی را نداشتند.

حقیقت

مفهوم افتخار برای اسلاوها به نام حقیقت شناخته شده بود. شهرت یک شخص اغلب برای او عزیزتر از زندگی بود و رابطه او را نه تنها با مردم، بلکه با ارواح، خدایان، حیوانات نیز تعیین می کرد... باید بین حقیقت شخصی و حقیقت خانواده تمایز قائل شد.

حقیقت شخصی شهرت است این فرد، صورتش. هنجارهای اولیه رفتار برای همه شناخته شده است و در قوانین خاصی به نام «حقایق» نوشته شده است. بنابراین، دروغ، سوگند دروغ، نقض سوگند، خیانت به وظیفه، بزدلی، امتناع از چالش در دوئل، آهنگ کفرآمیز یک چنگ، توهین (برای آزاردهنده) برای ناموس مضر است. برای اعمال وحشتناک، مانند قتل یکی از بستگان، محارم، نقض قوانین مهمان نوازی، یک فرد می تواند غیرقانونی شود.

برعکس، انتقام یک خویشاوند، پیروزی بر دشمن یا هیولا، موفق باشید در شکار، پیروزی در دوئل (بر برابر یا قوی ترین حریف)، ترتیب دادن جشن یا مسابقه، تقدیم هدیه، ازدواج، آهنگ ستایش یک چنگ نواز، خدمت به یک شاهزاده باشکوه منجر به افزایش عزت یک فرد می شود. با این حال، صحت رفتار یک فرد تنها می تواند توسط خودش تعیین شود. با این حال، خود را به یک قتل ناپسند آلوده کرده بود، مراقبت نکردن از دفن دشمن سقوط کرده و غیره. خطر فرود آمدن مجازات بر سر او، هم مردم و هم خدایان.

حقیقت خانواده نوعی «گذرنامه» بود که تحت آن دیگران او را می شناختند. فردی از یک خانواده خوب پیشینی شایسته تلقی می شد (تعلق به یک خانواده به راحتی با علائم روی لباس قابل تشخیص است). و بالعکس.

بهترین رهبر خانواده (شهر). شاهزاده واقعی باید خیلی بالا باشد. شاهزاده ای که خود را لکه دار کرد بلافاصله از جای خود اخراج شد (در غیر این صورت خدایان توهین می شوند ، به این معنی - شکست محصول ، حمله ، بیماری). به جای او دیگری، قطعاً شایسته قرار داده شد. همچنین، شاهزاده را می‌توان با اصرار مجوس اخراج کرد (مغوها - طبقه خاصی از مردم که در دوران باستان از نفوذ زیادی برخوردار بودند. آنها "مردان خردمند" یا به اصطلاح جادوگر بودند، خرد و قدرت، که شامل دانش آنها بود. اسرار غیرقابل دسترس برای مردم عادی.). حقیقت یک جنس با مجموع «حقایق» اعضای آن مشخص می شود.

همچنین در نتیجه اقدامات جمعی تیم افزایش می یابد، به عنوان مثال، برای تعطیلات، به درستی ترتیب داده شده، عروسی های باشکوه، مراسم بزرگداشت. مجوس، پیرمردان و نوازندگان چنگ می‌دانند که چه چیزی باعث افتخار تیم می‌شود و چه چیزی آن را بی‌حرمت می‌کند.

سلسله مراتب اجتماعی

جامعه اسلاوی آن زمان هیچ سلسله مراتب قابل مشاهده ای نداشت. اقتدار این یا آن شخص با حقیقت شخصی او، حقیقت خانواده اش، موقعیتی که اشغال می کرد تعیین می شد. با این وجود، سلطنت قبلاً به ارث رسیده بود. با این حال، به جای یک وارث نامناسب، شاهزاده متوفی، شهر به خوبی می تواند یک چاه ساز محترم را بر خود بگذارد (چاه ساز یکی از قدیمی ترین و مورد احترام ترین حرفه های تمام دوران است).

جنگجویان (تا حدی به دلایلی که قبلاً ذکر شد) تنها رتبه کاملاً مشخص را نشان می دادند. زمین متعلق به اعضای جامعه آزاد بود. آنها به کشاورزی مشغول بودند، در سال های جنگ به عنوان شبه نظامی می جنگیدند. پیشه وران و سایر مردمی که زمین نداشتند به جنگجویان، شاهزادگان و جادوگران غذا می دادند و با پول و یا، که خیلی بیشتر اتفاق می افتاد، با کار پرداخت می کردند.

گوسلیارها در روسیه موقعیت خاصی را اشغال کردند. این افراد شاهزاده و مردم را سرگرم می کردند و از روزهای گذشته داستان می گفتند و از نحوه کار دنیا صحبت می کردند. آنها می‌توانستند، گهگاه، با جادوی خاص و شاعرانه‌شان تداعی کنند. آنها همچنین حافظ قوانین و مقررات باستانی هستند. اعتقاد بر این بود که اگر چنگ قبل از انجام هر کار مهمی (مثلاً خواستگاری یا جنگ) آهنگی را بخواند، این تجارت تضمین شده است که موفق باشید. تشییع جنازه شاهزادگان، قهرمانان و غیره بدون نوازندگان چنگ ممکن نیست و عروسی بدون خواننده اصلا عروسی نیست. گوسلیارها بسیار محترم بودند، پذیرایی از آنها را افتخار می دانستند. می توان با نوازندگان چنگ بدرفتاری کرد و حتی بیشتر از آن آسیب دید یا کشت، اما چنین اعمالی شرم و شرم شخص مرتکب آن را می پوشاند.

Magi - همه حرفه های محترم و محترم. اینان داناترین خردمندانند. تبدیل شدن به یک جادوگر تنها پس از چندین سال آموزش امکان پذیر است. مجوس به عنوان واسطه بین مردم و خدایان عمل می کنند، مراسم، دعاها و قربانی ها (از جمله قربانی های انسانی) را انجام می دهند. مغ ها اختلافات بین مردم را حل می کردند و توصیه می کردند که چه کسی شاهزاده را انتخاب کند. آنها با کمک آیین ها، طلسم ها، معجون های جادویی تجسم کردند. آنها می دانستند که چگونه درمان کنند (به خصوص بیماری های جادویی مانند چشم بد).

جادوگران و جادوگران بیشتر در جنگل زندگی می کردند، گیاهان و جادوها را می شناختند. نگرش مردم عادی نسبت به آنها محتاطانه بود، زیرا معلوم نیست آنها دارای چه قدرت هایی هستند و قادر به انجام چه کارهایی هستند - خوب یا بد.

تبعیدیان افرادی هستند که به دلایلی از یک قبیله (نوع) رانده شده اند. نه تغذیه می شوند، نه به آنها کمک می شود، نه درمان می شوند، نه مورد محبت قرار می گیرند. اگر زنده بمانند، خیلی مشکل است. شما می توانید با یک مراسم خاص در حضور جادوگر فردی را اخراج کنید.

اسلاوها برده داری را چنین نمی دانستند. اسیر (اسیر) در "رعیت" شد دورهی معین، پس از آن می توانستند به چهار طرف بروند یا در موقعیت آزاد باقی بمانند.

III. مناسک اساسی

مراسم اصلی کشاورزان اسلاو با هدف تأثیرگذاری بر خدایان آسمان، زمین و آب برای به دست آوردن محصول خوب بود. تعداد زیادی از مقدسات باستانی به ما رسیده است که در آن مراسم رسمی در زمان مقرر انجام می شده است که طنین دور آن رقص های دور و بازی های کودکانه است که تا به امروز باقی مانده است. پناهگاه های روباز غالباً گرد بوده و از دو بارو متحدالمرکز تشکیل شده بود که اطراف آن آتش روشن می شد. در دایره داخلی بت هایی قرار می گرفتند که معمولاً چوبی بودند. در اینجا یک محراب سوزانده می شد و برای خدایان، حتی گاهی انسان، قربانی می شد. این مکان "معبد" نامیده می شد. دایره بیرونی برای مردم برای مصرف غذای آیینی قربانی در نظر گرفته شده بود و «درمان» نامیده می شد. شکل گرد پناهگاه ها نام آنها را تعیین کرد - "عمارت" (از "horo" - یک دایره).

مؤلفه آیینی بت پرستی اسلاو را می توان به دو حوزه تقسیم کرد. اولین مورد از این آداب و رسوم با اهمیت عمومی است که شامل تعطیلات تقویمی مرتبط با آیین کشاورزی و تعطیلات به افتخار خدایان است. دوم، آداب و مراسمی است که از اهمیت خانوادگی برخوردار است، مانند عروسی، مراسم «تولد» و تشییع جنازه. اگر بیشتر مناسک مشترک با چرخه تقویم مرتبط باشد، مناسک خانواده مناسک چرخه زندگی است، شبیه به تشریفات آغازین، که تغییری در وضعیت یک فرد هم در خانواده و هم در کل جامعه ایجاد می کند.

تعطیلات تقویم اسلاوها با چرخه کشاورزی و در نتیجه با آیین خورشیدی (فرقه مربوط به احترام یکی از مشاهیر اصلی - خورشید) همراه بود. ایمان دوگانه به وضوح در تقویم کشاورزی دهقانان منعکس شد، جایی که تکریم قدیسان مسیحی با اعتقادات و آیین های بت پرستی پیوند تنگاتنگی داشت.

برای کمک به قدرت گرفتن خورشید در روز انقلاب زمستانی (25 دسامبر)، دهقانان آتش سوزی می کردند، چرخ های سوزان می چرخیدند که نمادی از نور بود. برای اینکه زمستان خیلی سخت نباشد، یک آدم برفی را مجسمه‌سازی کردند که زمستان را به تصویر می‌کشید.

در روزهای اول سال نو، آنها سعی می کردند لباس جدید بپوشند، با یکدیگر رفتار کردند، به دیدار رفتند، زیرا معتقد بودند که همانطور که تعطیلات را جشن می گیرید، این سال آینده تمام خواهد شد. در طول جشن های سال نو و کریسمس (Svyatki) آن را جادویی می دانستند - هر آرزوی خوب قطعاً باید محقق شود و اقدامات معمولی مردم اهمیت ویژه ای پیدا می کند و می توانید سرنوشت خود را از آنها دریابید. بنابراین، از سال نو تا عید فطر (19 ژانویه)، دختران متعجب بودند که نامزدشان چیست و عروسی چقدر زود برگزار می شود.

در اواخر فوریه - اوایل مارس (50 روز قبل از عید پاک) Maslenitsa جشن گرفته شد. ماسلنیتسا جشن خداحافظی با زمستان و استقبال از بهار است. ماسلنیتسا یک هفته تمام طول کشید. پنکیک روی ماسلنیتسا پخته شد، چرخ های روشن چرخانده شد، آتش روشن شد - همه اینها نماد قدرت گرفتن خورشید بود. در آخرین روز تعطیلات، او وداع با Maslenitsa را ترتیب داد - یک عروسک نی در لباس زنانه، که ابتدا نامیده شد، سپس پاره شد و در مزارع پراکنده شد تا محصول غنی شود.

در بهار تعطیلات متعددی به پرندگان اختصاص داشت. از این گذشته ، اعتقاد بر این بود که پرندگان بهار را می آورند. زنان از خمیر "کوهک" می پختند، پرندگان را از قفس خود رها می کردند و به این ترتیب نیروهای حیاتی طبیعت را از خواب زمستانی رها می کردند.

عید پاک در روسیه شامل بسیاری از ویژگی های تعطیلات باستانی بهار آینده است. تخم‌مرغ‌های عید پاک نمادی از تولد دوباره زندگی بود، بنابراین برخی از تخم‌ها به دام‌ها می‌خوردند تا به خوبی تولید مثل کنند. در عید پاک، آنها همیشه روی یک تاب می چرخیدند - هر چه تاب بالاتر می رفت، گوش ها و علف ها باید بالاتر می رفتند. در این روز آنها رقص های گرد می رقصیدند و آهنگ هایی در مورد عشق می خواندند.

در 6 مه، در روز اگوری (سنت جورج)، برای اولین بار پس از زمستان، گاوها را با شلاق بید به مراتع رانده شدند. بید گیاهی است که اولین بار در بهار زنده می شود و قرار بود لمس آن باعث افزایش باروری دام شود. برای اینکه گاوها فرزندان فراوانی داشته باشند، کلوچه هایی به شکل اسب و بز روی یگوری می پختند.

در ماه مه - اوایل ژوئن، دهقانان سبزیجات کاشتند، نان و کتان کاشتند. آهنگ ها به هر حال متوقف نشدند، زیرا طبق عرف لازم بود کارهای جادویی مختلف انجام شود، مثلاً رقصیدن تا کلم بزرگ شود، باران را تجلیل کند تا گوش سنگین شود و کتان بلند شود. .

در همین زمان، جشن تثلیث فرود آمد که در میان مردم، فرستادن بهار و ملاقات تابستان، تجلیل از زمین سرسبز شد. در تثلیث، دختران تاج گل بافی کردند، به یکدیگر دادند و در همان زمان آرزو کردند زندگی شادو به زودی ازدواج شاید اینها نشانه هایی از یک تعطیلات بت پرستی به افتخار لیلی، حامی دختران باشد.

در دوران بت پرستی، تعطیلات تابستانی اصلی انقلاب تابستانی (21 یا 22 ژوئن) بود. و در 7 ژوئن تعطیلات ایوان کوپالا جشن گرفته شد. دهقانان معتقد بودند که در شب ایوان کوپلا، درختان و حیوانات صحبت می کنند، گیاهان با نیروی حیات بخش خاصی پر می شوند، بنابراین شفا دهندگان برای جمع آوری آنها عجله کردند. در کوتاه ترین شب سال، معجزه بزرگی رخ می دهد - سرخس با رنگ آتشین شکوفا می شود و اگر فردی موفق به چیدن این گل شود، گنجی پیدا می کند. با این حال، خطرناک است که به دنبال رنگ آتش باشید، زیرا در این شب یک نیروی ناپاک در حال تفریح ​​در جنگل است که می تواند یک فرد را نابود کند. گوش های سوزان روی ایوان کوپالا غلتید. در این روز از شر هر پلیدی خلاص شدند. پیراهن بچه های بیمار را می سوزاندند تا بیماری را از بین ببرند، با شبنم می شستند تا بیماری نچسبد، آتش روشن می کردند و از روی آنها می پریدند تا آتش مقدس انسان را از هر آسیبی پاک کند.

برداشت محصول در پایان تیرماه آغاز شد. غلاف اول را شفا می دانستند، آن را با گل و روبان تزئین می کردند و با آواز به خانه می آوردند و در گوشه ای قرمز رنگ می گذاشتند. در پایان ماه اوت، برداشت به پایان رسید، زنان آخرین سنبلچه های فشرده نشده "ولز روی ریش" را می بافتند و از زمین التماس می کردند که قدرت را به دهقانان خسته بازگرداند. آخرین برگ، مانند اول، جادویی در نظر گرفته می شد، تا سال نو نگهداری می شد، نمادی از رفاه خانه بود.

روز میلاد باکره (21 دسامبر) پایان همه کارهای مزرعه بود، یک جشنواره مهمان نواز برداشت. در دوران بت پرستی، این جشن به خانواده و زنان در هنگام زایمان اختصاص داشت.

همچنین، Shrovetide و Kolyada، Kupala و Tausen نیز از جمله تعطیلات مهم تقویم پان اسلاوی هستند.

Kolyada تعطیلات زمستانی خورشید است که چرخش خورشید از زمستان به تابستان را نشان می دهد. این جشن توسط اسلاوها در 21 دسامبر، در روز انقلاب زمستانی - کوتاه ترین روز سال برگزار شد. هدایا، لباس پوشیدن (تبدیل، رسم "رانندگی بز"، "سرود خواندن") ویژگی های جدایی ناپذیر تعطیلات بودند.

کوپلا تعطیلات انقلاب تابستانی (انقلاب تابستانی)، طولانی ترین روز سال است. تعداد زیادی از افسانه ها و باورها با تعطیلات کوپلا مرتبط است. در یک شب جشن، آنها حدس می‌زنند، به دنبال گل‌های افسانه‌ای سرخس بگردند، مجسمه مادر را که نماد پیروزی بر مرگ است، بسوزانند.

تاوزن تعطیلات اعتدال پاییزی است که با برداشت محصول همراه است، پایان تمام کارهای فصلی دهقانان.

آداب گذر مناسکی هستند که مهمترین نقاط عطف در زندگی یک فرد، تغییر موقعیت اجتماعی او را نشان می دهند. این گونه آداب به دو زیرگونه تقسیم می شوند: «افراطی» (به ترتیب تشریفات تولد و تشییع جنازه، ورود و خروج از چرخه زندگی) و «میانه» (آیین عروسی، آغاز و شروع مختلف).

مراسمی که با تولد یک کودک همراه است، در چند مرحله رخ می دهد و نه تنها یک خصوصیت خانوادگی، بلکه اشتراکی دارد. اول از همه، ماما آماده می شود مادر آیندهبه زایمان که با مجموعه ای از اعمال تشریفاتی مانند پا گذاشتن روی طناب همراه است. گاهی پدر کودک نیز در این گونه مراسم شرکت می کند. پس از زایمان، که نه در خانه، بلکه در اتاق دیگری (اغلب در حمام) انجام می شود، مراسم پذیرش یک عضو جدید از جامعه انجام می شود. این معمولاً وضو است، یعنی. پاکسازی آیینی کودک و همچنین مادر و ماما.

درباره تشریفات عروسیاطلاعات بسیار کمی از اسلاوهای باستان وجود دارد. تقریباً تمام داده های موجود برای علم مدرن بر اساس مواد قوم نگاری است.

در مواد قوم نگاری اواخر XIX - اوایل قرن XX. مراسم عروسی اوکراینی ها و روس ها به تفصیل شرح داده شده است که دارای ویژگی برجسته ای از اقدامات آیینی دوران پیش از مسیحیت است. ممکن است این آیین تقریباً بدون تغییر از دوران بت پرستی حفظ شده باشد و اطلاعات وقایع نگاری به یک لایه فرهنگی قدیمی تر اشاره دارد، زمانی که مراسم عروسی پیچیده هنوز گسترده نشده بود.

آیین توصیف شده در سه مرحله انجام می شود که در هر مرحله همان اعمال آیینی تکرار می شود که به تدریج توسعه یافته و پیچیده تر می شود. این مراحل اصلی هستند:

1) خواستگاری؛

2) نامزدی؛

3) خود عروسی

در تمام این مراحل، نکات زیر تکرار می شود:

تلاش برای ربودن عروس؛

مقاومت اقوام عروس؛

آشتی دو طرف؛

رستگاری عروس از بستگانش;

مراسم مذهبی.

مرحله سوم با ورود جوان به زندگی زناشویی به پایان می رسد.مراسم عروسی اسلاوها با هدف معرفی جوانان به زندگی عمومی در وضعیت جدید - وضعیت همسران، یک خانواده جدید است. برای این منظور، مجموعه کاملی از آیین ها انجام می شود که نه تنها تغییر وضعیت اجتماعی جوانان را برطرف می کند، بلکه برای محافظت از آنها در برابر تأثیرات جادوگری و ارواح شیطانی طراحی شده است. این امر بیان خود را در آیین های پاکسازی مرتبط با آیین های باستانی آب و آتش و منعکس کننده ایده خواص پاک کنندگی عناصر می یابد.

شروع

برای عضویت در قبیله، کودک باید یک دوره آغازین را طی کند. در سه مرحله اتفاق افتاد. اولی - بلافاصله در بدو تولد، زمانی که ماما بند ناف را با نوک تیر جنگی در مورد پسر یا با قیچی در مورد دختر برید و کودک را در پوشک با علائم خانواده قنداق کرد. .

وقتی پسر به سه سالگی رسید، تحت فشار قرار گرفت، یعنی. او را سوار بر اسب کردند و شمشیر بستند و سه بار دور صحن راندند. پس از آن شروع به آموزش وظایف صحیح مردانه به او کردند. در سه سالگی برای اولین بار به دختری دوک و چرخ نخ ریسی داده شد. این عمل نیز مقدس است، و مادر اولین نخی را که دخترش در روز عروسی‌اش چرخانده بود به کمرش بست تا از خراب شدن او محافظت کند. چرخیدن در میان همه مردم با سرنوشت همراه بود و از سه سالگی به دختران آموزش داده شد که سرنوشت را برای خود و خانه خود بچرخانند.

در سن دوازده یا سیزده سالگی، پس از رسیدن به سن ازدواج، پسران و دختران را به خانه مردان و زنان می آوردند و در آنجا مجموعه کاملی از دانش مقدس مورد نیاز زندگی را دریافت می کردند. پس از آن، دختر به یک پونه (نوعی دامن پوشیده شده روی پیراهن و صحبت از بلوغ) پرید. پس از شروع، مرد جوان حق حمل سلاح نظامی و ازدواج را دریافت کرد.

دفن اسلاوهای باستان

با صحبت از فرقه بت پرستی، نمی توان از مراسم تشییع جنازه اسلاوهای باستان غافل شد. اسلاوها چندین مراسم تشییع جنازه را می دانستند. آیین سوزاندن مرده در میان اسلاوها در قرن پانزدهم ظاهر شد. قبل از میلاد مسیح. و به مدت 27 قرن تا زمان ولادیمیر مونوماخ به یک شکل وجود داشت. در تپه‌های قبر اسلاوهای باستانی قبلی، بقایای اجساد در حالت خمیده یافت شد. به این ترتیب موقعیت جنین را در رحم مادر تقلید کردند و خمیده شدن با بستن مصنوعی جسد حاصل شد. ظاهراً اقوام متوفی را برای تولد دوم آماده می کردند تا به یکی از موجودات زنده تبدیل شود. خمیده شدن اجساد به عنوان یک پدیده توده ای تا پایان عصر برنز و عصر آهن ادامه دارد. در برخی از نقاط، خمیدگی باستانی تا قرن ششم باقی مانده است. قبل از میلاد مسیح ه. حالت خمیده با شکل جدیدی از دفن جایگزین می‌شود: مرده‌ها در حالتی کشیده دفن می‌شوند. متوفی "خواب" می کند و یک فرد باقی می ماند (یک فرد آرام - یک "فرد مرده").

چشمگیرترین تغییر در مراسم تشییع جنازه با ظاهر سوزاندن، سوزاندن کامل اجساد همراه است. ایده سوزاندن نیز با ایده هایی در مورد سرزندگی، در مورد فنا ناپذیری و ابدیت او ، اما اکنون آنها محل زندگی جدیدی برای او پیدا می کنند - آسمان ، جایی که روح مردگان همراه با دود آتش سوزی تشییع جنازه سقوط می کند. ایده پر کردن آسمان ("ایریا") با روح اجدادشان در عصر تقویت اقتصاد کشاورزی برای تسهیل کلیه عملیات آسمانی (باران، مه، برف) به نفع فرزندان باقی مانده ظاهر می شود. روی زمین.

بعداً با رسم سوزاندن مردگان ، سازه های مخصوص دفن ظاهر شد - قبرستان هایی که بقایای تمام اجداد به تدریج در آنها دفن شد. بقایای آن در طول قرن‌های متمادی لایه‌بندی شدند و تپه‌های مخروطی بلندی شکل گرفتند. چنین تپه هایی در قسمت بالایی دنیپر، ولگا، اوکا یافت می شود.

اسلاوها هنگام دفن مردگان، اسلحه، بند اسب، اسب مرده، سگ با یک مرد، داس، ظروف، غلات، گاو مرده و مرغ را با یک زن می گذاشتند.

هنگامی که یک شخص نجیب به خاک سپرده شد، چند تن از خادمان او با او کشته شدند، و فقط هم ایمانان - اسلاوها، نه خارجی ها، و یکی از همسران او - کسی که داوطلبانه موافقت کرد که شوهرش را تا آخرت همراهی کند. او که برای مرگ آماده می‌شد، بهترین لباس‌ها را پوشید، جشن گرفت و خوشگذرانی کرد و از زندگی شاد آینده در دنیای بهشت ​​خوشحال شد. در مراسم تشییع جنازه، زن را به دروازه آوردند و جسد شوهرش را پشت دروازه، بالای دروازه بلند کردند و ندا کرد که اقوام مرده خود را دید و دستور داد به محض اینکه او را نزد خود بیاورند. ممکن است.

مراسم تشییع جنازه با برگزاری مراسم تدفین - بزرگداشت و ضیافت خاکسپاری - مسابقات نظامی به پایان رسید. هر دو نماد شکوفایی زندگی بودند، زنده را در مقابل مردگان قرار دادند. آداب و رسوم نوشیدنی‌های فراوان در بدو تولد تا به امروز باقی مانده است.

مورخ روسی V. O. Klyuchevsky (1841-1911) دفن اسلاوها را چنین توصیف می کند: "جد خدا شده تحت نام چورا در شکل اسلاو کلیسایی schura مورد احترام قرار گرفت؛ این شکل در کلمه مرکب جد تا به امروز باقی مانده است. در طلسم از ارواح شیطانی یا خطر غیرمنتظره محفوظ است: از من دوری کن - یعنی پدربزرگ مرا حفظ کن. محافظت از خویشاوندان از همه سختی ها، دوری از همه بدی ها و محافظت از اموال خانواده آنها ... نقض مرز، مرز مناسب، اقدام قانونی، ما اکنون در یک کلمه بیان می کنیم "بیش از حد"... این معنای چورا می تواند یکی از ویژگی های مراسم تشییع جنازه را در میان اسلاوهای روسیه توضیح دهد، همانطور که توسط Primary Chronicle توصیف شده است. خاکستر را در ظرفی جمع می کردند و سر چهارراه می گذاشتند و از این رو در میان مردم این باور وجود داشت که نیروی ناپاک

کلمه "ستون" در زبان روسی قدیم به معنای خانه مقبره، تابوت نیز بوده است. بسیاری از کاوش های باستان شناسی این موضوع را تایید می کند. بنابراین، در Borshevo در باروهای قرن 10th. برای اولین بار، کلبه های چوبی کوچک با بقایای سوخته جسد و حصار حلقه ای در اطراف آنها کشف شد. بقایای سوزانده شده در کوزه های سفالی، در گلدان های معمولی برای پخت و پز دفن شد. کوزه ها را در "ستون ها" درون تپه ها دفن می کردند.

"مزارع دفن" نیز شناخته شده است، یعنی گورستان های بدون علائم زمین خارجی.

دفن در خاک، که ما به آن عادت داریم، تنها پس از پذیرش مسیحیت (از قرن 9 تا 10 میلادی) گسترده شد، اما سوزاندن اجساد هنوز ادامه دارد.

تعطیلات

پنج تعطیلات اصلی در سال وجود دارد - Korochun (ابتدای سال، انقلاب زمستانی در 24 دسامبر)، Komoyeditsy یا Maslenitsa (اعتدال بهاری در 24 مارس)، Kupala (انقلاب تابستانی در 24 ژوئن)، روز Perunov (21 ژوئیه) و کوزمینکی (جشن برداشت، تعطیلات خانواده، زنان در حال زایمان. اعتدال پاییزی 24 سپتامبر).

Khors به ​​دو تعطیلات بت پرستی اسلاوی بسیار بزرگ در سال (مرتبط با Svetovid، Yarila، Yarovit و غیره) اختصاص دارد - روزهای انقلاب تابستانی و زمستانی. در ژوئن - زمانی که یک چرخ سنگین لزوماً از کوه به رودخانه می چرخید - نشانه خورشیدی خورشید که نماد عقبگرد خورشید برای زمستان است) و دسامبر - زمانی که کولیادا و یاریلا مورد تقدیر قرار گرفتند.

در تقویم اسلاوی دو تعطیلات وجود دارد که در طی آن مارها به یاد می آیند (اغلب آنها مارهای بی ضرر هستند). 25 مارس زمانی است که دام ها روی شبنم سنت جورج رانده می شوند و مارها از زمین می خزند، زمین گرم می شود، کار کشاورزی می تواند آغاز شود. 14 سپتامبر - خروج مارها، چرخه کشاورزی اساسا به پایان رسید. بنابراین، این حیوانات، همانطور که بود، نماد ماهیت چرخه ای کار مزرعه روستایی بودند، آنها نوعی ساعت آب و هوایی طبیعی بودند. اعتقاد بر این بود که آنها به التماس باران نیز کمک می کنند (شیر بهشتی ، سینه هایی که از آسمان می افتند) ، زیرا مارها نه تنها گرما ، بلکه رطوبت را نیز دوست دارند ، از این رو در افسانه ها مارها اغلب شیر گاوها (ابرها) را می مکند.

تصاویر مار - مار - ظروف باستانی را با آب آراسته کردند. مارهای همراه پروانوف نماد ابرهای بهشت، رعد و برق، شادی قدرتمند عناصر بودند. این مارها چند سر هستند. یک سر را می برید - سر دیگر رشد می کند و زبانه های آتشین (رعد و برق) شلیک می کند. مار-گورینیچ - پسر کوه آسمانی (ابرها). این مارها زیبایی ها (ماه، ستاره ها و حتی خورشید) را می ربایند. مار می تواند به سرعت تبدیل به یک پسر و یک دختر شود. این به دلیل جوان شدن طبیعت پس از باران، پس از هر زمستان است. در طول دوره مسیحیت در روسیه، مارها در روز سنت جورج (یوری - جورج) - 23 آوریل مورد احترام قرار گرفتند.

فرقه ولز به فرقه راد و روژانیتسی برمی گردد. بنابراین، همراه با یاریلا، اسلاوها در تعطیلات Semik (4 ژوئن)، در هفته نفت از 20 تا 25 مارس و از 25 دسامبر تا 6 ژانویه، در زمان کریسمس زمستانی، ادای احترام به خدایان گاوهای شهوانی Tur و Veles را داشتند. قربانی کردن آنها با رقص های گرد، آواز خواندن، بوسه ها در میان تاج گل های تازه و سبزه، انواع اعمال عاشقانه. در دوره مسیحیت در روسیه، روز ولز در 6 ژانویه با روز ولاسف - 11 فوریه مطابقت داشت.

در بسیاری از مناطق، در 22 آوریل، تعطیلات بهاری برگزار شد - lyalnik. دخترانی که در چمنزار جمع شدند، لیالیا را انتخاب کردند، لباس های سفید پوشیده بودند، دست ها و کمر خود را با سبزی تازه پانسمان کردند. تاج گل بهاری بر سر گذاشتند. گرداگرد او رقص و رقص برپا کردند، آواز خواندند، و برداشت محصول را خواستند. دودول ها - دخترانی با لباس هایی با حاشیه هایی در پایین - رقص باران را اجرا کردند و برای باران دعا کردند.

مسیحیت هزار سال است که بر سرزمین ما حکومت کرده است. اگر روی زمین خالی می آمد، اینقدر محکم ریشه نمی گرفت. روی خاک روحانی آماده دراز کشید، نامش ایمان به خداست. بت پرستی و مسیحیت، علیرغم این واقعیت که می توان در آنها متضادترین مواضع را در رابطه با پدیده های خاص (به عنوان مثال، قربانی، مفهوم گناه، دشمنان) یافت، وجه اشتراک اصلی آنها: هر دو - ایمان. در خدا - خالق و نگهبان هر آنچه در جهان می بینیم.

نتیجه

انسان تغییر کرد، تفکر تغییر کرد، ایمان پیچیده تر شد و ایمان تغییر کرد. مسیحیت که با شمشیر شاهزاده ولادیمیر اول مقدس به روسیه آمد و معابد و زیارتگاه های بت پرستی را زیر پا گذاشت ، نتوانست در برابر اخلاق مردم ، تمایلات زیبایی شناختی آنها مقاومت کند ، نمی توانست قوانین تعیین شده زندگی را در نظر بگیرد.

نه تنها مسیحیت بر بت پرستی تأثیر گذاشت، بلکه برعکس. هزاره مسیحیت با خیال راحت گذشت تعطیلات بت پرستی- هفته پنکیک. این وداع با زمستان و دیدار بهار است. مشرکان پنکیک می پختند - نمادی از خورشید گرم بهار. آنها آن را داغ می خوردند و به این ترتیب خود را با انرژی خورشیدی زندگی، قدرت و سلامتی پر می کردند که باید برای کل سال کافی باشد. بخشی از اجاق گاز به حیوانات داده شد و یادبود روح مردگان را فراموش کردند. زمستان و تابستان کریسمس - بازی های به افتخار خدای Svetovid در هنگام چرخش خورشید برای تابستان یا زمستان نیز به طور کامل فراموش نمی شوند. زمان کریسمس تابستانی تا حدودی با تثلیث مسیحی ادغام شد و زمستان - با تعطیلات کریسمس. بنابراین ، هر دو مذهب دستخوش تغییرات زیادی شده اند و اکنون با دریافت نام ارتدکس روسیه با هم و به صورت یکپارچه وجود دارند.

مطالعه دین اسلاوهای باستان برای نسل فعلی برای درک، بحث در مورد جنبه های تاریخی، فرهنگی و اخلاقی زندگی اجدادمان ضروری است، که به ما کمک می کند تا امروز زندگی کنیم، گذشته دور خود را بشناسیم. گذشته درخشان و شایسته گذشته ای که هر روسی باید بداند و به آن افتخار کند. از دست ندادن و حفظ آنچه برای آیندگان باقی مانده است بسیار مهم است. در غیر این صورت، در نهایت، فرهنگ سنتی روسیه به عنوان یک پدیده از بین می رود و این ممکن است منجر به مرگ ملت شود.

فهرست ادبیات استفاده شده

1. Rybakov B. A. بت پرستی اسلاوهای باستان. م.، 1981