Характеристики на националните традиции и обичаи на руснаците. Руските национални обичаи.

Характеристиките на традициите и обичаите на руския народ носят основната връзка на времената и поколенията. Тяхното отражение може да се намери в различни празници и църковни тайнства, народни обреди, всеки от които принадлежи към свой месец в календара - месец-слов. Този народен календар е предназначен да записва ежедневните и сезонни грижи на селяните - земеделски, обредни, църковни, битови. Човек може да срещне бележки за отглеждането на деца и за привличането на просперитет и любов в къщата. Характерното е, че наред с християнските обичаи и празници през месеца са съществували и езически вярвания, чието празнуване често е било белязано с игри, къпане, танци и театрални представления с подходяща езическа техника.

Палачинкова седмица

Този празник се основаваше на семейните отношения, традициите за изпращане на зимата и посрещане на новия селскостопански сезон. Младоженците, които се събраха миналата година, бяха на особена почит тези дни, за които бяха уредени много изпитания и забавления. Например денят на целувката беше предназначен за тези, които искаха да целунат булката, а в други дни младоженците бяха возени из селото в шейна за награда. Също така този период се счита за благоприятен за запознаване на смесени семейства.

Отделно място в празника на Масленицата заемаха ритуалите за предстоящата оран, растежа на растенията, добрата реколта, защитата от вредители, хубавото време и др.

Неделята на прошката даде възможност на хората да се простят с мъртвите и да се подготвят за Великия пост, да поискат прошка от незаслужено обидените и да разрешат по-сериозни проблеми в отношенията.

Но кулминацията на Масленица, разбира се, беше нейното сбогуване и сбогуване със зимата. Събрано от слама плашило беше облечено в дамски сарафан и изгорено извън селото. В същите дни остатъците от скромна храна бяха изнесени от селото, така че присъствието му да не попречи на идващото благополучие. Прощаването приключи на Чисти понеделник, първия ден от Великия пост. На този ден беше необходимо да се измие във ваната и да почисти къщата, както и да почисти всички съдове.

Християнски Великден

Един от най-важните християнски празници е Великден - възкресението на Исус Христос. Празник, който е съпроводен с боядисване на яйца и след това раздаване на друг човек. Христос воскресе - трябва да се каже при предаване на яйцето. Въз основа на легендата, това действие е въведение в историята, че Христос скоро ще се върне и ще даде на хората своята топлина и ще им помогне. Яйцето като символ на прераждане и нов живот, радост и пренасянето му в друг е желанието за споделяне на добрата вест и просперитета.

Традиционно Великден се празнува в първата неделя след първото пълнолуние след пролетното равноденствие (21 март).

Руските великденски обичаи включват също такива дейности като печене на празнични торти, готвене на великденска извара във формата пресечена пирамидасимволизиращ Божи гроб. За вярващите стана задължително да посещават светилища, да служат в църквата и да отдават почит на онези, които искат.

Рождество Христово

Този празник е един от основните празници на православието, въпреки че произходът му се крие в католицизма. Традицията да се украсява ела за периода на празника не се появи веднага - отначало това дърво стана символ на постоянство, силна вяра в Христос и не беше украсено с нищо. Малко по-късно ябълки, сладкиши, захар, хартиени цветя и фенери действаха като украса. Свещите на смърча започнаха да се запалват, когато този искрящ огън се сравняваше с блясъка на звездите в буйните клони на елхите в празнична коледна нощ. И както виждаме днес, еволюцията на украсата на святото дърво е отишла далеч напред - играчки, гирлянди, дъжд, серпентина, домашно приготвени продукти от папиемаше или празни контейнери и много други.

Някои от обичаите, свързани с Коледа, са оставили ехо от езически вярвания. И така, запалването на свещи за Коледа имаше за цел да освети мястото на празника, да прогони силите на тъмнината и да покаже пътя на силите на светлината към къщата на празнуващия. Даването на подаръци също е било необходимо за успокояване на домашните духове, а размяната на подаръци с други хора е била своеобразен ритуал за обмен на добра енергия между хората.

Обичайна традиция на Коледа е богато подредената трапеза.

Аграфена Купалница и Иван Купала

Въпреки широкото разпространение на православието в Русия, езическите обреди и празненства все още предизвикват голям интерес, особено сред по-младото поколение. Един от тези празници е денят на Иван Купала - денят на лятното слънцестоене, който по-късно беше отложен с две седмици напред.

Обичаите, свързани с този празник, се отнасят до бога на плодородието. Умилостивяването на божеството ставало с помощта на ритуални танци, игри, запалване на огън и къпане. Неразделна част от нощта на Иван Купала беше гаданието за бъдещето, за годеника - за това момичетата хвърляха тъкани венци зад гърба си в езеро или езеро и гледаха дали ще плува или ще се удави. Потъващият венец непременно говори за нещо лошо.

Друг езически обичай е празнуването на Аграфена Купалница, което следва Иван Купала на следващия ден. С този ден бяха свързани много вярвания за баници, гадаене в банята за годеника и т.н., така че на Аграфена винаги се миеха в банята и приготвяха метли за баня. Смятало се също, че в нощта на Аграфена трябва да се събират лечебни растения, а също така стана възможно да се намери съкровище.

Русия е наистина уникална страна, която, наред с високо развитата съвременна култура, внимателно пази традициите на своята нация, дълбоко вкоренени не само в православието, но дори и в езичеството. Руснаците продължават да празнуват езически празници, вярват в множество народни поличби и легенди.

Християнството е дало на руснаците такива прекрасни празници, като Великден, Коледа и обреда на Кръщението, и езичеството - Масленица и Иван Купала.

Великден в Русия

Великдене светлият празник Възкресение Христово. Този празник дойде в Русия от Византия заедно с кръщението в края на 10 век. Оттогава този християнски празник се празнува широко, красиво и тържествено в цяла Русия.

В навечерието на Великден във всички храмове се провеждат всенощни бдения и литийно шествие около храма. По това време във всички къщи вече са изпечени традиционни празнични сладкиши - козунаци, които символизират тялото Христово, и боядисани яйца. И точно на сутринта вярващите се прибират вкъщи с освежителни напитки, давайки на приятел боядисани яйца, като казват: "Христос възкръсна!" – „Воистину воскресе!”. Този обичай на поздрави, поздравления, придружени с прегръдки и целувки, се наричаше „кръщене“. Празникът на християнския Великден продължава седем дни и се нарича Страстна седмица или Седмица.

Великден- Това е ден за обилни освежителни напитки. След постите на този ден на трапезата се слагат различни вкусни ястия. И сред тях първо място заемат обредните ястия. И преди всичко това са Великден, козунаци и шарени яйца.

Яйцето, което традиционно е било боядисано в червени цветове и неговите нюанси, се е превърнало в задължителен атрибут и символ на християнския Великден от 12 век. И козунак винаги се печеше от тесто с мая, висока и кръгла. Горната част на тортата е украсена с изображение на кръст. Вярва се, че ако великденският хляб е сполучлив, значи всичко в семейството ще е наред. При ядене тортата се реже не по дължина, а напречно, като горната част се запазва непокътната, за да покрие останалата част от тортата.

И, разбира се, според стария руски обичай, в тези Великденски дни бяха изпратени и раздадени подаръци на бедните и нуждаещите се, роднини и напълно непознати хора в богаделници, сиропиталища, болници и затвори. Не са лишени и бедните скитници – все пак народът е казал, че „от Великден до Възнесение Христос скита по земята с апостолите, изпитвайки милостта и благостта на всеки“.

Масленични обреди в Русия

Може би най-забавният празник в Русия може да се нарече Масленица. Този празник се смята за ехо от предхристиянските времена, когато славяните все още са били езичници.

В старите времена Масленица се е смятала за празник в памет на мъртвите. Така че изгарянето на Shrovetide е нейното погребение, а палачинките са мемориално лечение. Но времето минаваше и руският народ, алчен за забавление и почивка, превърна тъжния празник в дръзка Масленица. Но традицията за печене на палачинки остана - кръгла, жълта и гореща като слънцето, а към нея бяха добавени разходки с коне и шейни от ледените планини, юмручни битки, събирания на тъщи. Масленичните ритуали са много необичайни и интересни, тъй като съчетават края на периода на зимните празнични ритуали и откриването на нов, пролетен период на празници и ритуали, които трябва да допринесат за богата реколта.
Масленица се празнува цялата седмица преди Великия пост. Освен това всеки ден от седмицата на Масленицата беше посветен на специални ритуали.

Понеделник, Масленица

В понеделник се празнуваше Масленица. На този ден от слама правели плашило на Зимата, обличали го в стари женски дрехи и с пеене го карали на шейна из селото. След това чучелото беше поставено на заснежена планина, откъдето започна пътуването с шейната. Карането на ски от планината е не просто забавление, а стар обред, защото се е смятало, че който се търкаля повече пъти от планината, ще има по-висок лен.

вторник, Масленица

Вторник се наричаше "игра". От този ден нататък в селото започнаха различни видове забавления: разходки с шейни, народни празници, представления на шутове и куклени театри, ръководени от Петрушка. Кукери с маски се разхождаха по улиците, обикаляха познати къщи, където бяха импровизирани весели домашни концерти. Големи компании се возеха из града, на тройки и на прости шейни.
Нито една седмица на Масленица в Москва през миналия век не беше пълна без представление на мечка. Забавлението с мечките беше много популярно сред всички слоеве от населението на големи и малки градове, села и села. Обучени мечки разсмиваха публиката, като имитираха как момичетата се гримират пред огледалото, как жените пекат палачинки.

сряда, Масленица

Сряда - гурме - отворени лакомства във всички домове с култово ястие за Масленицата - палачинки - и други ястия. Всяко семейство постави маси с вкусна храна, печени палачинки, варена бира. Навсякъде имаше щандове. Продаваха се топли сбитни (напитки от вода, мед и подправки), печени ядки и меденки. Тук, под открито небе, можеше да се пие чай от врящ самовар.

Четвъртък, Масленица

Четвъртък - веселба - представляваше средата на игрите и забавленията. Тогава се разиграха горещи юмручни боеве за Масленица.

Петък, Масленица

Ако в сряда зетьовете се почерпиха с палачинки в къщата на свекърва си, то в петък те организираха вечери на свекърва с палачинки. Свекървата беше длъжна да изпрати вечерта всичко необходимо за печене на палачинки: тиган, черпак и др., а свекърът изпрати торба с елда и краве масло. Неуважението на зетя към това събитие се смятало за безчестие и обида и било причина за вечната вражда между него и тъщата.

Като цяло на Масленица специално място беше отделено на темата за семейните и брачните отношения: младоженците, които са се оженили през изминалата година, бяха почетени на Масленица. Младите хора организираха нещо като булка в селото: поставяха ги на стълбовете на портите и ги принуждаваха да се целуват пред всички, хвърляха ги със стари обувки или слама, а понякога им организираха „парти за целувки“ - когато съселяните можеха да дойдат в къщата на младите и да целунат младите.

Традицията изискваше те да се обличат, за да отидат „при хората“ в боядисани шейни, да посещават всеки, който вървеше с тях на сватбата им, така че тържествено да се търкалят надолу по ледената планина под песните. Масленицата премина и във взаимни посещения на две наскоро свързани семейства.

Събота, Масленица

Съботата в седмицата на Масленица беше посветена на снахите. Младите снахи гостуваха на роднини.

Неделя, Карнавал

Неделята се наричаше „Прошка“. На този ден близки хора се помолиха един на друг за прошка за всички причинени им обиди и неприятности; вечерта беше обичайно да се посещават гробищата и да се „сбогуват“ с мъртвите. В последния ден от седмицата на Масленица се провежда най-интересното действие - изпращането на Масленица - с тържествено изгаряне на чучелото на Зимата. Хората също хвърляха палачинки и остатъци от лакомства в големия огън. На децата беше казано, че цялата обилна храна изгаря в огъня, като по този начин им обясниха защо по време на постите се яде само бърза храна.

Сбогом на Масленицата

Прощаването с Масленица завърши в първия ден на Великия пост - Чистия понеделник, който се смяташе за ден на очистване от греха и постно хранене. На Чистия понеделник те винаги се миеха в банята, а жените миеха чиниите, почиствайки ги от мазнини и остатъци от месо.

Националната култура е националната памет на народа, това, което отличава този народ от другите, предпазва човек от обезличаване, позволява му да почувства връзката на времената и поколенията, да получи духовна подкрепа и подкрепа за живота. Народните обичаи, както и църковните тайнства, обреди и празници са свързани както с календара, така и с човешкия живот. В Русия календарът се наричаше календар. Месечникът обхващаше цялата година от селския живот, „описвайки“ по дни месец след месец, където всеки ден съответстваше на своите празници или делници, обичаи и суеверия, традиции и ритуали, природни знаци и явления. народен календарбеше селскостопански календар, който беше отразен в имената на месеците, народни поличби , ритуали и обичаи. Дори определянето на времето и продължителността на сезоните е свързано с реалните климатични условия. Оттук и несъответствието между имената на месеците в различните области. Например, както октомври, така и ноември може да се нарече листопад. Народният календар е своеобразна енциклопедия на селския живот с неговите празници и делници. Тя включва познания за природата, земеделски опит, ритуали, норми на обществен живот. Народният календар е смесица от езически и християнски принципи, народно православие. С установяването на християнството езическите празници са забранени, претълкувани или преместени от времето си. В допълнение към тези, фиксирани към определени дати в календара, се появиха подвижни празници от Великденския цикъл. Обредите, посветени на големи празници, включваха голям брой различни произведения на народното творчество: песни, изречения, хороводи, игри, танци, драматични сцени, маски, народни носии, оригинален реквизит. Заговезни Какво са правили на заговезни вторник? Значителна част от обичаите за Масленицата, по един или друг начин, беше свързана с темата за семейните и брачните отношения: младоженците, които са се оженили през изминалата година, бяха почетени на Масленицата. Младите хора получиха нещо като бъдеща булка в селото: поставиха ги на стълбовете на портите и ги принудиха да се целунат пред всички, „погребаха“ ги в снега или ги обсипаха със снежен карнавал. Бяха подложени и на други изпитания: когато младежите се возеха с шейна през селото, ги спираха и замерваха със стари лапти или слама, а понякога им даваха „целуван мъж“ или „целуван мъж“ – когато другар селяните можеха да дойдат в къщата на младите и да целунат младите. Младоженците се търкаляха из селото, но ако получиха лоша почерпка за това, можеха да яздят младоженците не в шейна, а на брана. Масленицата премина и във взаимни посещения на две наскоро свързани семейства. Тази тема е отразена и в специфичните масленски обичаи, посветени на наказването на момчетата и момичетата, които не са се омъжили през изминалата година (всъщност не са изпълнили целта на живота си). Такива ритуали са широко разпространени в Украйна и в славянските католически традиции. Например в Украйна и в южните руски региони най-известният обичай беше „дърпането“ или „връзването“ на обувката, когато момче или момиче беше вързано за крака с „кутия“ - парче дърво, клон , панделка и др. и принуден да ходи с нея известно време. За да развържат блока, наказаният се отплащаше с пари или лакомства. Сред различните обичаи на Масленицата важно място заемат ритуалите, свързани с икономическите дела и по-специално магическите действия, насочени към подобряване на растежа на култивираните растения. Например, за да растат ленът и конопът „ДЪЛЪГ“ (ВИСОКО), жените в Русия яздеха по планините, опитвайки се да се придвижат възможно най-далеч, а също така се биеха, пееха силно и т.н. На някои места в Украйна и Беларус , жените се забавлявали и разхождали на четвъртък Масленица (наричан Власий и Волосий), вярвайки, че това ще подобри добитъка в стопанството. Най-важният ден от седмицата на Масленица беше неделя - заговорът преди началото на Великия пост. В Русия този ден се нарича Неделя на прошката, когато близки хора се помолиха един на друг за прошка за всички причинени им обиди и неприятности; вечер беше обичайно да се посещават гробищата и да се „сбогува“ с мъртвите. Основният епизод на последния ден беше „изпращането на карнавала“, често придружено от запалване на огньове. В Русия на този ден правеха плюшено животно на зимата от слама или парцали, обикновено го обличаха в женски дрехи, носеха го през цялото село, понякога поставяха плюшеното животно на колело, забито на върха на стълб; напускайки селото, плашилото било или удавено в дупката, или изгорено, или просто разкъсано на парчета, а останалата слама била разпръсната по полето. Понякога вместо кукла из селото се носеше жива „Масленица“: елегантно облечено момиче или жена, стара жена или дори старец - пияница в дрипи. След това под звуци на викове и крясъци ги извеждали извън селото и там ги засаждали или хвърляли в снега („държаха Масленица”). Тук трябва да се отбележи, че концепцията за "Плашилото на Масленицата" е донякъде погрешна, тъй като в действителност плашилото на _Зима е направено, търкаляно е, изпращано е и изгаряно, но тъй като това действие се е случило на Масленицата (това е, празник), много често плашилото погрешно се нарича Масленица, въпреки че това не е вярно. На същите места, където не са правели плюшени животни, обредът на „изпращането на Масленицата“ се състои главно в запалването на общоселски огньове на хълм извън селото или близо до реката. Освен дърва за огрев, те хвърляха всякакви боклуци в огньовете - обувки, брани, портфейли, метли, бъчви и други ненужни неща, които преди това бяха събрани от деца в цялото село, а понякога и откраднати специално за това. Понякога изгаряли колело в огън, символ на слънцето, свързано с наближаващата пролет; често се носеше на стълб, забит в средата на огъня. Сред западните и южните славяни руската „Масленица“ съответства на Запуст, Менсопуст, Пуст и някои други герои - плюшени животни, чието „окабеляване“ завършваше седмицата на Масленица. AT централни райони В Русия „сбогуването с масленицата“ беше придружено от премахването на бързото хранене, символизиращо масленицата, от културното пространство. Затова останките от палачинки, маслото понякога се изгарят в огньове, там се излива мляко, но по-често те просто казват на децата, че всички бързи ястия са изгорени в огъня („млякото изгоря, отлетя за Ростов“). Някои обичаи бяха адресирани до децата и трябваше да ги плашат и да ги принудят към послушание: в района на Нижни Новгород, в последната неделя от седмицата Масленица, в центъра на селото беше поставен стълб, върху който селянин с метлата се изкачи и, преструвайки се, че бие някого, извика: „Не питайте мляко, палачинки, бъркани яйца“. Изпращането на МАСЛЕНИЦА завършваше в първия ден на Великия пост - Чисти понеделник, който се смяташе за ден на очистване от грехове и постно хранене. Мъжете са си "плакнали зъбите", т.е. те пиха водка в изобилие, уж за да изплакнат остатъците от бързо хранене от устата си; на места се устройваха юмручни боеве и др., за да се „разклатят палачинки“. В чистия понеделник те винаги се миеха в банята, а жените миеха чинии и прибори за „задушено“ мляко, почиствайки го от мазнина и остатъци от калмари. Сред другите обичаи и забавления на седмицата на Масленица бяха кукерите (в Русия кукерите придружаваха препарирания карнавал), карането на „козел“ или „козел“ (Източна Украйна), юмручни битки и игри с топка (понякога много жестоки и завършващи с осакатяване), боеве с петли и гъши битки, люлки, въртележки, младежки вечери и др. Понеделник - среща На този ден се правеше плашило от слама, обличаха се в женски дрехи, поставяха това плашило на стълб и го караха из селото на шейна с пеене . Тогава Масленица беше поставена на заснежена планина, където започнаха разходки с шейна. Песните, които се пеят в деня на срещата са много весели. Да, например: И срещнахме Масленица, Срещнахме се, душа, срещнахме се, Посетихме планината, Наредихме планината с палачинка, Напълнихме планината със сирене, Напоихме планината с масло, Напоихме, душа, напоихме. Вторник - флирт От този ден нататък започваха различни видове забавления: разходки с шейни, народни празници, представления. В големи дървени сепарета (стаи за народни театрални представления с клоунада и комични сцени) се изнасяха представления, водени от Петрушка и дядо Масленица. По улиците имаше големи маскирани кукерски групи, обикалящи познати къщи, където импровизирани весели домашни концерти. Големи компании се возеха из града, на тройки и на прости шейни. Друго просто забавление беше на голяма почит - карането на ски от ледените планини. Сряда - гурме Тя отвори лакомства във всички къщи с палачинки и други ястия. Във всяко семейство бяха подредени маси с вкусна храна, пекоха се палачинки, а в селата се вареше бира. Навсякъде се появиха театри и търговски шатри. Продаваха се топли сбитни (напитки от вода, мед и подправки), печени ядки и меденки. Тук, под открито небе, можеше да се пие чай от врящ самовар. Четвъртък - веселба (междучасие, широк четвъртък) Този ден беше сред игрите и веселбата. Може би тогава са се състояли горещите масленични юмручни боеве, юмруци, произхождащи от Древна Русия . Имаха и свои строги правила. Невъзможно беше, например, да биеш легнал (помнете поговорката „легнал не бият”), да нападнете заедно (двама се карат - третият да не се хваща), да биете под кръста (там е поговорка: удар под пояса) или удар по тила. Имаше наказания за нарушаване на тези правила. Можеше да се бие "стена до стена" (отново поговорка) или "един на един" (както френското tete-a-tete - "очи в очи"). Имаше и „ловни” битки за ценители, любители на подобни битки. Самият Иван Грозни гледаше такива битки с удоволствие. За такъв случай това угощение беше приготвено особено пищно и тържествено. Петък - тъща вечер Цяла поредица от обичаи за Масленица имаха за цел да ускорят сватбите, да помогнат на младите да си намерят половинка. И колко много внимание и почести бяха дадени на младоженците на Масленицата! Традицията изисква те да излязат облечени "на хората" в боядисани шейни, да посетят всички, които са ходили на сватбата им, така че да се търкалят тържествено от ледената планина под песните (и това също имаше таен смисъл). Въпреки това (както вероятно вече сте разбрали от името на този ден от седмицата на Масленицата), най-важното събитие, свързано с младоженците и празнувано в цяла Русия, беше посещението на свекървата от зетьовете, за когото изпече палачинки и уреди истински празник (освен ако, разбира се, зетят не й хареса). На някои места "Teschin палачинки" се състояха на гастрономи, тоест в сряда по време на седмицата на Масленицата, но можеха да бъдат насрочени да съвпаднат с петък. Ако в сряда зетьовете посетиха свекървите си, тогава в петък зетьовете организираха „вечери на свекърва“ - поканиха ги на палачинки. Обикновено се появяваше бившето гадже, което играеше същата роля като на сватбата, и получаваше подарък за усилията си. Свекървата беше длъжна да изпрати вечерта всичко необходимо за печене на палачинки: тиган, черпак и др., а свекърът изпрати торба с елда и краве масло. Неуважението на зетя към това събитие се смятало за безчестие и обида и било причина за вечната вражда между него и тъщата. Събота - снахите Да започнем с това, че "снахата" е сестрата на мъжа. Откъде идва такова име? Може би от думата зло? В крайна сметка тя винаги е забелязвала твърде много отрицателни черти в съпругата на брат си и понякога не е криела неприязънта си към нея? Е, това се е случвало... (но не винаги). И така, в този съботен ден младите снахи получиха роднини (съпругите на синовете за майката на съпрузите им бяха снахи), т.е. които не са дошли оттук, от тяхното село, например, но кой знае откъде, - така че е било обичайно на някои места по-рано: "Не се жени за своя, местен." Неделя - изпращане, целувка, опростен ден Книгата на М. Забилин "Руският народ" разказва как в началото на 17 век чужденецът Маргерет наблюдава следната картина: ако през годината руснаците се обидят един друг с нещо, тогава, след като се срещнаха в „Неделята на прошката“, те със сигурност се поздравиха с целувка и един от тях каза: „Прости ми, може би. Вторият отговори: "Бог ще ти прости." Обидата беше забравена. Със същата цел в неделя за прошка те отидоха на гробището, оставиха палачинки на гробовете, помолиха се и се поклониха на праха на роднини. Масленица се е наричала още Сирна седмица и е била последната седмица преди Великия пост. ВЕЛИКДЕН ХРИСТИЯНСКИ. Великден отбелязва възкресението на Исус Христос.Това е най-важният празник в християнския календар. Великден не се пада на една и съща дата всяка година, но винаги е между 22 март и 25 април. Пада се в първата неделя след първото пълнолуние след 21 март, пролетното равноденствие. Датата на Великден е одобрена от църковния съвет в Никея през 325 г. сл. Хр. Името "Пасха" е директен пренос на името на еврейския празник, празнуван ежегодно през седмицата, започвайки от 14-ия ден на пролетния месец Нисан. Самото име "Пасха" е гръцка модификация на еврейската дума " песах", което се тълкува като "минаване"; заимствано е от по-стар овчарски обичай за празнуване на прехода от зимни към летни пасища. Смъртта и възкресението на Христос съвпаднаха с празника Великден, а самият Той стана като невинно агне (агне), заклано според обичая преди началото на този празник.Християните почитаха неделята като ден на Възкресението Христово. Събитията от евангелската история съвпаднаха с еврейския празник Пасха, те бяха близо по време на празнуване. Изчисляването на времето за празнуване на Великден в момента се извършва в повечето християнски деноминации според лунно-слънчевия календар. Всеки свещен ритуал може да ни бъде полезен само когато разбираме неговия смисъл и духовно значение. Когато в православна църквадошъл ли е обичаят да се поздравяваме с думите "Христос Воскресе", да подаряваме боядисани яйца за Великден и да украсяваме масата с козунаци и извара Великден? Съществува църковно предание, че след възнесението на Христос Света Мария Магдалена, пътува през различни странис проповед за възкръсналия Спасител, беше в Рим. Тук тя се явила на император Тиберий и като му поднесла червено яйце, казала: „Христос Воскресе“ и така започнала проповедта си за възкръсналия Христос. Първите християни, като научиха за такова просто, сърдечно приношение на съпругата на равните на апостолите, започнаха да го подражават, докато си спомняха Възкресението Христово, те започнаха да дават червени яйца един на друг. Този обичай бързо се разпространява и става всеобщ. Защо да дарявате яйцеклетки? Този символ има древен произход. Древните философи са показвали произхода на света с образа на яйце. В християнството яйцето ни напомня за бъдещото възкресение след смъртта, а червеният цвят означава радостта от нашето спасение от възкръсналия Господ. Хората с голяма неочаквана радост са готови да я предадат на всички, които познават. Така християните от прекомерна пасхална радост взаимно си разменят целувки при среща, като изразяват братска любов с думите: „Христос Воскресе!“ - "Воистину Воскресе!" Между другото, обичаят да се кръщават и подаряват яйца - отличителна черта Русия. В други страни няма нищо подобно. Руският Великден също се характеризира с редица традиции, като украса на маси с осветена извара Великден и козунаци. Великденът с извара се прави под формата на пресечена пирамида - символ на Божи гроб. На страничните му страни са изобразени инструментите на Христовите страдания: кръст, копие, бастун, както и символи на възкресението: цветя, покълнали зърна, кълнове, буквите "Х.В.". Но най-важният кулинарен шедьовър на трапезата винаги е бил осветената в храма великденска торта, която е като че ли домашен артос, който е задължителен символ на великденската служба. Артос е цялостна просфора, голям хляб с изображение на кръст, който напомня за жертвената смърт на Спасителя, за да изкупи греховете на човечеството. Артос се поставя на катедра пред иконостаса и стои до края на Страстната седмица, след което се разделя на малки части и се раздава на вярващите в храма. КОЛЕДА Рождество Христово е не само светъл празник на православието. Коледа е завърнал се, прероден празник. Традициите на този празник, изпълнен с неподправена човечност и доброта, високи морални идеали, сега се откриват и преосмислят.Защо на Коледа се украсяват коледните елхи Смята се, че първите неукрасени елхи се появяват в Германия през 8 век. Първото споменаване на смърч се свързва с монаха Свети Бонифаций. Бонифаций проповядва на друидите проповед за Рождество Христово. За да убеди идолопоклонниците, че дъбът не е свещено и неприкосновено дърво, той отсякъл един от дъбовете. Когато отсеченият дъб паднал, той съборил всички дървета по пътя си с изключение на младия смърч. Бонифаций представи оцеляването на смърча като чудо и възкликна: „Нека това дърво бъде дървото на Христос“. През 17 век коледната елха вече е обичайна коледна украса в Германия и скандинавските страни. По това време елхата се украсяваше с фигурки и цветя, изрязани от цветна хартия, ябълки, вафли, позлатени вещици и захар. Традицията за украсяване на коледната елха е свързана с райско дърво, окачено с ябълки. Успехът на коледната елха в протестантските страни е още по-голям благодарение на легендата, че самият Мартин Лутер е първият, на когото му хрумва идеята да се запалят свещи на коледната елха. Една вечер той се прибираше вкъщи и пишеше проповед. Блясъкът на звездите, блещукащи сред елхите, го изпълни със страхопочитание. За да покаже тази великолепна картина на семейството, той постави коледна елха в главната стая, постави свещи на клоните й и ги запали. Първите коледни елхи бяха украсени със свежи цветя и плодове. По-късно са добавени сладкиши, ядки и други храни. След това - коледни свещи. Такъв товар със сигурност беше твърде тежък за дървото. Германските производители на стъкло започнаха да произвеждат кухи стъклени коледни орнаменти, за да заменят плодове и други тежки орнаменти. Коледен венец Коледният венец има лутерански произход. Това е вечнозелен венец с четири свещи. Първата свещ се запалва в неделя четири седмици преди Коледа като символ на светлината, която ще дойде на света с раждането на Христос. Всяка следваща неделя се пали още една свещ. В последната неделя преди Коледа и четирите свещи се палят, за да осветяват мястото, където се намира венецът, или може би олтара на църквата или масата за вечеря.Коледни свещи Светлината е важен компонент на зимата езически празници . С помощта на свещи и огньове се прогонвали силите на мрака и студа. Восъчните свещи са били раздавани на римляните на празника Сатурналии. В християнството свещите се считат за допълнителен символ на значението на Исус като Светлина на света. Във Викторианска Англия всяка година търговците давали свещи на редовните си клиенти. В много страни коледните свещи означават победата на светлината над тъмнината. Свещите на райското дърво дадоха началото на любимата ни коледна елха за всички времена. Коледни подаръци Тази традиция има много корени. Свети Никола традиционно се смята за дарител на подаръци. В Рим имаше традиция да се дават подаръци на децата на празника Сатурналии. Самият Исус, Дядо Коледа, Бефана (италиански женски Дядо Коледа), коледни гноми, различни светци могат да действат като дарител. Според стара финландска традиция подаръците се разпръскват из къщите от невидим човек. Коледа на сребърен тепсия Бъдни вечер се е наричал "Бъдни вечер" или "Новела", а думата идва от обредната храна, която се яде на този ден - сок (или поливка). Сочиво - каша от червена пшеница или ечемик, ръж, елда, грах, леща, смесени с мед и сок от бадеми и мак; това е кутя - ритуално погребално ястие. Обреден е бил и броят на ястията – 12 (според броя на апостолите). Трапезата беше обилна: палачинки, рибни ястия, бабино, желе от свински и телешки бутчета, сукалче, пълнено с качамак, свинска глава с хрян, домашна свинска луканка, печено. медени меденки и, разбира се, печена гъска. Храна на Бъдни вечер не може да се яде до първата звезда, в памет на Витлеемската звезда, която възвестила на влъхвите и Рождеството на Спасителя. И с настъпването на здрача, когато първата звезда светна, те седнаха на масата и споделиха домакините, като си пожелаха всичко добро и светло. Коледа е празник, когато цялото семейство се събира на обща трапеза. КАК ДА НАПРАВИМ СЛЪНЧЕВО Дванадесет дни след празника Рождество Христово се наричат Коледни дни, т.е. празници, тъй като тези дванадесет дни са посветени от великите събития на Рождество Христово. За първи път от три века на християнството, когато преследванията са попречили на свободата на християнското богослужение, в някои източни църкви празникът Рождество Христово е съчетан с празника Кръщение под общото название Богоявление. Паметник на древния съюз на Рождество Христово и Свето Богоявление е съвършеното сходство в управлението на тези празници, достигнало до наши дни. Когато тези празници бяха разделени, празникът се разпространи във всички дни между 25 декември и 6 януари и тези дни като че ли представляваха един ден от празника. Народът нарича тези дни Свети вечери, тъй като според древния обичай православните християни спират дневните си дейности вечер, в памет на събитията от Рождеството и Кръщението на Спасителя, които са били през нощта или вечерта. Църквата започва да освещава дванадесет дни след празника Рождество Христово от древни времена. Още в църковния устав на монах Сава Освещени (починал през 530 г.), който включва още по-древни обреди, е записано, че през дните на Рождество Христово "няма пост, има под коляното, по-ниско в църквата , по-ниско в килията“, и е забранено извършването на тайнството брак. От Втория Туронски събор през 567 г. всички дни от Рождество Христово до Богоявление са наречени празници. Междувременно светостта на тези дни и вечери вече е нарушена от призиви към обичаите на езическите празници. От телевизионните екрани, по радиото, от вестниците ни казват, че в Русия по време на коледните дни са били приети гадания, игри за обличане и народни празници. Църквата, грижейки се за нашата чистота, винаги е забранявала тези суеверия. В каноните на Шестия вселенски събор се казва: „Онези, които прибягват до магьосници или подобни на тях, за да научат нещо тайно от тях, в съответствие с предишните отечески постановления за тях, се подчиняват на правилото от шест години. епитимия.Същата епитимия трябва да бъде подложена и на тези, които правят гадания за щастие, съдба, родословие и много други подобни слухове, еднакво наричани ловци на облаци, чаровници, производители на защитни талисмани и магьосници. "За какво общение на праведността с беззаконие? Какво общо има светлината с тъмнината? Какво споразумение има между Христос и Велиал? (2 Коринтяни 6:14-16) Така наречените календи (тоест езически празници на първия ден от всеки месец). (езически празник на Пану), Врумалия (празник на езическо божество- Бакхус) и народното събиране в първия ден на март, ние искаме напълно да изтръгнем от живота на вярващите. По същия начин националните танци, които могат да причинят голяма вреда и разрушение, както и в чест на боговете, които са така фалшиво наричани от елините, танци и церемонии, изпълнявани от мъже и жени, изпълнявани според стар и чужд ритуал на християнството живот, ние отхвърляме и определяме: никой от съпрузите не се облича в женски дрехи, които не са характерни за нейния съпруг; не носете маски. Затова онези, които отсега нататък, знаейки това, дръзнат да направят нещо от горното, ние заповядваме на клириците да бъдат отхвърлени от светото достойнство, а миряните да бъдат отлъчени от общността на Църквата, не трябва да се обличат в женска рокля, тъй като всеки, който прави това, е мерзък пред Господа, вашия Бог "(Втор. 22.5). Православното правителство на Руската империя в своите закони забранява "в навечерието на Рождество Христово и по време на Коледа, според древните идолопоклоннически традиции, игри и, облечени в идолски одежди, танцуват по улиците и пеят съблазнителни песни". според поверията живее нечиста сила, която се активизира много през коледния период - нежилищни и нестандартни места : изоставени къщи, бани, плевни, мазета, сен и тавани, гробища и др. Гадателите трябвало да свалят долните си кръстове и колани, да развържат всички възли по дрехите си, момичетата да разпускат плитките си. Ходеха тайно на гадаене: излизаха от къщи, без да се прекръстят, ходеха мълчаливо, боси по една риза, затвориха очи и закриха лицето си с кърпа, за да не ги познаят. За да не изчезнат окончателно, срещу тях са взети "защитни" мерки зли духове- те очертаха кръг около себе си с джекер и сложиха глинен съд на главите си. Темите за гадаене варираха от въпроси за живота, смъртта и здравето до потомството на добитъка и медоносните пчели, но основната част от гаданията беше посветена на проблемите на брака - момичетата се опитаха да намерят най-подробната информация за техния годеник. Технологията на гадаене се основаваше на универсалното вярване, че при спазване на определени условия ще бъдат получени „знаци“ на съдбата, които, ако се разтълкуват правилно, ще отворят завесата на времето и ще подскажат бъдещето. „Знаци“ може да бъде всичко – сънища, произволни звуци и думи, форми на разтопен восък и протеин, излят във вода, степен на увяхване на растенията, поведение на животните, брой и четно-нечетно на предмети и т.н., и т.н. и т.н. Лаят на куче показва от коя страна ще пристигне младоженецът, звукът на брадва обещава нещастие и смърт, музика за бърза сватба, тропот на кон - добър път; гадаеха не само по произволни звуци и ги провокираха: чукаха на портата на плевнята, на оградата и т.н. И те познаха за нрава на бъдещия съпруг по поведението на хлебарки, паяци и мравки. Да мечтаеш пророчески сън, момичето трябваше да се измие с вода, донесена от девет кладенци, да сплете стръкове трева в плитка, да помите пода преди лягане в посока от прага до ъгъла и да тича гола из къщата. Помагало и поставянето под леглото и под възглавницата на мъжки панталон, възглавница със зърно, гребен или чаша вода. Но все пак централният момент от коледните тържества беше семейната трапеза. Приготвяха се нечетен брой ястия, основното от които беше кутя - вид твърдо сварена каша, приготвена от ечемичен или пшеничен шрот (а понякога и от смес различен видзърна), те също приготвят палачинки и желе от овесени ядки. На масата се слагаха допълнителни уреди според броя на починалите членове на семейството през изминалата година. Вечерта и през нощта кукерите се прибирали по домовете си - коледари, най-вече за да получат обредна храна от стопаните и да им изкажат добри пожелания през следващата година, от това, както се вярваше, пряко зависи благополучието на семейството през следващата година. степен на даряване на коледари. КОЛЕДНИ ПОСТИ 15 (28) ноември - 24 декември (6 януари) включително Как са установени Рождественските пости Установяването на Рождественските пости, както и другите многодневни пости, датира от древността на християнството. От четвърти век Св. Амвросий Медиодалски, Филастрий и блажени Августин споменават Рождественския пост в своите трудове. През пети век Лъв Велики пише за древността на Рождественския пост. Първоначално адвентният пост е продължил седем дни за някои християни и още няколко дни за други. На събора от 1166 г., който беше под управлението на Константинополския патриарх Лука и византийския император Мануил, всички християни трябваше да спазват четиридесетдневен пост преди големия празник Рождество Христово. Антиохийският патриарх Валсамон пише, че „самият светейшият патриарх каза, че макар дните на тези пости (на Успенския и Рождественския. – Ред.) да не се определят от правилото, ние сме принудени обаче да следваме неписаното църковно предание. , и ние трябва да постим ... от 15-ия ден на ноември ". Адвентният пост е последният многодневен пост за годината. Започва на 15 ноември (28 по нов стил) и продължава до 25 декември (7 януари), продължава четиридесет дни и затова в църковната харта се нарича Четиридесетница, също като Великия пост. Тъй като конспирацията за пост пада в деня на паметта на Св. Апостол Филип (14 ноември стар стил), тогава този пост се нарича Филипов. Защо е установен Рождественският пост Рождественският пост е зимен пост, той ни служи да осветим последната част от годината с тайнствено обновление духовно единствос Бога и подготовка за празнуването на Рождество Христово. Адвентният пост е установен, за да се очистим до деня на Рождество Христово с покаяние, молитва и пост, за да можем с чисто сърце, душа и тяло да срещнем благоговейно явилия се на света Божи Син и , в допълнение към обичайните дарове и жертви, Му предлагаме нашето чисто сърце и желание да следваме Неговите учения. АГРАФЕНА КУПАЛНИЦА ДА ИВАН КУПАЛА Лятното слънцестоене е една от забележителните, преломни точки на годината. От древни времена всички народи на Земята празнуват празника на върха на лятото в края на юни. Имаме такъв празник Иван Купала. Този празник обаче беше присъщ не само на руския народ. В Литва е известно като Ладо, в Полша - като Соботки, в Украйна - Купало или Купайло. От Карпатите до северната част на Русия в нощта на 23 срещу 24 юни всички празнуваха този мистичен, тайнствен, но в същото време див и весел празник на Иван Купала. Вярно е, че поради изоставането на юлианския календар от приетия в момента григориански календар, промяна в стила и други календарни трудности, „короната на лятото“ започна да се празнува две седмици след самото слънцестоене ... Нашите древни предци са имали божество Купало, олицетворяващо лятното плодородие. В негова чест вечер се пееха песни и се прескачаше огън. Това ритуално действие се превърна в ежегоден празник на лятното слънцестоене, смесвайки езически и християнски традиции. Иван-божеството Купала започна да се нарича след кръщението на Русия, когато той беше заменен от никой друг освен Йоан Кръстител (по-точно неговият фолклорен образ), чиято Коледа се празнува на 24 юни. Аграфена Купалница, Иван Купала след нея, един от най-почитаните, най-важните, най-дивите празници в годината, както и Петър и Павел, които отиват няколко дни по-късно, се сляха в един голям празник, изпълнен с голямо значение за руския човек и следователно включващ много ритуални действия, правила и забрани, песни, присъди, всякакви знаци, гадания, легенди, поверия. Според най-популярната версия на "Банята" на Св. Аграфена се нарича, защото денят на нейната памет пада в навечерието на Иван Купала - но много ритуали и обичаи, свързани с този ден, предполагат, че Св. Аграфена получи своя епитет без никаква връзка с Купала. На Аграфена винаги се миеха и пареха в баните. Обикновено в деня на Аграфена къпещите се приготвят метли за цялата година. В нощта от Аграфена на Ивановден имаше обичай: селяните изпращаха жените си да „разточат ръжта“ (т.е. да смачкат ръжта, като се валят по ивицата), което трябваше да донесе значителна реколта. Може би най-важното събитие в деня на Аграфена Купалница е събирането на билки за лечебни и лечителски цели. „Бързите мъже и жени свалят ризите си в полунощ и копаят корени до зори или търсят съкровища в ценни места“ - пише в една от книгите от началото на 19 век. Вярвало се, че през тази нощ дърветата се местят от място на място и говорят помежду си с шумоленето на листата; животните и дори билките говорят, които тази нощ са изпълнени със специално, чудодейна сила . Преди изгрев слънце цветята на Иван да Мария бяха откъснати. Ако ги поставите в ъглите на колибата, тогава крадецът няма да дойде в къщата: братът и сестрата (жълти и лилави цветове на растението) ще говорят и на крадеца ще изглежда, че собственикът говори с домакинята. На много места беше обичайно да се организира баня и да се плетат метли не на Аграфена, а в деня на Иванов. След банята момичетата хвърлиха през себе си метла в реката: ако се удави, тази година ще умреш. Във Вологодска област с метли, съставени от различни билки и клони от различни дървета, се украсяват наскоро отелени крави; чудеха се за бъдещето си - хвърляха метли над главите си или ги хвърляха от покрива на банята, гледаха: ако метлата падне с върха си в двора на църквата, тогава хвърлящият скоро ще умре; Момичетата от Кострома обърнаха внимание къде ще падне дупето с метла - отидете там и се оженете. Гадали и така: събирали 12 билки (трън и папрат са задължителни!), слагали ги през нощта под възглавницата, за да сънува годеникът: „Годеник-кукер, ела в моята градина да се разходим!“ Можете да наберете цветя в полунощ и да ги сложите под възглавницата си; на сутринта трябваше да се провери дали са се натрупали дванадесет различни билки. Ако имате, ще се ожените тази година. Много вярвания на Купала са свързани с водата. Рано сутрин жените „гребят росата”; за това се вземат чиста покривка и черпак, с които се отива на поляната. Тук покривката се влачи по мократа трева, след което се изстисква в черпак и с тази роса се измиват лицето и ръцете, за да се прогони всяка болест и лицето да бъде чисто. Купалската роса също служи за чистота в къщата: тя се поръсва върху леглата и стените на къщата, така че буболечките и хлебарките да не живеят и злите духове „да не се подиграват на къщата“. Къпането сутрин на Ивановден е общонароден обичай и само в някои райони селяните смятат такова къпане за опасно, тъй като на Ивановден самият водник се смята за рожден ден, който не може да издържи, когато хората се катерят в неговото царство, и взема отмъсти им, като удави всички небрежни. На места се вярва, че едва след Ивановден уважаемите християни могат да плуват в реки, езера и водоеми, тъй като Иван ги освещава и усмирява различни водни зли духове. Между другото, много вярвания са свързани с нечистата, вещерска сила. Смятало се, че вещиците също празнуват своя празник на Иван Купала, опитвайки се да навредят на хората колкото е възможно повече. Предполага се, че вещиците държат вода, варена с пепелта от огъня на Купала. И след като се напръска с тази вода, вещицата може да лети, където пожелае ... Един от доста често срещаните обреди на Купала е изливането на вода върху всеки, който се среща и пресича. И така, в провинция Орлов селските момчета се обличаха в стари и мръсни дрехи и отиваха до реката с кофи, за да ги напълнят с най-мътната вода или дори само с течна кал, и вървяха през селото, изливайки вода върху всички и всички, като прави изключение само за стари хора и младежи. (Някъде по ония краища, казват, този хубав обичай се е запазил и до днес.) Но най-много, разбира се, дошло на момите: момците нахлули дори в къщите, измъкнали насила момите на улицата и обля ги от глава до пети. На свой ред момичетата се опитаха да отмъстят на момчетата. Завърши с факта, че младежът, изцапан, мокър, в дрехи, залепнали по тялото, се втурна към реката и тук, избирайки уединено място, далеч от строгите очи на старейшините, се изкъпаха заедно, „нещо повече, - както етнографът от 19 век отбелязва - разбира се, момчетата и момичетата остават в дрехите си." Невъзможно е да си представите Купала нощ без почистващи огньове. Те танцуваха около тях, прескачаха ги: който е по-успешен и по-висок, ще бъде по-щастлив: „Огънят очиства от всякаква мръсотия на плътта и духа!..“ Вярва се също, че огънят укрепва чувствата - и затова те скачаха по двойки. На някои места добитъкът е бил прокарван през огъня на Купала, за да бъде предпазен от мор. В огньовете на Купала майките изгаряха ризи, взети от болни деца, така че самите болести да изгорят заедно с това бельо. Младежи, тийнейджъри, прескачайки огньовете, вдигнаха шум забавни игри, сбивания, състезания. Те със сигурност са играли в горелките. Е, като скочи и играе достатъчно - как да не плува! И въпреки че Купала се смята за празник на пречистването, често след съвместно къпане младите двойки се връзват любовна връзка- каквото и да говорят етнографите... Но според народните вярвания дете, заченато в нощта на Купала, ще се роди здраво, красиво и щастливо. Така премина празникът на Иван Купала - в буйни ритуали, гадания и други забавни и сладки шеги ... Литература 1. Степанов Н.П. Народни празници в света русия. Москва: Руска рядкост, 1992 2. Климишин И.А. Календар и хронология. М.: Наука, 1990. 3. Некрилова А.Ф. През цялата година. Руски селскостопански календар. М.: Правда, 1989. 4. Панкеев И.А. Пълна енциклопедия на живота на руския народ. Tt. 1, 2. М.: ОЛма-Прес, 1998.

Въведение

Празници и ритуали

Нова година

Честване на Нова година в езическа Русия.

Честване на новата година след кръщението на Русия

Иновации на Петър I в празнуването на новата година

Нова годинапри съветската власт. Промяна на календара.

Стара нова година

Нова година в православната църква

Коледен пост

За историята на поста и неговото значение

Как да се храним на Коледа

Коледа

Коледа през първите векове

Нова празнична победа

Как празнуваха Коледа в Русия?

Снимка на Коледа

История на декорацията на смърч

Коледен венец

Коледни свещи

Коледни подаръци

Коледа на тепсия

Палачинкова седмица
Великден християнски
Бански костюм Аграфена и Иван Купала
сватбена церемония

Разнообразие от руски сватби

Образната основа на руската сватба

Слово и предметна среда в руската сватба. сватбена поезия

Сватбени дрехи и аксесоари

Заключение

Списък на използваната литература

Приложение

Цел:

Изучаване на взаимодействието на езическите и християнските традиции в мирогледа на руския народ

Разширете и консолидирайте знанията си по тази тема

Задачи:

Получаване на знания за народния календар и съставните му сезонни празници и обреди.

Систематизиране на информация за руските празници.

Разликата между традициите и обичаите на руския народ от традициите и обичаите на друг народ

Уместност на темата:

Да се проследят тенденциите на развитие на народната култура и нейното влияние върху ежедневиеточовек.

Разберете кои от традициите са загубили своята актуалност и изчезнали и кои са достигнали до нас. Да приемем по-нататъшното развитие на съществуващите традиции.

Вижте как се съчетават елементите от различни културни епохи

В живота и културата на всеки народ има много явления, които са сложни по своя исторически произход и функции. Едно от най-ярките и показателни явления от този род са народните обичаи и традиции. За да разберем техния произход, е необходимо преди всичко да изучим историята на народа, неговата култура, да се докоснем до неговия живот и бит, да се опитаме да разберем неговата душа и характер. Всички обичаи и традиции основно отразяват живота на определена група хора и възникват в резултат на емпирично и духовно познание на заобикалящата реалност. С други думи, обичаите и традициите са онези ценни бисери в океана от живота на хората, които те са събирали през вековете в резултат на практическо и духовно осмисляне на действителността. Каквато и традиция или обичай да вземем, след като изследваме корените му, ние, като правило, стигаме до извода, че той е жизнено оправдан и зад формата, която понякога ни се струва претенциозна и архаична, се крие живо рационално ядро. Обичаите и традициите на всяка нация са нейната „зестра“, когато се присъедини към огромното семейство на човечеството, живеещо на планетата Земя.

Всеки етнос го обогатява и подобрява със своето съществуване.

В тази работа ще говорим за обичаите и традициите на руския народ. Защо не цяла Русия? Причината е съвсем разбираема: да се опитаме да представим традициите на всички народи на Русия, като притиснем цялата информация в тясната рамка на това произведение, означава да прегърнем необятността. Следователно би било съвсем разумно да се разгледа културата на руския народ и съответно да се изследва по-задълбочено. В тази връзка е много важно да се запознаете, поне накратко, с историята и географията на даден народ и неговата страна, тъй като историческият подход позволява да се разкрият пластове в сложен набор от народни обичаи, да се намери първичното ядрото в тях, определя материалните му корени и първоначалните му функции. Благодарение на историческия подход може да се определи истинското място на религиозните вярвания и църковните обреди, мястото на магията и суеверията в народните обичаи и традиции. Най-общо казано, само от историческа гледна точка може да се разбере същността на всеки празник като такъв.

Темата за обичаите и традициите на руския народ, както и на всеки народ, обитаващ Земята, е необичайно широка и многостранна. Но също така се поддава на разделяне на по-конкретни и тесни теми, за да се вникне в същността на всяка поотделно и по този начин да се представи по-лесно целият материал. Това са теми като Нова година, Коледа, Коледа, Масленицата, Иван Купала, връзката им с култа към растителността и слънцето; семейно-брачни обичаи; съвременни обичаи.

И така, нека си поставим за цел да разберем как географията и историята на Русия са повлияли на нейната култура; наблюдавайте произхода на обичаите и традициите, какво се е променило в тях с течение на времето и под влияние на какво са настъпили тези промени.

Имайки предвид традициите и обичаите на руския народ, можем да разберем какви са характеристиките на тяхната култура.

Народните обичаи, както и църковните тайнства, обреди и празници са свързани както с календара, така и с човешкия живот.

В Русия календарът се наричаше календар. Месечникът обхващаше цялата година от селския живот, „описвайки“ по дни месец след месец, където всеки ден съответстваше на своите празници или делници, обичаи и суеверия, традиции и ритуали, природни знаци и явления.

Народният календар беше селскостопански календар, който се отразяваше в имената на месеците, народните знаци, ритуали и обичаи. Дори определянето на времето и продължителността на сезоните е свързано с реалните климатични условия. Оттук и несъответствието между имената на месеците в различните области.

Например, както октомври, така и ноември може да се нарече листопад.

Народният календар е своеобразна енциклопедия на селския живот с неговите празници и делници. Тя включва познания за природата, земеделски опит, ритуали, норми на обществен живот.

Народният календар е смесица от езически и християнски принципи, народно православие. С установяването на християнството езическите празници са забранени, претълкувани или преместени от времето си. В допълнение към тези, фиксирани към определени дати в календара, се появиха подвижни празници от Великденския цикъл.

Обредите, посветени на големи празници, включваха голям брой различни произведения на народното творчество: песни, изречения, хороводи, игри, танци, драматични сцени, маски, народни носии, оригинален реквизит.

Всеки национален празник в Русия е съпроводен с ритуали и песни. Техният произход, съдържание и цел се различават от църковните празници.

Повечето от народните празници са възникнали през времето на най-дълбокото езичество, когато различни правителствени постановления, търговски операции и т.н. са били съчетани с литургични обреди.

Там, където имаше пазарлъци, имаше изпитания и репресии и тържествен пир. Очевидно тези обичаи могат да се обяснят с германско влияние, където свещениците са били същевременно съдии, а мястото, което е било отделено за събрание на хората, се е смятало за свещено и винаги е било близо до реката и пътищата.

Подобно общуване на езичниците на събрания, където те се молеха на боговете, разговаряха за бизнес, подреждаха съдебни дела с помощта на свещеници, беше напълно забравено, тъй като беше основата на живота на хората и беше запазено в тяхната памет. Когато християнството замени езичеството, езически обредибеше сложен край.

Много от тях, които не са част от прякото езическо поклонение, са оцелели и до днес под формата на забавления, обичаи и празненства. Някои от тях постепенно стават неразделна част от християнската обредност. Значението на някои от празниците престана да бъде ясно с течение на времето и нашите известни руски историци, хронографи и етнографи се затрудняваха да определят същността им.

Празниците са неразделна част от живота на всеки.

Има няколко вида празници: семейни, религиозни, календарни, държавни.

Семейните празници са: рождени дни, сватби, домакинство. В такива дни цялото семейство се събира заедно.

Календарни или официални празници са Нова година, Ден на защитника на отечеството, Международен ден на жената, Световен ден на пролетта и труда, Ден на победата, Ден на детето, Ден на независимостта на Русия и др.

Религиозни празници - Коледа, Богоявление, Великден, Заговезни и др.

За жителите на руските градове Нова година е основният зимен празник и се празнува на 1 януари. Има обаче изключения сред градските жители, които не празнуват Нова година. Истинският празник за вярващия е Коледа. А му предстои строг коледен пост, който продължава 40 дни. Започва на 28 ноември и завършва едва на 6 януари, вечерта, с изгряването на първата звезда. Има дори села, населени места, където всички жители не празнуват Нова година или я празнуват на 13 януари (1 януари по юлиански стил), след Великия пост и Коледа.

А сега обратно към историята на празнуването на Нова година в Русия

Честването на Нова година в Русия има същата трудна съдба, както и самата й история. На първо място, всички промени в празнуването на новата година бяха свързани с най-важните исторически събития, които засегнаха цялата държава и всеки човек поотделно. Няма съмнение, че народната традиция, дори и след официално въведените промени в календара, е съхранила дълго време старинни обичаи.

Честване на Нова година в езическа Русия.

Как се е празнувала Нова година в езическата древна Русия е един от нерешените и спорни въпроси в историческата наука. Не беше намерен положителен отговор от кога започва обратното броене на годината.

Началото на празнуването на новата година трябва да се търси в древността. Така че сред древните народи новата година обикновено съвпадаше с началото на възраждането на природата и беше насрочена главно да съвпадне с месец март.

В Русия дълго време имаше педя, т.е. първите три месеца, а летният месец започваше през март. В негова чест празнували авсен, овсен или тусен, което по-късно преминало към новата година. Самото лято в древността се е състояло от сегашните три пролетни и три летни месеца - последните шест месеца са приключили зимното време. Преходът от есен към зима беше размит като прехода от лято към есен. Предполага се, че първоначално в Русия Новата година се е празнувала в деня на пролетното равноденствие на 22 март. Масленица и Нова година се празнуваха в един ден. Зимата свърши и това означава, че новата година е настъпила.

Честване на новата година след кръщението на Русия

Заедно с християнството в Русия (988 г. - Кръщението на Русия) се появява ново летоброене - от сътворението на света и нов европейски календар - Юлиански, с фиксирано име на месеците. 1 март се счита за начало на новата година.

Според една версия в края на 15 век, а според друга през 1348 г. православната църква премества началото на годината на 1 септември, което отговаря на определенията на Никейския събор. Прехвърлянето трябва да се постави във връзка с нарастващото значение на християнската църква в държавния живот на древна Русия. Укрепването на православието в средновековна Русия, утвърждаването на християнството като религиозна идеология, естествено предизвиква използването на "Свещеното писание" като източник на реформи, въведени в съществуващия календар. Реформата на календарната система беше извършена в Русия, без да се отчита трудовият живот на хората, без да се установява връзка със селскостопанската работа. Септемврийската нова година беше одобрена от църквата, която следваше словото на Светото писание; установявайки и обосновавайки го с библейска легенда, Руската православна църква е запазила тази новогодишна дата до наши дни като църковна паралелна на гражданската нова година. В старозаветната църква месец септември се празнувал ежегодно в памет на почивка от всички светски грижи.

Народният календар беше селскостопански календар, който се отразяваше в имената на месеците, народните знаци, ритуали и обичаи. Дори определянето на времето и продължителността на сезоните е свързано с реалност климатични условия. Оттук и несъответствието между имената на месеците в различните области. Например, както октомври, така и ноември може да се нарече листопад.

ПАЛАЧИНОВА СЕДМИЦА

Какво направиха за карнавала?

Значителна част от обичаите за Масленицата, по един или друг начин, беше свързана с темата за семейните и брачните отношения: младоженците, които са се оженили през изминалата година, бяха почетени на Масленицата. Младите хора получиха нещо като бъдеща булка в селото: поставиха ги на стълбовете на портите и ги принудиха да се целунат пред всички, „погребаха“ ги в снега или ги обсипаха със снежен карнавал. Бяха подложени и на други изпитания: когато младежите се возеха с шейна през селото, ги спираха и замерваха със стари лапти или слама, а понякога им даваха „целуван мъж“ или „целуван мъж“ – когато другар селяните можеха да дойдат в къщата на младите и да целунат младите. Младоженците се търкаляха из селото, но ако получиха лоша почерпка за това, можеха да яздят младоженците не в шейна, а на брана. Масленицата премина и във взаимни посещения на две наскоро свързани семейства.

Тази тема е отразена и в специфичните масленски обичаи, посветени на наказването на момчетата и момичетата, които не са се омъжили през изминалата година (всъщност не са изпълнили целта на живота си). Такива ритуали са широко разпространени в Украйна и в славянските католически традиции. Например в Украйна и в южните руски региони най-известният обичай беше „дърпането“ или „връзването“ на обувката, когато момче или момиче беше вързано за крака с „кутия“ - парче дърво, клон , панделка и др. и принуден да ходи с нея известно време. За да развържат блока, наказаният се отплащаше с пари или лакомства.

Сред различните обичаи на Масленицата важно място заемат ритуалите, свързани с икономическите дела и по-специално магическите действия, насочени към подобряване на растежа на култивираните растения. Например, за да растат ленът и конопът „ДЪЛЪГ“ (ВИСОКО), жените в Русия яздеха по планините, опитвайки се да се придвижат възможно най-далеч, а също така се биеха, пееха силно и т.н. На някои места в Украйна и Беларус , жените се забавлявали и разхождали на четвъртък Масленица (наричан Власий и Волосий), вярвайки, че това ще подобри добитъка в стопанството.

Най-важният ден от седмицата на Масленица беше неделя - заговорът преди началото на Великия пост. В Русия този ден се нарича Неделя на прошката, когато близки хора се помолиха един на друг за прошка за всички причинени им обиди и неприятности; вечер беше обичайно да се посещават гробищата и да се „сбогува“ с мъртвите.

Основният епизод на последния ден беше „изпращането на карнавала“, често придружено от запалване на огньове. В Русия на този ден правеха плюшено животно на зимата от слама или парцали, обикновено го обличаха в женски дрехи, носеха го през цялото село, понякога поставяха плюшеното животно на колело, забито на върха на стълб; напускайки селото, плашилото било или удавено в дупката, или изгорено, или просто разкъсано на парчета, а останалата слама била разпръсната по полето. Понякога вместо кукла из селото се носеше жива „Масленица“: елегантно облечено момиче или жена, стара жена или дори старец - пияница в дрипи. След това под звуци на викове и крясъци ги извеждали извън селото и там ги засаждали или хвърляли в снега („държаха Масленица”).

Тук трябва да се отбележи, че концепцията за "Плашилото на Масленицата" е донякъде погрешна, тъй като в действителност плашилото на _Зима е направено, търкаляно е, изпращано е и изгаряно, но тъй като това действие се е случило на Масленицата (това е, празник), много често плашилото погрешно се нарича Масленица, въпреки че това не е вярно.

На същите места, където не са правели плюшени животни, обредът на „изпращането на Масленицата“ се състои главно в запалването на общоселски огньове на хълм извън селото или близо до реката. Освен дърва за огрев, те хвърляха всякакви боклуци в огньовете - обувки, брани, портфейли, метли, бъчви и други ненужни неща, които преди това бяха събрани от деца в цялото село, а понякога и откраднати специално за това. Понякога изгаряли колело в огън, символ на слънцето, свързано с наближаващата пролет; често се носеше на стълб, забит в средата на огъня.

Сред западните и южните славяни руската „Масленица“ съответства на Запуст, Менсопуст, Пуст и някои други герои - плюшени животни, чието „окабеляване“ завършваше седмицата на Масленица.

В централните райони на Русия „изпращането на Масленица“ беше придружено от премахването на бързото хранене, символизиращо Масленицата, от културното пространство. Затова останките от палачинки, маслото понякога се изгарят в огньове, там се излива мляко, но по-често те просто казват на децата, че всички бързи ястия са изгорени в огъня („млякото изгоря, отлетя за Ростов“). Някои обичаи бяха адресирани до децата и трябваше да ги плашат и да ги принудят към послушание: в района на Нижни Новгород, в последната неделя от седмицата Масленица, в центъра на селото беше поставен стълб, върху който селянин с метлата се изкачи и, преструвайки се, че бие някого, извика: „Не питайте мляко, палачинки, бъркани яйца“.

Изпращането на МАСЛЕНИЦА завършваше в първия ден на Великия пост - Чисти понеделник, който се смяташе за ден на очистване от грехове и постно хранене. Мъжете са си "плакнали зъбите", т.е. те пиха водка в изобилие, уж за да изплакнат остатъците от бързо хранене от устата си; на места се устройваха юмручни боеве и др., за да се „разклатят палачинки“. В чистия понеделник те винаги се миеха в банята, а жените миеха чинии и прибори за „задушено“ мляко, почиствайки го от мазнина и остатъци от калмари.

Сред другите обичаи и забавления на седмицата на Масленица бяха кукерите (в Русия кукерите придружаваха препарирания карнавал), карането на „козел“ или „козел“ (Източна Украйна), юмручни битки и игри с топка (понякога много жестоки и завършващи с осакатяване), боеве с петли и гъши битки, люлки, въртележки, младежки вечери и др.

Понеделник - среща

На този ден беше направено плашило от слама, облечени в дрехи на стари жени, сложиха това плашило на стълб и, пеейки, го караха на шейна през селото. Тогава Масленица беше поставена на заснежена планина, където започнаха разходки с шейна. Песните, които се пеят в деня на срещата са много весели. Да, например:
И срещнахме Масленица,
Срещнах, душа, срещнах,
Посетихме планината
Палачинка облицова планината,
Напълниха планината със сирене,
Те изляха масло на планината,
Полива, душа, полива.

Вторник - победа

От този ден нататък започнаха различни видове забавления: разходки с шейни, народни празници, представления. В големи дървени сепарета (стаи за народни театрални представления с клоунада и комични сцени) се изнасяха представления, водени от Петрушка и дядо Масленица. По улиците имаше големи маскирани кукерски групи, обикалящи познати къщи, където импровизирани весели домашни концерти. Големи компании се возеха из града, на тройки и на прости шейни. Друго просто забавление беше на голяма почит - карането на ски от ледените планини.
Сряда - гурме

Тя отвори лакомства във всички къщи с палачинки и други ястия. Във всяко семейство бяха подредени маси с вкусна храна, пекоха се палачинки, а в селата се вареше бира. Навсякъде се появиха театри и търговски шатри. Продаваха се топли сбитни (напитки от вода, мед и подправки), печени ядки и меденки. Тук, под открито небе, можеше да се пие чай от врящ самовар.
Четвъртък - веселба (счупване, широк четвъртък)

Този ден беше сред игри и забавления. Може би тогава се състояха горещите юмручни битки на Масленицата, юмруците, водещи своя произход от Древна Русия. Имаха и свои строги правила. Невъзможно беше, например, да биеш легнал (помнете поговорката „легнал не бият”), да нападнете заедно (двама се карат - третият да не се хваща), да биете под кръста (там е поговорка: удар под пояса) или удар по тила. Имаше наказания за нарушаване на тези правила. Можеше да се бие "стена до стена" (отново поговорка) или "един на един" (както френското tete-a-tete - "очи в очи"). Имаше и „ловни” битки за ценители, любители на подобни битки. Самият Иван Грозни гледаше такива битки с удоволствие. За такъв случай това угощение беше приготвено особено пищно и тържествено.

Петък - свекърви вечери

Редица обичаи за Масленица са имали за цел да ускорят сватбите и да помогнат на младите да си намерят половинка. И колко много внимание и почести бяха дадени на младоженците на Масленицата!
Традицията изисква те да излязат облечени "на хората" в боядисани шейни, да посетят всички, които са ходили на сватбата им, така че да се търкалят тържествено от ледената планина под песните (и това също имаше таен смисъл). Въпреки това (както вероятно вече сте разбрали от името на този ден от седмицата на Масленицата), най-важното събитие, свързано с младоженците и празнувано в цяла Русия, беше посещението на свекървата от зетьовете, за когото изпече палачинки и уреди истински празник (освен ако, разбира се, зетят не й хареса).
На някои места "Teschin палачинки" се състояха на гастрономи, тоест в сряда по време на седмицата на Масленицата, но можеха да бъдат насрочени да съвпаднат с петък.
Ако в сряда зетьовете посетиха свекървите си, тогава в петък зетьовете организираха „вечери на свекърва“ - поканиха ги на палачинки. Обикновено се появяваше бившето гадже, което играеше същата роля като на сватбата, и получаваше подарък за усилията си. Свекървата беше длъжна да изпрати вечерта всичко необходимо за печене на палачинки: тиган, черпак и др., а свекърът изпрати торба с елда и краве масло. Неуважението на зетя към това събитие се смятало за безчестие и обида и било причина за вечната вражда между него и тъщата.

Събота - снахи сбирки

Да започнем с факта, че "снахата" е сестрата на съпруга. Откъде идва такова име? Може би от думата зло? В крайна сметка тя винаги е забелязвала твърде много отрицателни черти в съпругата на брат си и понякога не е криела неприязънта си към нея? Е, това се е случвало... (но не винаги).
И така, в този съботен ден младите снахи получиха роднини (съпругите на синовете за майката на съпрузите им бяха снахи), т.е. които не са дошли оттук, от тяхното село, например, но кой знае откъде, - така че е било обичайно на някои места по-рано: "Не се жени за своя, местен."

Неделя - прощаване, целувка, ден за прошка

Книгата на М. Забилин "Руският народ" разказва как в началото на 17 век чужденецът Маргерет наблюдава следната картина: ако през годината руснаците се обидят с нещо един друг, тогава, като се срещнат в "простителната неделя “, със сигурност щяха да се поздравят с целувка, а един от тях каза: „Прости ми, може би“. Вторият отговори: "Бог ще ти прости." Обидата беше забравена.
Със същата цел в неделя за прошка те отидоха на гробището, оставиха палачинки на гробовете, помолиха се и се поклониха на праха на роднини.
Масленица се е наричала още Сирна седмица и е била последната седмица преди Великия пост.

ВЕЛИКДЕН ХРИСТИЯНСКИ.

Великден отбелязва възкресението на Исус Христос.Това е най-важният празник в християнския календар.

Великден не се пада на една и съща дата всяка година, но винаги е между 22 март и 25 април. Пада се в първата неделя след първото пълнолуние след 21 март, пролетното равноденствие.

Датата на Великден е одобрена от църковния съвет в Никея през 325 г. сл. Хр.

Името "Пасха" е директен пренос на името на еврейския празник, празнуван ежегодно през седмицата, започвайки от 14-ия ден на пролетния месец Нисан. Самото име "Пасха" е гръцка модификация на еврейската дума " песах", което се тълкува като "минаване"; заимствано е от по-стар овчарски обичай за празнуване на прехода от зимни към летни пасища.

Смъртта и възкресението на Христос съвпаднаха с празника Великден, а самият Той стана като невинно агне (агне), заклано според обичая преди началото на този празник.Християните почитаха неделята като ден на Възкресението Христово.

Събитията от евангелската история съвпаднаха с еврейския празник Пасха, те бяха близо по време на празнуване.

Изчисляването на времето за празнуване на Великден в момента се извършва в повечето християнски деноминации според лунно-слънчевия календар.

Всеки свещен ритуал може да ни бъде полезен само когато разбираме неговия смисъл и духовно значение. Кога е дошъл обичаят в православната църква да се поздравяват с думите „Христос Воскресе“, да дават боядисани яйца за Великден и да украсяват масата с козунаци и извара Великден? Съществува църковно предание, според което след възнесението на Христос Света Мария Магдалена, пътувайки из различни страни с проповед за възкръсналия Спасител, е била в Рим. Тук тя се явила на император Тиберий и като му поднесла червено яйце, казала: „Христос Воскресе“ и така започнала проповедта си за възкръсналия Христос. Първите християни, като научиха за такова просто, сърдечно приношение на съпругата на равните на апостолите, започнаха да го подражават, докато си спомняха Възкресението Христово, те започнаха да дават червени яйца един на друг. Този обичай бързо се разпространява и става всеобщ. Защо да дарявате яйцеклетки? Този символ има древен произход. Древните философи са показвали произхода на света с образа на яйце. В християнството яйцето ни напомня за бъдещото възкресение след смъртта, а червеният цвят означава радостта от нашето спасение от възкръсналия Господ.
Хората с голяма неочаквана радост са готови да я предадат на всички, които познават. Така християните от прекомерна пасхална радост взаимно си разменят целувки при среща, като изразяват братска любов с думите: „Христос Воскресе!“ - "Воистину Воскресе!" Между другото, обичаят да се кръщават и даряват с яйца е отличителна черта на Русия. В други страни няма нищо подобно.

Руският Великден също се характеризира с редица традиции, като украса на маси с осветена извара Великден и козунаци. Великденът с извара се прави под формата на пресечена пирамида - символ на Божи гроб. На страничните му страни са изобразени инструментите на Христовите страдания: кръст, копие, бастун, както и символи на възкресението: цветя, покълнали зърна, кълнове, буквите "Х.В.".

Но най-важният кулинарен шедьовър на трапезата винаги е бил осветената в храма великденска торта, която е като че ли домашен артос, който е задължителен символ на великденската служба. Артос е цялостна просфора, голям хляб с изображение на кръст, който напомня за жертвената смърт на Спасителя, за да изкупи греховете на човечеството. Артос се поставя на катедра пред иконостаса и стои до края на Страстната седмица, след което се разделя на малки части и се раздава на вярващите в храма.

РОЖДЕСТВО

Коледа е не само светъл празник на православието. Коледа е завърнал се, прероден празник. Традициите на този празник, изпълнен с неподправена човечност и доброта, високи морални идеали, днес се отварят и осмислят отново.

Защо се украсяват коледните елхи

Смята се, че първите неукрасени коледни елхи се появяват в Германия през 8 век. Първото споменаване на смърч се свързва с монаха Свети Бонифаций. Бонифаций проповядва на друидите проповед за Рождество Христово. За да убеди идолопоклонниците, че дъбът не е свещено и неприкосновено дърво, той отсякъл един от дъбовете. Когато отсеченият дъб паднал, той съборил всички дървета по пътя си с изключение на младия смърч. Бонифаций представи оцеляването на смърча като чудо и възкликна: „Нека това дърво бъде дървото на Христос“. През 17 век коледната елха вече е обичайна коледна украса в Германия и скандинавските страни. По това време елхата се украсяваше с фигурки и цветя, изрязани от цветна хартия, ябълки, вафли, позлатени вещици и захар. Традицията за украсяване на коледната елха е свързана с райско дърво, окачено с ябълки.

Успехът на коледната елха в протестантските страни е още по-голям благодарение на легендата, че самият Мартин Лутер е първият, на когото му хрумва идеята да се запалят свещи на коледната елха. Една вечер той се прибираше вкъщи и пишеше проповед. Блясъкът на звездите, блещукащи сред елхите, го изпълни със страхопочитание. За да покаже тази великолепна картина на семейството, той постави коледна елха в главната стая, постави свещи на клоните й и ги запали. Първите коледни елхи бяха украсени със свежи цветя и плодове. По-късно са добавени сладкиши, ядки и други храни. След това - коледни свещи. Такъв товар със сигурност беше твърде тежък за дървото. Германските производители на стъкло започнаха да произвеждат кухи стъклени коледни орнаменти, за да заменят плодове и други тежки орнаменти.

Коледен венец

Коледният венец има лутерански произход. Това е вечнозелен венец с четири свещи. Първата свещ се запалва в неделя четири седмици преди Коледа като символ на светлината, която ще дойде на света с раждането на Христос. Всяка следваща неделя се пали още една свещ. В последната неделя преди Коледа се палят и четирите свещи, за да осветят мястото, където се намира венецът, или може би олтара на църквата или масата за хранене.

Коледни свещи

Светлината беше важен компонент на зимните езически празници. С помощта на свещи и огньове се прогонвали силите на мрака и студа. Восъчните свещи са били раздавани на римляните на празника Сатурналии. В християнството свещите се считат за допълнителен символ на значението на Исус като Светлина на света. Във Викторианска Англия всяка година търговците давали свещи на редовните си клиенти. В много страни коледните свещи означават победата на светлината над тъмнината. Свещите на райското дърво дадоха началото на любимата ни коледна елха за всички времена.

Коледни подаръци

Тази традиция има много корени. Свети Никола традиционно се смята за дарител на подаръци. В Рим имаше традиция да се дават подаръци на децата на празника Сатурналии. Самият Исус, Дядо Коледа, Бефана (италиански женски Дядо Коледа), коледни гноми, различни светци могат да действат като дарител. Според стара финландска традиция подаръците се разпръскват из къщите от невидим човек.

Коледа на тепсия

Бъдни вечер се е наричал "Бъдни вечер" или "Новела", а тази дума идва от обредната храна, която се яде на този ден - сочива (или поливане). Сочиво - каша от червена пшеница или ечемик, ръж, елда, грах, леща, смесени с мед и сок от бадеми и мак; това е кутя - ритуално погребално ястие. Обреден е бил и броят на ястията – 12 (според броя на апостолите). Трапезата беше обилна: палачинки, рибни ястия, бабино, желе от свински и телешки бутчета, сукалче, пълнено с качамак, свинска глава с хрян, домашна свинска луканка, печено. медени меденки и, разбира се, печена гъска. Храна на Бъдни вечер не може да се яде до първата звезда, в памет на Витлеемската звезда, която възвестила на влъхвите и Рождеството на Спасителя. И с настъпването на здрача, когато първата звезда светна, те седнаха на масата и споделиха домакините, като си пожелаха всичко добро и светло. Коледа е празник, когато цялото семейство се събира на обща трапеза.

КАК ДА ПРАЗНУВАМЕ

Дванадесетте дни след празника Рождество Христово се наричат Коледа, тоест празници, тъй като тези дванадесет дни са посветени от великите събития на Рождество Христово.

За първи път от три века на християнството, когато преследванията са попречили на свободата на християнското богослужение, в някои източни църкви празникът Рождество Христово е съчетан с празника Кръщение под общото название Богоявление. Паметник на древния съюз на Рождество Христово и Свето Богоявление е съвършеното сходство в управлението на тези празници, достигнало до наши дни. Когато тези празници бяха разделени, празникът се разпространи във всички дни между 25 декември и 6 януари и тези дни като че ли представляваха един ден от празника. Народът нарича тези дни Свети вечери, тъй като според древния обичай православните християни спират дневните си дейности вечер, в памет на събитията от Рождеството и Кръщението на Спасителя, които са били през нощта или вечерта.
Църквата започва да освещава дванадесет дни след празника Рождество Христово от древни времена. Още в църковния устав на монах Сава Освещени (починал през 530 г.), който включва още по-древни обреди, е записано, че през дните на Рождество Христово "няма пост, има под коляното, по-ниско в църквата , по-ниско в килията“, и е забранено извършването на тайнството брак.

От Втория Туронски събор през 567 г. всички дни от Рождество Христово до Богоявление са наречени празници.

Междувременно светостта на тези дни и вечери вече е нарушена от призиви към обичаите на езическите празници. От телевизионните екрани, по радиото, от вестниците ни казват, че в Русия по време на коледните дни са били приети гадания, игри за обличане и народни празници. Църквата, грижейки се за нашата чистота, винаги е забранявала тези суеверия. В каноните на Шестия вселенски събор се казва: „Онези, които прибягват до магьосници или подобни на тях, за да научат нещо тайно от тях, в съответствие с предишните отечески постановления за тях, се подчиняват на правилото от шест години. епитимия.Същата епитимия трябва да бъде подложена и на тези, които правят гадания за щастие, съдба, родословие и много други подобни слухове, еднакво наричани ловци на облаци, чаровници, производители на защитни талисмани и магьосници. "За какво общение на праведността с беззаконие? Какво общо има светлината с тъмнината? Какво споразумение има между Христос и Велиал? (2 Коринтяни 6:14-16) Така наречените календи (тоест езически празници на първия ден от всеки месец). (езически празник на Пану), Врумалия (празник на езическото божество - Бакхус) и народното събиране на първия ден от март, ние искаме напълно да изгоним от живота на вярващите. По същия начин националните танци, които могат да причинят голяма вреда и разрушение, както и в чест на боговете, които са така фалшиво наричани от елините, танци и церемонии, изпълнявани от мъже и жени, изпълнявани според стар и чужд ритуал на християнството живот, ние отхвърляме и определяме: никой от съпрузите не се облича в женски дрехи, които не са характерни за нейния съпруг; не носете маски. Затова онези, които отсега нататък, като знаят това, се осмелят да извършат нещо от горното, заповядваме клириците да бъдат отхвърлени от светото достойнство, а миряните да бъдат отлъчени от църковното общение.

Писанието казва: „Жената не трябва да бъде мъжко облеклоИ мъжът да не се облича в женска рокля, защото всеки, който прави това, е мерзък пред Господа твоя Бог” (Втор. 22:5).
Православното правителство на Руската империя в своите закони забранява „в навечерието на Рождество Христово и по време на Коледа, според древните идолопоклоннически легенди, игрите и, обличайки се в идолски одежди, да изпълняват танци по улиците и да пеят съблазнителни песни. "

коледно гадаене

Всеки винаги иска да погледне поне малко в бъдещето, а Коледа се смяташе за идеално време за гадаене - и хората се чудеха. За гадаене се избирали „нечисти“ места, където, както се вярвало, живее нечиста сила, която се активизирала много по време на коледния период – необитаеми и нестандартни места: изоставени къщи, бани, плевни, мазета. , навеси, тавани, гробища и др.

Гадателите трябвало да свалят долните си кръстове и колани, да развържат всички възли по дрехите си, момичетата да разпускат плитките си. Ходеха тайно на гадаене: излизаха от къщи, без да се прекръстят, ходеха мълчаливо, боси по една риза, затвориха очи и закриха лицето си с кърпа, за да не ги познаят. За да не изчезнат напълно, те взели "защитни" мерки срещу злите духове - очертавали кръг около себе си с джекер и слагали глинен съд на главите си.

Темите за гадаене варираха от въпроси за живота, смъртта и здравето до потомството на добитъка и медоносните пчели, но основната част от гаданията беше посветена на проблемите на брака - момичетата се опитаха да разберат най-много подробна информацияза твоя годеник.

Технологията на гадаене се основаваше на универсалното вярване, че при спазване на определени условия ще бъдат получени „знаци“ на съдбата, които, ако се разтълкуват правилно, ще отворят завесата на времето и ще подскажат бъдещето. „Знаци“ може да бъде всичко – сънища, произволни звуци и думи, форми на разтопен восък и протеин, излят във вода, степен на увяхване на растенията, поведение на животните, брой и четно-нечетно на предмети и т.н., и т.н. и т.н.

Лаят на куче показва от коя страна ще пристигне младоженецът, звукът на брадва обещава нещастие и смърт, музика за бърза сватба, тропот на кон - добър път; гадаеха не само по произволни звуци и ги провокираха: чукаха на портата на плевнята, на оградата и т.н. И те познаха за нрава на бъдещия съпруг по поведението на хлебарки, паяци и мравки.

За да има пророчески сън, момичето трябваше да се измие с вода, донесена от девет кладенци, да сплете стръкове трева в плитка, да помете пода преди лягане в посока от прага до ъгъла и да тича из къщата гол. Помагало и поставянето под леглото и под възглавницата на мъжки панталон, възглавница със зърно, гребен или чаша вода.

Но все пак централният момент от коледните тържества беше семейната трапеза. Бяха приготвени нечетен брой ястия, основното от които беше kutya - вид стръмно сварена каша, приготвена от ечемичен или пшеничен зърно (а понякога и от смес от различни видове зърно), също се приготвяха палачинки и желе от овесени ядки. На масата се слагаха допълнителни уреди според броя на починалите членове на семейството през изминалата година.

Вечерта и през нощта кукерите се прибирали по домовете си - коледари, най-вече за да получат обредна храна от стопаните и да им изкажат добри пожелания през следващата година, от това, както се вярваше, пряко зависи благополучието на семейството през следващата година. степен на даряване на коледари.

КОЛЕДЕН ПОСТ

15 (28) ноември - 24 декември (6 януари) включително

Как е установено Адвентът

Установяването на Рождественския пост, както и на другите многодневни пости, датира от древността на християнството. От четвърти век Св. Амвросий Медиодалски, Филастрий и блажени Августин споменават Рождественския пост в своите трудове. През пети век Лъв Велики пише за древността на Рождественския пост.

Първоначално адвентният пост е продължил седем дни за някои християни и още няколко дни за други. На събора от 1166 г., който беше под управлението на Константинополския патриарх Лука и византийския император Мануил, всички християни трябваше да спазват четиридесетдневен пост преди големия празник Рождество Христово.

Антиохийският патриарх Валсамон пише, че „самият светейшият патриарх каза, че макар дните на тези пости (на Успенския и Рождественския. – Ред.) да не се определят от правилото, ние сме принудени обаче да следваме неписаното църковно предание. , и ние трябва да постим ... от 15-ия ден на ноември ".
Адвентният пост е последният многодневен пост за годината. Започва на 15 ноември (28 по нов стил) и продължава до 25 декември (7 януари), продължава четиридесет дни и затова в църковната харта се нарича Четиридесетница, също като Великия пост. Тъй като конспирацията за пост пада в деня на паметта на Св. Апостол Филип (14 ноември стар стил), тогава този пост се нарича Филипов.

Защо беше създаден Advent Post?

Адвентният пост е зимен пост, той ни служи да освещаваме последната част от годината като тайнствено обновяване на духовното единство с Бога и подготовка за празнуването на Рождество Христово.

Адвентният пост е установен, за да се очистим до деня на Рождество Христово с покаяние, молитва и пост, за да можем с чисто сърце, душа и тяло да срещнем благоговейно явилия се на света Божи Син и , в допълнение към обичайните дарове и жертви, Му предлагаме нашето чисто сърце и желание да следваме Неговите учения.

АГРАФЕНА БАНЯ ДА ИВАН КУПАЛА

Лятното слънцестоене е една от забележителните повратни точки на годината. От древни времена всички народи на Земята празнуват празника на върха на лятото в края на юни. Имаме такъв празник Иван Купала.

Този празник обаче беше присъщ не само на руския народ. В Литва е известно като Ладо, в Полша - като Соботки, в Украйна - Купало или Купайло. От Карпатите до северната част на Русия в нощта на 23 срещу 24 юни всички празнуваха този мистичен, тайнствен, но в същото време див и весел празник на Иван Купала. Вярно е, че поради изоставането на юлианския календар от приетия в момента григориански календар, промяна в стила и други календарни трудности, „венецът на лятото“ започна да се празнува две седмици след самото слънцестоене ...

Древните ни предци са имали божеството Купало, олицетворяващо лятното плодородие. В негова чест вечер се пееха песни и се прескачаше огън. Това ритуално действие се превърна в ежегоден празник на лятното слънцестоене, смесвайки езически и християнски традиции. Божеството Купала започва да се нарича Иван след кръщението на Русия, когато той е заменен от никой друг освен Йоан Кръстител (по-точно популярният му образ), чиято Коледа се празнува на 24 юни.

Аграфена Купалница, Иван Купала след нея, един от най-почитаните, най-важните, най-дивите празници в годината, както и Петър и Павел, които отиват няколко дни по-късно, се сляха в един голям празник, изпълнен с голямо значение за руския човек и следователно включващ много ритуални действия, правила и забрани, песни, присъди, всякакви знаци, гадания, легенди, поверия.

Според най-популярната версия на "Банята" на Св. Аграфена се нарича, защото денят на нейната памет пада в навечерието на Иван Купала - но много ритуали и обичаи, свързани с този ден, предполагат, че Св. Аграфена получи своя епитет без никаква връзка с Купала.

На Аграфена винаги се миеха и пареха в баните. Обикновено в деня на Аграфена къпещите се приготвят метли за цялата година.
В нощта от Аграфена на Ивановден имаше обичай: селяните изпращаха жените си да „разточат ръжта“ (т.е. да смачкат ръжта, като се валят по ивицата), което трябваше да донесе значителна реколта.

Може би най-важното събитие в деня на Аграфена Купалница е събирането на билки за лечебни и лечителски цели. „Бързите мъже и жени свалят ризите си в полунощ и копаят корени до зори или търсят съкровища в ценни места“ - пише в една от книгите от началото на 19 век. Вярвало се, че през тази нощ дърветата се местят от място на място и говорят помежду си с шумоленето на листата; говорят животни и дори билки, които тази нощ са изпълнени с особена, чудодейна сила.
Преди изгрев слънце цветята на Иван да Мария бяха откъснати. Ако ги поставите в ъглите на колибата, тогава крадецът няма да дойде в къщата: братът и сестрата (жълти и лилави цветове на растението) ще говорят и на крадеца ще изглежда, че собственикът говори с домакинята.

На много места беше обичайно да се организира баня и да се плетат метли не на Аграфена, а в деня на Иванов. След банята момичетата хвърлиха през себе си метла в реката: ако се удави, тази година ще умреш. Във Вологодска област с метли, съставени от различни билки и клони от различни дървета, се украсяват наскоро отелени крави; чудеха се за бъдещето си - хвърляха метли над главите си или ги хвърляха от покрива на банята, гледаха: ако метлата падне с върха си в двора на църквата, тогава хвърлящият скоро ще умре; Момичетата от Кострома обърнаха внимание къде ще падне дупето с метла - отидете там и се оженете.
Гадали и така: събирали 12 билки (трън и папрат са задължителни!), слагали ги през нощта под възглавницата, за да сънува годеникът: „Годеник-кукер, ела в моята градина да се разходим!“

Можете да наберете цветя в полунощ и да ги сложите под възглавницата си; на сутринта трябваше да се провери дали са се натрупали дванадесет различни билки. Ако имате, ще се ожените тази година.

Много вярвания на Купала са свързани с водата. Рано сутрин жените „гребят росата”; за това се вземат чиста покривка и черпак, с които се отива на поляната. Тук покривката се влачи по мократа трева, след което се изстисква в черпак и с тази роса се измиват лицето и ръцете, за да се прогони всяка болест и лицето да бъде чисто. Купалската роса също служи за чистота в къщата: тя се поръсва върху леглата и стените на къщата, така че буболечките и хлебарките да не живеят и злите духове „да не се подиграват на къщата“.

Къпането сутрин на Ивановден е общонароден обичай и само в някои райони селяните смятат такова къпане за опасно, тъй като на Ивановден самият водник се смята за рожден ден, който не може да издържи, когато хората се катерят в неговото царство, и взема отмъсти им, като удави всички небрежни. На места се вярва, че едва след Ивановден уважаемите християни могат да плуват в реки, езера и водоеми, тъй като Иван ги освещава и усмирява различни водни зли духове.

Между другото, много вярвания са свързани с нечистата, вещерска сила. Смятало се, че вещиците също празнуват своя празник на Иван Купала, опитвайки се да навредят на хората колкото е възможно повече. Предполага се, че вещиците държат вода, варена с пепелта от огъня на Купала. И след като се напръска с тази вода, вещицата може да лети, където си поиска...

Един от доста често срещаните обреди на Купала е изливането на вода върху всеки, който се среща и пресича. И така, в провинция Орлов селските момчета се обличаха в стари и мръсни дрехи и отиваха до реката с кофи, за да ги напълнят с най-мътната вода или дори само с течна кал, и вървяха през селото, изливайки вода върху всички и всички, като прави изключение само за стари хора и младежи. (Някъде по ония краища, казват, този хубав обичай се е запазил и до днес.) Но най-много, разбира се, дошло на момите: момците нахлули дори в къщите, измъкнали насила момите на улицата и обля ги от глава до пети. На свой ред момичетата се опитаха да отмъстят на момчетата.

Завърши с факта, че младежът, изцапан, мокър, в дрехи, залепнали по тялото, се втурна към реката и тук, избирайки уединено място, далеч от строгите очи на старейшините, се изкъпаха заедно, „нещо повече, - както етнографът от 19 век отбелязва - разбира се, момчетата и момичетата остават в дрехите си."
Невъзможно е да си представите Купала нощ без почистващи огньове. Те танцуваха около тях, прескачаха ги: който е по-успешен и по-висок, ще бъде по-щастлив: „Огънят очиства от всякаква мръсотия на плътта и духа!..“ Вярва се също, че огънят укрепва чувствата - и затова те скачаха по двойки.

На някои места добитъкът е бил прокарван през огъня на Купала, за да бъде предпазен от мор. В огньовете на Купала майките изгаряха ризи, взети от болни деца, така че самите болести да изгорят заедно с това бельо.

Младежи, тийнейджъри, прескачайки огньове, организираха шумни забавни игри, битки и състезания. Те със сигурност са играли в горелките.
Е, като скочи и играе достатъчно - как да не плува! И въпреки че Купала се смята за празник на пречистване, често след съвместно къпане младите двойки започват любовна връзка - без значение какво казват етнографите ... Въпреки това, според легендата, дете, заченато в нощта на Купала, ще се роди здраво, красива и щастлива.

Така премина празникът на Иван Купала - в буйни ритуали, гадания и други забавни и сладки шеги ...

Библиография

1. Степанов Н.П. Народни празници в света русия. М.: Руска рядкост, 1992

2. Климишин И.А. Календар и хронология. Москва: Наука, 1990.

3. Некрилова А.Ф. През цялата година. Руски селскостопански календар. Москва: Правда, 1989 г.

4. Панкеев И.А. Пълна енциклопедия на живота на руския народ. Tt. 1, 2. М.: ОЛма-Прес, 1998.

Особено се опитаха да защитят детето от отмъстителност, предложиха да отговорят на обидата незабавно за дълго време, точно тук, на място - с дума или юмрук - или простете, ако е възможно. Способността да се прощават обиди беше особено ценена сред руския народ. Ритуалът за прошка се извършва на Прошката неделя - в последния ден на Заговезни, преди Великия пост. Родителите поискаха прошка от децата си, децата от родителите си, ...

Творчеството, оставено като наследство от умели казахски майстори, е най-богатият материал, с който можете да изучавате историята на казахския народ, неговите обичаи, традиции и изкуство. Съвременно декоративно изкуство Казахското народно приложно изкуство е неизчерпаем източник на творческо вдъхновение за съвременниците, които внимателно съхраняват древното културно наследствонеговият...

Те демонстрираха не само материалните възможности на царските господари (чисто ограбили собствения си народ), но и широтата и гостоприемството на руската душа. 5. Традиции на руския православен празник Православният празник пази много традиции, обичаи и ритуали от древни времена. характерна особеностПравославните празници бяха, че бяха ...

Време е. Едва през 18 век и само в Санкт Петербург цар Петър I забранява строежа на къщи с черно отопление. В други селищате продължават да се строят до 19 век. Особеността на руската селска колиба беше, че къщата беше сгъваема. Цялата сграда беше сглобена без нито един пирон, селянинът не можеше да си позволи железни изделия и те не бяха необходими за строителството: дървени ...