정교회의 성도들은 영적 성장 문제에서 하나님과 인간 사이의 중보자이자 중재자로 취급됩니다. 성경은 말합니다. 그러나 이것은 하나님과 인간의 구속과 화해의 중재를 의미한다고 믿어집니다. 예수 그리스도 외에는 중보자가 있을 수 없습니다.

그러나 사람의 구원은 평생에 걸쳐 이루어지며 영적인 열매로 나타납니다. 교회에서는 영적으로 경험이 많고 온전한 사람들이 믿음과 영적 지식에서 자라도록 돕도록 부름 받았습니다.

이러한 측면에서 정교회 전통은 지상 교회와 천상 교회의 구성원인 사람들을 고려합니다. 이와 관련하여 하나님의 성도들에게 도움과 지원을 요청하는 것은 매우 자연스러운 일입니다.

“성자들은 존경할 만합니다. 우리는 그들을 경배합니다. 왜냐하면 하나님께서는 그들을 영광스럽게 하시고 믿음으로 그들에게 오는 사람들의 은인과 적들에게 두려운 존재로 만드셨기 때문입니다. 우리는 그들을 본성상 신이나 은인으로 섬기는 것이 아니라, 하나님을 사랑하므로 하나님을 향하여 담대함을 가진 하나님의 종이요 동역자로 예배합니다. 왕이 사랑하는 사람을 왕이 아니라 순종하는 종이자 그에게 호의적인 친구로 존경하는 것을 볼 때 왕 자신이 자신을 존경하기 때문에 우리는 그들을 숭배합니다.

(St. John of Damascus, Word 3 "On Icons").

정교회의 성도 숭배는 하나님의 어머니의 외침과 같은 성경 구절에 근거합니다. 의인의 기억은 축복이 될 것입니다”(잠언 10:7), 마태복음에서: “선지자의 이름으로 선지자를 영접하는 자는 선지자의 상을 받을 것이요...”

(마태복음 10:41), 그리고 사도들: “하나님의 말씀을 너희에게 전한 너희 지도자들을 생각하고 그들의 생애의 종말을 생각하여 그들의 믿음을 본받으라”(히브리서 13:7).

유사한 경전을 바탕으로, 정교회성도들의 행위를 기억하고 그들의 거룩함을 찬양하며 그들을 기리기 위해 휴일을 조직하십시오. 또한 정교회에서는 성도를 기리기 위해 교회를 짓고, 형상 앞에 램프를 켜고, 성도의 아이콘 앞에서 향을 피우고, 아이콘에 입 맞추고 무릎을 꿇는 방식으로 성도를 숭배합니다. 그러한 태도는 성도와 그리스도의 연결로 설명되며 성도의 예배를 통해 신자는 "성도 중에 기이하신"(시 67:36) 하나님을 경배합니다.

성도에 대한 숭배는 그리스도의 속죄 희생과 그분의 영예를 손상시키지 않는다는 설명입니다. 성도에게 주어지는 영광은 사실 그리스도 중심적입니다.

하나님의 성도들의 유물에 대한 경배

정교회는 성경에서 몸이 성령의 성전이라고 불린다는 사실에 근거하여 성인의 유물을 숭배합니다. 정교회의 가르침에 따르면 육체는 영혼의 의복이나 감옥이 아니라 인간 인격의 한 단계입니다. 그리스도 자신이 성육신을 통해 이것을 확증하셨습니다. 인간성전체적으로. 그러므로 그리스도인의 몸은 사람이 죽은 후에도 성령의 전임이 그치지 않습니다. 하나님은 영혼으로만 영광을 받으시는 것이 아니라 육신으로도 영광을 받으십니다.

그러한 생각은 하나님의 성도들의 유골에 대한 정통 신자들의 특별한 경건한 태도를 불러 일으켰습니다. 성도들의 유물에 대한 숭배는 다음과 같이 표현됩니다.

- 유물의 경건한 수집 및 보관;

- 개장 및 양도;

- 인수 및 양도를 기리는 특별 공휴일 설정

- 유물 위에 사원 및 기타 예배 장소(예배당, 수도원) 건설

-성도의 유물 입자를 교회 왕좌의 기초와 안티 멘션에 넣는 관습에서.

그리스어 "ta leipsana"( "relics")는 "leipo"- "I leave"에서 유래했으며 라틴어로이 단어는 "reliquo"- "I leave"에서 "reliquiae"라는 단어에 해당합니다. 이와 관련하여 "유물"이라는 단어는 단순한 신체 유해보다 훨씬 더 광범위하게 이해됩니다. 이 개념에는 예를 들어 의복, 개인 소지품과 같이 성도 뒤에 남겨진 것, 즉 지상 생활 동안 성도와 어떻게 든 접촉하게 된 모든 것이 포함됩니다.

유물 숭배는 수세기 동안 알려져 왔습니다. 사도 시대에도 사람들은 옷 조각을 아픈 부위에 바르면 병이 나았습니다. 그래서 사도 행전에는 사도 바울에 대해 기록되어 있습니다. “하나님은 바울의 손을 통해 적지 않은 기적을 행하셨습니다. 귀신들이 그들에게서 나더라”(행 19:11~12).

“엘리사가 죽자 사람들이 그를 묻었습니다.

이듬해에 모압 군대가 그 땅에 들어왔습니다. 그리고 이렇게 되었나니 그들이 한 사람을 묻다가 이 무리를 보고 그들을 묻던 자들이 그 사람을 엘리사의 무덤에 던지니 그가 넘어지매 엘리사의 뼈에 닿고 곧 살아나서 그의 발로 일어서니라.”

(왕하 13:20-21).

이미 1세기에 기독교인들은 순교한 위대한 하나님의 사람들의 유골을 경건하게 모았습니다. 예를 들어, Smyrna 시에 있는 교회의 주교인 Polycarp of Smyrna는 화형에 처해졌고, 그 후 이 도시의 기독교인들은 그의 재와 뼈를 경건하게 모았습니다.

정교회 역사에는 신자들의 경외심을 키우는 유물의 썩지 않는 현상이 있습니다. 그러나 뼈 자체의 썩지 않는 것은 거룩함의 표시가 아니며 결과적으로 유해의 정식화입니다. 정통 기독교인이 성인으로 인정되기 위해서는 순교, 섭리의 은사, 치유의 은사, 공중 부양 등 여러 표징의 조합이 필요합니다. 거룩함은 교회에 의해 결정됩니다.

유물에 대한 공경은 그들이 속한 성인에 대한 공경을 표현합니다. 그리고 신자는 기독교 신앙을 위한 거룩한 삶이나 순교 덕분에 이러한 존경과 명예를 얻습니다.

유물 숭배에 관한 VII 에큐메니칼 평의회에서 통과되었습니다. 다음 솔루션우리 주 예수 그리스도께서는 성도들의 유물을 우리에게 구원의 근원으로 주시어 연약한 자들에게 여러 가지로 축복을 부어 주셨습니다. 순교자들의 유골을 감히 거부하고 그들이 진실하고 진실하다는 것을 알고 있는 자들이 주교나 성직자라면 면직시키고 승려와 평신도라면 친교를 박탈하십시오!

현재 성도들의 유물은 기적을 행할 수 있으며, 특히 치유할 수 있다고 믿기 때문에 많은 사람들이 유명한 유적을 보관하고 있는 수도원과 사원을 순례하여 그들을 기리고 다양한 일상사에 도움을 요청합니다.

거룩한 아이콘 숭배

기독교인들은 사도 시대에 성인의 이미지를 만들기 시작했습니다. 지하 묘지의 벽에 신자들은 세례, 친교 등 복음의 다양한 장면을 묘사했습니다. 사실, 그 당시 그들은 아직 숭배의 대상이 아니었지만 복음 메시지의 삽화 역할을했습니다.

나중에 이미지에 대한 태도가 바뀌었습니다. 기독교인을 핍박하던 시대는 지나갔고, 죽기까지 했다는 생생한 신앙고백의 사례는 거의 없다. 거룩한 사도들과 그들의 제자들이 죽었습니다. 그들에 대한 존경심은 그들의 형상을 숭배하는 결과를 낳았고, 그것은 숭배에 가까울 정도에 이르렀습니다.

모세 율법 십계명의 둘째 계명은 “너는 자기를 위하여 위로 하늘에 있는 것이나 아래로 땅에 있는 것이나 땅 아래 물속에 있는 것의 어떤 형상도 만들지 말며 그것들을 숭배하지 말고 그것들을 섬기지 마십시오. 나는 주 너의 하느님이다.

하나님이 질투하사 아비의 죄를 인하여 나를 미워하는 자에게 벌을 삼사 대까지 이르게 하거니와 나를 사랑하고 내 계명을 지키는 자에게는 천대까지 은혜를 베푸느니라”(신 5:8-10). 그러나 정교회는 아이콘으로 묘사된 성인 숭배가 모순되지 않는다고 가르칩니다.

이러한 상황은 숭배의 대상인 아이콘에 대한 그러한 태도가 교회에 오는 사람들의 증가로 우상 숭배로 이어질 수 있다고 두려워했던 많은 주교들에게 큰 관심사였습니다. 8세기 비잔틴 황제는 아이콘 숭배에 대해 몇 가지 조치를 취하려고 노력했습니다. 754년에는 콘스탄티누스 5세 황제가 성상 사용을 금지하고 성상 숭배를 옹호하는 모든 사람들을 비난하는 회의가 열렸습니다.

그러나이 결정은 기독교인들 사이에서 격렬한 논쟁을 불러 일으켰습니다. 그 당시에는 이전에 연합되었던 교회의 분열이 이미 시작되었습니다. 787 년 니케아에서 VII 에큐메니칼 공의회가 소집되어 교회의 아이콘 숭배를 타협하고 허용하기로 결정했지만 하나님 만이 합당하신 참 숭배와는 달라야합니다. 다시 말해, 아이콘 숭배는 하나님 자신에 대한 숭배보다 다소 덜 표현되어야했습니다. 따라서 아이콘이 다시 권리로 복원되었습니다. 아이콘의 최종 승인은 842년에 이루어졌으며 그 이후로 정교회의 휴일로 기념되었습니다.

정교회에서 성상과 유물을 숭배하는 것은 그것들이 신과 연결되어 있고 그를 상기시키기 때문에 신과 함께 종교적 사랑의 대상이 될 수 있다는 사실로 설명됩니다. 그래서 예루살렘 성전에서는 제사장의 옷과 제사장 자신을 포함하여 예배에 사용되는 모든 물건을 신성한 것으로 여겼습니다.

사람이 하나님의 형상과 형상이기 때문에 경외와 숭배의 대상이 될 수 있다는 의견도 있습니다. 정교회는 또한 구약 시대에 사람들이 종종 다른 사람들을 숭배함으로써 단순히 하나님의 제자 또는 메신저로서 존경이나 경외심을 나타냈다는 사실로 그 입장을 입증합니다.

“모든 부지런함과 신중함을 가지고 우리는 거룩하고 정직한 아이콘이 정직한 이미지와 같은 방식으로 숭배를 위해 제공된다고 결정합니다. 생명을 주는 십자가. 아이콘의 도움으로 (아이콘에 묘사 된) 더 자주 우리의 묵상의 주제가 될수록 이러한 아이콘을 보는 사람들은 프로토 타입 자체를 기억하고 더 많은 사랑을 얻도록 유도됩니다. 하나의 신성한 본성에 합당한 우리의 믿음에 따른 하나님에 대한 참된 예배가 아니라 경외심, 향 및 촛불 조명으로 입맞춤과 경건한 예배로 그들을 공경하기 위해 이미지에 지불 된 명예는 원형에 전달됩니다.” (이콘 숭배에 관한 VII 에큐메니칼 평의회 법령).

따라서 정통 기독교인들은 "그들이 하나님의 진리를 거짓으로 바꾸고 피조물을 조물주 대신에 경배하고 섬겼으며..."(롬 1:25)라는 성경 말씀이 성상 숭배를 의미하지 않는다고 믿습니다. 결국 성도를 공경하는 것은 하나님 자신을 공경하는 것입니다. 또한 정교회 신학은 제7차 에큐메니칼 공의회의 결정에 따라 오직 하느님께만 드려야 하는 라트레이아 예배와 명예의 보답으로서의 예배를 구별합니다. 존경할만한 모든 것-천사에게 렌더링됩니다. , 성도, 그들의 아이콘, 유물, 유물 등 아이콘 숭배는 유용한 것으로 간주됩니다.

아이콘에 대한 신의 묘사는 성육신의 독단적 질문과 연결됩니다. 아무도 본 적이 없으나 "아버지의 품 속에 있는 독생자를 나타내신"(요한복음 1:18) 하나님을 묘사할 가능성은 여전히 ​​논쟁의 여지가 있습니다. 말하라: "이제부터는 우리가 아무도 육체를 따라 알지 아니하노라. 그러나 우리가 그리스도를 육체대로 알았더라면 이제는 알지 아니하노라”

(고후 5:16).

구약 시대에는 하나님을 묘사하는 것이 금지되었고, 또한 숭배하기 위해 어떤 생명체를 묘사하는 것도 허용되지 않았습니다. 예수님은 성육신하신 하나님이시지만 현재로서는 그분이 실제로 어떻게 생겼는지 아는 사람이 없습니다. 아이콘은 육신을 입은 그리스도의 형상, 그의 신성-인격만을 묘사하며 그리스도를 묘사하는 아이콘을 숭배 할 때 신자들은 원형을 숭배합니다. 이 경우 아이콘은 사람이 하나님 또는 그의 성도들과 소통하는 수단이됩니다.

정교회 전통에서는 사람이 아이콘을 통해 신과 성인에게로 향할 뿐만 아니라 피드백, 즉 하나님이나 성도는 아이콘을 통해기도하는 사람에게 응답합니다. 몰약 스트리밍, 기적적인 치유, 아이콘의 기적적인 재생을 설명하는 것은 바로 이것입니다.

그들은 자신이 하나님께 직접적으로 무엇인가를 구할 자격이 없다고 느끼면서 성도들에게 의지합니다. 따라서 많은 정통 신자들은 성도의 아이콘의 도움에 의지합니다. 그들의 의견으로는 하나님이 오히려 귀를 기울이고 누구의 요청에 더 자비를 베푸실 것입니다. 그러므로 사람들은 성도들에게 하나님 앞에서 중보기도와 보호를 구합니다.

어떤 성도들이 기도해야

성도들에게 도움을 요청하면 다양한 일상 업무에서 치유 나 도움을 요청할 수 있습니다. 정교회는 성도들이 평생 동안 어떤 식 으로든 사람들을 도왔고 죽은 후에는 같은 상황에 처한 신자들에게 도움과 지원을 제공한다고 믿습니다.

누가 아플 때 기도해야 하는가

두통으로 그들은 세례자 요한에게 기도합니다.

치통으로 거룩한 순교자 안티파스에게기도를 드린다.

발열과 발열의 경우 사도 베드로, 성 바실리 뉴, 세인트 미론, Verkolsky의 의로운 Artemy, 순교자 Photinia, Lazarevskaya의 의로운 Juliania에게기도가 제공됩니다.

위, 탈장, 부종의 질병에 대해 그들은 위대한 순교자 Artemy에게기도합니다.

손의 부상이나 질병의 경우-그녀의 "세 손", St. John of Damascus의 아이콘을 기리는 하나님의 어머니.

다리 질환의 경우 Verkhoturye의 의로운 Simeon에게기도하거나 성 세라핌 Sarovsky.

안구 질환의 경우 그들은 카잔의 그녀의 아이콘, 모스크바의 성 알렉시스, 축복받은 성 바실리, 노브 고로드의 성 니키타, Verkhotursk의 의로운 시므온, 의로운 Tsarevich Demetrius, 순교자 Archdeacon을 기리기 위해 하나님의 어머니에게로 향합니다. Lawrence, 순교자 Mina the Egypt 및 Centurion Longinus, Great Martyr Demetrius of Thessalonica, St. 모스크바의 Euphrosyne 또는 Kazan Saints Guriy 및 Barsanuphius.

인후 질환의 경우 성스러운 순교자 Blaise에게기도합니다.

몸이 이완되면 Svir의 Alexander 수도사 또는 Stylite 수도사 Nikita에게기도가 제공됩니다.

불면증으로 그들은 에베소의 일곱 젊은이, 로스토프의 이리나크 수도사, 메소포타미아의 주교인 마루파 수도사에게 기도합니다.

여성 출혈의 경우 그들은 Rufian의 Monk Hypatius에게로 향합니다.

마비의 경우 Zheleznoborodsky의 Monk James, Long-suffering Monk John 또는 Monk Martinian에게기도가 제공됩니다.

천연두로 순교자 Konon이나 거룩한 순교자 Cyrus와 John에게기도합니다.

수종으로 Hypatius 수도사에게기도가 제공됩니다.

혀가 마비되어 그들은 Rylsky의 수도사 John에게기도합니다.

“그들은 귀신을 쫓아내고 질병을 고치고 나타나며 예언합니다. 그들의 몸은 만져지고 존경받을 때 그들의 거룩한 영혼처럼 실재합니다. 그들의 고통의 흔적을 지닌 핏방울과 모든 것이 그들의 몸처럼 실재합니다.

(St. Gregory the Theologian, Julian에 대한 비난의 말. Vol. 1, p. 125).

중병 환자의 빠른 회복 또는 쉬운 죽음을 위해 순교자 Pankratius에게기도가 제공됩니다.

고통스러운 상태에서 그들은 Trimifund의 Spyridon 주교, 훨씬 고통스러운 Monk Pimen, Great Martyr Panteleimon, Monk Agapit, Monk Sampson, Hieromartyr Yermolai, 순교자 Cosmas와 Damian, Cyrus 및 John에게기도를 제공합니다. , Mokiy 및 Anikita, Falaley 및 Tryphon 또는 그녀의 "치유 자"아이콘을 기리기 위해 신의 어머니.

가족의 안녕을 위해 기도해야 하는 사람

결혼 생활의 행복을 위해 하나님의 어머니, 사도 Simon (Zealot) Canonite, 올바른 믿음의 Peter 왕자 (고독한 David) 및 Fevronia 공주 (고독한 Euphrosyne) Murom, 순교자 Adrian 및 Natalia에게기도해야합니다. 순교자 Chrysanthus와 Daria, 위대한 순교자 Paraskeva 또는 당신의 천사 관리인.

두 번째 결혼의 안녕에 대해 그들은 유서 깊은 Afanasia에게로 향합니다.

남편이 아내를 사랑하지 않거나 그녀에게 부당하게 화를 내면 순교자와 고백자 Guriy, Samon, Aviv 또는 순교자 Shushanik (Susanna)에게기도 할 수 있습니다.

어려운 출산 동안 그녀의 "출산의 도움"의 아이콘과 Feodorovskaya, 의로운 Zechariah와 Elizabeth, 수도사 Melania the Roman, Great Martyr Catherine을 기리기 위해 하나님의 어머니에게기도가 제공됩니다.

신생아를위한 모유가 부족하여 그들은 그녀의 "Mammary-Giver", Monk Hypatius 또는 Equal-to-the-Apostles Nina 및 Martyr Tryphena의 아이콘을 기리기 위해 하나님의 어머니에게로 향합니다.

정교회에서 그녀의 티 흐빈 아이콘과 의인을 기리는 신의 어머니는 정교회에서 아기의 후원자로 간주됩니다. 신을 받는 사람 시므온

배우자 중 한 명이 불임일 때 그들은 의로운 요아킴과 안나, 의로운 스가랴와 엘리자베스, 로마 수도사, 키예프 페체르스크의 유아 순교자 요한, 루피안의 수도사 히파티우스 또는 수도사 에우티미우스 대왕에게 기도합니다.

자녀를 잃거나 박탈당한 경우 순교자 Eustathius와 Placis, Monks Xenophon 및 Mary에게기도가 제공됩니다.

그들은 친척에게서 아기를 구출하기 위해 위대한 순교자 Nikita에게기도합니다.

어린이의 기독교 신심을 키우기 위해 순교자 소피아 나 의로운 에밀리에게기도를드립니다.

부모는 자비로운 Filaret, St. Nicholas 또는 Voronezh의 St. Mitrofiy에게 자녀를위한 준비에 대해기도 할 수 있습니다.

아들이나 딸의 슬픔이나 자신이 살아 있는지, 지금 어디에 있는지 불안할 때 그들은 수도사 크세노폰과 마리아에게 기도를 드린다.

가까운 사람과 다투고 고귀한 왕자 Boris와 Gleb, 고귀한 왕자 Andrei Bogolyubsky, 순교자 Vyacheslav, 위대한 순교자 Barbara, 순교자 Shushanik에게기도합니다.

영적 필요 시 기도해야 하는 사람

낙심한 그들은 자돈스크의 성 티콘에게 기도를 드린다.

마음에 믿음에 대한 의심이 생기면 토마스 사도나 단순 성 바오로에게 중보기도를 청해야 합니다.

순결과 순결의 수호 성인은 의로운 순결한 요셉, 사도이자 전도자 신학자 요한, 고귀한 왕자 보리스와 글렙, 성화 된 수도사 사바입니다.

절망에 빠진 그들은 St. John Chrysostom 또는 St. Athanasius of Athos로 향합니다.

마음에 교만이 생길 때 그들은 성 세르지오 또는 하나님의 사람인 의로운 알렉시에게기도합니다. 분노를 없애기 위해 그들은 시리아 성 에브라임, 의로운 다윗, 성 세르지오에게기도를 드린다.

성 모세 우그리나, 수도사 비탈리, 오래 참음에 대한 수도사 요한, 순교자 포마데, 순교자 알렉산더와 안토닌, 비린의 순교자, 프로스쿠디아와 돔닌, Yerfimiy Novgorod의 성자, 이집트의 수도사 Maria, 순교자의 순교자, Chenitsa Ripsimia, 목사 Martinian 또는 수호 천사.

술 취함에서 구출하기 위해 그들은 "잃어버린자를 찾는"하나님의 어머니의 아이콘, 순교자 보니파스, 수도사 모세 무린 또는 하나님의 어머니 "무진장 성배"의 아이콘에게기도합니다.

정교회에서는 시리아인 성 에브라임, 크레타 대주교 성 안드레아, 이집트의 성모 마리아를 회개의 멘토로 여깁니다.

돈에 대한 사랑에서 벗어나기 위해 그들은 수도사 테오도르 또는 거룩한 용병 사이러스와 존, 코스마와 데미안에게 묻습니다.

갑작스런 죽음의 위협이 닥쳤을 때 성스러운 선물로 이별의 선물을 위해 그들은 위대한 순교자 바바라에게기도합니다.

고국과 친척을 그리워하는 경우 John Kushnik 수도사에게기도를 드린다.

파문당한 자와 잃어버린 자의 귀환을위한기도로 그들은 Stylite St. Simeon 또는 사도이자 전도자 John the Theologian에게로 향합니다.

회개하지 않고 죽은 자의 고통에서 구출하기 위해 그들은 수도사 Paisius the Great 또는 축복받은 Xenia of Petersburg에게기도합니다.

갑작스런 죽음으로부터 보호하기 위해 Hieromartyr Zadok, Great Martyr Barbara, Hieromartyr Harlampy 또는 St. Onufry the Great에게기도가 제공됩니다.

사도이자 전도자 신학자 요한, 순교자 키프리아누스와 유스티니아, 노브고로드의 성 니키타, 성 니폰트, 순교자 페르페투아, 또는 카타니아의 주교 성 레오의 전구는 영적 전쟁에서 사악한 매력으로부터 보호해 달라는 요청을 받았습니다.

Zadonsk의 Saint Tikhon, Saint Macarius the Great, Saint Anthony the Great, Kronstadt의 의로운 요한 또는 Ohrid의 동등한 사도 Naum은 부정한 영의 추방을 위해기도하고 있습니다.

가르침에서 마음의 깨달음을 위해 그들은 하나님의 어머니 "마음의 추가"의 아이콘, 예언자 Naum, 수도사 Sergius, 거룩한 세 청년, 순교자 신입생, 순교자 및 용병 Cosmas에게기도합니다. 그리고 Damian, 또는 그들의 수호 천사.

사도들과 동등한 성 시릴과 성 메토디우스, 성 이그나티우스 브리안차니노프, 성 파이시우스 벨리치코프스키, 성 네스토르 연대기 작가, 성 데메트리우스 오브 로스토프, 성 아브라함 스몰렌스크, 성 테오판 은둔자, 성 에우프로시네 폴로츠크는 교육의 후원자로 여겨진다. 일하다.

아이콘 페인팅을 가르 칠 때 그들은 사도이자 전도자 Luke, 사도이자 전도자 신학자 John, Monk Alypius the Icon Painter 또는 Monk Dionysius에게 도움을 요청합니다.

고통의 후원자 (과부, 고아 및 궁핍 한 사람)는 그녀의 아이콘 "슬픔의 기쁨", 자비로운 성 요한, 알렉산드리아 총 대주교, 성 블라디미르 대공을 기리기 위해 하나님의 어머니로 간주됩니다. 사도들, 친절한 성 시메온, 성 타비타.

슬픔과 질병 속에서 그들은 의로운 욥, 많이 병든 수도사 피멘 또는 순교자 트리폰에게기도합니다.

물 위의 생명에 위험이 닥치면 그들은 클롭의 성 미카엘, 원더 워커 성 니콜라스, 데살로니가의 위대한 순교자 데메트리우스에게로 향합니다.

동상의 경우 그들은 축복받은 Andrew와 Procopius에게기도합니다.

안에 투옥위대한 순교자 Anastasia the Pattern Breaker에게기도를 바칩니다.

여행을 떠나면서 그들은 사도 클레오파스와 누가에게 기도합니다.

군 복무를 위해 그들은 대천사 마이클, 승리의 위대한 순교자 조지, 테살로니카의 위대한 순교자 데메트리우스, 알렉산더 네프 스키 왕자, 보리스와 글렙 왕자, 드미트리 돈스코이 왕자, 트 베르 스코이의 마이클 왕자, 거룩한 왕자의 중보를 요청합니다. Chernigov의 Michael, St. Sergius, Zheltovodsky의 St. Macarius .

전쟁으로 목숨을 잃을 위기에 처한 그들은 최초의 순교자 테클라에게 기도한다.

적의 포로 상태에서 Polonskaya의 Hodegetria, 신을받는 의로운 Simeon, Wonderworker St. Nicholas, 수도사 Peter Athos의 아이콘을 기리기 위해 하나님의 어머니에게기도가 제공됩니다.

삶의 필요에

입장시 새 집의로운 요셉에게 기도하십시오.

파종하는 동안 수확은 사도 빌립에게 도움을 요청합니다.

그들은 그녀의 "빵의 정복자"또는 Hieromartyr Kharlampy의 아이콘을 기리기 위해 땅의 비옥함을 위해 하나님의 어머니에게기도합니다.

무역에서 그들은 위대한 순교자 John Sochavsky의 중보를 요청합니다.

그들은 그녀의 "불타는 덤불"의 아이콘, Novgorod의 주교 Nikita, St. Spyridon Prosfornik 또는 St.

가뭄 동안 그들은 예언자 엘리야, 클롭의 수도사 미카엘, 수도사 에우티미우스 대왕, 노브고로드의 성 니키타에게 기도합니다.

성 세르지오, 성 세라핌, 사도와 동등한 아베르키, 히에라폴리스의 주교, 안제르스크의 성 예수의 기도를 통해 샘물이 열렸습니다.

기근 동안 과일이 망가지지 않도록 그들은 거룩한 순교자 Kharlampy에게기도합니다.

빵의 증식에 대한 요청은 승려 Euthymius the Great에게 제공됩니다.

Hieromartyr Bishop Modest, Hieromartyr Blasius, Martyrs Flor 및 Laurus, Great Martyr George는 목자와 양 떼의 후원자로 간주됩니다.

교회는 St. Zosima와 Savvaty뿐만 아니라 St. John the Baptist를 양봉의 후원자로 지명합니다.

동물의 질병의 경우 그들은 거룩한 용병 Cosmas와 Damian 또는 거룩한 순교자 Blasius에게기도합니다.

도난당한 것을 찾기 위해 그들은 순교자 John the Warrior 또는 순교자 Theodore Tyron에게로 향합니다.

침입자를 멈추고 회개시키기 위해 그들은 위대한 순교자 미나에게 도움을 요청합니다.

맹세 나 계약을 위반하면 순교자 Polievk에게 도움을 요청합니다.

중상 모략을 할 때 그들은 Ryazan의 St. Basil, Smolensk의 St. Abraham, Gareji의 St. David, 모스크바의 Grand Duchess St. Euphrosyne에게기도합니다.

작업 시작시 (작업장, 기업) 사도 바울이나 성 바실리 대왕에게기도를드립니다.

건설 및 엔지니어링 작업의 후원을 위해 그들은 St. Philip에게기도합니다.

낚시의 성공을 위해 사도 베드로, 야고보, 요한에게 기도를 드린다.

동물의 분노를 길들이기 위해 그들은 순교자 Zosima, Monk Seraphim, Monk Kopriy 또는 Monk Gerasim에게로 향합니다.

일요일 강의에서 뭔가..

첫 번째 줄은 역사 박물관과 "Rus의 특히 존경받는 성도들"이라는 강의였습니다. 부활절이 다가왔거나 다른 이유로 인해 영혼은 이 특정 주제를 원했습니다.
강의는 종려 주일 (또는 주님의 예루살렘 입성)에 왔습니다.
따라서 모든 국가는 자체적으로 일종의 이미지를 형성합니다. 일부는 의도적으로, 일부는 그렇지 않습니다. 기억하십시오 : "Great Germany", "Good old England"... Rus '는 항상 "거룩한"이라는 별명과 관련이 있습니다 (그리고 지금은 모든 것에도 불구하고).

그래서 내가 몰랐던 것:
1. 시성에는 3가지 조건이 있습니다.
-의로운 삶(필수)
- 생전과 사후의 기적
- 썩지 않는 유물

2. 교회는 여러 등급의 성인을 구별합니다.
A. 거룩한 러시아 왕자.
그건 그렇고, 러시아 성도들은 대부분이 평신도라는 사실로 구별되며 비잔티움과 콘스탄티노플에서는 주로 성도로 분류되었습니다.

따라서 왕자에 관해서는 수세기에 걸쳐 그들에 대한 태도가 바뀌 었습니다. 누군가는 잊혀지고 누군가는 현지에서 존경받습니다. 강사는 우리에게 가장 중요한 것을주었습니다.

보리스와 글렙. 최초의 러시아 성도.

거룩한 왕자 Boris와 Gleb 모스크바 아이콘 XIV 세기의 아이콘.

성도의 이미지는 항상 함께 기록됩니다. 다른 아이콘에 쓰여 있으면 교회에는 항상 거기에 있습니다. 그들이 왕자라는 사실은 왕자의 옷, 모자, 빨간 부츠로 표시됩니다. 전사는 검입니다.
그러나 순교자들이 그들의 손에 십자가라는 사실. 그들을 구별하는 것은 매우 쉽습니다. 장남 Boris는 항상 작은 수염과 콧수염으로 묘사됩니다. 글렙은 꽤 젊어서 수염이 없고 긴 머리. 황금색 배경은 하늘의 광채를 나타냅니다. 빨간색은 상징적 전통에서 순교의 상징입니다.

50년 이상 동안 교회는 성도들과 관련하여 비잔티움으로부터 독립을 추구했습니다(그들이 삶을 구성하고 아이콘을 그리고 읽을 수 있도록). Boris와 Gleb의 위업은 비잔티움이 이해할 수 없었습니다.
그들의 업적은 무엇입니까? 병행하여 그들의 아버지인 블라디미르 왕자에 대해 이야기해봅시다. , 그의 할머니 올가 공주(또한 사도들과 동등함)처럼 그것은 중요했습니다. ).

Boris와 Gleb은 아버지를 존경하는 사랑하는 아들 인 그리스 공주 Anna (기독교가 그녀를 따랐습니다)의 블라디미르의 어린 아들입니다.
1015 년에 그들은 Svyatopolk 형제에 의해 살해되었지만 (그는 맏이 였고 어쨌든 왕좌를 넘겼을 것입니다) 형제들은 Svyatopolk가 두려워했던 그들의 믿음과 의로운 삶 때문에 사람들의 사랑을 받았습니다. 그의 죽음 직전에 Boris는 그가 한 번도 만난 적이없는 Pechenegs를 만나기 위해 아버지에 의해 보내졌습니다. (대부분 Svyatopolk는 Boris를 Kyiv에서 유인하기 위해 Vladimir에게이 조언을 제공했습니다). 그는 Svyatopolk의 전사들에 의해 Alt River로 돌아가는 길에 살해되었습니다. 그렇다면 성자는 무엇을 위한 것인가 그것은 비잔티움이 이해하지 못한 것입니다.
그리고 비저항을 위해. Boris는 그가 죽을 것이라는 것을 알고 있습니다. 그러나 나뭇잎을 논쟁하지 않고. 그는 그의 임무를보고이 죽음을 받아들입니다. Boris는 그의 죽음으로 Svyatopolk의 보복을 종식시킬 것이라고 확신합니다.
동생의 죽음과 아버지의 죽음에 대해 알게 된 Gleb (Svyatopolk가 설정 한 버전도 있음)도 죽음을 받아들입니다. 그는 들어오는 전투원들에게 피의 흐름을 멈추기 위해 기꺼이 고통을 받아들이겠다고 말합니다. Boris와 Gleb의 시신은 전쟁이 끝나고 Svyatopolk가 탈출 한 후 Yaroslav에 의해 발견 될 것입니다. 권력은 썩지 않을 것입니다. 1072년에 유물은 Izhgorod로 이전됩니다. Yaroslav의 아들들은 이미 이것을하고 있었고 이것은 그들이 단결하는 데 도움이되었습니다.
올해부터 형제 숭배가 시작됩니다. 기억의 날 15.08 (가정) 및 유물 이전 일 - 15.05.
그들은 성도 열정 운반자로 간주됩니다. 순교의 위업을 가져갔습니다. 시간이 지남에 따라 그들은 러시아 왕자의 용맹 조수와 군사 조수로 러시아 땅의 수호자로 인식되기 시작했지만 형제에게는 일반적이지 않았습니다.

러시아 땅의 다음 성자- 알렉산더 네프스키. 그는 전사 인 왕자로 존경받습니다 (우선 그는 그렇게 묘사됩니다).

19세기의 아이콘. Nevsky에서는 왕실 맨틀 (시대에 대한 찬사), 군용 갑옷 및 지팡이가 그의 손에 있습니다.

상트 페테르부르크의 수호 성인으로서 성자의 두 번째 이미지.

그는 이것을 블라디미르 가정 대성당 (요즘에는 석관에 손가락 만 있음)에서 상트 페테르부르크로 유물을 옮기라고 명령 한 피터에게 빚지고 있습니다. 그건 그렇고, 역사가 교차하는 방식이 흥미 롭습니다. Peter는 발트해에서 자신을 확립하기를 원합니다. 그의 상대는 13세기의 왕자(스웨덴)와 같다. 안에 소비에트 시간그들은로 전송됩니다 성 이삭 성당, 무신론 박물관으로 만들어 전시 중입니다.

세 번째 이미지는 왕자 - schemnik입니다.

Nevsky의 마지막 여행은 그곳에 기독교를 세우는 문제에 대한 호드로의 여행이었습니다. (어떤 믿음을 선택해야할지 심각한 질문이있었습니다.) 그러나 돌아 오는 길에 Nevsky는 병에 걸려 죽었습니다. 생애의 마지막 시간에 그는 수도원 서약을 했습니다. 그건 그렇고, Rus'에 전통을 놓는 것입니다. 그리고 아마도 내가 Nevsky에 몇 년 더 머물렀다면 호드가 기독교를 채택한 이야기는 완전히 달라졌을 것입니다.

아이콘으로 돌아가 봅시다. 1240년 네바 전투 전날, 하인이 왕자에게 달려가 두 명의 왕자와 함께 배가 네바를 따라 항해하고 있다고 말했습니다. Nevsky는 뛰쳐 나와 Boris와 Gleb이 그를 맞이하며 "우리 친척을 도우 자"라고 말하는 것을 보았습니다.

이 사건 이후 형제들의 존경심을 새로운 차원으로 끌어 올린 것은 Nevsky입니다.

Nevsky 자신은 러시아 군대의 수비수로 존경받습니다. 안에 왕실 Alexander (그리스어. 용기있는)라는 이름을 부여하는 전통이 있었고 최신 데이터에 따르면 오늘날 러시아에서는이 이름이 선두에 있습니다.

Murom의 Peter 왕자 (수도원을 수락 한 David)와 Fevronya 공주 (Efrosinya).

교회는 또한 아주 오랫동안 그들의 계산을 추구해 왔습니다. 그리고 그들은 영웅주의, 고통 등과 무관한 서로에 대한 남다른 사랑으로 순위가 매겨졌다.

아이콘에는 항상 함께 표시됩니다.

Murom의 Peter와 Fevronia의 이야기는 16 세기 고대 러시아 문학의 정점 중 하나입니다. 메트로폴리탄의 명령에 따라 Peter와 Fevronia의 정식화와 관련하여 편집했습니다. 마카리우스누구 죄 많은 예르몰라이. Peter와 Fevronia에 대한 거의 모든 데이터의 출처는 이 출처입니다.

전설에 따르면 통치 몇 년 전에 Peter는 병에 걸렸습니다. 나병아무도 그를 치료할 수 없었습니다. 전통에 따르면 왕자는 꿈에서 "다트 등반가"의 딸에게 치유될 수 있다는 사실이 밝혀졌다고 합니다. 양봉가), 야생 꿀 추출, Fevronia. 치료에 대한 대가로 그녀는 치유 후 왕자와 결혼하기를 원했고 왕자는 그녀와 결혼하겠다고 약속했습니다. Fevronia는 왕자를 고쳤지만 Fevronia는 평민 이었기 때문에 그의 말을 지키지 않았습니다. 그러나 치료 과정에서 Fevronia는 의도적으로 하나를 치료하지 않았습니다. 딱지질병이 다시 시작된 왕자의 몸에서 Fevronia는 다시 Peter를 치료하고 그녀와 결혼했습니다.

베드로가 형의 뒤를 이어 왕권을 물려받았을 때, 보야르그들은 단순한 계급의 공주를 원하지 않았습니다. 이로 인해 그녀는 아내를 모욕했습니다. 왕자는 Fevronia를 데리고 두 척의 배를 타고 항해했습니다. 오카.

무롬에서 시작 소란, 많은 사람들이 빈 왕좌를 찾기 시작했고 살인이 시작되었습니다. 그런 다음 보 야르들은 왕자와 그의 아내에게 돌아와달라고 요청했습니다. 왕자와 공주가 돌아 왔고 Fevronia는 나중에 마을 사람들의 사랑을 얻었습니다.

노년에 수도원을 취한 체발 David와 Euphrosyne이라는 이름을 가진 다른 수도원에서 그들은 같은 날 죽기를 하나님 께기도하고 그들의 몸을 하나에 두도록 유증했습니다. 관, 얇은 칸막이가있는 한 돌의 무덤을 미리 준비했습니다. 그들은 같은 날 같은 시간에 죽었습니다. 수도원 계급과 양립 할 수없는 하나의 관에 매장되는 것을 고려하여 그들의 시신은 다른 수도원에 안치되었지만 다음날 그들은 함께했습니다.

그들은 결혼하기 전에 또는 관계가 잘 풀리지 않을 때 기도합니다. 명예의 날 - 8.07.

이 목록에 누구를 추가하시겠습니까?
Kyiv Theological Academy의 교사인 Andrey Muzolf는 자신의 선택을 했고 왜 그가 이 특정 성도들을 선택했는지 포털 편집자들에게 자세히 설명했습니다.

-이 질문에 답할 때 즉시 다음을 명확히 할 필요가 있습니다. 특정 성도가 사람들에게 어느 정도 존경을 받는다고 말하는 것은 그들 중 일부가 "더 좋고" "나쁘다"는 의미가 아닙니다. ", 누군가 " 더 강한 사람은 도움이 되고 누군가는 "약한 사람"이 됩니다. 모든 성도는 이미 신성화에 이르렀기 때문에 동일한 은혜를 가지고 있습니다. 한 현대 신학자는 이렇게 말했습니다. 하나님과 다른 것을 가진 사람은 하나님만 가진 사람보다 전혀 부유하지 않습니다. 하나님은 우리의 가장 중요한 재산이시며, 그의 삶에서 주님을 만난 사람은 진정으로 행복합니다. 그러므로 성도들은 이미 하나님과 끊임없는 교제를 누리는 영광을 받은 사람들(실제로 인간은 창조된 바로 그 순간부터 부름을 받았습니다)이 그들 중 일부가 더 많이 존경받고 일부는 덜 존경받습니다. 결과적으로 성인에 대한 특별한 공경의 문제는 전적으로 우리 개인 기도와 전례 실천의 차원에 있습니다.

특히 우크라이나에서 존경받는 성도들에 대해 구체적으로 이야기한다면 다음 사항에 주목할 가치가 있습니다.

Wonderworker 성 니콜라스

첫째, 이것은 Myra의 대주교 인 St. Nicholas the Wonderworker입니다. 우리 백성은 특히 이 성도를 존경합니다. 왜냐하면 우리가 그의 삶에서 알 수 있듯이 성 니콜라스는 항상 매우 어려운 상황에 처한 사람들을 위한 "구급차"였습니다(예를 들어 부당하게 정죄받은 경우를 기억하십시오). 전사 또는 세 소녀의 가난한 아버지), 그래서 그는 종종 Nikolai Ugodnik이라고 널리 알려져 있습니다. 그렇기 때문에 성도에 대한 사람들의 사랑이 정교회 세계와 우리나라 모두에서 그러한 규모에 도달했습니다. 아마도 우크라이나에는이 성도를 기리기 위해 성전이 세워지지 않은 도시가 하나도 없을 것입니다.

또한 실제로 우리 땅에서 기독교의 확산이 시작된 성도들에게도 주목해야합니다. 우선, 이들은 사도와 동등한 거룩한 올가 공주와 블라디미르 왕자입니다.

성스러운 사도 대공비 올가

903년 성스러운 사도 대공비 올가는 키예프 대공 이고르의 아내가 되었습니다. 반항적 인 Drevlyans에 의해 945 년에 살해 된 후 그녀는 재혼을 원하지 않고 세 살 된 아들 Svyatoslav와 함께 공직의 부담을 떠맡았습니다. 954년 올가 공주는 종교 순례와 외교 사절을 목적으로 차르그라드로 갔고 그곳에서 콘스탄티누스 7세 포르피로게니투스 황제에게 영예를 안았습니다. 기독교 교회의 웅장 함과 그 안에 모인 성소는 공주에게 깊은 인상을 주었고 콘스탄티노플의 테오 필 락트 총 대주교가 그녀에게 행한 세례를 받기로 결정했고 황제 자신이 그녀의 후계자가되었습니다. 러시아 공주의 이름은 거룩한 황후 헬레나를 기리기 위해 명명되었습니다. 비잔티움에서 돌아온 올가는 열정적으로 기독교 복음을 이교도들에게 전하고 최초의 기독교 교회를 세우기 시작했습니다. 키예프의 첫 번째 기독교 왕자 Askold와 아야 소피아의 무덤 위에 성 니콜라스의 이름으로 무덤 위에 키예프의 아야 소피아 프린스 디어 거룩한 공주 올가는 969년에 기독교 방식으로 그녀의 매장을 공개적으로 수행하기 위해 유증하면서 안식했습니다. 공주의 썩지 않는 유물은 키예프의 십일조 교회에 안치되었습니다.

그러나 Rus '에서 기독교의 광범위한 확산은 성스러운 사도와 같은 공주 올가, 사도와 같은 왕자 블라디미르의 손자 아래서 만 시작될 운명이었습니다.

사도와 같은 블라디미르 왕자

Rus의 미래 계몽자는 Grand Duke Svyatoslav Igorevich의 아들이었고 그의 어머니 (Malusha 공주)는 Varangian 가족에서 왔지만 기독교 신앙을 고백했습니다. Young Vladimir는 Novgorod를 통치하기 위해 갔고 그곳에서 그는 무례한 이교도 인 그의 삼촌 Dobrynya의 감독하에 자랐습니다. 곧 internecine 전쟁의 결과로 Vladimir는 Kyiv에서 통치했습니다. 권력을 더 잘 중앙 집중화하고 슬라브 부족을 통합하기 위해 영광스러운 도시에 자리를 잡은 그는 Rus와 오랜 수색 과정에서 공통된 믿음을 확립하기로 결정했습니다 (블라디미르 자신이 대표자들과 믿음에 대해 이야기했습니다 다른 종교, 왕실에 있었고 "현장에 대한 믿음"을보기 위해 그의 대리인을 반복적으로 보냈던 사람)은 기독교를 받아들이는 경향이 있습니다. 자신의 세례를받은 성스러운 왕자는 이후 기독교와 그의 보 야르를 채택하도록 요청했으며 그 결과 988 년 Pochaina River (Dnieper의 지류)에서 세례 성사가 고대에 행해졌습니다. 키예프 사람들.

축복받은 왕자 보리스와 글렙

우리 교회에 의해 시성 된 최초의 하나님의 성도 중 한 명은 거룩한 형제 인 옳다고 믿는 왕자 Boris와 Gleb, 거룩한 동등한 사도 왕자 Vladimir의 아들입니다. 그들은 폭력적인 죽음을 받아 들였지만 그리스도의 이름이 아니라 대공의 권력을 그의 손에 집중시키려는 형제 Svyatopolk의 정치적 야망 때문에 열정을 가진 사람으로 정식화되었습니다. Saints Boris와 Gleb이 그 예입니다. 진정한 사랑그리스도의 것 : 형제가 그들을 죽이고 싶어한다는 것을 알고 저항하기 위해 군대를 모을 수 있었지만 내부 전쟁에서 다른 사람의 피를 흘리는 것을 원하지 않고 조국의 이익을 위해 목숨을 희생하기로 결정했습니다.

동굴의 성 안토니오와 테오도시우스

제가 특별히 이야기하고 싶은 성도는 수도사 안토니오와 동굴의 테오도시우스입니다. 그들은 Rus'의 금욕 생활의 "추장"입니다. 따라서 최초의 러시아 수도사가 된 수도사 Anthony는 아토스 산에서 수도원 규칙을 가져 왔으며 그곳에서 그는 매우 수고했습니다. 장기. The Monk Theodosius는 Rus'에서 이미 더 조직화된, 말하자면, cenobitic monasticism의 창시자입니다. 우리 땅에서 최초의 수도원(지금은 위대한 성스러운 기숙사 Lavra)을 세운 사람이 바로 그 사람이었습니다. 그곳에서 수도원주의가 Rus' 전역에 퍼졌고 엄청난 양수도원 공동체.

종종 성도 숭배는 정교회에 대한 개신교 종파에 의해 비난받습니다. 그들은 묻습니다: 우리는 하나님과 소통하기 위해 중개자가 필요합니까? 그들은 우리를 우상 숭배자로 여기고 거룩함의 의미를 이해하지 못하고 (그들의 의견으로는 사람은 믿음으로 만 구원받습니다) 하나님의 어머니를 공경하지 않습니다. 이것에 대해 무엇을 말할 수 있습니까? 방어의 주장은 무엇입니까 정통 교육성경에 포함되어 있습니까?

우리는 누구를 성도라고 부릅니까?

널리 받아들여지고 있지만 동시에 잘못된 생각은 거룩함이 죄가 없다는 생각입니다. 이것은 근본적으로 잘못된 것입니다. 왜냐하면 지상에 살았던 사람들 중 주님만이 죄가 없었기 때문입니다. 그리고 이런 의미에서 그분만이 참으로 거룩하다고 불릴 수 있습니다. 하나님의 각 성도는 그분의 영광의 반영, 그분의 거룩함의 반영일 뿐입니다.

우리는 그들을 경건의 수행자, "세상의 소금", "세상의 빛"이라고 부릅니다. 그러나 이 모든 것은 그들이 하나님의 은혜의 그릇이 될 수 있도록 영혼과 마음을 최대한으로 정결케 하였기에 가능한 일이었습니다. 그들의 혼과 몸이 거룩하게 된 것은 바로 이 능력에 의한 것입니다. 그렇기 때문에 성도들의 숭배가 가능한 이유는 그들이 지상에서 인간 삶의 주요 목표를 구현했기 때문입니다.

인간은 어떤 면에서 천사보다 우월합니까?

구속의 희생으로 구주께서는 인간을 이전에는 상상도 할 수 없었던 전례 없는 높이로 올리셨습니다. 그러나 하나님이 가장 좋아하시는 피조물이라는 특별한 자리는 그를 위해 이미 미리 준비되어 있었지만 성육신 이전에는 그런 일을 상상할 수 없었습니다. 성육신하신 하나님은 우리를 그분의 신성에 온전히 참여하게 하셨습니다.

그렇기 때문에이 계획의 최대 실현 정도의 예로서 하나님의 성도들은 어떤면에서 천사보다 우월합니다. 정확히 무엇? Gregory Palamas는 인간의 높은 운명에 대해 말했습니다. 그는 천사가 우리를 능가한다면 이미지에서 사람들은 하나님과 훨씬 더 가깝다고 주장했습니다. 또한 천사의 힘은 서비스 역할을 수행하도록 요청받은 반면 우주의 계층 구조에 있는 사람에게는 지배적인 역할이 할당됩니다.

유명한 성인의 정확한 숫자가 알려져 있습니까?

우리는 하나님의 성도들의 정확하거나 대략적인 수를 모릅니다. 교회의 가르침에 따르면 역사가 끝날 때 그들의 수는 한때 하나님에게서 멀어진 천사의 수와 일치할 것입니다. 그러나 얼마나 많았는지 우리도 확실히 알 수 없습니다.

이런 일을 정하고 모든 지방 교회에서 영화롭게 된 의인의 수를 세어 총 수그들은 여전히 ​​실제보다 몇 배나 적을 것입니다. 이것은 천국교회만이 아니라 세상에 알려진성도뿐만 아니라 위업이 신에게만 열려있는 사람들도 있습니다.

교회는 왜 의인을 존중합니까?

성도 숭배는 주로 도덕적이고 교육적인 성격을 띤다. 번역에서 "정식화"(정식화)라는 단어는 "원칙으로 삼는 것"을 의미합니다. 의인은 우리 각자가 되라는 부름을 받은 역할 모델, 모델, 아이콘입니다. 그들의 삶과 개인적인 행동으로 그들은 사람 앞에 놓인 최고의 임무를 완수하는 것이 가능하다는 것을 증명했습니다.

같은 이유로 우리는 그들에게 도움을 청합니다. 동시에 우리는 하나님의 성도들을 중개자로 인식하지 않는다는 것을 잊지 마십시오. 우리는 그들을 그리스도의 친구로 대합니다. 그들은 살아 있는 동안에도 그분의 사랑을 얻었고, 그 사랑 때문에 다른 사람들을 위해 그분께 도움을 청할 담대함을 가졌습니다. 더욱이 성도들의기도는 이제 하나님의 보좌에서 하나님과 더 가까워 질 때 들릴 것입니다. 그래서 우리는 그들을 우리의 중보자, 전능자 앞에서 중보자라고 부르는 것입니다.

정교회의 성도 숭배는 무엇입니까? 공휴일이 그들의 기억, 예배,기도, 삶, 아카시스트에 기록되어 있다는 사실이 기록됩니다. 우리는 그들의 이름을 따서 사원의 이름을 짓습니다. 우리는 그들의 유물을 숭배하고 아이콘을 존중합니다. 동시에 성도들에게 주어지는 영예는 즐겁고 은혜의 작용으로 평생 동안 그들을 거룩하게하신 창조주 자신과 직접 관련이 있습니다.

성경에 나오는 예배의 이유

성경에는 의인을 찬양해야 할 필요성에 대한 많은 암시가 있습니다. 그러한 언급은 이미 구약에서 발견됩니다. 따라서 Sirach 책은 다음과 같이 말합니다. 교회는 의인의 찬양을 선포합니다 ( 선생님. 44:14). 시편에서 예언자 다윗은 그의 성도들에게 기이하신 하나님을 회상합니다. 추신. 67:36).

더욱 구체적으로, 신약성경의 구절들은 하나님의 성도들의 합당한 숭배를 가리킨다. 마태 복음에는 다음과 같은 말이 포함되어 있습니다. 나를 영접하는 자는 나를 보내신 이를 영접하는 것이요 매트. 10:40). 가장 순수한 성모 마리아 자신이 자신에 대해 다음과 같이 선언한 것이 특징입니다. ... 이제부터 모든 세대가 나를 기쁘게 할 것입니다 ( 좋아요. 1:48). 거룩한 사도들의 서신에서 우리는 또한 성도 숭배에 대한 많은 언급을 발견합니다.

너희에게 하나님의 말씀을 전한 너희 지도자들을 기억하고 그들의 삶의 끝을 바라보며 그들의 믿음을 본받으라 ( 히브리어 13:7), 사도 바울은 말합니다. 마찬가지로 야고보 사도는 의인의 간구는 많은 것을 이룰 수 있다고 단언합니다( 야곱. 5:16). 이 모든 것은 하늘 교회가 여기에있는 지상 교회와 분리 할 수 ​​\u200b\u200b없다는 사실을 증거하며 여전히 그 삶에 관심을 가지고 있습니다.

성도와의 옳고 그른 관계

성도 숭배는 교리화되었습니다. 즉, 제7차 에큐메니칼 공의회에서 신자들에게 의무 사항으로 규칙에 도입되었습니다. 그의 판결문은 다음과 같다.

누구든지 모든 성도는 혼과 몸으로 하나님 앞에 합당하다고 고백하지 않거나 교회 전통에 따라 세상을 위해 중재할 수 있는 권한을 가지고 성도의 기도를 구하지 않으면 저주를 받습니다.

그때 성도 숭배에 대한 올바른 교리가 공식화되었습니다. 경건한 수행자를 전능자 앞에서 담대함으로 존경한다고 할 뿐 그들을 신으로 섬기지 않습니다. 한때 이 교리는 다메섹의 요한에 의해 잘 발전되었습니다. 그가 썼다:

우리는 그들을 본성상 신이나 은인으로 섬기는 것이 아니라, 하나님을 사랑하므로 하나님을 향하여 담대함을 가진 하나님의 종이요 동역자로 예배합니다. 우리는 그들을 경배합니다. 왕이 사랑하는 사람을 왕으로서가 아니라 순종하는 종이요 그분께 호의적인 친구로 존경하는 것을 볼 때 왕 자신이 당신 자신을 존경한다고 언급하기 때문입니다.

안에 그리스 어그 중 하나는 비공식적 (하나님의 성도)을 의미하고 두 번째는 모든 사람의 창조주와 창조주에게만 주어지는 공식 예배를 의미합니다. 교회와 그 안에 있는 모든 것이 계층 구조를 가지고 있으며 그 중심에는 항상 그리스도가 있다는 사실을 잊지 않는 것이 중요합니다. 그 후 가장 높은 천사들과 대천사들에게 가장 거룩한 테 오토 코스에게 찬양을 드리고 천사들이 이미 언급되고 성도들에게기도가 들립니다.

공정하게 말하면 의인 숭배에 대한 다양한 왜곡이 정교회 사이에서, 심지어 자주 발생했다고 말해야합니다. 이에 대한 매우 놀라운 예는 John of Kronstadt의 전례없는 평생 숭배를 기반으로 발생한 소위 "Johnites"의 종파입니다. 예를 들어 일부 독실한 "순례자"는 일종의 은혜로 가득 찬 힘을 받기 위해 축복으로 손가락을 물려고했습니다. 그의 생애가 끝날 무렵 강단은 그러한 "팬"으로부터 보호하기 위해 막대로 울타리를 쳐야했습니다.

그러한 성인 공경이 잘못된 것이고 일종의 질병과 유사하다는 것은 충분히 이해할 수 있습니다. 유사한 왜곡은 현대 패션모든 종류의 신사, 장로들의 추격. 전체 창조의 원래 디자인에 대한 올바른 생각이 있다면 이 모든 것을 피할 수 있습니다. 그러면 거룩함은 자연스러운 것으로 인식되고 죄는 부자연스러운 것으로 인식될 것입니다.

Archpriest Gennady Fast는 성도 숭배에 대한 성경적 정당화에 대해 다음과 같이 말합니다.

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1992년 2월 22일, 티콘 총대주교로 알려진 성 티콘의 유물이 발견되었습니다. 교회 박해자들을 분석하고 니콜라스 2 세의 처형을 공개적으로 비난 한 사람. 흥미로운 사실성인의 삶에서 봉사와 삶에 대한 시도에 대해 기사에서 찾을 수 있습니다.