정교회 교회의 교리. 정교회의 가르침. 벨로루시 총대주교 총독

지난 10년 동안 가장 중요하고 최신의 신학 주제를 다루는 교회 전체의 정기 회의는 좋은 전통이 되었습니다. 이러한 모임을 통해 우리 교회와 다른 교회의 신학자, 교회 과학자, 신학교 교수들의 노력을 하나로 묶을 수 있습니다. 우리는 과거 최고의 업적을 고려하면서 현대 역사 시대의 신학 과학 발전 방식을 함께 논의합니다. 이 일은 거룩한 교회가 세상에서 자신의 증언을 효과적으로 수행하기 위해 필요합니다.

전교회적 회의의 조직자는 러시아 총회신학위원회이다. 정교회, 1993년 성회의 결정으로 결성되었습니다. 알려진 바와 같이, 그 즉각적인 임무는 교회 생활의 현재 문제를 연구하고 과학적, 신학 적 활동을 조정하는 것입니다. 구세주 그리스도께서 세상에 오신지 2000주년이 되는 날을 앞두고 위원회는 교회의 가장 중요한 신학적 문제에 대한 의견을 표명해 줄 것을 우리 교회의 주교들과 신학교의 총장들에게 요청했습니다. . 받은 피드백을 시스템에 가져온 후 위원회는 이를 기반으로 작업을 정확하게 구축하고 총대주교 성하와 성회의 다른 지침도 이행합니다. 위원회의 총회는 정기적으로 개최되며, 필요에 따라 다음과 관련된 신학적 성격의 문제를 다루는 확대 회의도 개최됩니다. 일상 생활교회.

이 기회를 빌어, 신학자와 과학자들의 대표 모임에 직면하여 시노드 신학 위원회 위원장으로서 저는 우리 교회의 대주교이신 모스크바의 알렉시 총대주교와 전 러시아인에게 자녀로서 감사를 표합니다. 위원회의 작업에 대한 지칠 줄 모르는 관심과 10년 활동 기간 동안 위원회의 계획을 지원하고 작업 평가에 영감을 준 것은 완벽하지 않습니다.

2000년 다음 회의에서 공의회 정신은 국가에 대한 일반적인 평가와 새 세기의 문턱에서 정교회 신학의 발전에 대한 전망을 제시했습니다. 그런 다음 신학 인류학, 즉 인간에 대한 교회의 가르침과 국제 기독교 철학자 협회(International Society of Christian Philosophers)와 함께 성삼위일체 교리를 주제로 주제별 회의가 열렸습니다. 수년 동안 신학위원회는 러시아 과학 아카데미 철학 연구소와 공동 세미나를 정기적으로 개최해 왔으며, 그 동안 공통 관심사에 관해 철학자와 신학자 사이에 유익한 대화가 이루어졌습니다.

신학위원회의 작업 과정을 통해 우리는 이번 회의에서 논의될 주제를 다루어야 했습니다. “교회에 관한 정통 가르침”.

이 주제가 현대 교회 생활 조건에서 얼마나 중요한지 의심할 여지가 없습니다.

교회론의 타당성

교회에 대한 자기 이해

알려진 바와 같이 교회론은 교회가 스스로를 이해하는 틀, 즉 교회의 자기 이해가 형성되는 틀 내에서 신학 과학의 한 부분을 나타냅니다. 신학적 사고에 대한 이러한 과제는 이 과학 분야가 복잡하고 어느 정도 신학의 모든 측면을 포함하기 때문에 어려운 것이 아닙니다. 교회론적 접근이 어려운 이유는 믿는 마음의 활동을 포함하여 본질적으로 그리스도인의 삶 전체가 교회, 왜냐하면 그것은 교회에서 일어나기 때문입니다.

반면에 교회 자체는 눈에 보이는 지상적 측면에서 그리스도 제자들의 공동체입니다. 이것은 신자들의 모임입니다. 성찬례에서 생명을 주시는 구주의 몸과 피를 영성체함으로써 그 자체가 그리스도의 몸으로 변화되어 교회의 머리는 하느님이십니다. 사람과 우리 주 예수 그리스도.

교회의 신인 중심적 성격은 교회학이 직면한 과제가 탁월한 신학적 과제임을 의미합니다. 교회론은 외부 교회 구조의 문제, 교회 생활의 규칙, 성직자와 평신도의 권리와 책임으로 축소될 수 없습니다. 이러한 질문은 정경의 영역에 속합니다. 동시에, 명확한 신학적 기준 없이는 세상에서 자신의 소명을 수행하는 교회의 형태와 방법을 논의하는 것이 불가능합니다. 교회론은 그러한 기준을 정확하게 식별하여 성경과 성전으로 전환하고, 교회의 역사적 경험을 분석하고, 신학 전통 전체와 대화합니다.

신학 체계에서 교회론의 위치와 중요성에 대한 문제와 관련하여 다음 상황에 주의를 기울여야 합니다.

고전 교부주의 시대로 접어들면서 우리는 일종의 '교회론적 침묵'에 직면해 있다고 말하는 것이 옳다. 교부들의 작품 중 일부가 내용면에서 교회학이라고 불릴 수 있다는 것은 의심의 여지가 없지만 일반적으로 고대 교회의 신학은 교회학을 교회 과학의 특별한 부분으로 별도의 방향으로 구별하지 않습니다.

이는 기독교가 널리 퍼진 기간 동안 모든 것이 새로운 빛으로, 정확하게 교회 성의 프리즘을 통해 인식되었다는 사실 때문입니다. 그리스도인들에게 교회는 신적 인간적, 우주적 사건이었고 온 세상을 포용하는 사건이었으며, 그 안에서 하나님의 구원 행위가 그리스도 예수 안에서 일어났습니다.

나중에 중세 시대에 이르러 교회 역시 오랫동안 자신을 정의할 필요성을 느끼지 못했습니다. 그 당시에는 실제적인 것을 선별할 필요성이 아직 성숙되지 않았습니다. 교회이미 세상, 사회, 문화의 일반적인 삶에서 신자.비기독교적, 세속적, 준종교적 세계관 체계가 사회에 존재하기 시작하고 때로는 지배하기 시작한 현대에 상황이 바뀌었습니다.

세속화의 역설

19세기, 특히 20세기에 기독교 간 관계가 더욱 강화되었습니다. 지난 세기에 역사적으로 정교회를 대표하는 여러 국가에서 전투적인 국가 무신론 정권이 확립되었습니다. 그러한 조건에서 발생했습니다. 긴급한교회에 대한 정통 가르침을 공식화해야 할 필요성. 이와 관련하여 이미 많은 일이 이루어졌지만 오늘날에는 과거의 신학적 결과를 고려하여 정교회 교회론을 더욱 발전시켜야 할 필요성이 느껴집니다. 더욱 날카롭게. 세계화 과정은 세계적으로 심화되고 있습니다. 세상은 점점 더 작아지고 상호 연결되고 있습니다. 공공장소에서는 다양한 기독교 종파뿐만 아니라 전통 종교와 신흥 종교 등 다양한 종교가 직접 대면합니다.

동시에 오늘날 무엇이라고 부를 수 있는지 깨닫고 이해하는 것이 필요합니다. 세속화의 역설. 한편으로, 역사적으로 기독교 세계에서 문화가 세속화되는 것은 논쟁의 여지가 없는 사실입니다. 우리 기독교 신학자들은 우리가 다루고 있는 현실을 냉철하게 평가해야 합니다. 정치적 의사결정, 문화적 창의성, 공공생활 분야에서는 세속적 가치와 기준이 지배적입니다. 더욱이 세속주의는 종종 종교에 대한 중립적 태도가 아니라 반종교적 태도, 공공 장소에서 종교와 교회를 축출하는 기반으로 이해됩니다.

그러나 반면에 문화의 탈기독교화 과정이자 궁극적으로 종교의 완전한 파괴인 세속화는 일어나지 않았다고 주장할 수 있다. 많은 사람들이 신자이지만 모두가 교회 생활에 적극적으로 참여하는 것은 아닙니다. 교회는 계속해서 세계에서 사명을 수행하고 있으며, 일부 국가와 지역에서는 종교 부흥의 징후가 나타나고 있습니다. 정치와 국제관계에서 종교적 요인의 역할이 커지고 있다. 이런 상황의 특징은 새로운 역사적 상황, 교회의 책임도 커집니다.

교회론의 실천적 의미

교회는 신성한 인간 유기체로서, 구원의 길이자 하나님과의 친교의 장소로서 항상 그 자체와 동일합니다. 동시에 교회는 역사 속에 거주하며, 교회가 증언을 수행하는 구체적인 사회적, 문화적 조건 속에서 선교 임무를 완수하도록 부르심을 받았습니다. 그러므로 교회론은 이론적인 것뿐만 아니라 현실적인, 선교적 의미.

교회론 분야의 일반적인 신학적 임무는 교회 생활의 모든 측면이 자리를 잡을 수 있는 일관된 사상 체계를 구축하는 것입니다. 이것이 사회신학적 종합의 과제이다.

교회론적 개념의 핵심은 교회에 관한 독단적인 가르침이어야 한다. 동시에, 종교로서 기독교의 배타성을 강조하는 것이 중요합니다. 기독교에만 다른 종교 전통과 비교해 보면 교회라는 제도와 현상 자체가 있습니다. 엄밀히 말하면 기독교는 그 내적 의미에서 교회가 있어요. 즉, Hieromartyr Hilarion(삼위일체)이 자신의 유명한 작품 제목에 공식화한 것처럼 “교회 없이는 기독교도 없습니다.” 이것이 정통파의 관점이므로 명확하게 표현되어야 하며, 일관되게 설명되고 사회에 전파되어야 합니다. 결국 세속화와 교회에 대한 장기간의 박해의 결과 중 하나는 문화, 사회, 심지어 자신을 정통파라고 생각하는 많은 사람들의 마음 속에서도 교회에 대한 올바른 이해, 교회의 본질 및 사명에 대한 상실이었습니다. .

선교적 관점에서 볼 때, 교회의 역동적인 성격을 보여 주고, 교회의 설립, 더 나아가 영적 탄생이 성서 역사에서 일어난 사건이었다는 사실에 주의를 끄는 것이 중요합니다. 그리스도 안에서 세상을 구원하려는 신성한 뜻의 계시. 역사 속에 사는 교회는 하나님 나라가 능력있게 임함(마가복음 9:1) 변화를 위해 이 세상에 오신 것입니다. 2000년의 역사에도 불구하고 기독교 교회는 여전히 옛사람을 쇄신하는 장소이며, 영원히 젊고 항상 세상에 복음의 새로움을 보여줍니다. 왜냐하면 본질적으로 교회는 언제나 “현대적인” 모임이기 때문입니다. 하나님과 인간의 화해와 사랑의 소통.

신학적 관점에서 볼 때, 교회는 '종교 기관', 국가 문화 관습, 의식으로 축소될 수 없습니다. 교회는 하나님 자신이 행하시는 일로서 하나님의 집이요 성령의 전입니다. 무서운 장소 신호, 교회는 하나님 앞에서 우리의 삶에 대해 답을 드려야 하는 심판대이기 때문입니다. 교회는 또한 우리의 죄악된 질병을 고백함으로써 치유를 받고 하나님의 은혜의 구원 능력에 대한 흔들리지 않는 소망을 얻는 병원이기도 합니다.

교회론의 측면

구주께서 이끄는 교회는 어떻게 세상에서 구원 사역을 수행합니까? 이 질문에 대한 대답은 교회 실천뿐만 아니라 교회 존재 자체의 다양한 측면에 대한 신학적 해석을 제공하는 교회론적 개념의 일부여야 합니다.

첫째, 예배적인 측면이다.

여기에는 교회 성찬과 기타 신성한 의식이 포함됩니다. 그러나 그것들을 추상적인 학문적 방식으로 보아야 할 것이 아니라, 오히려 교회의 성사 생활에서 단계와 반복되는 사건으로 보아야 합니다. , 주간 및 연간 전례 리듬 및 기타 성사 행위. 교회론은 공적 예배와 사적 예배 모두의 신학적 의미를 밝히고, 보편적인 교회적 의미에 주목합니다.

둘째, 이것은 표준적이고 교회 법적 측면입니다.

이 경우 우리는 정교회의 교회법적 전통에 대한 신학적 이해에 대해 이야기하고 있습니다. 그 점에 비추어 볼 때에만 교회에 관한 교리교회론이 식별하고 공식화하는 , 우리는 지방 교회와 에큐메니칼 정교회 규모에서 현대 교회 구조와 교회 생활의 교회법적 규정의 많은 문제를 해결할 수 있을 것입니다.

아주 먼 과거와 다양한 역사적 상황에서 많은 교회 규칙이 채택된 것으로 알려져 있습니다. 동시에 우리는 우리의 교회 생활이 확고한 교회법적 기초 위에 세워져야 할 필요성을 느낍니다. 그러므로 오늘날 범정교회 교회법 제정에 대한 진지한 작업을 시작해야 할 필요성에 대한 의문이 제기됩니다.

의심할 바 없이, 교회법 자체의 성격과 기능에 대한 예비적인 신학적 이해 없이는 그러한 일을 수행하는 것이 불가능합니다. 그리고 이것은 교회론 분야와 관련이 있습니다.

셋째, 도덕적이고 금욕적인 측면이다.

선교적 과업을 고려할 때 신학적인 사고는 많은 문제에 직면한다. 간략하게는 다음과 같이 설명할 수 있습니다.

교회론은 서로 다른 형태의 교회성을 비교하고, 연결하고, 필요하다면 구별해야 합니다. 한편으로는 개인적인 금욕주의, 매우 개인적인 영적 활동, 그리고 공의회 전례 봉사, 다른 한편으로는 하나님과의 친교의 성찬 성사에 교회 회원들이 공동으로 참여하는 것입니다.

자신의 죄악된 뜻을 하나님의 뜻과 조화시키는 것을 목표로 하는 그리스도인의 영적, 도덕적 노력은 신자에게 성령의 도움의 은총을 주는 교회의 성사에 참여하는 것과 결합되어야 합니다. 교부들의 가르침에 따라 하나님의 은혜에 대한 인식이 없으면 선의 창조도, 우리 주 하나님이신 예수 그리스도의 형상으로의 변화도 불가능하기 때문입니다.

즉, 교회론은 기독교인들이 개인의 종교적 경험에 국한되지 않도록 경고하기 위한 것입니다. 교회는 공동 존재이다. 교회에서 모두포용하시는 하나님의 사랑에 포함되어 모든 사람사람들 모두인류. 하나님은 각 사람에게 개인적으로 말씀하시지만 동시에 모든 사람이 신자와 신자의 공동체에서 자신의 자리를 찾는 단일 교회를 창조하고 건설하십니다.

따라서 우리는 한 가지 더 이야기 할 수 있습니다. 사회의- 정교회 교회론의 한 측면. 이 세상의 교회는 실용적인 이해관계나 단순히 “신념과 견해”의 통일성, 공통의 혈통이나 문화적 전통에 의해서가 아니라, 단결된 사람들의 공동체입니다. 그리스도인들은 하나님과의 교통 안에서 삶의 경험을 공유함으로써 연합됩니다. 그러므로 그리스도 제자들의 공동체인 교회는 구세주의 말씀에 따라 하느님 은총의 힘으로 인간과 사회가 변화될 수 있는 가능성과 현실을 세상에 보여 주도록 부르심을 받았습니다. 이같이 너희 빛을 사람 앞에 비취게 하여 그들로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라.(마태복음 5:16).

안타깝게도 그리스도인들은 하나님께서 정하신 이 사명을 그들이 완수해야 할 만큼 항상 완수하지는 않습니다. 그러나 하나님께서 우리에게 주신 이 최대의 임무를 이해하지 않고서는 교회의 본질을 이해할 수 없습니다.

교회의 역설적인 존재

역설적이라고 할 수 있는 교회의 본질은 무엇입니까?

사실 교회는 사회학적 역량, 즉 그리스도인 공동체로서 사회 전체와 분리되지 않고 사회의 일부입니다. 왜냐하면 교회는 사회의 온전한 구성원들로 구성되어 있기 때문입니다.

그러나 동시에 교회는 사회 조직이 아니라 헤아릴 수 없을 정도로 더 큰 것입니다. 교회는 인간 공동체이며, 그 구성원이자 머리는 하나님이시며 여전히 신자들 가운데 계시는 주 예수 그리스도이십니다. 두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 중에 있느니라(마태복음 18:20) 구주께서는 이렇게 말씀하셨습니다. - 나는 세상 끝날까지 항상 너희와 함께 있다.(마태복음 28:20)

교회는 세상과 사회 안에서 살고 행동하지만, 동시에 세상에 자신의 사회적 이상을 제시합니다. 이것은 소우로즈(Sourozh)의 고 대주교 안토니오(Anthony)가 잘 표현한 것입니다. “모든 사람이 잘 지낼 수 있는 사회 건설을 상상할 수 있지만, 인간의 도시에서 성장해야 하는 하느님의 도시는 완전히 다른 차원을 가지고 있습니다. 하나님의 도시가 되기 위해 열릴 수 있는 인간의 도시는 그 첫 시민이 하나님의 아들, 곧 사람의 아들이신 예수 그리스도가 될 수 있는 그런 도시여야 합니다. 하나님이 갇힌 어떤 인간 도시도, 어떤 인간 사회도 하나님의 도시가 될 수 없습니다.” .

“적용된” 신학으로서의 교회학

따라서 현대 교회론은 교회의 다차원적 현실, 즉 본질적인 신학적 특성과 선교 활동, 세상을 향한 교회 봉사를 반영해야 합니다. 우리는 가장 큰 실수를 피해야 합니다. 오늘날 사회, 문화, 세속주의 조건에 살고 때로는 공격적인 사람들의 마음에서 일어나고 있는 일에 대한 부주의입니다.

그러므로 우리에게는 말하자면 응용 교회론, 즉 문화 신학, 사회 신학, 심지어는 경영이나 경제 신학이 필요합니다. 그러한 신학적 접근의 출발점은 바로 하느님과 인간의 인류 역사, 즉 신자 공동체인 교회의 역사에 참여한다는 교리일 수 있습니다.

교회 안에서, 그리고 교회를 통해 하나님은 세상의 삶에 참여하십니다. 하나님의 아들의 성육신을 통해 그분은 인간의 자유를 침해하지 않고 영적 심화와 우월한 존엄성을 실현하도록 부르시면서 인간 사회의 역사적 존재의 복잡한 구조에 들어가셨습니다. 그리고 지상 교회는 하나님의 부르심에 대한 응답입니다. 교회는 그렇다. 장소- 일반적으로 세상의 눈에 띄지 않는 곳 - 창조주이시며 공급자이신 분이 세상의 주민들과 실제적인 의사소통을 하시고, 그들에게 인간과 주변 세계를 변화시키는 풍부한 은총을 베푸시는 곳입니다.

그러나 우리가 이러한 일반적인 고려 사항에만 국한한다면 신학적으로 일관성이 없게 될 것입니다. 우리의 교회론적 임무는 일반적인 신학적 관점에서만 만족스럽게 해결될 수 있는 많은 특정 질문에 대한 답을 제공하는 것입니다.

이것은 교회 공동체가 어떻게 올바르게 세워져야 하는지, 그 안에서 성직자의 중요성에 비해 평신도의 중요성은 무엇인지에 대한 질문이다. 그리고 더 넓은 의미에서 단일 교회 유기체에서 하나님의 백성으로서 계층 구조, 성직자 및 평신도의 협력과 공동 봉사의 문제입니다.

이것은 현대 상황에서 새로운 의미를 획득해야 하는 수도원 제도와 수도원의 특별한 교회론적 지위와 소명에 관한 질문입니다.

이는 현대 도시와 마을에서 교회 예배가 교회의 목회적, 선교적 소명에 부응하기 위해 어떤 모습이어야 하는지에 대한 질문이기도 합니다.

이것은 영성과 상담의 문제, 즉 하나님의 뜻에 대한 믿음과 지식을 강화하는 것을 목표로하는 신자들을위한 다양한 형태의 영적 돌봄의 문제입니다.

마지막으로, 이것은 계통주의를 극복하는 보다 일반적인 문제, 즉 교회 공동체를 민족적, 민족적 공동체와 동일시하는 문제입니다. 다른 나라교회 분열과 교회 내 대립의 원인이 됩니다.

짧은 서문에서 우리와 관련된 교회론적 성격의 구체적인 문제를 모두 나열하는 것은 불가능합니다. 그들의 토론은 바로 우리 회의의 임무입니다. 저는 다시 한 번 중요한 점을 강조하고 싶습니다. 교회에 대한 신학적 이해와 이해는 교회 생활의 구체적이고 시급한 문제를 해결하는 데 도움이 되는 방향, 특히 교회 내부 불화를 극복하는 방향으로 이루어져야 한다는 것입니다.

신학을 포함한 모든 이론의 중요성은 그 생명력, 즉 세상과 인간 존재의 영원하고 지속적인 법칙에 기초하여 시대의 요구에 대한 답을 제공하는 능력에 있습니다. 사실 이것이 교회의 의미이다. 신학.

교회론의 발전은 범정교회의 과제이다

결론적으로 한 가지 더 말씀드리고 싶습니다. 우리 중에는 지역 정교회 대표, 성직자, 신학자들이 있습니다. 우리 작업에 참여할 수 있다고 생각해주셔서 감사드립니다. 논의 중인 문제에 대해 의견을 교환하는 것이 매우 중요합니다. 그러나 이 경우 가장 중요한 것은 다른 것입니다.

전통에 대한 충실성에 바탕을 두고 동시에 세상에 대한 교회 봉사를 지향하는 현대 정교회 교회론의 발전은 하나의 지역 교회의 영역 내에서는 불가능합니다. 이것은 범정통파의 과제입니다.

역사적 대격변과 대량 이주의 결과로 정교회 공동체가 이제 지방 교회의 교회법적 경계에서 멀리 떨어진 전 세계에 존재한다는 사실을 기억한다면 그 “에큐메니컬” 성격은 더욱 분명해집니다. 이 공동체들은 서로 다른 사회정치적, 문화적 조건에 살고 있으며, 서로 다른 교회 관할권에 속해 있지만 동시에 단일 가톨릭 정교회의 일부입니다. 교회론은 세계에서 정교회 존재의 새로운 규모를 고려해야 하며 세계 정교회의 일치를 특별히 강조해야 합니다.

세계화 과정, 문화적 통일, 종교적 기반의 새로운 갈등에 직면하여 에큐메니칼 정교회는 통합되어야 합니다. 정교회는 신학적인 문제와 교회 실천적인 문제 모두에 관해 지속적인 협의를 재개해야 합니다. 범정교회 공의회가 언제, 어떻게 열리든 관계없이 범정교회 공의회를 준비하는 과정으로 돌아갈 필요가 있다.

연설을 마치면서 우리 회의의 업무에 관해 몇 가지 생각을 표현하고 싶습니다. 분명히 말씀드리지만, 우리는 외교적 리셉션이나 의례적인 연설을 위해 모인 것이 아닙니다. 우리의 임무는 교회 일상생활의 가장 시급하고 긴급한 문제를 신학적 이해의 관점에서 공개적이고 정직하게 파악하는 것입니다.

나는 모든 참가자가 자유롭게 의견을 교환하고 고려 중인 문제에 대해 다양한 관점을 표현하도록 초대합니다. 교회 생활에 있어 이번 회의의 중요성은 토론의 생산성, 논증과 평가의 깊이와 균형에 달려 있습니다.

나는 다가오는 일에 하나님의 도움을 위해 모든 참가자들에게 호소합니다.

주제 1.5 기독교 교회

그리스도의 제자들의 첫 번째 공동체는 역사상 "교회"라는 이름으로 알려져 있습니다(그리스어(ekklesia(ecclesia) - 동사 ekkalo에서 형성되는 모임, 부르다)). 이는 부름에 의한 사람들의 모임을 의미합니다. 70인역에서 이 용어는 하나님께서 친히 섬기도록 선택하시고 부르신 사람들, 하나님께서 친히 섬기도록 선택하신 사람들의 모임을 의미합니다.

이 용법은 기독교 공동체가 처음부터 자신을 특별한 봉사를 위해 부름받은 신성한 기관으로 인식했음을 보여줍니다.

많은 거룩한 아버지들의 말씀에 따르면 교회는 “구원의 배”입니다. 교회의 영적 공간에서는 은혜로 가득 찬 사람들의 변화가 일어납니다. 그 영향력을 통해 세상의 구원이 성취된다.

신약성서는 교회의 존재와 그리스도와의 관계의 다양한 측면을 드러내는 많은 이미지를 제공합니다.

교회는 고통받는 인류가 의사이신 그리스도로부터 치유를 받는 병원이라는 생각이 있습니다.

영상 포도나무그리고 그 가지들(요한복음 15:1-8 참조)은 하나님의 은혜 안에서 교회 구성원들의 살아있는 자연적 연합을 표현합니다.

영상 목자와 양떼(참조: 요한복음 10:1-16)은 교회 생활의 계층 구조 개념과 영적 리더십의 원리를 전달합니다.

영상 건설 중인 건물(참조: 엡 2:19-22), 주택(참조: 디모데전서 3.15; 히브리서 3.6)은 교회의 완전성과 불가침성을 의미합니다.

영상 결혼 연합(참조 : 에베소서 5, 23; 5, 32), 그리스도의 신부 교회의 이름과 관련된 (참조 : 고후 11, 2) 교회의 일치에 대한 개념을 표현합니다 사랑에 기초한 개인적인 측면에서.

교회의 이미지는 다음과 같습니다. 하나님의 도시(참조 : 히브리서 11:10)은 지상 천국의 원형으로서 교회에 대한 이해를 보여줍니다.

교회의 이미지는 다음과 같습니다. 신자들의 어머니들(갈라디아서, 4, 26 참조) 교회는 두 번째 아담이신 그리스도와 연합하여 그분에 의해 회복된 인류를 낳고, 성령 안에서 그리스도를 통해 하나님의 자녀를 낳음을 나타냅니다. 고대 아담은 조상 하와를 통해 타락한 인류를 낳았습니다.

교회의 기원에 대한 이미지 그리스도의 살과 뼈, 아담의 갈비뼈에서 나온 이브의 조상으로서 (참조 : 엡 5, 28-30), 살과 뼈로 십자가에서 구주의 고통을 의미합니다.

영상 머리와 몸(참조: 에베소서 1,22-23; 4,15-16; 5,23; 골로새서 1,18, 24:

2, 19 등)은 교회의 모든 구성원이 그리스도와 서로의 살아있는 영적, 자연적 연합에 대한 아이디어와 계층 구조의 아이디어를 모두 표현하는 가장 큰 이미지 중 하나입니다. 교회의 모든 구성원의 개인적 독특성을 보존하는 것입니다.

교회는 보이는 세계뿐만 아니라 보이지 않는 세계의 여러 측면을 포괄하는 하나님의 창조물이며, 하나님과 내적 연합을 이루고 있다는 사실 때문에 포괄적인 정의를 내릴 수 없습니다. 보이지 않는 세계, 특히 주 하나님 자신은 인간의 제한된 용어로 정의될 수 없습니다. 즉, 인간의 관점에서 교회에 대한 완전한 정의를 공식화하는 것은 불가능합니다. 신-인류교회.

그러나 이것 또는 저 영적 현상을 철저하게 정의하는 것이 불가능하다는 것은 결코 신학 적 사고를 멈추지 않았습니다. 바다를 준설하는 것이 불가능하다고 해서 바다를 만지거나 수영할 수 없다는 의미는 아닙니다. 성경과 성부들의 작품에는 교회에 대한 많은 깊은 설명과 교회의 존재론적 속성에 대한 표시가 포함되어 있습니다. 완전하지는 않지만 의심할 여지 없이 매우 가치 있는 정의도 있습니다. 우리는 교회에 대한 정통 개념을 형성하기 위해 그것들을 고려할 것입니다.

물론 영적인 내용과 의미에 있어서 가장 심오한 것은 사도 바울이 제시한 교회에 대한 정의입니다. 교회는 그리스도의 몸이고, 모든 그리스도인은 이 신비로운 몸의 지체이며, 머리는 강생하신 하느님의 아들입니다. 그분 자신(참조, 엡 1:22-23; 4,15-16; 5,23; 골로새 1,18,24; 2,19 등). 물론 여기서 표현되는 그리스도의 몸은 문자 그대로 구원자의 인간 육체로 이해될 수 없습니다. 그것은 의식적이고 자발적으로 그 구성원이 된 많은 피조물로 구성된 신비한 영적 유기체입니다. 자연계에서 이러한 일치는 은혜, 즉 신화를 통해 실현됩니다. 그리고 개인적 차원에서 그리스도와의 연합은 믿음과 사랑을 통해 이루어집니다.

고려해야 할 교회에 대한 또 다른 정의는 성 베드로 대 교리문답에 나오는 것입니다. 교회는 하느님에 의해 연합된 사람들의 설립된 사회라고 알려진 모스크바의 필라레트 정통 신앙, 하나님의 율법, 계층 구조 및 성례전 [모스크바의 필라렛, 성 베드로. 긴 기독교 교리문답... - M., 2006. P. 6]. 성. Filaret은 외부 이미지를 통해 교리 문답을 내부 본질로 인도하며 그의 정의 (엄격한 의미에서 더 이상 그의 정의가 아닙니다. 이 교리 문답은 교회 전체에서 인정을 받았기 때문입니다)는 사도 바울의 정의와 완벽하게 일치합니다.

교회의 목적과 목적

복음은 하나님의 아들이 아버지에 의해 이 세상에 보내심을 받았다고 가르칩니다. 잃어버린 것을 회복하고 구하기 위해(마태복음 18:11) 아래에 죽은여기서 우리는 모든 인류, 죄로 인해 손상된 전 세계를 의미합니다. 따라서, 교회 창립 목적은 사람을 구원하고 세상을 변화시키는 것. 하나님은 사람들을 구원하시지만, 교회는 이 위대한 사업에서 그분의 주요 도구입니다. 주님은 교회 안에서, 교회를 통해 구원하십니다. 이 목적을 위해 그분은 친히 교회를 세우시고 인도하시며, 신성한 은혜의 파괴할 수 없는 능력을 주셨습니다. 내가 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라(마태복음 16, 18). 그러므로 살아계신 하나님의 교회요 진리의 기둥과 터이니라(딤전 3:15).

예수 그리스도의 구원 사명은 교회를 통해 계속됩니다. 그분은 개인뿐만 아니라 그분의 영적인 몸인 교회를 구원하십니다. 그리스도는 교회의 머리시요 몸의 구주시니라(엡 5:23) 그러므로 구원을 받으려면 살아 있는 교회 회원이 되어야 합니다. 여기서 사람들은 변화되어 하나님과 함께 영원하고 행복한 삶을 살기에 적합해집니다. 이것은 어렵고 긴 과정이며, 교회의 영적 생활은 각 구성원이 옛사람으로부터 새로워지도록 돕습니다.

바로 이 목적을 위해 교회가 설립되었습니다. 계속그리스도께서 성취하신 인류 구원 사업, 이를 통해 사람들은 구속의 열매를 흡수하여 구원을 얻게 됩니다. 이를 위해 주님은 교회에 성찬을 제정하셨습니다. 주요 일정사람의 삶에서 그를 변화시킵니다.

교회는 삼위일체 하나님의 형상입니다. 삼위일체 하나님 안에서, 동일 실체의 휘포스타스는 상호 사랑의 통일성 안에 존재합니다. 사람들이 교회에서 부름을받는 것은 신성한 인격의 형상에서의 그러한 일치에 관한 것입니다. 그곳에서 자연적 존재의 일치는 인간 hypostases의 개인적 다양성과 신비롭게 결합됩니다.

충만한 신약 교회는 오순절 날 성령이 사도들에게 강림하여 은혜로 가득 찬 은사를 받아 설교하러 나갔을 때 세상에 드러났습니다. 그러므로 오순절은 교회의 탄생일이라고도 불린다. 그러나 피조세계는 이미 교회에 의존하여 창조되었기 때문에 인간은 온 우주를 대신하여 하나님 앞에서 제사장이 되어야 했습니다. 이 원래 교회는 인류의 타락으로 손상되었다가 성 베드로 교리서에 명시된 바와 같이 예수 그리스도의 구속 사역을 통해 회복되었습니다. 모스크바의 필라레트: 동쪽에 심어진 낙원에 최초의 죄 없는 조상의 교회가 세워졌습니다. 그곳에서 타락 후에 구주의 약속으로 구원받은 자들의 교회를 위한 새로운 기초가 놓였습니다.[모스크바의 필라레, 상트페테르부르크] 긴 기독교 교리문답... - M., 2006. P. 68].

교회는 본질적으로 하나이며 그 영향력으로 보이는 세계와 보이지 않는 세계를 모두 포괄합니다. 또한, 피조세계 전체가 교회를 통하여 창조되지 않은 신의 본질에 참여하고 있으며, 이러한 의미에서 교회는 피조물과 피조물을 연결하는 다리 역할을 한다.

교회 생활에는 눈에 보이는 것과 보이지 않는 두 가지 존재 측면이 있습니다. 따라서 두 가지 이름이 주어집니다. 지상 교회-호전적 (참조 : 엡 6, 12)과 하늘 교회-승리 (참조 : 히브리서 12, 23 장), 천사들과 잠든 모든 사람들로 구성됩니다 믿음과 회개. 그러한 정신적 분열이 두 교회의 존재를 의미하는 것은 아니라는 것이 분명합니다. 사람에게서 영혼과 육체를 구별하지만 두 개의 개별 존재에 대해 이야기하지 않는 것처럼 말입니다. 지상의 이성적 존재와 하늘의 이성적 존재로 구성된 그리스도의 교회는 하나의 영적 몸이고, 머리이신 그리스도가 하나이시며, 동일한 하나님의 영으로부터 영감을 받습니다. 긴 기독교 교리문답... - M., 2006. P. 63-64].

성경에는 그러한 구별의 근거가 있습니다. 사도 베드로와 그와 모든 사도를 통해 주님은 이렇게 말씀하셨습니다. 네가 무엇이든지 땅에서 매면 하늘에서도 매일 것이요 네가 땅에서 무엇이든지 풀면 하늘에서도 풀리리라(마태복음 16:19). 즉, 그리스도께서는 교회 창조에 관해 말씀하시면서 그 존재의 두 가지 측면, 즉 지상과 하늘을 구별하십니다.

예수 그리스도는 교회의 창시자이시지만, 이 칭호는 다른 종교 사회의 창시자들과는 다르게 구주에게 적용됩니다. 다른 종교의 창시자가 조직자이자 교사라면 성경은 주님이 다음과 같이 말합니다. 나 자신을 위해 획득교회 그의 보혈로(행 20:28). 기독교 교회는 가르침이나 명령이나 주님의 신성한 능력으로 창조되지 않고 (예를 들어 구약 공동체와 같이) 성경에 따라 창조되었습니다. 주 예수 그리스도에게서, 교회가 세워지는 초석이 되었습니다. 그러므로 그리스도는 역사적 측면에서 교회의 창시자일 뿐만 아니라, 구원에 관한 신성한 가르침을 가져온 교사일 뿐만 아니라, 그분 자신이 자신이 창조한 교회의 기본이자 통합 원리입니다. 인격적 차원에서 그분은 믿음과 사랑을 통해 모든 지체를 그분 자신 안에서 연합시키시고, 자연적 차원에서는 창조되지 않은 신성한 은혜를 통해 그들을 연합시키십니다.

그리스도인들에게 가장 중요한 것은 그리스도의 신성한 인격과 그분과 개인적으로 소통할 수 있는 기회입니다. 모두 긴 이야기기독론적 논쟁은 그분의 가르침에 관한 논쟁이 아니라 그분 자신에 관한 논쟁입니다. 왜냐하면 예수 그리스도의 가르침에 대한 인식과 그분의 교회에 대한 태도는 질문이 어떻게 해결되는지에 달려 있기 때문입니다. 예수 그리스도는 누구입니까?

이 때문에 기독교는 근본적으로 교리, 도덕성, 전통으로 축소 될 수 없습니다. 왜냐하면 본질적으로 처음에는 교리에 대한 믿음이 아니라 사람이 되신 하나님의 아들에 대한 믿음이기 때문입니다. 기독교는 가장 가까운 내적 연합으로 그분과 연합하고 직접적인 살아있는 의사 소통을 할 수있게 해줍니다. 왜냐하면 주님은 그분의 교회를 설립 하셨을뿐만 아니라 눈에 보이지는 않지만 실제로 거하고 앞으로도 남을 것이기 때문입니다. 세상 끝날까지 항상 그 가운데 있으리로다(마태복음 28, 20).

그러나 하나님을 만나고 종교체험을 하는 것은 전통의 틀 안에서만 가능하다. 이는 아래의 사실 때문입니다. 종교적 전통 정교회는 오랜 세월에 걸쳐 검증된 종교 생활 원칙이 대대로 전달되는 것을 이해합니다. 이러한 원칙은 사람을 선과 진리와 정의의 근원이신 하나님과의 의사소통을 바탕으로 완전한 상태로 인도합니다. 교회 전통의 기초는 성경의 의미를 전달하고, 성경을 계시록으로 이해하는 데 있어서 거룩한 전통에 충실하는 것입니다.

이런 의미에서 교회 자체는 전통으로 간주될 수 있습니다. 동시에, 신성한 전통은 시간이 지나도 변하지 않는 교회의 자기 인식이며, 이는 교회의 교부들이 헌신한 성서 해석의 기록된 전통의 존재뿐만 아니라 연속성에 의해 뒷받침됩니다. 주교 봉사의 형태를 통한 교회의 사도적 계승과 전례 생활의 불변성. 정교회의 진실은 교회가 2000년의 역사를 통해 그리스도와 사도들의 특징이었던 복음에 대한 이해에 충실했다는 것입니다. 교회 설교의 모든 교리적, 도덕적 순간은 기독교 역사 동안 발생한 다른 기독교 종파의 신학적 특징과는 대조적으로 고대 교회의 실천에서 유래합니다.

교회의 본질적 속성

교회가 다른 종교 및 사회 조직과 어떻게 다른지 이해하려면 교회의 존재를 결정하는 본질적인 또는 존재론적 특성을 최소한 간략하게 명확히 할 필요가 있습니다.

니케아-콘스탄티노폴리스 신조에는 그러한 속성 네 가지가 나열되어 있습니다. 나는 하나, 거룩하고 가톨릭이며 사도적인 교회를 믿습니다. 참된 교회를 다른 모든 종교 공동체와 구별하는 데 도움이 되는 것은 바로 이 네 가지 속성입니다.

나는 유일하고 거룩하고 가톨릭적인 분을 믿습니다.
그리고 사도 교회
(신앙의 상징)

우리가 참된 그리스도의 교회를 거짓 교회(지금은 너무나 많습니다!)와 구별할 수 있는 첫 번째이자 주요 기준은 그것이 인간의 지혜에 의해 왜곡되지 않고 온전하게 보존되는 진리입니다. 하나님의 말씀의, 교회가 있어요 진리의 기둥과 터 (1 팀. 3:15) 따라서 거짓말이 있을 수 없습니다. 어떤 거짓말이라도 교회의 이름으로 공식적으로 선포되고 승인된다면 그것은 더 이상 교회가 아닙니다.

그래서, 거짓말이 있는 곳에는 참된 그리스도의 정교회가 없습니다! 거짓교회가 있다,

참 정교회는 죽은 형식주의와는 거리가 멀고, 그 안에는 “율법의 문자”를 맹목적으로 고수하는 것이 없습니다.. 외부의 순전히 형식적인 측면에서 볼 때 모든 것이 완전히 정확하고 엄격하게 합법적인 것처럼 보이지만 이것이 실제로 그렇다는 의미는 아닙니다..

그리고 실제로 우리가 살아가고 있는 이 시간에 우리는 무엇을 보게 됩니까?

말 그대로 모든 것이 거짓말로 오염되어 있습니다. 사람들 사이의 관계, 공공 생활, 정치, 국내 및 국제 생활에 있습니다. 그러나 물론 사람들이 교회에서 자연스럽게 진실만을 찾고 보고 싶어하는 곳에서는 거짓말이 특히 용납될 수 없고 완전히 용납될 수 없습니다. 거짓이 선포되는 교회는 더 이상 교회가 아닙니다.

그분이 지상에 가져온 신성한 진리를 보존하기 위해, 사랑하는 사람들에 의해 왜곡되지 않도록 보장하기 위해 빛보다 어둠이 더 심하다 (안에. 3:19) 그리고 거짓의 아비인 마귀를 섬기는 주 예수 그리스도께서는 당신의 교회를 세우셨습니다. 진리의 기둥과 터 (1 팀. 3:15) 그리고 그녀에게 다음과 같은 큰 약속을 주었습니다: 내가 내 교회를 세울 것이며 지옥의 문이 그것을 이기지 못할 것입니다( 매트. 16:18).

최후의 만찬에서 사도들이 신성한 스승과의 분리가 다가오는 것에 대해 슬퍼했을 때, 예수께서는 그들에게 위로의 약속을 하셨습니다. 내가 너희를 고아로 버려두지 아니하고... 내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주시리니 그가 영원히 너희와 함께 있게 하시리라 곧 진리의 영이니라, (안에. 14:16-17)...

진리의 성령이 오시면 그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니(안에. 16:13): 그가 너희에게 모든 것을 가르치시고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하시리라(안에. 14:26).

그리고 주님께서는 이 약속을 10일 후, 즉 죽음에서 영광스럽게 부활하신 지 50일째 되는 날에 성취하셨습니다. 그분께서 약속하신 “위로자”이신 성령이 사도들 위에 강림하셨고, 그 순간부터 주님께서 이전에 반복해서 말씀하셨던 “하나님의 나라가 권능으로 임함”이 이 땅에 나타났습니다( Mk. 9:1): 그리스도의 교회, 그것은 그 안에 끊임없이 머무르는 성령의 은혜의 보고에 지나지 않습니다. 그렇기 때문에 거룩한 아버지들은 종종 그 날을 그리스도 교회의 생일이라고 부르는데, 그리스도께서는 지상 생애 동안 다음과 같이 말씀하실 때 교회를 세우겠다고 약속하셨습니다. (매트. 16:18).

교회는 무엇을 위한 곳입니까? 교회는 우리를 영원하고 행복한 삶의 조용한 안식처로 데려가는 배와 같으며, 놀랍고 현명한 조종사이신 성령의 인도를 받아 생명의 바다의 거친 파도에 빠지지 않도록 우리를 구해 줍니다.

그리스도의 교회는 하나님의 성령의 나라이다.하나님의 영은 변함없이 참된 그리스도의 교회에 거하며 그것을 영화롭게 하여 모든 참된 신자들의 영혼을 그분 자신으로 채우십니다.

우리의 영적 거듭남에 필요한 은혜로 가득 찬 수단을 사용하려는 사람은 누구나 기독교의 본질입니다. 새로운 피조물이 되기 위해서는 교회에 속해야 하지만, 물론 어떤 조직에도 속하지 않고 참된 교회에 속해야 합니다. 스스로를 “교회”라고 부르는 사람들이 만든 것인데, 지금은 그런 교회가 많이 있습니다. 참된 교회에서만 주시는 하나님의 은혜 없이는 영적 거듭남도 불가능하고 영원한 구원도 불가능합니다!

구세주 그리스도께서는 다음과 같이 분명히 말씀하셨습니다. 내가 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라 (매트. 16:18).

그리고 십자가에서 고난을 당하시기 전에 아버지 하나님께 이렇게 기도하셨습니다. 아버지께서 내 안에, 내가 아버지 안에 있는 것 같이 그들도 다 하나가 되어 우리 안에 있게 하옵소서 (안에. 17:21).

교회의 신성한 창시자의 이 말씀에서 다음과 같은 것이 분명해집니다. 이것은 그리스도를 믿는 모든 신자들의 연합이며, 그분의 교회 안에서 연합되어 있으며, 모든 사람이 자신의 사적인 생각과 감정을 갖고 있는 외적인 연합일 뿐만 아니라, 언어의 위대한 사도 성 베드로가 반복적으로 강조하는 내적인 유기적 연합입니다. 바울은 자신의 편지에서 그리스도의 몸인 교회에 관해 가르치며 그리스도인들을 부릅니다. 같은 생각을 갖고, 같은 사랑을 갖고, 한 마음, 한 뜻을 품으십시오. (필. 2:2).

가장 거룩하신 삼위일체의 일치의 형상으로 모든 신자들의 가장 진실하고 가장 가까운 일치가 바로 교회입니다. 그리고 진심으로, 마음을 다하고, 내면을 다해 은총이 가득한 진리와 사랑의 일치에 참여하는 사람이 바로 “교회에 사는” 사람입니다.

살아계신 하나님의 교회, 진리의 기둥과 터 (1 팀. 3:15). 그런 다음 기독교 교회의 역사를 살펴보면, 이 역사의 본질은 오류에 맞서 진리를 위해 교회의 충실한 종들과 추종자들의 끊임없는 투쟁이라는 것을 알게 될 것입니다. 기독교 역사상 첫 번째 시기는 유대교와 이교주의의 오류에 맞서 진리를 위한 투쟁이었습니다. 셀 수 없이 많은 기독교 순교자들이 많은 피를 흘린 것은 참으로 끔찍한 피비린내 나는 투쟁이었습니다! 그리고 진리의 증인으로 등장한 이 순교자들의 피는(헬라어로 '순교자'는 '증인'을 뜻하는 '마르티스'), 장엄한 교회 건축의 초석이 되었습니다. 진리에 대한 고백, 진리를 위한 투쟁은 교회 역사의 두 번째 기간을 분명히 특징짓습니다. 이교도들의 박해가 중단된 후 그리스도의 가르침의 진리에 대한 새롭고 더욱 위험한 박해가 거짓에서 일어났습니다. 교사 - 이단자. 그리고 이 기간은 교회에 진리를 위해 수많은 투사들을 주었습니다. 교회의 영광스러운 교부들과 고백자들은 에큐메니칼 공의회의 법령과 경건한 저서에서 교회의 참된 가르침을 영원토록 명확하고 정확하게 설명했습니다. 모든 거짓 가르침으로부터 그것을 보호하기 위해.

하나님의 말씀의 가르침에 따르면, 특히 성 요한의 서신에 비유적이고 생생하게 표현되어 있습니다. AP. 파벨, 교회있다 그리스도의 몸,그 머리는 그리스도이시며 우리는 다 이 몸의 지체니라( 에프. 1:22-23; 2:18-22; 제4장 모두, 특히 11-24; 5:23-25; 안부. 1:18-24).

하나님의 말씀이 우리를 위한 교회의 개념을 이해하기 위해 사용하는 또 다른 비유적인 비교는 그것을 장엄한 건물의 형태로 표현합니다. 영적 집, 에서 배열 살아있는 돌, 어느 기초그리고 유일한 사람 기초, 적절한 의미에서는 그리스도 자신이시다( 사도행전 4:11; 1 애완 동물. 2:4-7; 1 오호. 3:11-16; 10:4). 그리스도는 이 장엄한 교회 건물의 기초이시며 우리 모두는 살아있는 돌, 이 건물이 만들어졌습니다.

이로써 “생활의 교회화”가 무엇을 의미하는지 분명해집니다. 당신의 삶을 “교회”한다는 것은 당신이 그리스도의 몸 중 하나인 그리스도의 몸의 지체라는 명확하고 깊은 확신을 갖고 사는 것을 의미합니다. 살아있는 돌교회가 세워진 곳. 그리고 그러한 의식이 요구하는 대로 생활하여 몸에서 잘려진 무가치한 지체, 건물에서 떨어진 돌, 또는 주 예수 그리스도 자신에 대한 비유적인 비유에서 시든 가지가 되지 않도록 생활하십시오. , 이는 열매를 맺지 못하므로 포도나무에서 베어져서 불에 자신을 던져 거기서 사르느니라 ( 안에. 15:1-6).

그러한 쓰라린 운명을 경험하지 않고 영원히 멸망하지 않기 위해서는 당신의 삶을 "교회"하는 것이 필요합니다. 완전한 의미에서 교회의 살아있는 구성원으로서 그리스도의 몸으로서, 하나의 통합된 유기체로서 교회의 공동생활에 참여하는 사람입니다.

이제 많은 사람들은 교회 자체를 동일한 물질적 열망, 순전히 세상적인 목표를 달성하기 위한 대상으로만 간주합니다. 모든 정당은 그것을 자신들의 형태로 어떤 방식으로든 사용하려고 노력하며, 그것이 그들 자신이나 다른 모든 인간 조직과 같은 지상의 조직이 아니라 하늘의 조직이라는 사실을 완전히 잊어버리거나 단순히 알고 싶어하지 않습니다. 세상적인 목적이 아니라 사람들의 영원한 구원을 위해 주 예수 그리스도께서 설립하신 기관입니다.

그러나 그리스도의 교회는 다른 모든 인간 사회 조직과 마찬가지로 평범한 세속 조직이 아닙니다.

교회는 그리스도의 몸이고, 그 머리는 그리스도이시며, 우리 신자 모두는 지체로서 하나의 온전한 영적 유기체를 이루고 있습니다.

교회는 인간의 기관이 아니라 신성한 기관입니다. 교회는 영혼의 구원을 위해 구세주 그리스도에 의해 설립되었습니다. 영혼의 구원에 대해 생각하지 않는 사람들, 교회를 다른 방식으로 보는 사람들, 자신의 이기적이거나 순전히 세속적인 목적을 위해 교회를 평범한 인간 조직으로 사용하려는 사람들은 교회에 설 자리가 없습니다. 교회! 그는 교회에 너무 이질적이기 때문입니다!

그러나 교회에 대한 순종이 항상 개별 성직자, 즉 교회의 목자에 대한 순종과 일치하는 것은 아닙니다. 마치 "교회"라는 개념 자체를 "성직자"라는 개념과 동일시하는 것이 잘못된 것처럼 말입니다. 교회의 역사는 때때로 교회 계층에서 매우 높은 지위를 차지했던 성직자들 가운데에도 참된 신앙에서 벗어난 이단자와 배도자들이 있었음을 보여줍니다. Aria - 장로, Macedonia - 주교, Nestorius - 족장, Eutyches - 대주교, Dioscorus - 족장 및 기타 많은 슬픈 기억의 이름을 회상하는 것으로 충분합니다.

교회에 대한 순종은 교회의 신성한 가르침, 즉 성도들의 높은 권위에 의해 인봉된 성경과 성전에 포함된 신성한 계시에 순종하는 것입니다. 사도들과 그들의 후계자들, Sts. 이는 일반 교회 의식에 의해 의심할 여지 없는 진리로 받아들여집니다.

참교회, 에 따르면 , 신자 안에 있는 모든 것을 파괴하는 죄를 날마다 끊임없이 멸하시고, 깨끗하게 하시고, 거룩하게 하시고, 깨우쳐 주시고, 새롭게 하시고, 소생시키시고, 강하게 하시는 분이 계십니다. .

교회는 인간의 기관이 아니라 하나님의 독생자이신 주 예수 그리스도를 유일한 머리로 삼는 신성한 기관이기 때문에 모든 것 위에 있고 인간적인 모든 것 위에 있습니다.

그러므로 영적으로 교회에 이질적이어서 본질적으로 교회의 살아있는 회원이 아닌 임의로 교회를 처분하고 싶어하는 것은 교회에서 투표권을 가진 사람들이 아니라 살아있는 사람들 만입니다. 교회 안에서 그리스도의 참된 몸을 이루며, 그 몸의 머리는 그리스도이십니다.

그러한 살아 있는 교회 회원들만이 1848년 동방 총대주교의 중요한 메시지에 따르면 신심의 수호자인 교회 신도를 형성하며, 이것이 없이는 “총대주교나 공의회가 결코 새로운 것을 소개할 수 없습니다.” 그러한 참된 교회 신도들에게는 “그는 항상 자신의 믿음을 변함없이 유지하고 조상들의 신앙과 일치하기를 원합니다.”

민주주의도, 어느 누구의 독재도 아닌, 오직 교회 생활에 대한 완전한 참여, 즉 그리스도와의 “공동 십자가형”과 그분과의 “공동 반역”에서 비롯되는 진정한 화의만이 참된 교회의 기초입니다. 이 기초가 없으면 참교회는 있을 수도 없고 있을 수도 없습니다. 그렇기 때문에 아무리 그리스도의 이름 뒤에 숨으려고 노력해도 그리스도가 없는 거짓 교회가 지금 일어나고 있는 것입니다.

에게 불행하게도 우리 시대의 모든 사람이 교회가 무엇인지 이해하는 것은 아닙니다. 이러한 오해는 우리 시대의 주요 질병이며, 우리 교회를 뒤흔들고 많은 비참한 결과로 교회를 위협합니다. 많은 사람들은 교회를 다른 모든 인간 조직과 마찬가지로 단순한 "신자들의 모임"으로 보는 평범한 세속 조직으로 보는 경향이 있습니다. 가정 기도와 예배 중 교회에서 매번 우리는 “하나이고 거룩하고 보편된 사도 교회”에 대한 우리의 믿음을 고백하십시오.

그러나 속인사회에서 ‘믿는다’는 것이 가능한가?사실, 성 베드로가 그의 여러 서신에서 가르친 바와 같습니다. AP. 바울, - 교회는 단순한 신자들의 모임이 아니라 주 예수 그리스도 자신이 머리이신 그리스도의 몸입니다. 특히 주목할 만하고 매우 깊은 것은 St.가 그리는 유사점과 비교입니다. AP. 교회와 인간 몸 사이의 바울 : 몸은 하나인데 많은 지체가 있고, 한 몸의 지체는 많으나 한 몸임과 같이 그리스도도 그러하니라. 우리가 다 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었고... 몸은 한 지체로 된 것이 아니요 많은 지체로 되었느니라. 다리가 '나는 손이 아니기 때문에 몸에 속하지 않는다'고 말한다면 그것은 정말로 몸에 속하지 않습니까? 그리고 귀가 '나는 눈이 아니기 때문에 몸에 속하지 않았다'고 말한다면, 그것이 정말로 몸에 속하지 않았습니까?... 눈은 손에게 '나는 너나 머리가 필요 없다'라고 말할 수 없습니다. 다리에: 나는 당신이 필요하지 않습니다. 그러므로 한 지체가 고통을 받으면 모든 지체가 함께 고통받습니다. 한 지체가 영광을 받으면 모든 지체가 함께 기뻐합니다. 또 너희는 그리스도의 몸이요 따로는 지체니라 (1 오호. 12:12-27).

교회에 대한 이러한 깊은 정의에는 교회 자체에 대한 가장 사려 깊은 태도가 필요합니다. 그 아이디어는 모든 장기 및 개별 작은 세포와 마찬가지로 그리스도 교회의 모든 구성원이 인간의 몸, 하나의 공동 생활을 살아야하며 전체 교회의 삶에서 가장 적극적으로 참여해야합니다. 누구도 제거 될 수 없으며 누구도 밀려날 수 없습니다. 동시에 모든 사람이 자신의 목적, 자신의 목적을 달성하는 방식으로 다른 사람의 영역과 목적을 방해하지 않고 기능을 수행합니다.

이것이 바로 일치, 성덕, 사도적 계승과 함께 참된 교회의 가장 중요한 표징 중 하나인 “공의성”으로 구성되는 것입니다. 그리고 우리의 공통 임무는 이 "공의성" 개념을 최대한 잘 이해하는 것입니다.

불행하게도 우리 시대에는 이 개념이 우리 의식에서 거의 사라졌습니다. 현대의 영역에서 정치 생활민족, 두 가지 개념이 교회로 옮겨져 진정한 공의를 거의 완전히 대체하고 대체했습니다. 이것이 '민주주의'이고, 이에 반대되는 것은 '전체주의' 또는 '독재'이다.

그러나 교회의 민주주의 나 전체주의 독재는 완전히 용납 될 수 없습니다. 그것이 확립 된 곳에서 교회는 파괴됩니다. 모든 종류의 교회 무질서, 불안, 그리고 분열이 발생합니다. 교회에서 참된 화해 정신을 보장하는 유일한 것은 “사랑으로 촉진되는 신앙”입니다.

진정한 화해 정신을 몇 마디 말로 완전히 정확하게 정의하는 것은 매우 어렵습니다. : 논리적으로 이해하는 것보다 공감을 느끼는 것이 더 쉽습니다.. 이것이 바로 “다수의 통일”이라는 개념입니다.“가톨릭교회는 모든 것의 교회, 또는 모든 것의 일치 안에서 자유로운 만장일치, 완전한 만장일치의 교회이다.” 위의 내용에서 화해의 정신이 분명해져야 합니다. 그것은 우리의 놀라운 세속 신학자 인 신학자“하나님의 은혜로”신학 저작 제 2 권에 아름답게 드러납니다. " 우리 세인트가 우리에게 믿도록 가르치는 모든 것을 진심으로 믿는 사람입니다. 평생 동안 참된 그리스도인 사랑의 정신으로 인도받는 교회는 “공의성”이 무엇인지 이해합니다. 현대 기독교인들 사이에서는 그러한 믿음과 사랑을 거의 찾아볼 수 없기 때문에, 우리는 이제 모든 곳에서 화해를 민주주의나 독재로 대체하려는 시도를 목격하고 있습니다. 그리고 이것은 의심할 여지없이 교회의 기초를 약화시키고 파괴로 이어집니다. 특히 전투적 무신론이 승리하는 우리의 끔찍한 시대에 이보다 더 끔찍한 것은 없습니다..

따라서 "공의회"는 "모든 것을 하나로 모으는", "모든 것을 하나로 모으는 것"을 의미하며 그리스도 안에서 모든 사람의 연합을 형성합니다. 물론 살아있는 유기체에서 모든 구성원과 마찬가지로 외부뿐만 아니라 내부, 유기적 연합입니다. 서로 연합하여 한 몸을 이룬다. 그러한 연합의 가장 중요한 특징은 각 구성원이 전체와 불가분의 연합을 이루고 있다는 것입니다. 그렇기 때문에 우리는 고대 기독교 기록의 기념물과 에큐메니칼 공의회 행위에서 이를 발견합니다. “공의회”는 전체 교회(에큐메니컬)뿐만 아니라 교회의 각 개별 부분으로도 불렸습니다. 전체 교회와 일치하는 별도의 대도시 또는 교구. 바로 이런 의미에서 이단과 반대되는 교회의 순수하고 왜곡되지 않은 가르침을 종종 “공의회 신앙”이라고 불렀습니다.

공의회라는 개념은 교회의 공의회 정부에 속한 모든 사람에게 특히 명확하고 이해하기 쉬운 표현을 얻습니다.

참된 교회, 즉 가톨릭 교회에는 과두정(소수에 대한 통치 또는 지배), 민주주의, 기타 세속적 정부 형태 또는 권력에 대한 순전히 세속적 접근 방식이 있을 수 없는 것처럼 누구에 대한 독재도 있을 수 없습니다. . 주 예수 그리스도께서는 제자들 앞에서 친히 제자들에게 교회에 세우신 영적, 사목적 계층적 권력과 일반적인 세상적 권력 사이의 결정적이고 근본적인 차이점을 다음과 같이 분명히 지적하셨습니다. 만국의 고관들이 그들을 다스리고 대관들이 그들을 다스리는 것을 너희가 알거니와 그러나 너희 중에는 그렇지 않게 하라. 너희 중에 누구든지 크고자 하는 자는 너희를 섬기는 자가 되어야 하며 너희 중에 누구든지 첫째가 되고자 하는 사람은 너희의 종이 되어야 한다. 인자의 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니요 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이라 (매트. 20:25-28).

여기에서 사목 계층의 권력은 지배가 아니라 봉사라는 것이 완전히 명백해져야 합니다.

그렇기 때문에, 참된 가톨릭 교회는 전체 교회의 유일한 머리이신 주 예수 그리스도 외에는 다른 어떤 머리도 알지 못합니다. . 교회 내 사도직의 후계자로서 모든 주교는 서로 동등합니다. 그들은 “형제”입니다( 매트. 23:8) 그리고 그들 중 누구도 자신을 "교회의 머리"라고 주장하고 세상 지도자처럼 다른 사람을 다스리려고 할 권리가 없습니다. 왜냐하면 이것은 하나님의 말씀의 가르침에 어긋나기 때문입니다. 이것은 이단입니다. 교회의 교리에 반대합니다.

어떤 주교나 심지어 지방 주교 협의회 전체의 무류성에 대한 생각은 공의회 교회에서는 완전히 이질적입니다. 전체 교회가 인정하는 에큐메니칼 공의회의 목소리만이 오류가 없고 논쟁의 여지가 없으며 모든 신자에게 무조건 구속력이 있는 것으로 간주될 수 있습니다. 우리 교회는 오랫동안 성 베드로의 훌륭한 가르침을 이 점에 대한 지침으로 받아들였습니다. 비켄티 리린스키 어디서나, 언제나, 모든 사람이 믿는 것만이 진실입니다.

만약 주교회의가 스스로를 "에큐메니컬"(지역적, 지역적)이라고 부르더라도 이 원칙에 어긋나는 결정을 내리면, 그러한 결의안은 더 이상 오류가 없는 것으로 간주될 수 없으며 신자들에게 구속력을 갖지 않을 것입니다.

참된 교회, 즉 카톨릭 교회에는 다른 이해관계를 가지고 있어서 하느님의 영광을 위해 다른 일, 즉 외부적이고 순전히 세속적인 일에 종사하는 주교보다 더 괴물적이고 편협한 현상은 있을 수 없습니다. 예를 들어, 직접적으로 관련되지 않은 영혼의 구원의 원인은 다음과 같습니다. 정치 활동(항상 사람들을 분열시키고 분개하게 하지만 화해하거나 단결시키지는 않음) 세속적 오락과 오락을 조직하는 소위 "문화 교육" 또는 "사회적" 활동이 이제 매우 유행하고 있습니다(우리 사회에서는 거의 불가피합니다). 병가, 영적인 음식과 영혼의 구원보다 더 완고하고 지속적으로 "빵과 서커스"를 요구합니다), 특히 그의 권위를 훼손하고 그의 높은 지위와 직함을 모욕하는 다양한 종류의 상업 거래, 금융 사기 및 돈 회전율은 말할 것도 없습니다. 등등

전체 교회와 교구 행정의 업무에 관해서는 이것이 고대부터 어떻게 역사적으로 발전해 왔는지, 그 예로 사도들뿐만 아니라“전체 장로들도 참여한 예루살렘의 제 1 차 사도 공의회가 있습니다. 교회 또는 형제”( 사도행전 15:4, 6:22-23), 주교들은 이 문제에 대해 개별적으로 독재적으로 행사하는 것이 아니라 오로지 기독교 신앙에 기초하여 선출된 성직자와 평신도 대표자들의 끊임없는 참여와 도움을 받아 이 모든 문제를 “공의적으로” 결정합니다. , 그리고 그들의 고귀한 기원, 부 또는 둘 중 하나에 속한 표시가 전혀 아닙니다. 정당또는 사회 집단.

양 떼의 눈에 높이 서야 하는 주교의 권위 자체와 교계적 대목사직의 행사는 외부의 강압, 즉 “명령”이나 “명령”에 기초를 두는 것이 아니라, 도덕적 기반 - 그의 고양된 영성, 진심으로 믿는 모든 구성원의 진실한 애정과 존경심을 그에게 심어주는 도덕적 성격. 신자들은 하나님의 말씀이 이에 대해 가르치는 것처럼, 그에게서 진정한 그리스도인 삶의 모델을 보아야 합니다. 말과 생활과 사랑과 믿음과 정절에 있어서 충실한 자에게 본이 되라 (1 팀. 4:12) 또는: 너희의 하나님의 양 떼를 치되 억지로 하지 말고 오직 자원함과 경건함으로 하며 더러운 이득을 위하여 하지 말고 오직 열심으로 하며 하나님의 유업을 주장하지 말고 오직 양 떼에게 본을 보이라 (1 애완 동물. 5:2-4).

주교 직무는 영혼을 구원하여 영생에 이르게 하는 대의를 위한 이 세상 최고의 봉사이며, 이 숭고한 목표는 외부의 강압적인 수단이나 “행정”, 심지어 가장 훌륭한 “조직”으로도 달성할 수 없습니다. 영혼 없는 형식주의, 그러한 성스러운 문제에 대한 관료적 접근은 피해만 줄 뿐이며 때로는 돌이킬 수 없는 피해를 입히고 삶을 방해할 수 있습니다. 인간의 영혼교회와 구원 사업에서.

이것으로부터 우리는 관리가 전혀 필요하지 않다고 결론을 내리지 않습니다. 전혀 그렇지 않습니다! 그러나 우리는 행정이 보조적인 것에 불과하다는 점을 기억해야 합니다. 행정은 목적이 아니라 수단이므로 자족적인 의미를 부여하는 "최전선"에 놓일 수 없습니다. 동일한 대주교 팔복과 같은 뛰어난 목회자의 놀라운 말씀을 항상 기억하는 것이 유용합니다. 앤서니: “목자에 대한 최악의 칭찬은 그가 “좋은 행정가”라고 말하는 것입니다.

선한 목양의 주된 조건은 ‘행정’이 아니라 전혀 다른 것입니다.

목회 사역의 성공에서 가장 중요하고 중요한 것은 사랑,그것이 수행되는 곳 화해교회는 완전한 교회이며, 성 베드로가 이에 대해 너무나 아름답게 가르치는 것처럼 이 사랑의 가장 충만한 표현입니다. 카르타고의 키프리아누스, 그렇습니다. 기도,사적이든 특히 공적이든, 대성당기도,성전에서 행해졌습니다.

기도, 오직 기도는 목자 자신이 자신의 정욕과 정욕과 끊임없는 투쟁을 하면서 구원의 길을 걷고, 양 떼가 같은 길을 따르도록 도와 구원의 길을 가는 데 절대적으로 필요한 은혜로 가득 찬 힘을 줍니다. 그들의 영혼. 위대한 보편적 교사이자 신학자 그레고리 성자는 이에 대해 다음과 같이 훌륭하게 말합니다. “우리는 먼저 자신을 깨끗이 한 다음 다른 사람을 깨끗이 해야 합니다. 먼저 자신이 지혜로 가득 차야 하고, 그런 다음 다른 사람에게도 지혜를 가르쳐야 합니다. 먼저 자신이 밝아져야 하고, 그런 다음 다른 사람을 깨우쳐야 합니다. 당신은 먼저 당신 자신이 하나님께 더 가까이 다가가야 하고, 그런 다음 다른 사람들도 더 가까이 데려가야 합니다. 먼저 자신을 거룩하게 하고 그 다음에 남을 거룩하게 해야 합니다.”

이것이 우리의 하나이고 거룩하고 가톨릭이며 사도적인 교회의 "공의성"에 대한 생각이 우리를 이끌었던 것입니다. 이는 교회에서 가장 중요하고 중요한 것입니다!

고대부터 사도 시대부터 "공의회"라는 개념이 "진실"이라는 의미로 사용되어 순수하고 온전한 신앙의 가르침을 표현했다는 점을 고려하면 대성당 교회는 참된 교회를 의미합니다, 그리스도의 참되고 왜곡되지 않은 가르침을 가르치면서 동시에 그 계층의 인격으로 참된 그리스도인 삶, 즉 영적 삶, "그리스도 안의 삶"의 예를 제공합니다.

그렇기 때문에 우리가 이 진정한 “공의성”을 보존하는 것이 매우 중요합니다. 그것은 그리스도의 몸의 지체인 우리를 우리의 머리이신 그리스도와 연합시키고 그에게 필요한 모든 은혜로 가득 찬 힘을 그분으로부터 우리에게 가져옵니다. 그것은 “생명과 경건에 이르게 하는” 우리의 구원을 위한 것입니다.

그리고 소위 사람의 경우 우리 앞에는 가장 끔찍한 현대 이단, 즉 교회 교리를 거부하는 것이 있습니다.

지구상의 모든 종교를 통합하고 통합해야 하는 이러한 새로운 '거짓 교회' 사상은 이제 소위 '에큐메니컬 운동'과 함께 매우 대중화되고 '유행'하며 점점 더 확장되고 있습니다. 그리고 이것은 전혀 놀라운 일이 아닙니다!

참된 영적 생명은 이제 이전 어느 때보다도 사람들에게 타락했습니다. 오직 그것만이 사람들을 천국으로 끌어당겨 지상에서 천국으로 변화시킵니다. 한때 성스러운 러시아에서 우리 사이에서 그토록 번성했고, 기독교의 첫 세기에 기독교 신앙의 수많은 놀라운 기둥을 제공했던 그 “내적 활동”은 이제 거의 사라졌습니다. 그러나 이러한 “내적 활동” 없이는 참된 영적 생활은 생각할 수 없으며, 참된 기독교는 불가능합니다.

그 대신에 우리는 완전히 무서운 증상을 관찰해야 합니다. 이해할 수 없는 비통함과 일종의 사악한 조롱으로 인해 일반적으로 영적 생활은 교회 건축 문제에서 불필요하고 심지어 "해롭다"는 이유로 거부됩니다. : 새로운 "거짓 교회"의 건설!), "내부 활동"을 순전히 외부 활동으로 대체 - "조직"과 "행정"은 마치 외부 조치만으로도 인류를 질서하고 구원할 수 있는 것처럼 영적인 삶에 반대됩니다. 영혼.

그러나 교회의 주요 임무는 바로 영혼의 구원입니다!

참된 믿음이 없고, 참된 영적 생활이 없는 '조직'과 '행정'은 영혼 없는 몸, 죽은 생명 없는 시체입니다!

당신은 살아있는 것 같은 이름을 가지고 있지만 죽은 것입니다., 그렇기 때문에 회개하다, ㅏ 네가 만일 깨어 있지 아니하면 내가 도적같이 네게 이르리니 어느 때에 네게 임할는지 네가 알지 못하리라. (Apoc. 3:1-3) - 이것은 '조직'과 '행정', 곧 생명의 모습을 자랑하는 이 거짓 교회와 그 지도자와 추종자들에 대한 하나님의 무서운 심판입니다.

주는 그리스도시요 살아계신 하나님의 아들이시니이다 - 이것은 성 베드로가 공개적으로 고백한 위대한 진리입니다. AP. 베드로는 모든 사도를 대신하여 돌처럼 견고하고 흔들리지 않는 진리로 그리스도의 교회를 세웠습니다. 매트. 16:16) 따라서 지옥의 문을 통해 무적 상태로 유지됩니다.

성육신하신 인간의 신성에 대한 이 순수하고 손상되지 않은 믿음, 즉 “인간으로서 우리를 위하여, 그리고 우리의 구원을 위하여” 하느님의 아들, 하느님의 아들이 거룩하고 불가침하게 보존되고 두려움 없이 공개적으로 고백되는 곳에서만 참된 신앙이 있습니다. 그리스도의 교회. 그리스도의 신성에 대한 믿음이 명확하게 표현되지 않거나 이 믿음이 어떤 식으로든 왜곡되거나 변질되는 다른 모든 것에는 참된 교회가 없습니다. 물론 그리스도의 이름 뒤에 숨어 그분을 섬기는 것이 아니라 "다른 사람"을 섬기고, 다른 주인을 기쁘게 하고, 완전히 "다른" 목표를 섬기고, "다른" 열망을 충족시키고, "다른 작업을 수행하는" 곳은 존재하지 않습니다. ”, 교회가 설립된 구원 사업과 공통점이 하나도 없습니다.

교회의 신성한 창시자이신 주 예수 그리스도께서는 십자가에서의 죽음과 영광스러운 죽음으로 인류를 마귀의 권세로부터 해방시키셨고, 그 이후로 영적 자유는 기독교의 필수적인 부분이 되었습니다. 그리스도.

교회는 현재 살아 있는 사람들과 신앙 안에서 죽은 사람들, 즉 참된 그리스도인들의 사회입니다. 그리스도의 몸이요, 그리스도의 신부인 그리스도의 신부는 세례의 물로 정결케 되고, 구세주의 보배로운 성혈로 씻음 받고, 혼인의 옷을 입고 성령으로 인치심을 받은 자입니다. 그것은 족장들에 의해 예시되었고, 선지자들이 선포했고, 사도들이 설립했으며, 교계자들에 의해 치장되고, 순교자들에 의해 영광을 받았습니다. 교회의 머리는 그리스도이므로 하나의 복음 율법에 따라 통치되며 하나의 목표, 즉 천국을 향해 노력합니다.

교회는 새로운 삶그리스도와 함께, 그리스도 안에서 감동받았습니다. 이 땅에 오셔서 인간이 되신 하나님의 아들은 그분의 신성한 생명을 인간의 생명과 연합시키셨습니다. 하나님은 사람이 되셨고, 그분의 이름을 믿는 형제들에게 이 신성한 인간 생명을 주셨습니다. 예수 그리스도께서는 사람들 가운데 살다가 십자가에 죽으시고 부활하여 하늘로 올라가셨습니다. 그리고 하늘로 올라가신 후, 그분은 자신의 인성에서 분리되지 않으시고 항상, 지금 그리고 영원히 그리고 영원히 그 인성과 함께 계십니다. 그리스도의 부활의 빛이 교회를 비추고, 부활의 기쁨과 죽음에 대한 승리가 그것을 성취합니다. 부활하신 주님은 우리와 함께 사시며, 교회 안에서 우리의 삶은 그리스도 안에 숨겨진 삶입니다.

그리스도인들은 그리스도의 것이고, 그리스도 안에 있고, 그리스도께서 그들 안에 계시기 때문에 이 이름을 지닙니다. 성육신은 하나의 관념이나 가르침일 뿐만 아니라 무엇보다도 시간에 단 한 번 일어난 사건이지만 영원의 모든 능력을 가지고 있으며, 이 지속적인 성육신은 신성과 신성, 두 본성의 분리될 수 없고 융합되지 않은 완전한 결합입니다. 교회는 그리스도의 인성이며, 그리스도는 그의 인성 안에 계십니다.

주님은 사람에게 다가 오셨을뿐만 아니라 그와 동일시되어 사람 자신이 되셨기 때문에 교회는 그분과 생명의 연합으로서 그 분께 순종하고 그 분께 복종하는 그리스도의 몸입니다. 몸은 그분의 것입니다. 몸의 생명은 몸에 속한 것이 아니라 몸에 생명을 주시는 영에게 속한 것입니다. 동시에 그것은 그것과 다릅니다. 그것은 그것에 부합하고 동시에 독창적이며 여기에는 무관심의 통일성이 아니라 이중성이 있습니다. 교회가 그리스도의 신부, 그리스도의 아내로 불릴 때도 같은 생각이 표현됩니다. 신랑과 신부, 남편과 아내 사이의 관계는 최대한 충만해지며 전체 생명을 보존하면서 완전한 생명의 일치를 이룹니다. 그들의 차이점의 현실: 이원성, 이원성에 의해 해체되지 않고 통일성으로 흡수되지 않음.

그리스도의 몸인 교회는 하나님-사람이신 그리스도가 아닙니다. 왜냐하면 교회는 그분의 인성이기 때문입니다. 그러나 교회는 그리스도 안에 있고 그리스도와 함께 있는 생명, 곧 우리 안에 있는 그리스도의 생명입니다(갈 2:20). 그러나 그리스도는 그 자체로 신성한 인격이 아닙니다. 왜냐하면 그분 자신의 생명은 성삼위의 생명과 분리될 수 없기 때문입니다. 그분은 "성삼위일체 중 하나"이십니다. 그분의 생명은 성부와 성령과 하나이며 동일 본질입니다. 그러므로 그리스도 안에 있는 생명인 교회는 또한 삼위일체 안에 있는 생명이기도 합니다.

그리스도 안에서 살아가는 그리스도의 몸은 삼위일체의 생명을 살아가며 그 자체로 인봉을 받습니다. 이것이 교회로의 탄생이 “그리스도의 이름으로” 세례가 “아버지의 이름으로” 거행되는 이유입니다. 그리고 아들과 성령”). 그리스도는 아버지를 계시하고 그의 뜻을 행하는 아들이시다. 그분 안에서 우리는 그분뿐 아니라 아버지도 알아봅니다. 그분 안에서 우리는 그분과 함께 아버지의 아들이 되고, 하나님의 아들이 되고, 아버지의 아들로 입양됩니다. .

그리스도의 몸으로서 우리는 아들과 함께 그리고 동시에 아버지의 인격을 반영합니다. 그러나 이것뿐만 아니라 그들의 상호 관계의 힘, 즉 이중 연합: “아버지께서 내 안에, 내가 아버지 안에 있는 것 같이 그들도 다 하나가 되게 하옵소서”(요한복음 17:21), 이 이중 연합 성 삼위일체를 묶는 사랑의 힘입니다. 하느님은 사랑이십니다. 그리스도의 몸인 교회는 이 세 가지 신성한 사랑에 참여합니다. “그리고 우리는 그에게 가서 그와 함께 거할 것입니다”(요한복음 14:23).

그 역사적 공개도 문제의 본질과 일치합니다. 교회는 그리스도의 성육신의 사역을 드러내는데, 그것은 하나님이 인간 본성을 동화시키고 이 본성에 의해 신성한 생명을 동화시키는 것으로서의 성육신 그 자체이며, 그리스도 안에서 두 본성이 결합된 결과로서 그 신화입니다. 그러나 동시에 인류를 그리스도의 몸으로 교회화하는 일은 성육신과 심지어 부활의 능력만으로는 아직 성취되지 않았습니다. “내가 (아버지께) 가는 것이 너희에게 더 나으니라. 내가 가지 아니하면 보혜사께서 너희에게로 오시지 아니하시리라”(요한복음 16:7). 이 문제에는 성령의 보내심, 즉 오순절이 필요했는데, 이것이 바로 교회의 성취였습니다. 성령은 불의 혀로 세상에 강림하여 사도들 위에 임하셨는데, 사도들이 그 선두에 있었고 열둘을 인류 전체를 대표했습니다. 이 언어들은 세상에 남아 있었고 교회에 거하는 성령의 은사의 보고를 구성하고 있습니다. 성령의 은사는 세례 후 모든 사람을 위해 사도들에 의해 초대 교회에서 매우 명확하게 주어졌으며, 이는 이제 견진성사에서 주어지는 “성령 은사의 인침”에 상응합니다.

역사적 계시와 정의 이전에 교회는 신이 주어진 어떤 것, 그 자체로 존재하고 자기 동일성, 세상에서 일어나는 신의 뜻의 사실로 이해되어야합니다. 교회는 어떤 의미에서 그 역사적 기원에 관계없이 신성하고 초인간적인 차원에서 존재하거나 주어진다. 그리고 그것은 제도나 사회가 아니라 주로 일종의 영적 자기 증거로서 또는 특별한 경험으로서, 삶으로서 우리 안에 존재합니다. 그리고 초기 기독교의 설교는 이 새 생명에 대한 기쁨과 승리의 선포였습니다. 삶 자체에 대한 정의를 내리는 것이 불가능한 것처럼 교회에 대한 철저하고 만족스러운 정의도 있을 수 없습니다.

“와서 보라”: 경험과 은총을 통해서만 교회는 교회 생활에 참여함으로써 알려질 수 있습니다. 그러므로 외부 정의에 앞서 교회는 모든 교회 자기 정의의 기초가되지만 그에 맞지 않는 신비로운 본질을 인식해야합니다. 교회는 본질적으로 신-인간 연합으로서 신의 세계에 속하며, 신 안에 존재하므로 세상과 인류 역사 안에 존재합니다. 후자의 경우 일시적인 존재로 드러납니다. 따라서 어떤 의미에서 그것은 발생하고 발전하며 자체 역사와 시작을 갖습니다. 그러나 우리가 그것을 역사적 형성에서만보고 그에 기초하여 지상 사회 중 하나로서 교회에 대한 생각을 형성한다면 우리는 영원이 드러나는 독창성과 본질을지나갑니다. 일시적인 것, 창조된 것 속에 창조되지 않은 것.

교회의 본질은 창조된 생명 속에 드러난 신성한 생명입니다. 성육신과 오순절의 능력으로 창조의 신화가 완성되었습니다. 이 삶은 비록 가장 큰 현실을 구성하고 그에 관련된 사람들에게 자명한 진정성을 갖고 있지만, “숨겨진 사람”, 그의 마음의 “우리” 안에 숨겨져 있는 영적 삶입니다. 성찬. 비록 그것이 이 세상의 삶과 결합되어 있기는 하지만 그것은 초자연적이거나 초세속적이며, 이 프리미엄성과 이 결합은 모두 그것의 특징입니다.

첫 번째 의미에서 교회는 세상에 있는 모든 것, 즉 이 세상의 것들 중에서 감각적으로 지각할 수 있는 모든 것과는 대조적으로 “보이지 않는” 존재입니다. 그러나 교회의 보이지 않는 것은 알려지지 않은 것이 아닙니다. 인간은 육체적 감각 외에도 보고 이해하고 아는 영적인 눈도 가지고 있기 때문입니다. 이 기관은 믿음이며, 사도에 따르면 믿음은 “바라는 것들의 실상이요 보이지 않는 것들의 증거”(히 11:1)입니다. 그분은 우리를 날개로 영적 세계로 들어 올려 하늘 도시의 시민으로 만드십니다.

교회의 삶은 신앙의 삶이며, 이를 통해 이 세상의 것들이 투명하게 됩니다. 그리고 물론 이 영적인 눈에 보이는 보이지 않는 교회는 그 자체로, 사람 외에는 존재할 수 없습니다. 교회의 삶은 신성하고 무궁무진하기 때문에 인간의 경험에 완전히 들어맞는 것은 아니지만, 이 삶의 특별한 특성, 교회에 접근하는 모든 사람에게 교회성에 대한 특별한 경험이 주어지기 때문입니다.

교부들의 가르침에 따르면, 그리스도께서 우리에게 주시는 영생은 “저희로 유일하신 참 하나님과 그가 보내신 자 예수 그리스도를 알게 하려 함이니이다”(요한복음 17:3). , 여기, 이 일시적인 삶에서 시작되며, 시간 속의 이 영원은 교회 안에 있는 신성한 생명의 접촉입니다. 이런 의미에서 교회는 그 존재 자체가 신앙의 대상이며, “하나이고 거룩하고 보편적이며 사도로부터 이어오는 교회”라는 신앙을 통해 알려집니다.

그것은 신성한 삼위 일체의 이미지에서 많은 사람들의 단일 통합 생명, 공의의 일종의 살아있는 다중 연합으로 양적으로 실현됩니다. 각 개인이 자신의 분리되고 이기적인 삶을 살고 있는 분열된 인류를 향해 교회는 매일 성찬례 전에 전례에서 이렇게 말합니다. “서로 사랑하여 한마음으로 성부와 성자를 고백합시다. 그리고 성령.” 이 교회의 일치는 사랑의 눈에 드러나는 것이지 세상의 모든 사회에서 볼 수 있는 외적인 연합이나 모임이 아니라 인간 삶의 신비스러운 근본 원리로 드러납니다.

인류는 그리스도 안에서 하나이며 모든 사람은 한 포도나무의 가지이며 한 몸의 지체입니다. 각 사람의 삶은 다른 사람의 삶으로 무한히 확장되며, 교회의 각 사람은 모든 인류를 대표하는 모든 교회 인류의 삶을 살고 있습니다. 그리고 산 자의 인간성뿐만 아니라 하나님과 교회에서도 산 자와 죽은 자 사이에 구별이 없습니다. 하나님 안에는 모든 사람이 살아 있기 때문입니다. 산 자”(마태복음 22:32). (그리고 태어나지 않았지만 곧 태어날 자들은 이미 하나님의 영원성 안에 살아 있는 자들입니다.)

그러나 교회의 공의성은 인류에게만 국한되지 않습니다. 왜냐하면 교회에는 인류뿐 아니라 천사들도 포함되기 때문입니다. 천사 세계의 존재 자체는 육체적 시각으로는 접근할 수 없으며, 영적인 경험을 통해서만 확인할 수 있고, 신앙의 눈으로 볼 수 있으며, 더욱이 지상과 세상을 재결합하신 하나님의 아들을 통한 교회 안의 우리의 연합 하늘의 세계와 천사 세계 사이의 장벽을 제거했습니다. 그러나 모든 창조물, 즉 세상의 본질은 천사회의와 인류와 연결되어 있습니다. 그녀는 천사들의 보살핌에 맡겨져 인간의 통치에 맡겨졌고, 피조물도 인간의 운명을 공유합니다. “피조물이 다 이제까지 함께 탄식하며 고통을 겪는 것을 우리가 아느니라. 그뿐 아니라 첫 열매를 받은 우리까지도라. 성령으로 말미암아 속으로 탄식하여 양자될 것 곧 우리 몸의 구속을 기다리느니라”(롬 8:22,23).

따라서 교회 안에 있는 사람은 보편적인 존재가 되며, 하나님 안에 있는 그의 삶은 우주적 사랑(시리아인 이삭)의 유대를 통해 그를 모든 피조물의 생명과 연결시킵니다. 이것이 세상과 인간의 창조를 넘어 영원까지 지속되는 생명을 지닌 교회의 한계입니다.

교회는 창조의 영원한 목표이자 기초라고 말할 수 있습니다. 교회를 위해 하나님이 세상을 창조 하셨고, 이런 의미에서 “교회가 먼저 창조되었고 그녀를 위해 세상이 창조되었습니다”(“목자”헤르 마스) , 보기 2, 4, 1).

주님은 당신의 형상대로 사람을 창조하셨으나, 이 형상, 즉 인간의 살아 있는 하나님의 모습에는 이미 인간의 교회화의 임무와 가능성, 그리고 성육신의 가능성이 모두 포함되어 있습니다. 그것은 그분과 일치하고 그분의 형상을 담고 있습니다. 그리고 인류의 살아있는 다중 일치 안에는 이미 삼위일체의 형상 안에 내재된 교회 다중 일치가 있습니다.

그러므로 인류 안에 교회의 존재에 관해서는 적어도 처음에는 존재하지 않았을 때 말하기가 어렵습니다. 조상들의 가르침에 따르면 이미 낙원에 있었고 타락 전, 주님 께서 말씀하러 오셨을 때 인간과 더불어 친교를 나누었기 때문에 우리는 이미 원시 교회를 갖고 있습니다. 타락 이후(창 3:15), 주님은 약속으로 소위 구약 교회의 기초를 놓으셨는데, 이 교회는 하나님과의 교통의 학교이자 중심지였습니다. 그리고 자연적으로 하나님을 추구하는 이교주의의 어둠 속에서도 교회 찬송가의 표현처럼 “이교 불모의 교회”가 존재합니다.

물론 교회는 성육신을 통해서만 그 존재의 충만함에 도달하며, 이런 의미에서 교회는 주 예수 그리스도에 의해 설립되고 오순절에 실현되었습니다. 그러나 이 사건으로 기초는 닦았지만 교회의 성취는 아직 완성되지 않았습니다. 교회는 여전히 전투적인 교회에서 “하느님께서 모든 것의 모든 것이 되실” 승리의 교회로 변화해야 합니다.

“보이지 않는 교회”와 눈에 보이는 인간 사회 사이의 대조는 비록 그것이 교회를 위해 발생하기는 하지만 교회에 이질적이며 이 상징을 파괴하고 동시에 일치로서의 교회 자체를 폐지합니다. 창조되고 신성한 생명의. 그러나 생명으로서의 교회가 지상 교회에 포함되어 있다면, 이 지상 교회도 지상의 모든 것과 마찬가지로 공간과 시간에 있어서 고유한 경계를 가지고 있다는 것이 주어집니다. 사회일 뿐만 아니라, 그것에 적합하지도 않고, 그것에 의해 지치지도 않지만, 그럼에도 불구하고 그것은 고유한 특성과 법칙과 경계를 가진 교회 사회로서 정확하게 존재합니다. 세상에 존재하는 모든 것이 역사 안에 있기 때문에 그것은 우리를위한 것이며 우리 안에, 우리의 지상적이고 일시적인 존재이며 고유 한 역사를 가지고 있습니다. 따라서 금세기의 삶에서 교회의 영원하고 움직이지 않는 신성한 존재는 역사적 계시와 성취로 나타나고 따라서 그 자체의 역사적 시작을 가지고 있습니다.

교회는 주 예수 그리스도에 의해 설립되었으며, 그분은 모든 사도를 대신하여 사도 베드로의 신앙 고백을 교회 건축의 돌로 결정하셨습니다. 그들은 부활 후에 성령이 사도들에게 내려오면서 신약의 존재를 받아들인 교회에 설교하기 위해 그분에 의해 파견되었으며, 그 후 사도 베드로의 입을 통해 교회에서 첫 번째 사도적 부르심이 들렸습니다. “회개하고, 여러분 각자가 죄 용서를 위해 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받으십시오. 그리하면 성령을 선물로 받으리니”(행 2:38)... “이 날에 제자의 수가 삼천이나 더하더라”(행 2:41) 이것이 신약교회의 기초가 되었습니다.

교회 전체 회의의 조직자는 1993년 성회의 결정에 따라 형성된 러시아 정교회 시노드 신학 위원회입니다. 알려진 바와 같이, 그 즉각적인 임무는 교회 생활의 현재 문제를 연구하고 과학적, 신학 적 활동을 조정하는 것입니다. 구세주 그리스도께서 세상에 오신지 2000주년이 되는 날을 앞두고 위원회는 교회의 가장 중요한 신학적 문제에 대한 의견을 표명해 줄 것을 우리 교회의 주교들과 신학교의 총장들에게 요청했습니다. . 받은 피드백을 시스템에 가져온 후 위원회는 이를 기반으로 작업을 정확하게 구축하고 총대주교 성하와 성회의 다른 지침도 이행합니다. 위원회의 전체 회의는 정기적으로 개최되며, 필요에 따라 교회의 일상생활과 관련된 신학적 성격의 문제가 논의되는 확대 회의가 개최됩니다.

신학위원회의 작업 과정을 통해 우리는 이번 회의에서 논의될 주제를 다루어야 했습니다. "교회에 관한 정통 가르침".

이 주제가 현대 교회 생활 조건에서 얼마나 중요한지 의심할 여지가 없습니다.

교회론의 타당성

교회에 대한 자기 이해

신학 체계에서 교회론의 위치와 중요성에 대한 문제와 관련하여 다음 상황에 주의를 기울여야 합니다.

나중에 중세 시대에 이르러 교회 역시 오랫동안 자신을 정의할 필요성을 느끼지 못했습니다. 그 당시에는 실제적인 것을 선별할 필요성이 아직 성숙되지 않았습니다. 교회이미 세상, 사회, 문화의 일반적인 삶에서 신자. 비기독교적, 세속적, 준종교적 세계관 체계가 사회에 존재하기 시작하고 때로는 지배하기 시작한 현대에 상황이 바뀌었습니다.

세속화의 역설

19세기, 특히 20세기에 기독교 간 관계가 더욱 강화되었습니다. 지난 세기에 역사적으로 정교회를 대표하는 여러 국가에서 전투적인 국가 무신론 정권이 확립되었습니다. 그러한 조건에서 발생했습니다. 긴급한교회에 대한 정통 가르침을 공식화해야 할 필요성. 이와 관련하여 이미 많은 일이 이루어졌지만 오늘날에는 과거의 신학적 결과를 고려하여 정교회 교회론을 더욱 발전시켜야 할 필요성이 느껴집니다. 더욱 날카롭게. 세계화 과정은 세계적으로 심화되고 있습니다. 세상은 점점 더 작아지고 상호 연결되고 있습니다. 공공장소에서는 다양한 기독교 종파뿐만 아니라 전통종교와 신흥종교 등 다양한 종교가 대면합니다.

교회론의 실천적 의미

교회론적 개념의 핵심은 교회에 관한 독단적인 가르침이어야 한다. 동시에, 종교로서 기독교의 배타성을 강조하는 것이 중요합니다. 기독교에만 다른 종교 전통과 비교해 보면 교회라는 제도와 현상 자체가 있습니다. 엄밀히 말하면 기독교는 그 내적 의미에서 교회가 있어요. 즉, Hieromartyr Hilarion (Troitsky)이 그의 유명한 작품 제목에서 공식화했듯이 "교회 없이는 기독교가 없습니다." 이것이 정통파의 관점이므로 명확하게 표현되어야 하며, 일관되게 설명되고 사회에 전파되어야 합니다. 결국 세속화와 교회에 대한 장기간의 박해의 결과 중 하나는 문화, 사회, 심지어 자신을 정통파라고 생각하는 많은 사람들의 마음 속에서도 교회에 대한 올바른 이해, 교회의 본질 및 사명에 대한 상실이었습니다. .

신학적 관점에서 볼 때, 교회는 '종교 기관', 국가 문화 관습, 의식으로 축소될 수 없습니다. 교회는 하나님 자신이 행하시는 일로서 하나님의 집이요 성령의 전입니다. 이 곳은 무섭다, 교회는 하나님 앞에서 우리의 삶에 대해 답을 드려야 하는 심판대이기 때문입니다. 교회는 또한 우리의 죄악된 질병을 고백함으로써 치유를 받고 하나님의 은혜의 구원 능력에 대한 흔들리지 않는 소망을 얻는 병원이기도 합니다.

교회론의 측면

첫째, 전례적인 측면이다.

둘째, 이것은 표준적이고 교회 법적 측면입니다.

셋째, 도덕적이고 금욕적인 측면이다.

선교적 과업을 고려할 때 신학적인 사고는 많은 문제에 직면한다. 간략하게는 다음과 같이 설명할 수 있습니다.

즉, 교회론은 기독교인들이 개인의 종교적 경험에 국한되지 않도록 경고하기 위한 것입니다. 교회는 공동 존재이다. 교회에서 모두포용하시는 하나님의 사랑에 포함되어 모든 사람사람과 모두인류. 하나님은 각 사람에게 개인적으로 말씀하시지만 동시에 모든 사람이 신자와 신자의 공동체에서 자신의 자리를 찾는 단일 교회를 창조하고 건설하십니다.

따라서 우리는 한 가지 더 이야기 할 수 있습니다. 사회의- 정교회 교회론의 측면. 이 세상의 교회는 실용적인 이해관계나 단순히 “신념과 견해”의 통일성, 공통의 혈통이나 문화적 전통에 의해서가 아니라, 단결된 사람들의 공동체입니다. 그리스도인들은 하나님과의 교통 안에서 삶의 경험을 공유함으로써 연합됩니다. 그러므로 그리스도 제자들의 공동체인 교회는 구세주의 말씀에 따라 하느님 은총의 힘으로 인간과 사회가 변화될 수 있는 가능성과 현실을 세상에 보여 주도록 부르심을 받았습니다. 이같이 너희 빛을 사람 앞에 비취게 하여 그들로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라.(마태복음 5:16).

교회의 역설적인 존재

역설적이라고 할 수 있는 교회의 본질은 무엇입니까?

그러나 동시에 교회는 사회 조직이 아니라 헤아릴 수 없을 정도로 더 큰 것입니다. 교회는 인간 공동체이며, 그 구성원이자 머리는 하나님이시며 여전히 신자들 가운데 계시는 주 예수 그리스도이십니다. 두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 중에 있느니라(마태복음 18:20) 구주께서는 이렇게 말씀하셨습니다. — 나는 세상 끝날까지 항상 너희와 함께 있다.(마태복음 28:20)

교회는 세상과 사회 안에서 살고 행동하지만, 동시에 세상에 자신의 사회적 이상을 제시합니다. 이것은 축복받은 Sourozh의 대주교 Anthony에 의해 잘 표현되었습니다. “모든 사람이 잘 지낼 수있는 사회 건설을 상상할 수 있지만 인간의 도시에서 성장해야 할 하나님의 도시는 완전히 다른 차원을 가지고 있습니다. 하나님의 도성이 되기 위해 열릴 수 있는 인간의 도시는 그 첫 번째 시민이 하나님의 아들, 곧 사람의 아들이신 예수 그리스도가 될 수 있는 그런 도시여야 합니다. 인간 도시도, 인간 사회도 없습니다. 신은 비좁고, 신의 도시가 될 수 있다."

"적용된" 신학으로서의 교회론

이것은 현대 상황에서 새로운 의미를 획득해야 하는 수도원 제도와 수도원의 특별한 교회론적 지위와 소명에 관한 질문입니다.

이는 현대 도시와 마을에서 교회 예배가 교회의 목회적, 선교적 소명에 부응하기 위해 어떤 모습이어야 하는지에 대한 질문이기도 합니다.

이것은 영성과 상담의 문제, 즉 하나님의 뜻에 대한 믿음과 지식을 강화하는 것을 목표로하는 신자들을위한 다양한 형태의 영적 돌봄의 문제입니다.

마지막으로, 이것은 계통주의를 극복하는 보다 일반적인 문제, 즉 교회 공동체를 민족적, 민족적 공동체와 동일시하는 것인데, 이는 여러 나라에서 발생하며 교회 분열과 교회 내 대립의 원인이 됩니다.

신학을 포함한 모든 이론의 중요성은 그 생명력, 즉 세상과 인간 존재의 영원하고 지속적인 법칙에 기초하여 시대의 요구에 대한 답을 제공하는 능력에 있습니다. 사실 이것이 교회의 의미이다. 신학.

교회론의 발전은 범정교회의 과제이다

나는 다가오는 일에 하나님의 도움을 위해 모든 참가자들에게 호소합니다.

Sourozh의 메트로폴리탄 Anthony. 소송 절차. M., 2002. P. 632.

"알파와 오메가", 39번

벨로루시 총대주교 총독