روشنگری آمریکایی مربیان آمریکایی قرن هجدهم در مورد نقش زنان در جامعه چگونه آموزش آمریکایی با اروپا متفاوت است؟

S.A. کوروتکوف
دانشیار، Ph.D.

دوره روشنگری آمریکا تقریباً 50 سال از 1765 تا 1815 را در بر می گیرد و به قول جان آدامز "عصر انقلاب ها و قانون اساسی ها" است. با توسعه پرونده جدایی از بریتانیای کبیر آغاز شد و با اعلامیه استقلال به اوج خود رسید.

مشخص‌ترین ویژگی روشنگری آمریکایی ماهیت ستیزه‌جویانه، تهاجمی، ارتباط مستقیم بین نظریه و عمل، ترکیب فعالیت‌های فلسفی و سیاسی بود. توسعه سریع وقایع سیاسی در اوایل روشنگری آمریکایی را از ماهیت نظری، نظریه پردازی فلسفی عمومی محروم کرد و به آن جهت گیری عملی داد، بنابراین ویژگی ذهنیت ساکنان ایالات متحده ... ".

اکثر آموزگاران آمریکایی (بی. فرانکلین، آ. همیلتون، دی. آدامز، دی. مدیسون، تی. جفرسون، بی. راش، تی. پین، و غیره) نه تنها اعلامیه های سیاسی ایجاد کردند، بلکه اقدامات قانونی خاصی را نیز تدوین کردند. تحکیم آنها حاوی نتایج انقلاب است. آنها اسنادی را ایجاد کردند که انکارناپذیری حقوق ذاتی انسان را اعلام می کرد، آنها مسئله آزادی سیاه پوستان را مطرح کردند، آنها در مورد کاهش سرنوشت سرخپوستان، به مشکلات فقرا پرداختند. اما حتی با دقیق ترین جستجو، اعلامیه یا قوانینی در مورد حقوق قشر دیگری از مردم که حداقل نیمی از جامعه آمریکا را تشکیل می دهند، نخواهیم یافت.

زنان آمریکایی به نمایندگی از ابیگیل آدامز، همسر جان آدامز، در طول تهیه اعلامیه استقلال تلاش کردند تا از خود و حقوق خود دفاع کنند. 31 مارس 1776 ابیگیل به شوهرش می‌نویسد: «از مدت‌ها پیش شنیده‌ام که شما در مورد استقلال و قوانین جدیدی صحبت می‌کنید که باید ایجاد شود. من می خواهم که در این قوانین جدید شما خانم ها را فراموش نکنید و نسبت به پیشینیان خود سخاوتمندتر و مهربان تر باشید. قدرت نامحدود را به دست شوهران ندهید. به یاد داشته باشید، هر مردی اگر به او اجازه داده شود، ظالم می شود. اگر توجه و عنایت خاصی به آن خانم نشود، ما حاضریم علیه قوانینی که نه حق رأی و نه حق نمایندگی به ما می دهد، قیام کنیم. دو هفته بعد، در 14 آوریل 1776، نامه ای از فیلادلفیا دریافت کرد: "در پاسخ به پیشنهادات شما برای قانونگذاری، من فقط می توانستم بخندم. همه جا به من می گویند که مبارزه ما قدرت را تضعیف کرده است، بچه ها از والدین خود اطاعت نمی کنند، هندی ها سرکش هستند و سیاه پوستان علیه اربابان خود شورش می کنند. نامه شما ابتدا به من اطلاع داد که گروه جدیدی از شورشیان ظاهر شده اند، بسیار بیشتر و قدرتمندتر از بقیه. تقریباً چهل سال بعد، در سال 1814، دی. آدامز در نامه ای به تیلور نظرات خود را در مورد این موضوع تأیید می کند: «درست است که همه مردم با حقوق برابر به دنیا می آیند. اما این نیز درست است که هر فردی با توانایی ها و توانایی های متفاوتی متولد می شود. زن و مرد از نظر زیبایی و خرد با هم تفاوت دارند. بعید است که هیچ فیلسوفی استدلال کند که زیبایی تأثیری در جامعه بشری ندارد. پادشاهان، اشراف و دموکرات ها ترجیح می دهند زنان به جای حق رای، بر جامعه با زیبایی تأثیر بگذارند.

در سپتامبر 1788، زمانی که قانون اساسی فدرال در فیلادلفیا مورد بحث قرار می گرفت، تی جفرسون از پاریس به آنجلیکا چرچ، خواهر زن آ. همیلتون و دختر یکی از نمایندگان کنگره از نیویورک نوشت: «از نامه شما مشخص است. ایالت شما چقدر نگران قانون اساسی جدید است. اما نگران نباشید برای تو. پیشنهادات خانم در تصمیم گیری های سیاسی مورد توجه قرار نمی گیرد». خیلی بعد، در 5 سپتامبر 1816، او از املاک خود در مونتیچلو به ساموئل کرچیوال نوشت: از ابهام اجتناب کنید. او معتقد بود که ذهن و شخصیت زن برای کارهای جدی مناسب نیست.

بنابراین، هنگامی که روشنگران عبارت «همه مردان یکسان آفریده شده اند» را در اعلامیه استقلال وارد کردند، هرگز به ذهنشان خطور نکرد که این ماده را به زنان نیز تعمیم دهند. فقط تی پین از حق رای واقعاً همگانی حمایت می کرد، اما جرأت نداشت بر این امر پافشاری کند.

هیچ یک از مربیان به طور خاص به «مسئله زنان» نپرداخته اند. در واقع چنین سوالی برای آنها وجود نداشت. آنها گاهی در نوشته ها، مقالات روزنامه ها، نامه های خود در مورد برابری زن و مرد، در مورد مشکلات خانواده و ازدواج، در مورد دسترسی زنان به تحصیل صحبت می کردند. اما در این مورد استدلال آنها فقط حدس و گمان بود، هیچ اقدام عملی انجام نشد.

این است که A. de Tocqueville وضعیت زنان در ایالات متحده را در کتاب معروف خود در فصل "چگونه آمریکایی ها برابری بین یک مرد و یک زن را درک می کنند" (مشاهدات اوایل دهه 1830، یعنی یک دهه و نیم پس از روشنگری) توصیف کرد. ): «آمریکایی ها اصل اساسی اقتصاد سیاسی را که امروزه بر صنعت حاکم است، برای دو جنس به کار بردند. کارکردهای زن و مرد را با دقت تقسیم کردند تا کار کل جامعه حداکثر نتیجه را بدهد.

در آمریکا، بیش از سایر کشورهای جهان، به طور مداوم زمینه های فعالیت دو جنس از هم جدا می شود، زیرا آمریکایی ها می خواهند هر دو جنس همگام باشند، اما هر یک از آنها - همیشه به روش خاص خود. شما زنان آمریکایی را نخواهید دید که امور خارجی خانواده خود را مدیریت کنند، تجارت انجام دهند، یا در نهایت در فعالیت های سیاسی شرکت کنند، اما همچنین هرگز نخواهید دید که آنها را مجبور به کار خشن و غیر ماهر یا کار سختی که نیاز به قدرت بدنی بالایی دارد، بکنید.

اگر یک زن آمریکایی از یک طرف اجازه خروج از دایره کارهای خانگی مسالمت آمیز خود را نداشته باشد، از طرف دیگر کسی او را مجبور به ترک آن نمی کند.

آمریکایی ها در عین حفظ نابرابری اجتماعی زنان، با این وجود هر کاری که می توانستند انجام دادند تا او را از نظر اخلاقی و فکری به سطح یک مرد برسانند.

اگرچه یک زن در ایالات متحده هرگز از دایره باریک خانواده خارج نمی شود و اگرچه در آن از برخی جهات به شدت وابسته است، به نظر من در هیچ کجای دنیا چنین موقعیت بالایی ندارد.

پس این مقام عالی با وابستگی شدید از برخی جهات، همانطور که مسافر فرانسوی با احتیاط بیان کرد، چه بود؟

زنی در آمریکای استعماری "شهروند درجه دو" بود. بعد از انقلاب تغییر چندانی نکرده است. ایدئولوژی و قوانین، تبعیض علیه زنان را توجیه می‌کرد و حقارت‌های زیستی، فکری، ذهنی و اخلاقی او را نشان می‌داد. یک زن آمریکایی حتی اگر آن را به عنوان مهریه یا ارث دریافت کرده باشد، نمی تواند در اموال خود تصرف کند. همه چیز او، حتی درآمدش، توسط شوهرش کنترل می شد. فقط او نماینده همسرش در برابر قانون و کلیسا بود. زن متاهل حق امضای قرارداد و تجارت، طرح دعوی، تقاضای طلاق را نداشت. اگر ازدواج به ابتکار شوهر منحل می شد، تمام اموال و فرزندان به او می رسید. برای همسران کشاورزان جنوبی خیلی سخت بود. زن در میان حرمسرای سیاهپوستان نقش یک صیغه سفید را بازی می کرد، تنها با این تفاوت که فرزندانش فروخته نشدند، بلکه وارث ملک شدند.

روشنگران درباره این همه چه فکر می کردند و آیا اصلاً فکر می کردند؟ نقش زنان را در جامعه چگونه می دیدند؟ آنها چه نوع زنی را تصور می کردند، اگر نه ایده آل، پس نزدیک به ایده آل؟

بی. فرانکلین نوشت: "اگر یک زن ظاهر زیبا و ویژگی های معنوی عالی را با موفقیت ترکیب کند، از یک فرشته زیباتر می شود." تی جفرسون معتقد بود: «حیا و ناامنی بهترین زینت برای زنان است. - خشم، تسلط و پرخاشگری، زنانگی را در او از بین می برد و شخصیت نامتعادل با لطافتی که طبیعت به جنس آنها داده است، ناسازگار است. او باید تحصیل کرده، باهوش باشد، بتواند اطرافیانش را به خود جلب کند، شخصیتی نرم و متعادل داشته باشد. جان آدامز می خواست زنی پاکدامن، متواضع، شایسته و به شوهرش وفادار باشد. آ. همیلتون، در حالی که به دوستش دستور می دهد تا برای خودش عروسی پیدا کند، به شوخی پرتره او را چنین توصیف کرد: «... او باید جوان، زیبا (من روی یک چهره خوب تمرکز می کنم)، معقول (کمی تحصیلات کافی است)، خوب است. تحصیلکرده، ... پاکدامن و ملایم، دارای شخصیت خوب و سخاوت (من از افراد بدخلق و مشت محکم متنفرم)، دیدگاه های سیاسی مهم نیست، فکر می کنم به راحتی می توانم او را به دیدگاه خودم تبدیل کنم. در مسائل ایمانی به غیرت میانه راضی خواهم بود: او باید به خدا ایمان داشته باشد و از اولیای الهی متنفر باشد.

همه مربیان دوست داشتند زنان باهوش، تحصیل کرده و جالب را در کنار خود ببینند. تقریباً همه همسران آنها شخصیت های برجسته ای بودند. حلقه اجتماعی این متفکران شامل درخشان‌ترین نام‌های زن نیمه دوم قرن هجدهم بود: کاترین مکالی مورخ و روزنامه‌نگار، مری اوتیس وارن مورخ و نمایشنامه‌نویس، ماریا کازوی هنرمند، مدیر آکادمی سنت پترزبورگ. علوم، پرنسس E.R. داشکووا، مری ولستون کرافت، روزنامه نگاران، اعضای انجمن جمهوری خواه فرانسه، مادام رولان و مادام کوندورسه، که آثار تی پین «حقوق انسان» را نیز به فرانسوی ترجمه کردند و دیگران.

شواهد بسیاری از کمک های عملی جدی ارائه شده به شوهرانشان - سیاستمداران همسرشان - ابیگیل آدامز، الیزابت همیلتون، دالی مدیسون، جولیا راش، دبورا فرانکلین وجود دارد. جان آدامز به این مناسبت به همسرش نوشت: «من بارها و بارها با بازخوانی زندگی نامه افراد مشهور به شما یادآوری کرده ام که همیشه در کنار هر یک از آنها یک زن وجود دارد - یک مادر، همسر یا خواهر، که باید تأثیر آنها را نسبت داد. اکثرشایستگی او." ب. فرانکلین دوست داشت ضرب المثل انگلیسی را تکرار کند: "اگر می خواهی موفق شوی، از همسرت در این مورد بپرس". در همان زمان، او اغلب تأکید می کرد که با همسرش بسیار خوش شانس است، که بعداً در مورد زندگی نامه خود نوشت.

ابیگیل آدامز که "به عنوان یکی از تحصیلکرده ترین زنان آمریکایی در زمان خود شناخته می شد" معتقد بود که بسیاری از دولتمردان و فیلسوفان برجسته می توانند در آمریکا ظاهر شوند. برای انجام این کار، باید به زنانی آموزش همه جانبه داده شود که شروع به تشکیل و آموزش قهرمانان آینده کشورشان حتی در خانواده کنند. به لطف روشنگری، کودک به عنوان موجودی عاقل که نیاز به بهبود دارد دیده شد. بچه ها را باید محتاطانه و منطقی تربیت کرد و به آنها مثبت داد مثال - موفقراه حل این مشکل تبدیل شدن به رسالت مادر بود، مشروط بر اینکه خود او دانش کافی را دریافت کند. جان آدامز با این فرمول بندی موضوع آموزش زنان موافق بود، اما در عین حال مخالفت خود را با ایده ظهور زنان دانشمند در جامعه ابراز داشت. در آستانه عروسی، ابیگیل از جان خواست که کاستی های خود را که داماد در او کشف کرده بود، فهرست کند. او می نویسد: «شما اغلب با سر خمیده می نشینید. "به این دلیل، زیبایی شما از بین می رود، و شرکت لذت دیدن لبخند و درخشش در چشمان شما را از دست می دهد. این کاستی نتیجه دیگری است که برای یک خانم بسیار نابخشودنی تر است. منظورم عادت مداوم خواندن، نوشتن و فکر کردن است. این آخرین نقص باید در اسرع وقت اصلاح شود.

تی جفرسون به عنوان نویسنده لایحه «انتشار عمومی دانش» شناخته می شود. سیستم آموزشی پیشنهادی او با هدف آموزش شهروندان و پرورش نخبگان برای اداره دولت بود. این پروژه سه سطح آموزشی را در نظر گرفته بود و هیچ یک از آنها گنجاندن دختران در روند آموزش را فراهم نکرد. در همان زمان، او سعی کرد به دخترانش آموزش همه جانبه بدهد. چگونه برای او ظاهر شد؟ پدرش در نامه ای به ماریا 16 ساله از او می پرسد: «چند صفحه از دن کیشوت خوانده ای؟ اسپانیایی شما چطوره؟ آیا هر روز گرامر را مرور می کنید؟ دیگه چی خوندی؟ روزی چند ساعت خیاطی میکنی؟ آیا هنوز در حال تحصیل در رشته موسیقی هستید؟ آیا طرز تهیه پودینگ و کوبیدن استیک را یاد گرفته اید؟ برای دختر بزرگش مارتا، زمانی که 11 ساله بود، او برنامه ای از کلاس ها را برای روز تنظیم کرد: "از ساعت 8 تا 10 صبح - کلاس های یک ساز موسیقی. زمان 10 تا 1 بعد از ظهر، با استراحت های کوتاه برای پیاده روی و ناهار، باید به رقص و نقاشی اختصاص داده شود، از یک تا دو - یک روز نقاشی، دیگری - نوشتن، از 3 تا 4 - یادگیری زبان فرانسه. از 4 تا 5 - آموزش موسیقی. از ساعت پنج تا زمان خواب - مطالعه کنید به انگلیسی، مطالعه ، مشاغل به اختیار و سلیقه خود. برای پسران هم سن، پروژه او مطالعه یونانی، لاتین، زبان های خارجی، جغرافیا، تاریخ، بخش های بالاتر حساب را فراهم کرد.

بنجامین راش، یکی از مربیان پنسیلوانیا، "مگس گزنده"، خستگی ناپذیر استدلال کرد که جمهوری آمریکا در ابتدای راه خود است، و تنها زمانی که توده ها روشن می شوند، می تواند تقویت شود. علاوه بر این، تربیت زنان را ضروری می دانست. زمانی که پسرش از پرینستون فارغ التحصیل می شد، به او پیشنهاد کرد که موضوع سخنرانی فارغ التحصیلی اش «تاثیر آموزش زنان در آبادانی کشورمان» باشد که آن را بسیار مهم می دانست. اما پسر با دیدگاه پدرش موافق نبود و موضوع دیگری را انتخاب کرد. خود بنجامین راش، جراح، یکی از بنیان‌گذاران روان‌پزشکی آمریکایی، دوره کوتاهی از سخنرانی‌ها را در آکادمی فیلادلفیا برای خانم‌های جوانی که در دهه 1780 در ایالات متحده شروع به ظهور کردند، ایراد کرد. اما در همان زمان، سخنرانی های او به کاربرد فلسفه طبیعی و شیمی در خانه و آشپزی اختصاص داشت. در مورد آموزش مردان جوان، برای آنها، B. Rush ایجاد کالج هایی در هر ایالت و یک دانشگاه فدرال تحت حمایت کنگره را فراهم کرد، جایی که بهترین اساتید باید در آن تدریس کنند. قوانین عمومیطبیعت و جامعه، قوانین دولت ما، علم حکومت و تاریخ.

ایده آموزش رایگان واقعاً جهانی در نوشته های او توسط تی پین بیان شد. بنجامین فرانکلین به شدت از امکان کسب دانش علمی توسط زنان دفاع می کرد. او در سن 12 سالگی کتابی از دی. دفو را خواند که تأثیر زیادی بر او گذاشت که از جمله در مورد آموزش زنان بود. در سن 14 سالگی، در یک اختلاف با دوستش کالینز، نیاز به آموزش گسترده ترین رشته های علمی به دختران را مطرح کرد. بنجامین در 16 سالگی مجموعه ای از مقالات را برای New England Courant از طرف یک Silence Dogood می نویسد (Silence Dogood - Silence - Virtue). این نامه‌ها که منعکس‌کننده دیدگاه‌های بی. فرانکلین بودند، طنزی تند از آداب و رسوم محلی بودند. به ویژه مشکل تحصیل زنان را در آنها مطرح کرد. سیلنز در نامه شماره پنج این سوال را می پرسد: «ما به خاطر نادانی و حماقت مورد سرزنش هستیم. اما تقصیر کیست - ما یا مردها؟ او در پاسخ به استدلال های D. Defoe استناد می کند که کاملاً تقصیر را به گردن مردان انداخت. نویسنده انگلیسی می نویسد: «من مطمئن هستم که زنان توانایی آموزشی برابر با ما دارند. اما در جوانی فقط خیاطی و ساختن ریزه کاری، خواندن و نوشتن نامشان را آموزش می دهند. و این اوج آموزش زنان است. آیا این برای آقایان کافی است؟ بعید است خدای متعال که هیچ کار بیهوده ای انجام نمی دهد، بی هدف به زنان توانایی یادگیری داده باشد. آیا فقط به این دلیل که می ترسیم از ما باهوش تر شوند اجازه نمی دهیم یاد بگیرند؟ نه زن، بلکه جنسیت ما باید به خاطر نادانی آنها مورد سرزنش قرار گیرد. «افراد عاقل و خوب نقطه قوت دولت هستند. فرانکلین در نامه ای در سال 1750 نوشت، حتی یک زن مجرد، اگر عاقل باشد، می تواند دولت را نجات دهد. «در مورد بیوه شدن، چنین دانشی احتمالاً برای آنها و فرزندانشان مفیدتر از موسیقی و رقص خواهد بود. و به او این فرصت را می دهد که از فریب همه افراد باهوش جلوگیری کند، تا زمانی که پسرش بزرگ شود، فرصتی برای انجام یک تجارت سودآور با ارتباطات ایجاد شده به او می دهد.

ب. فرانکلین در مورد موقعیت و نقش زنان در جامعه مطالب زیادی نوشت. او به ازدواج، روابط همسران در خانواده توجه زیادی داشت. «ازدواج طبیعی ترین مسیر یک مرد برای رسیدن به خوشبختی است. ناراحتی هایی که ازدواج به همراه دارد در مقایسه با مزایای این شرایط ناچیز است. تنها پیوند زن و مرد است که انسان را کامل می کند، فقط با هم می توانند در زندگی موفق شوند. بدون چنین اتحادی، انسان ارزشی ندارد، بدون او حیوانی ناقص است. او در «شورای» نوشت: اگر همسری صرفه‌جو و سالم پیدا کنید، کسب و کار حرفه‌ای شما سر به فلک می‌کشد. مرد جواندر انتخاب معشوقه خانه

فرانکلین معتقد بود که تجربه روابط خانوادگی را باید به همان شیوه تجربه زندگی اجتماعی، سیاسی، اقتصادی تعمیم و مطالعه کرد تا دیگران از اشتباهات برخی درس بگیرند. فرانکلین یک عامل مهم در یک زندگی خانوادگی مرفه، احترام متقابل به یکدیگر را، نیاز به تحمل کاستی های همسر می دانست. او توصیه کرد: «قبل از عروسی چشمان خود را کاملا باز و بعد از آن نیمه بسته باشید. ب. فرانکلین از مخالفان دستورات خانه سازی در خانواده بود و خواستار بهبود بود موقعیت مالی زنان متاهلو به ویژه زنان بیوه، در نگرش نسبت به فرزندان نامشروع تجدید نظر کنند.

در سال 1746 او تأملاتی درباره خواستگاری و ازدواج با زنان نوشت. این اولین کتاب او بود که در اروپا منتشر شد (در سال 1750 در ادینبورگ ظاهر شد). بحثی که در آن با یک مخالف خیالی درباره محاسن و معایب زنان وجود داشت، بازتاب نامه های سیلنس داگود بود. «زنان در کدام رذیله بیشتر از مردان دیده می شوند؟ مستی و فحش دادن بیشتر از خصوصیات مردان است، تنبلی نیز در ذات آنها بیشتر است. مردان اغلب شکایت دارند که برای حمایت از همسر خود باید سخت کار کنند. اما اگر به زنان نگاه کنید، متوجه خواهید شد که کار آنها هرگز تمام نمی شود. و اگر مردی زن خود را لوس کرد و زن به تنبلی تبدیل شد، این تقصیر اوست و نیازی به سرزنش زن نیست. در مورد غرور، برای مردان بیشتر معمول است. از سوی دیگر مردان غرور زنی را که عجله ای برای افتادن زیر پای او نشان نمی دهد، به خود می بالند. من مطمئن هستم که نمی توان رذیله ای را یافت که در آن مردان با زنان برابر نباشند. بنابراین لازم است هر دو جنس خود را اصلاح کنند.

هنگامی که دختر فرانکلین قصد ازدواج با یک مغازه دار را داشت، پدرش به او توصیه کرد که مانند مادرش در اداره مغازه یاری شوهرش باشد. دبورا فرانکلین دوست واقعی بنجامین بود که همه شادی ها و غم هایش را با او تقسیم می کرد و دستیار واقعی او بود که در تمام کارهای او مشارکت فعال داشت.

وقتی مارتا دختر توماس جفرسون ازدواج کرد، پدرش به او نوشت: «موقعیت کنونی شما از شما می‌خواهد که فداکاری‌های کوچک زیادی انجام دهید. اما آنها با سپاسگزاری مکرر جبران خواهند کرد. خوشبختی شما در حال حاضر به توانایی راضی نگه داشتن دائم یک نفر بستگی دارد. در مقایسه با این، هر چیز دیگری در درجه دوم اهمیت قرار می گیرد. همسر ایده آل، از نظر او، "باید نگهبان خانواده، مهربان، دلسوز و دوستدار شوهرش باشد و به او کمک کند تا با مشکلات زندگی به طرق مختلف کنار بیاید، اما نه با تسلیم شدن در برابر اراده خود." برای اینکه زندگی خانوادگی جالب و شاد باشد، تی جفرسون توصیه کرد که آن را با اعمال و سرگرمی های مورد علاقه خود متنوع کنید.

مرحله جدیدی در توسعه تفکر اجتماعی آمریکا با روشنگری همراه است. روشنگری آمریکا در شرایط مبارزه برای استقلال و وحدت ملی ساکنان سیزده مستعمره انگلیسی در آمریکای شمالی متولد شد. این تدارک ایدئولوژیک برای جنگ استقلال 1775-1783، اولین انقلاب بورژوازی در قاره آمریکا بود. وظیفه انقلاب نه تنها کسب استقلال ملی، بلکه از بین بردن نهادهای منسوخ اجتماعی-اقتصادی و سیاسی که توسط حاکمیت استعماری بریتانیا حفظ شده بود، و هموار ساختن راه برای توسعه سرمایه داری آمریکایی بود.

جریان ایدئولوژیک گسترده روشنگری این فرصت را داشت که بر تجربیات انباشته شده توسط اندیشه پیشرفته مستعمرات (آر. ویلیامز، تی. هوکر و دیگران) تکیه کند، در درجه اول در اثبات نظریه قراردادی دولت و دکترین مردمی. حق حاکمیت. شکل گیری آن به شدت تحت تأثیر تفکر آموزشی انگلیسی و فرانسوی قرار گرفت، به ویژه در آمریکا محبوبیت J. Locke، C. Montesquieu، J. Milton، J. Harrington، رادیکال های انگلیسی دهه 60-70 قرن 18.

عقل گرایی اساس جهان بینی جدید است. آمریکایی اندیشه عمومیبا روی آوردن به حوزه آموزه های سیاسی و اجتماعی، برای اولین بار حجاب های کلامی را کنار زد. مربیان آمریکایی مجبور به مبارزه شدید با مفاهیم الهیات فئودالی که از ارکان مهم «نظم کهن» در اروپا بودند، نبودند، اما جزمات پیوریتانیسم با تبلیغ عقل گرایی و دئیسم مخالف بودند. تفکر عقل گرایانه مبتنی بر نظریه های حقوق طبیعی و قرارداد اجتماعی بود که صدای خاصی در خاک آمریکا دریافت کرد و انگیزه قدرتمندی به توسعه هویت ملی داد. اگر در اروپا قرن XVII-XVIII. دکترین حقوق طبیعی علیه نابرابری طبقاتی معطوف شد، سپس در آمریکای شمالی علیه نابرابری مستعمرات آمریکا و کلان شهرهای انگلیس قرار گرفت. از این تفسیر مفهوم استقلال ایالات متحده رشد کرد.

روشنگری آمریکا در انقلاب بورژوایی به اوج خود رسید. بر خلاف فرانسه، که روشنگری تنها برای آماده کردن زمینه برای پیروزی اندیشه های انقلابی داده شد، شخصیت های برجسته روشنگری آمریکا - بی. فرانکلین، تی. جفرسون، تی. پین - این فرصت را داشتند که مستقیماً در انقلاب شرکت کنند. به عنوان ایدئولوگ ها و رهبران سیاسی آن. مربیان آمریکایی وظیفه خود را قبل از هر چیز در تسلط بر تجربه تاریخ می‌دانستند و نه مطالعه «مشکلات تاریخی فردی.» با این حال، دیدگاه‌های اجتماعی و انحرافات تاریخی آنها سهم بسزایی در روند شکل‌گیری تاریخ‌نگاری ملی آمریکا داشت. مربيان آمريكايي با آموزه هاي الهياتي شكستند، نيروهاي محركه را در پيشرفت دانش و اخلاق مشاهده كردند، روش هاي تحليلي عقل گرايي را وارد مطالعه كردند، در برخي موارد به دركي از حقايق زندگي اقتصادي دست يافتند.

بی. فرانکلین. کار بنجامین فرانکلین (1706-1790) آغازگر دوران روشنگری آمریکا بود. اندیشه های روشنگرانه در مورد خود ارزشی انسان که معیار آن استعداد و کار است، در زندگی و کار او تجسم زنده یافت. برجسته شخصیت سیاسیفرانکلین، یکی از رهبران انقلاب آمریکا، بزرگترین دانشمند دانشنامه - دانشمند طبیعی و اقتصاددان، فیلسوف و مورخ 3.

مشکلات اخلاقی و اخلاقی جایگاه قابل توجهی در کار او داشت. در «سالنامه ریچارد فقیر» (1732-1758) و «زندگی نامه خود» (1751)، هنجارهای زندگی روزمره یک صنعتگر، تاجر و کشاورز تدوین شد. فرانکلین بیکاری، اسراف را به سخره می گرفت و سخت کوشی، صرفه جویی و احتیاط را تجلیل می کرد. ویژگی‌های مهم قانون جدید بورژوازی-فردگرا، رد تحریم‌های مذهبی و خصومت با نهادهای فئودالی-اشرافی بود.

فرانکلین از نظر ایده آلیستی توسعه اجتماعی را مورد توجه قرار داد. وقتی از وی پرسیده شد که موتور محرکه اصلی پیشرفت تاریخی چیست، با روحیه روشنگری پاسخ داد: ارتقای اخلاق و معرفت. در عین حال، دیدگاه های فرانکلین حاوی حدس ها و اکتشافات مادی دوراندیشانه بود. او را با تعریف انسان به عنوان «حیوان ابزار ساز» نسبت می دهند. فرانکلین در جزوه «درباره تجارت برده» (1790)، با تکیه بر دکترین حقوق طبیعی، نه تنها به غیر اخلاقی بودن برده داری، بلکه به ناکارآمدی اقتصادی آن در مقایسه با کار کارگران اجیر اشاره کرد. فرانکلین که در تحقیقات اقتصادی به عنوان یک ایدئولوگ بورژوازی صحبت می کرد، «... به قول مارکس، قانون اساسی اقتصاد سیاسی مدرن را تدوین کرد». او یکی از اولین اقتصاددانانی بود که ماهیت ارزش را درک کرد. به رسمیت شناختن کار انسانی به عنوان معیاری برای ارزش همه چیز نزدیک شد.

فرانکلین در دوران پیش از انقلاب، در آثار خود، مسائل سیاسی را از اهمیت ملی در نظر گرفت، او به بزرگترین سخنگوی نقد ضد استعماری تبدیل شد. او در مقالات روزنامه نگاری خود، و به ویژه در طرح تاریخی قانون اساسی و دولت پنسیلوانیا (1759)، بارها به تاریخ روی آورد تا از حق مستعمرات آمریکای شمالی برای استقلال استدلال کند. فرانکلین رویکرد مشیت آمیز به تاریخ را رد کرد و با کسانی که فقط به رویدادهای "بزرگ" علاقه مند هستند - تاریخ جنگ ها و ژنرال ها، و نه تاریخ "ریزترین موجودات" - ساکنان ساده مستعمرات مخالفت کرد. فرانکلین در طرح تاریخی... تاریخ پنسیلوانیا را اساساً از نقطه نظر مبارزه مجامع استعماری علیه قدرت استبدادی کشور مادر در نظر گرفت. این مبارزه با نادیده گرفتن بدبینانه حاکمان مستعمره از حاکمیت قانون و اصول قانون اساسی و عدم تمایل پنسیلوانیاها برای تحمل نقض سیستماتیک آزادی هایشان تعریف شد. او با توجیه حق خودگردانی مستعمرات آمریکای شمالی، به نظریه منشأ قراردادی قدرت عالی روی آورد. تنها پیوند بین انگلستان و آمریکای شمالی به عنوان قدرت پادشاه بریتانیا شناخته شد، که در مستعمرات باید توسط منشورها و مجامع محدود شود، همانطور که در کلان شهر انگلیس توسط نهادهای قانون اساسی محدود شده است.

آثار فرانکلین عمدتاً در منظر قانون اساسی ساخته شده است، اما مربی آمریکایی که بزرگترین متخصص در اقتصاد سیاسی است، به دلیل علاقه به شرایط اقتصادی زندگی نیز متمایز بود. طرح تاریخی او حاوی اطلاعات ارزشمند زیادی در مورد اقتصاد مستعمرات آمریکا، امور مالی پنسیلوانیا، و تضادهای اقتصادی بین انگلستان و دارایی های آمریکایی اش است. فرانکلین برای اهداف سیاسی ایده آل می کند دوره اولیهتاریخ پنسیلوانیا، ترسیم تصویری از برابری استعماری و روابط پدرسالارانه بین مهاجران و صاحبان مستعمره. با این حال، پس از آن وضعیت به طور اساسی تغییر کرد، دو قطب در پنسیلوانیا شکل گرفت: «... از یک سو، یک ارباب متکبر که به دنبال تبدیل مستأجران آزاد به دست نشاندگان زیردست و درو کردن چیزی است که کاوش نکرده است... از سوی دیگر، کسانی که حقوق خود را به خوبی می دانند و شجاعت دفاع از آن را دارند.»

در آثار روزنامه نگاری "بازجویی از دکتر بنجامین فرانکلین در مجلس عوام انگلیس" (1766)، "علل نارضایتی آمریکایی ها در دوره قبل از 1768" (1768) و دیگران، فرانکلین به ویژه از نزدیک به جنبه اقتصادی تضادهای انگلیس و آمریکا پس از جنگ هفت ساله - تجاری، صنعتی، مالی و غیره نگاه کرد.

موضوع هندی ها جایگاه برجسته ای در آثار فرانکلین داشت. فرانکلین در «یادداشت‌هایی درباره وحشی‌های آمریکای شمالی» (1784) و مطالعات دیگر، بر اساس مشاهدات خود، بر اساس تجربه مسافران متعدد، جنبه‌های مختلف زندگی و زندگی سرخپوستان را تحلیل می‌کند. او ساختار سیاسی-اجتماعی قبایل سرخپوست را با دلسوزی ترسیم می‌کند و آن را دموکراتیک توصیف می‌کند و به اصطلاح وحشی‌ها را با همسایگان متمدنشان مقایسه می‌کند. بدون شک، نگرش فرانکلین نسبت به سرخ پوستان تحت تأثیر ایده ها و ایده های مربوط به وضعیت طبیعی مردم، در مورد "عصر طلایی" گذشته، مشخصه بسیاری از روشنگران بود. اما ارزیابی‌های او همچنین مبتنی بر آرمان‌های انسان‌گرایانه برابری همه افرادی بود که به آن تعلق داشتند ملل مختلفو نژادها

روشنگری آمریکایی قرن هجدهم جنبشی اجتماعی بود که هدف آن جایگزینی سنت با رویکرد عقلانی، جزم‌های مذهبی مطلق با تحقیقات علمی و سلطنت با قدرت نمایندگی بود. متفکران و نویسندگان عصر روشنگری از آرمان‌های عدالت، آزادی و برابری دفاع کردند و آنها را حقوق بشری مسلم دانستند.

بنجامین فرانکلین (1706-1790)

بنجامین فرانکلین، که فیلسوف اسکاتلندی دیوید هیوم او را «نخستین مرد بزرگ ادبیات آمریکا» نامید، مظهر آرمان روشنگری - اصل عقلانی در انسان است. فرانکلین یک کارگر عملی و در عین حال ایده آلیست، کارگر خستگی ناپذیر و تاجر موفق، زندگی اولیه خود را در زندگی نامه خود که بسیار تحسین شده است، بازگو کرد. نویسنده، چاپگر، ناشر، دانشمند، بشردوست و دیپلمات، معروف ترین و محترم ترین شخصیت زمان خود شد. فرانکلین اولین مرد پست آمریکا بود، یک دموکرات فقیر که در عصر اشرافی متولد شد و با الگوی خود به آزادی بیشتر کمک کرد.
فرانکلین یک مهاجر نسل دوم بود. پدر پیوریتن او که به عنوان شمع ساز کار می کرد، در سال 1683 از انگلستان به بوستون، ماساچوست آمد. زندگی فرانکلین نمونه بارز تأثیری است که روشنگری بر استعدادها می گذارد. فرانکلین که شاگرد خودآموخته جان لاک، لرد شفتسبری، جوزف آدیسون و دیگر نویسندگان عصر روشنگری بود، از آنها آموخت که در زندگی خود عقل را به کار گیرد و سنت را بشکند - به ویژه سنت منسوخ پیوریتن - زمانی که آنها تهدید به نابودی آرمان های او کردند. .

در جوانی به مطالعه تعدادی زبان خارجی پرداخت و بسیار مطالعه کرد و به تبلیغ پرداخت. فرانکلین پس از نقل مکان از بوستون به فیلادلفیا، پنسیلوانیا، دیگر از نظر تحصیلی نسبت به نمایندگان طبقات بالا دست کمی داشت. او همچنین دارای ویژگی های معمولی پوریتان بود - توانایی کار سخت و وجدان، درون نگری مداوم و پیگیری بی وقفه برای خودسازی. این ویژگی ها او را به طور پیوسته به ثروت، احترام جهانی و افتخار سوق داد. فرانکلین هرگز با انگیزه های خودخواهانه هدایت نمی شد و با به اشتراک گذاشتن افکار خود و پایه گذاری یک ژانر ادبی کاملاً آمریکایی - کتاب هایی از مجموعه "به خودتان کمک کنید" به سایر مردم عادی کمک کرد تا موفق شوند.

در سال 1732، فرانکلین شروع به نوشتن "سالنامه ریچارد بیچاره" خود کرد که در طول سال ها منتشر کرد. سالنامه برای او ثروت و شهرت در مستعمرات به ارمغان آورد. در این سالنامه که مملو از کلمات فراق، توصیه های مفید و اطلاعات واقعی است، شخصیت های بامزه ای مانند پدر آبراهام یا ریچارد بیچاره خواننده را با کلمات قصار، رسا، آموزنده و فراموش نشدنی آموزش می دهند. در رساله «راه به سوی ثروت» که برای اولین بار در سالنامه فوق الذکر آمده است، پدر آبراهام، «پیرمرد محترمی با موهای سفید برفی» به طور مفصل از ریچارد بیچاره نقل قول می کند. ابراهیم می گوید: «هوشمند در یک نگاه می فهمد. «کسی که زود به رختخواب برود و زود بیدار شود، سلامت، ثروت و هوش به دست می‌آورد». ریچارد بیچاره یک روانشناس است ("سختی بدهی ها را می پردازد، اما ناامیدی آنها را چند برابر می کند"). علاوه بر این، او کار سخت را موعظه می کند («صبر و کار همه چیز را خرد می کند»). او توصیه می کند: "تنبل نباشید، زیرا کاری که امروز انجام می شود فردا دو برابر هزینه دارد." گاهی برای بیان واضح‌تر اصل مطلب، داستان‌های اخلاقی می‌سازد: «این اتفاق می‌افتد که حتی یک غفلت کوچک به دردسر بزرگی منجر می‌شود... میخ کافی نبود - نعل از بین رفت ... نعل کافی نبود - اسب رفته بود، اسب کافی نبود - سوارکار رفته بود - دشمنان او را گرفتند و او را کشتند، و همه به این دلیل که مراقب میخ نعل اسب نبودند. فرانکلین به خوبی می‌دانست چگونه اخلاق را با کلمات بد بیان کند: «یک رذیله بیش از دو فضیلت قیمت دارد». "یک نشتی کوچک یک کشتی بزرگ را غرق می کند." "از احمق ها هوشمندانه استفاده می کنند."

زندگی نامه فرانکلین تا حدی کتاب دیگری از مجموعه Self Help است. این کتاب که توسط او برای آموزش پسرش نوشته شده است، تنها سال های جوانی زندگی نویسنده را پوشش می دهد. مشهورترین بخش کتاب به طرح علمی خودسازی که توسط نویسنده گردآوری شده است اختصاص دارد. فرانکلین در آن فهرستی از 13 فضیلت ارائه می دهد: اعتدال، سکوت، نظم، قدرت شخصیت، صرفه جویی، سخت کوشی، اخلاص، پاکی، متانت، پاکی، فروتنی و فروتنی. او محتوای هر یک از آنها را به کمک یک قصیده آشکار می کند; بنابراین، برای مثال، اعتدال با این قصار همراه است: "تا سرگشتگی نخورید، تا حد هیجان ننوشید." دانشمند عمل گرا فرانکلین تصمیم گرفت ایده خودسازی را آزمایش کند.

به منظور توسعه مهارت های رفتار شایسته، فرانکلین نوعی دفترچه یادداشت قابل استفاده مجدد را ارائه کرد که در آن اطلاعاتی را در مورد نحوه کار بر روی خود به ترتیب زمانی وارد می کرد. هر هفته سعی می کرد یک فضیلت را در شخصیت خود تثبیت کند و اگر در کاری شکست می خورد، تمام اشتباهات خود را سیاه نشان می داد. نظریه او نمونه اولیه رفتارگرایی روانشناختی بود و روشی که او در فرآیند ایجاد سیستم نشانه گذاری خود به کار برد، اصلاح رفتار مدرن را پیش بینی می کرد. پروژه خودسازی فرانکلین اعتقاد روشنگری به کمال انسانی و عادت پیوریتن به درون نگری اخلاقی را ترکیب می کند.

فرانکلین خیلی زود متوجه شد که حرفه ادبی وسیع ترین فرصت را برای او فراهم می کند تا ایده هایش را رایج کند و بنابراین عمداً سبک انعطاف پذیر نثر خود را بهبود بخشید. با این حال فرانکلین بهبود سبک ادبی را به خودی خود هدف نمی دانست، بلکه آن را تنها به عنوان وسیله ای می دانست. وقتی می نویسی از تحصیل کرده ها تقلید کن، وقتی حرف می زنی از عوام تقلید کن.» او که به عنوان یک دانشمند صحبت می کرد، از توصیه انجمن سلطنتی (علمی) پیروی کرد، که در سال 1667 به مردان علم توصیه کرد که "به وضوح، مستقیم و طبیعی صحبت کنند؛ از عبارات قابل درک استفاده کنند، کلمات را به درستی به کار ببرند و سهولت ارائه را نشان دهند که ذاتی یک بومی است. گوینده، دستیابی به دقت ریاضی در هر کجا که ممکن است تعاریف همه چیزها و پدیده ها باشد.

فرانکلین علیرغم ثروت و شهرتش هرگز از دیدگاه دموکراتیک خود تزلزل نکرد. او نقش مهمی در کنوانسیون 1787 ایفا کرد که پیش نویس قانون اساسی ایالات متحده را تهیه کرد. فرانکلین بعدها رئیس انجمن ضد برده داری شد. یکی از آخرین مراحل فعالیت عمومی این مرد، ترویج ایجاد نظام ملی آموزش همگانی بود.

هکتور سنت جاند کریکر (1735-1813)

یکی دیگر از نمایندگان برجسته روشنگری، هکتور سنت جان د کروکور است که "نامه های یک کشاورز آمریکایی" (1782) به اروپایی ها اجازه داد تا ایده روشنی از فرصت های بزرگ برای توسعه صلح آمیز، انباشت ثروت و افتخار در کشورشان آمریکا باز می شود. کریکر نه آمریکایی بود و نه کشاورز، اما این او، این اشراف فرانسوی بود که مستعمرات را به دلیل صنعت، بردباری و رونق روزافزون ستایش کرد. او در 12 نامه خود، آمریکا را بهشتی برای صاحبان روستاها توصیف کرد و دیدگاه او از این کشور منبع الهام برای توماس جفرسون، رالف والدو امرسون و بسیاری از نویسندگان دیگر شد. این اثر به نویسندگان روزگار ما قدرت خلاقیت می بخشد.

کروکر اولین اروپایی بود که به آمریکا توجه جدی کرد و شخصیت آمریکایی جدید را آشکار کرد. این اوست که در ایجاد تصویری کلی از این کشور رهبری می کند - یک "بوته غول پیکر" که در آن بسیاری از ملیت ها مخلوط شده اند. کریکر در یکی از قسمت‌های بسیار تحسین شده از 12 نامه می‌پرسد:

"پس او آمریکایی کیست، این فرد جدید? او نماینده یک اروپایی یا یکی از نوادگان یک اروپایی است. از این رو چنین ترکیب غیرعادی از ملیت ها که در هیچ کشور دیگری نخواهید یافت. من می توانم شما را به خانواده ای اشاره کنم که پدربزرگش یک انگلیسی بود که یک همسر هلندی الاصل داشت و یک پسر که با یک زن فرانسوی ازدواج کرد که برای او چهار پسر اکنون زنده به دنیا آورد که با زنانی از ملیت های مختلف ازدواج کردند ... در اینجا نمایندگان اقوام مختلف با هم مخلوط شدند. به یک نژاد انسانی جدید که کار و فرزندانش روزی جهان را تغییر خواهند داد."

چکیده رشته "تاریخ دکترین های سیاسی و حقوقی"

با موضوع:

"روشنگری آمریکایی"

انجام:

بررسی شد

مسکو

2010

طرح:

ویژگی های کلی روشنگری در آمریکا;
توماس پین در مورد دولت و قانون؛
دیدگاه های سیاسی و حقوقی تی جفرسون;
نظرات A. Hamilton و فدرالیست ها در مورد ایالت و قانون.
نتیجه.

1. خصوصیات کلی روشنگری در آمریکا

"روشنگری آمریکایی"- قرن هجدهم یک جنبش اجتماعی بود که ارتباط نزدیکی با جنبش آزادیبخش ملی و انقلاب آمریکا داشت.

اهداف اصلی روشنگری جایگزینی سنت با رویکرد عقلانی، جزمات مطلق دینی با تحقیقات علمی و سلطنت با قدرت نمایندگی بود. متفکران و نویسندگان عصر روشنگری از آرمان‌های عدالت، آزادی و برابری دفاع کردند و آنها را حقوق بشری مسلم دانستند.

ایالات متحده به عنوان یک کشور مستقل در نتیجه جنگ آزادی 1775-1783 بوجود آمد. استعمارگران انگلیسی علیه کشور مادر.

توسعه فعال مبارزه علیه سلطه استعماری انگلیس، که به دنبال جلوگیری از توسعه اقتصادی مستقل مستعمرات آمریکای شمالی بود، به دهه 60 برمی گردد. قرن 18 در آن سال ها هنوز بحث جدایی از کلانشهر مطرح نشده بود. سپس استعمارگران خود را به الزامات برابر کردن رژیم سیاسی و حقوقی مستعمرات با رژیم موجود در انگلستان محدود کردند، از جمله نمایندگی استعمارگران در پارلمان انگلیس و لغو مالیات ناعادلانه. این خواسته ها از لحاظ نظری با اصول حقوق عمومی و قانون اساسی انگلیس که با تکمیل انقلاب انگلیس شکل گرفت، اثبات شد. از دهه 70. خواسته های استعمارگران رادیکالیزه شده و دکترین حقوق طبیعی که تا آن زمان در اروپای غربی توسعه یافته بود، توجیهی برای آنها در نظر گرفته می شود.

روشنگری آمریکایی اساساً با روشنگری اروپایی متفاوت است. فیلسوفان فرانسوی دوران پیش از انقلاب، نظرات بسیار متعارف و شماتیکی درباره آمریکای قرن هجدهم داشتند. می توان شباهتی بین آموزش آمریکایی و انگلیسی قائل شد. اما تصادفی نیست که روشنگری آمریکایی جدا از اروپا در نظر گرفته می شود. در حالی که هدف روشنگری اروپا، نقد همه جانبه نظام سیاسی و اجتماعی بود که مبتنی بر املاک و شرکت ها، بر اشراف و کلیسا بود. در آمریکا به سادگی هیچ شرایطی برای این نوع روشنگری وجود نداشت - موضوع نقد هنوز شکل نگرفته بود. مشخصاً، در جامعه آمریکا، ایمان به پیشرفت در ابتدا گسترده بود و با بی تفاوتی نسبت به گذشته پشتیبانی می شد. به لطف رواداری مذهبی، اشکال زندگی اجتماعی به سمت فردی شدن گرایش پیدا کرد و ساختارهای اقتصادی شرکت به سادگی وجود نداشت. اولین مهاجران نه آنقدر که قصد داشتند جامعه ای جدید ایجاد کنند که شیوه سنتی زندگی در انگلستان را که ترک کرده بودند بازسازی کنند. آمریکایی نهادهای دولتیدر ابتدا برخلاف سیستم سیاسی انگلیس، از بقایای فئودالیسم و سلطنت طلبی "پاکسازی" شدند. بنابراین، تعبیر «روشنگری آمریکایی» ممکن است کاملاً صحیح نباشد. در واقع، بر خلاف اروپا، اندیشه روشنگری و میل به حاکمیت در جامعه آمریکا به طور گسترده گسترش یافت و با آن مخالفت نکرد. با این حال، جامعه آمریکا سیستم ارزش های آموزشی را بسیار عمیق تر آموخته است.

حوزه مذهبی

یکی از ویژگی‌های آمریکا در قرن هجدهم، ارتباط نزدیک اشکال تفکر جدید است که در جریان اصلی آموزشی قرار می‌گیرد با مذهب. این هم در حساسیت مذهبی خاص آمریکایی ها و هم در تساهل مذهبی آنها بیان شد. علیرغم این واقعیت که فرقه های سنتی در همه مستعمرات فعال بودند، از اواسط قرن، پلورالیسم مذهبی عملا برقرار شد. در مورد روشنگران آمریکایی، بیشتر آنها دئیست بودند - یعنی استدلال می کردند که پس از آفرینش، طبیعت طبق قوانین خود شروع به عمل و تکامل می کند، به طوری که در آن جایی برای هیچ معجزه ای نیست، طبیعتاً آنها از تساهل مذهبی دفاع کرد. بنابراین، آموزش و مذهب در آمریکا از نزدیک در هم تنیده شده اند.

حوزه سیاسی

پس از انقلاب آمریکا، موضوع خودمختاری ملی در کانون توجه قرار گرفت و نه تنها به مبانی قانونی آن، بلکه به جهت گیری دگرگونی های اجتماعی که با ایجاد یک دولت جوان همراه بود نیز نیاز داشت. مشکل اصلی مسئله ماهیت قدرت و اشکال حکومت بود. برخی از ایده دموکراسی که در نهادهای جمهوری تثبیت شده بود دفاع کردند، در حالی که برخی دیگر از قدرت موروثی دفاع کردند.

حوزه فرهنگی

علیرغم فقدان یک سیستم آموزشی واحد در آمریکا، آموزش خود در این کشور، به ویژه در نیوانگلند، داده شد پراهمیتبه عنوان یک موضوع برای خودسازی در قرن هجدهم، این اهمیت چندین برابر افزایش یافت: روشنگری به عنوان وسیله ای برای اصلاح یک فرد و جامعه در نظر گرفته شد.

برجسته ترین نمایندگان ایدئولوژی سیاسی و حقوقی ایالات متحده در آن زمان، شرکت کنندگان فعال جنبش آزادیبخش در مستعمرات و جنگ استقلال، توماس پین، توماس جفرسون و الکساندر همیلتون بودند. آنها با توجه به جهت گیری دیدگاه های سیاسی و حقوقی خود به جریان های مختلفی تعلق داشتند.

2. تی پین در مورد ایالت و قانون

توماس پین(1737-1809) یکی از رادیکال ترین نمایندگان ایدئولوژی دموکراتیک، سیاسی و قانونی دوره جنگ استقلال است. بعد از سایر نمایندگان آن، با پیوستن به جنبش آزادیبخش مستعمرات (پین در سال 1774، یعنی در آستانه شروع جنگ استقلال، از انگلستان به آمریکای شمالی نقل مکان کرد)، او اولین نفر در میان آنها در سال 1775 در مقاله بود. «اندیشه جدی» این پرسش را درباره جدایی مستعمرات از انگلستان و ایجاد یک کشور مستقل مطرح کرد. در جزوه "عقل سلیم" (1776) - معروفترین اثر او - ناقص بودن سیستم سیاسی انگلستان را نشان داد و نام دولتی را که استعمارگران باید تشکیل دهند - "ایالات متحده آمریکا" پیشنهاد کرد. ایده های این جزوه در اعلامیه استقلال منعکس شد که نویسنده اصلی آن تی جفرسون بود. پین که در اوایل انقلاب در فرانسه در آنجا بود، از او استقبال کرد و در سال 1791 اثر "حقوق انسان" را منتشر کرد که در آن از حقوق و آزادی های دموکراتیک اعلام شده در اعلامیه حقوق بشر و شهروند فرانسه در سال 1789 دفاع کرد.

در سال 1792، پین به عنوان یکی از اعضای کنوانسیون انتخاب شد، در کنار ژیروندین ها قرار گرفت و زمانی که ژاکوبن ها به قدرت رسیدند، دستگیر و به اعدام محکوم شد، اما موفق به فرار شد. زمانی که پین در زندان بود، «عصر عقل» را نوشت، جزوه‌ای که نقد عقل‌گرایانه‌ای از کتاب مقدس ارائه می‌کرد و توسط آمریکایی‌های مذهبی پذیرفته نشد و او در اواخر عمر به آن‌ها بازگشت.

مانند بسیاری از نمایندگان دیگر نظریه حقوق طبیعی آن زمان، پین بین حقوق بشر طبیعی و مدنی تمایز قائل شد. اولی ها ذاتاً ذاتی او هستند، «به حق وجود او». پین به آنها حق خوشبختی، آزادی وجدان، آزادی اندیشه را نسبت داد. انسان در حالت طبیعی از این حقوق برخوردار بود که به گفته پین یک واقعیت تاریخی بود (در اینجا او به لاک نزدیک است) و به نظر او هنوز در میان سرخپوستان آمریکای شمالی حفظ شده بود.

با تشکیل جامعه و دولت، که پین آن را متمایز کرد ("جامعه توسط نیازهای ما ایجاد می شود، و دولت - با رذیلت های ما ... اولی محافظ است، دومی مجازات کننده")، مردم بخشی از خود را منتقل کردند. حقوق طبیعی به "صندوق مشترک". اینگونه است که حقوق شهروندی که متعلق به شخص به عنوان عضوی از جامعه است، پدید می آید. اینها حقوقی است که انسان با قدرت خود قادر به حفظ آنها نیست. پین همچنین به آنها به حق مالکیت اشاره کرد - یک حق اکتسابی و نه طبیعی.

مانند روسو، پین معتقد بود که هیچ مالکیت خصوصی زمین در وضعیت طبیعی وجود ندارد - زمین "مالکیت مشترک نژاد بشر" است. مالکیت خصوصی با گذار به کشاورزی و همچنین در نتیجه "کم پرداختی به کارگران" ظاهر می شود. در کنار آن، تقسیم افراد به غنی و فقیر نیز وجود دارد. طبیعتاً همه مردم در حقوق خود برابرند و تقسیم به غنی و فقیر نتیجه پیدایش مالکیت خصوصی است (مخالف ایدئولوژیک پین آ. همیلتون منشأ طبیعی در تقسیم به غنی و فقیر دارد).

در سال 1775، پین یکی از اولین کسانی بود که در آمریکای شمالی علیه برده داری سخن گفت و خواستار رهایی بردگان شد.

به گفته پین، دولت پس از اتحاد مردم در جامعه به وجود می آید، زیرا افراد متحد قادر به حفظ عدالت در روابط خود با یکدیگر نیستند. هدف دولت کاهش حقوق فطری بشر نیست، بلکه تضمین آن است. شخص با واگذاری بخشی از حقوق خود به جامعه، آزادی اندیشه، وجدان و این حق را برای خود محفوظ می دارد که برای خوشبختی خود هر کاری را انجام دهد که به دیگری آسیب نرساند. دولت توسط مردم بر اساس یک قرارداد اجتماعی ایجاد می شود - تنها راه ممکن برای تشکیل یک دولت.بنابراین، قدرت عالی در ایالت باید متعلق به خود مردم باشد. پین از این ایده حاکمیت مردمی در مورد حق مردم برای ایجاد یا نابودی هر نوع حکومتی نتیجه گیری می کند. - در مورد حق مردم بر شورش و انقلاب ... پین با همان اندیشه های حاکمیت مردمی و حق انقلاب، مقبولیت و ضرورت جدایی مستعمرات از انگلستان و تشکیل دولت مستقل خود را توجیه کرد.

پین با تجزیه و تحلیل اشکال دولت، بین اشکال «قدیمی» (سلطنتی) و «جدید» (جمهوری خواه) تمایز قائل شد. این طبقه بندی بر اساس اصول تشکیل هیئت - ارث یا انتخاب بود. پین به شدت از نظام سیاسی انگلستان و فرانسه قبل از انقلاب انتقاد کرد. او قانون را بر اساس انتقال قدرت از طریق ارث، «ناعادلانه ترین و ناقص ترین نظام حکومتی» خواند. پین استدلال کرد که بدون هیچ مبنای قانونی، چنین قدرتی ناگزیر ظالمانه است و حاکمیت مردم را غصب می کند. سلطنت مطلقه «ننگ فطرت انسان است».

دولت جمهوری خواه، طبق عقاید پین، باید بر اصل نمایندگی مردمی استوار باشد. این «حکومتی است که در راستای منافع جامعه ایجاد شده و در راستای منافع آن اعم از فردی و جمعی اعمال می شود». از آنجایی که چنین حکومتی مبتنی بر حاکمیت مردمی است، نهاد قانونگذاری که بر اساس حق رای همگانی به عنوان تحقق برابری طبیعی مردم انتخاب می شود، باید دارای قدرت عالی باشد.

از این مواضع، پین از قانون اساسی ایالات متحده در سال 1787 انتقاد کرد که در جریان تصویب آن در اروپا بود. بنابراین، در تثبیت نظام «چک و توازن» در قانون اساسی، به درستی تأثیر نظریه تفکیک قوا منتسکیو را دید که با آن موافق نبود. پین همچنین فقدان قانون اساسی را در ایجاد یک مجلس قانونگذاری دو مجلسی دید که بر اساس حق رأی واجد شرایطی که در ایالت ها وجود داشت، شکل گرفت. به نظر او مدت زمان تصدی سناتورها بسیار طولانی (شش سال) بود. وی رئیس دانشگاهی قوه مجریه (رئیس جمهور) را که در قانون اساسی پیش بینی شده بود به تنها رئیس قوه مجریه ترجیح داد. پین همچنین با اعطای حق وتو به رئیس جمهور، به غیرقابل عزل قضات، که به اعتقاد او، باید دوباره انتخاب شوند و در برابر مردم پاسخگو باشند، مخالفت کرد. در نهایت، پین استدلال کرد که هر نسل باید خودش تصمیم بگیرد که چه چیزی به نفعش است و بنابراین حق دارد قانون اساسی را تغییر دهد.

دیدگاه‌های سیاسی پین بیانگر گرایش‌های دموکراتیک و انقلابی در جنبش آزادی‌بخش استعمارگران، منافع وسیع‌ترین بخش‌ها بود. آنها تأثیر شگرفی بر روند و نتیجه جنگ استقلال داشتند.

3. دیدگاه های سیاسی و حقوقی تی جفرسون

دیدگاه های سیاسی توماس جفرسون(1743-1826)، که سومین رئیس جمهور آنها پس از تشکیل ایالات متحده شد، به دیدگاه های سیاسی پین نزدیک بودند. مانند پین، جفرسون دکترین حقوق طبیعی را در رادیکال ترین و دموکراتیک ترین تفسیر آن پذیرفت. از این رو، نزدیکی دیدگاه های سیاسی و حقوقی او به اندیشه های روسو است. درست است، قبل از شروع جنگ انقلاب، جفرسون به حل مسالمت آمیز درگیری با انگلیس امیدوار بود و تحت تأثیر نظریه منتسکیو در مورد جدایی قوا قرار گرفت. اما این مانع از انتقاد او از قانون اساسی 1787 ایالات متحده نشد که تفکیک قوا را به عنوان یک سیستم کنترل و توازن در نظر گرفت و به رئیس جمهور این فرصت را داد که بارها و در نتیجه به نظر جفرسون دوباره انتخاب شود. ، تبدیل به یک پادشاه مادام العمر شود. وی عدم وجود منشور حقوق بشر در آن به ویژه آزادی بیان، مطبوعات و مذهب را از ایرادات اساسی قانون اساسی دانست.

ارسال کار خوب خود در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

دانشجویان، دانشجویان تحصیلات تکمیلی، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

نوشته شده در http://www.allbest.ru/

معرفی

1. ویژگی های روشنگری آمریکایی

2. ایده های اصلی روشنگری آمریکا

3. توماس جفرسون و سهم او در توسعه حاکمیت قانون

نتیجه

فهرست کتابشناختی

معرفی

روشنگری آمریکا در شرایط مبارزه برای استقلال و وحدت ملی ساکنان سیزده مستعمره انگلیسی در آمریکای شمالی متولد شد. این تدارک ایدئولوژیک برای جنگ استقلال 1775-1783، اولین انقلاب بورژوازی در قاره آمریکا بود.

اکثر آموزگاران آمریکایی (بی. فرانکلین، آ. همیلتون، دی. آدامز، دی. مدیسون، تی. جفرسون، بی. راش، تی. پین، و غیره) نه تنها اعلامیه های سیاسی ایجاد کردند، بلکه اقدامات قانونی خاصی را نیز تدوین کردند. تحکیم آنها حاوی نتایج انقلاب است. آنها اسنادی را ایجاد کردند که انکارناپذیری حقوق ذاتی بشر را اعلام می کرد، مسئله آزادی سیاهان، کاهش سرنوشت سرخپوستان را مطرح کردند، به مشکلات فقرا پرداختند.

هدف از کار ما بررسی نقش اندیشه های روشنگری آمریکا در شکل گیری حکومت قانون است.

مشخص کنید که آموزش آمریکایی چه ویژگی هایی داشت.

نظرات و عقاید روشنگری آمریکایی را شرح دهید.

نقش سیاسی توماس جفرسون به عنوان یکی از برجسته ترین نمایندگان آموزش و پرورش آمریکا را تحلیل کنید.

1. ویژگی های روشنگری آمریکایی

روشنگری آمریکایی قرن هجدهم یک جریان اجتماعی بود و ارتباط تنگاتنگی با ملی داشت نهضت آزادیو انقلاب آمریکا این روند به شدت تحت تأثیر اندیشه های روشنگری انگلیسی و فرانسوی (به ویژه ماتریالیست های فرانسوی، ژ. روسو، ژ. لاک) قرار گرفت.

اهداف اصلی روشنگری این بود که سنت را با رویکرد عقلانی، جزمات دینی مطلق را با تحقیقات علمی و سلطنت را با قدرت نمایندگی جایگزین کند. متفکران و نویسندگان عصر روشنگری از آرمان‌های عدالت، آزادی و برابری دفاع کردند و آنها را حقوق بشری مسلم دانستند.

روشنگری آمریکا با اروپا متفاوت بود. هدف روشنگری اروپا نقد همه جانبه نظام سیاسی و اجتماعی بود که مبتنی بر املاک و شرکت ها، بر اشراف و کلیسا بود. اما در آمریکا به سادگی هیچ شرایطی برای این نوع روشنگری وجود نداشت - موضوع نقد هنوز شکل نگرفته بود. مشخصاً، در جامعه آمریکا، ایمان به پیشرفت در ابتدا گسترده بود و با بی تفاوتی نسبت به گذشته تقویت شد. به لطف رواداری مذهبی، اشکال زندگی اجتماعی به سمت فردی شدن گرایش پیدا کرد و ساختارهای اقتصادی شرکت به سادگی وجود نداشت.

نهادهای دولتی آمریکا در ابتدا برخلاف نظام سیاسی انگلیس از بقایای فئودالیسم و سلطنت طلبی «پاکسازی» شدند. سانسور بسیار نرم، فقدان حق مقامات محلی برای تغییر مالیات به صلاحدید خود - همه اینها با روح روشنگری مطابقت داشت. با این حال، این اصول به هیچ وجه مشکل برده داری را حل نکرد. «نگروفوبیا» یکی از دردناک ترین جنبه های زندگی آمریکایی ها بود.

می توان نتیجه گرفت که تعبیر "روشنگری آمریکایی" ممکن است کاملاً صحیح نباشد. در واقع، بر خلاف اروپا، اندیشه روشنگری و میل به حاکمیت در جامعه آمریکا به طور گسترده گسترش یافت و با آن مخالفت نکرد. با این حال، جامعه آمریکا سیستم ارزش های آموزشی را بسیار عمیق تر آموخته است.

در آمریکای قرن هجدهم، اشکال فکری جدیدی که در جریان اصلی آموزشی قرار می‌گرفت، ارتباط نزدیکی با دین داشت. این هم در حساسیت مذهبی خاص آمریکایی ها و هم در تساهل مذهبی آنها بیان می شد. علیرغم این واقعیت که فرقه های سنتی در همه مستعمرات فعال بودند، از اواسط قرن، پلورالیسم مذهبی عملا برقرار شد. بیشتر روشنگران آمریکایی دئیست بودند، یعنی استدلال می کردند که پس از عمل خلقت، طبیعت طبق قوانین خودش شروع به عمل و تکامل می کند، به طوری که جایی برای هیچ معجزه ای در آن نیست، طبیعتاً از تساهل دینی دفاع می کردند.

وجود خدا بر اساس نیاز به تکمیل سلسله علل، یعنی ریشه یابی هر چیزی ثابت شد. بنابراین روشنگری و مذهب در آمریکا بسیار نزدیک به هم تنیده شدند.

ملت آمریکا به سرعت در حال گذراندن دوره ای از شکل گیری خودآگاهی خود بود. تمرکز بر موضوع تعیین سرنوشت ملی بود. مشکل اصلی مسئله ماهیت قدرت و اشکال حکومت بود. برخی از ایده دموکراسی که در نهادهای جمهوری تثبیت شده بود دفاع کردند، در حالی که برخی دیگر از قدرت موروثی دفاع کردند. نقش مهمی در پیروزی دموکراسی توسط توماس جفرسون، نویسنده اعلامیه استقلال، یکی از مهمترین اسناد انقلاب آمریکا ایفا کرد، جایی که برای اولین بار الزاماتی تدوین شد که حقوق بشر را به عنوان اساس یک فقط نظم اجتماعی

فرهنگ ایالات متحده تحت سلطه میراث استعماری بود. علیرغم فقدان یک سیستم آموزشی یکپارچه در آمریکا، آموزش خود در این کشور، به ویژه در نیوانگلند، به عنوان موضوعی برای خودسازی فرد اهمیت زیادی داده شد.

در قرن هجدهم، این اهمیت چندین برابر افزایش یافت: روشنگری به عنوان وسیله ای برای اصلاح یک فرد و جامعه در نظر گرفته شد. در سال 1701، دانشگاه ییل تأسیس شد، قبل از شروع جنگ استقلال، 9 کالج در مستعمرات مختلف افتتاح شد که بعداً به دانشگاه نیز تبدیل شدند.

روشنگری، همراه با انقلاب آمریکا، انگیزه قدرتمندی برای توسعه ژانرهای ادبی مانند روزنامه نگاری و جهت جدیدی در ادبیات آمریکا - ادبیات سیاسی - داد. و در نیمه اول قرن نوزدهم، نثرنویسان چارلز براکدن براون، واشنگتن ایروینگ، و جیمز فنیمور کوپر علاقه به نثر آمریکایی را برانگیختند.

تئاتر حرفه ای آمریکا همزمان با ظهور یک کشور جدید بر روی نقشه جهان - ایالات متحده آمریکا - متولد شد. در قرن نوزدهم، تئاتر آمریکا همان مسیر صحنه اروپا را طی کرد. در نیمه اول قرن نوزدهم، رمانتیسم بر صحنه مسلط بود - ترحم اعتراض، پرورش استقلال شخصی، و سبک بازیگری پر از شور و خلق و خو. بنابراین، در طول یک قرن از وجود کشورشان، فرهنگ آمریکایی هویتی خاص پیدا کرده است.

روشنگری آمریکا مستقیماً با شکل گیری دکترین ضد استعماری، شکل گیری هویت ملی، گسست از انگلستان مرتبط است. استعمارگران آمریکایی از موقعیت خود به عنوان تابعین دور امپراتوری بریتانیا آگاه بودند. اما ساختار رسمی سلطنتی سنتی، مداخله پارلمان بریتانیا برای استعمارگران مناسب نبود.

مربیان آمریکایی نیز نگران مشکلات جهانی سیاست استعماری و برده داری بودند. آنها تجارت برده در آفریقا و نوشیدن بومیان را محکوم کردند.

روشنگران آمریکایی معتقد بودند که همه مردم برای رستگاری به دنیا می آیند، سرنوشت واقعی آنها عذاب نیست، بلکه خوشبختی است.

یکی دیگر از ایده های روشنگری - قدرت، حتی قدرت الهی، توسط قانون محدود شده است، به ایده دئیسم نزدیک است، که باعث می شود دین در رابطه با دیدگاه جدید و منطقی تر از جهان کافی تر باشد.

روشنگران آمریکایی آموزه های الهیاتی را شکستند، نیروهای محرک توسعه را در پیشرفت دانش و اخلاق دیدند، روش های تحلیلی عقل گرایی را وارد مطالعه کردند، در برخی موارد آنها درک درستی از واقعیت های زندگی اقتصادی را کشف کردند.

در چارچوب عصر روشنگری، تفکر حقوقی آمریکایی شکل گرفت که یکی از دستاوردهای اصلی آن تثبیت هویت ملی بود.

بنابراین، مقررات زیر را می توان به ویژگی های آموزش آمریکایی نسبت داد:

2. ایده های اصلی روشنگری آمریکا

دیدگاه ها و اندیشه های سیاسی در مورد ساختار دولتی روشنگران آمریکایی تحت تأثیر مستقیم مبارزه آمریکای استعمارگر علیه سلطه انگلیس شکل گرفت که بی دلیل نیست به نام جنگ آزادیبخش انقلابی (1775-1783).

مربيان آمريكايي با مفاد اصلي نظريه هاي قرارداد اجتماعي قرن هفدهم آشنا بودند و همچنين سعي كردند اصول قرارداد اجتماعي جي. روسو، و همچنین ایده های آموزشی عمومی در مورد انسان به عنوان یک موجود طبیعی.

دیدگاه‌های سیاسی A. Hamilton، J. Washington، J. Adams، T. Jefferson، J. Madison، B. Franklin به طور ارگانیک با عمل فعالیت سیاسی خود ادغام شد، با این عمل غنی شد و بر اساس آن تحقق یافت. آنها در اسناد اساسی شکل گیری و توسعه دولت ایالات متحده تجسم یافتند. پیش نیازهای نظری دیدگاه های سیاسی آنها عمدتاً آموزه های لیبرالیسم بورژوازی انگلیسی و روشنگری فرانسه، مفاهیم جمهوری خواهی کلاسیک و برخی مقررات اخلاق مسیحی بود.

بنابراین، تی پین در اثر خود "حقوق بشر" نوشت که همه مردم برابرند و از حقوق طبیعی برابر برخوردارند. حقوق مدنی بشر از حقوق طبیعی پیروی می کند. حقوق مدنی به آن دسته از حقوق طبیعی تبدیل می شود که شخص به تنهایی قادر به حفظ آنها نیست و بنابراین می توان آنها را "بی محفوظ" توصیف کرد. قدرت مدنی چیزی نیست جز تجسم آن حقوق طبیعی که فرد به تنهایی قادر به اعمال آنها نیست و بنابراین برای او بی فایده است و تنها زمانی که مردم متحد شوند برای همه مفید می شود. قدرتی که به این ترتیب تولید می شود هرگز نباید برای تجاوز به حقوق طبیعی که فرد قادر به حفظ آن است استفاده شود. این بدان معناست که دولت ها در نتیجه یک قرارداد اجتماعی شکل می گیرند.

به تبعیت از روسو، مربیان آمریکایی تفاوت بین جامعه و دولت را دیدند. این قرارداد اجتماعی است که به عمل تصویب «قانون اساسی» (یا «اعلامیه») اشاره می کند که مبنایی می شود که دولت مدنی بر آن شکل می گیرد. بر اساس اصول قرارداد اجتماعی («قانون اساسی») قدرت دولتی، ماهیت ساختار و اختیارات آن، روش انتخاب و مدت زمان وجود پارلمان ها استوار است. "قانون اساسی" به عنوان قانون اساسی وجود دولت شناخته می شود، زیرا تصویب آن مقدم بر دولت است. پین «اراده مردمی» را تنها منبع قانون اساسی تشخیص داد.

تی پین نوشت که فقط قانون می تواند تنها پادشاه ایالت باشد. با این حال، قوانین برای قرن ها وضع نشده اند، و آن نسل هایی که مناسب آنها نیستند، می توانند - و حق دارند این کار را انجام دهند - آنها را مطابق با الزامات تغییر یافته تغییر دهند.

به گفته تی پین، اگر مردم مجبور به حفظ دولت به منظور تضمین نظم در جامعه و محافظت از آن در برابر دشمنان خارجی شوند، لازم است تا حد امکان فعالیت های بدن آن را کنترل کرده و توانایی آنها را برای تأثیرگذاری بر جامعه محدود کند. حقوق شهروندان به ویژه امکان دخالت در زندگی شخصی آنها به طور قانونی اعمال می شود.

تی پین، مانند دیگر ایدئولوگ‌های دموکراتیک مبارزات آزادی‌بخش آمریکا، اصرار داشت که حقوق سیاسی، قانونی و معنوی به طور یکسان برای همه شهروندان ایالات متحده بدون توجه به وضعیت دارایی، شغل حرفه‌ای، مذهب آنها تضمین شود، و از اعطای حق رای به همه مردان دفاع کرد. و همچنین زنان.

در عین حال، تی پین هیچ بی عدالتی در وجود اختلاف مالکیت بین شهروندان ندید. و با یکی دانستن نظام جمهوری با دموکراسی، اعلام کرد که سرنگونی خشونت آمیز حکومت به معنای حذف دموکراسی است.

به دنبال او، تی جفرسون استدلال کرد که اگر شکل حکومت برای این منظور نامناسب شود، اگر حکومت مستبد شود، مردم دلایلی برای حذف آنها دارند. نه استبداد و نه حق به ارث بردن قدرت نباید وجود داشته باشد.

جفرسون دولت جمهوری خواه را بهترین دولت اعلام می کند. او معتقد بود که اساس واقعی حکومت جمهوری برابری هر شهروند، حقوق شخصی و مالکیت برابر و در اختیار داشتن آنهاست.

مربیان آمریکایی به عنوان اصول اصلی قرارداد اجتماعی به رسمیت شناخته شده اند: آزادی و استقلال فرد، حقوق برابر همه شهروندان، مصونیت از مالکیت خصوصی، مصونیت از حق حاکمیت مردم، مشروعیت تلاش برای شادی و مقاومت در برابر تجاوزات. در مورد زندگی و آزادی تنها بر این اساس است که می توان یک دولت قانون ایجاد کرد.

تی جفرسون با دفاع از حقوق برابر شهروندان، علیه برده داری سخن گفت. او پیشنهاد داد که بردگان را آزاد کند، حداقل کسانی که پس از تصویب "قانون اساسی" متولد شده بودند، و معتقد بود که علاوه بر این، باید همه چیز لازم برای زندگی برای آنها فراهم شود.

دیدگاه‌های بی. فرانکلین و آی. آلن، بی. راش و تی. کوپر در مورد جامعه با آنچه در بالا بیان شد، مرتبط است. الگوهای سازمان اجتماعی را روشنگران بر اساس جوهر طبیعی انسان و طبیعی بودن حقوق او ایجاد کردند.

نماینده بارز جهت دیگری از اندیشه اجتماعی-سیاسی آمریکا در قرن هجدهم. الکساندر همیلتون بود. او منافع اقتصادی و سیاسی قشر باریکی از بورژوازی تجاری و صنعتی را بیان کرد. او نیاز به توسعه سرمایه داری در ایالات متحده را اثبات کرد و از نمایندگان مشاغل بزرگ به هر طریق ممکن حمایت کرد.

الف. همیلتون جامعه را عرصه برخورد منافع طبقات و گروه های اجتماعی مختلف می دانست. در این مبارزه، آن که دارای ثروت، پول، برنده و قدرت سیاسی است نیز با این پیروز می شود. او نابرابری اجتماعی را طبیعی و ضروری توصیف کرد که نیازمند شکل مناسبی از حکومت است. به گفته همیلتون، دولت باید قبل از هر چیز از قدرت افراد ثروتمندی محافظت و تقویت کند که از آنها خواسته می شود نقش عمده ای در جامعه ایفا کنند، اقتصاد و فرهنگ آن را توسعه دهند و بتوانند از خود دولت حمایت کنند.

بر اساس چنین دیدگاه‌های اجتماعی-سیاسی، همیلتون آمریکایی‌ها را به «اقلیت» و «اکثریت» تقسیم کرد و آشکارا اعلام کرد که دولت باید توسط یک اقلیت ایجاد شود، توسط آنها کنترل شود و منافع آنها را تامین کند. او برای همکاری دولت با محافل تجاری و مالی ایالات متحده ایستاد.

در عین حال، او به هر طریق ممکن لزوم ایجاد یک دولت فدرال قوی با تمرکز قدرت بزرگ در ارگان های فدرال را توجیه کرد.

این اصول فدرالیسم بود که در قانون اساسی 1787 ایالات متحده گنجانده شد و در آن قوت قانون یافت.

ب. فرانکلین توسعه اجتماعی را ایده آلیستی در نظر گرفت. وقتی از وی پرسیده شد که موتور محرکه اصلی پیشرفت تاریخی چیست، با روحیه روشنگری پاسخ داد: ارتقای اخلاق و معرفت.

او بارها به تاریخ روی آورد تا حق استقلال مستعمرات آمریکای شمالی را استدلال کند. او با توجیه حق خودگردانی مستعمرات آمریکای شمالی، به نظریه منشأ قراردادی قدرت عالی روی آورد. تنها پیوند بین انگلستان و آمریکای شمالی به عنوان قدرت پادشاه بریتانیا شناخته شد، که در مستعمرات باید توسط منشورها و مجامع محدود شود، همانطور که در کلان شهر انگلیس توسط نهادهای قانون اساسی محدود شده است.

موضوع هندی ها جایگاه برجسته ای در آثار فرانکلین داشت. فرانکلین در «یادداشت‌هایی درباره وحشی‌های آمریکای شمالی» (1784) و مطالعات دیگر، بر اساس مشاهدات خود، بر اساس تجربه مسافران متعدد، جنبه‌های مختلف زندگی و زندگی سرخپوستان را تحلیل می‌کند. او ساختار سیاسی-اجتماعی قبایل سرخپوست را با دلسوزی ترسیم می‌کند و آن را دموکراتیک توصیف می‌کند و به اصطلاح وحشی‌ها را با همسایگان متمدنشان مقایسه می‌کند. بدون شک، نگرش فرانکلین نسبت به سرخ پوستان تحت تأثیر ایده ها و ایده های مربوط به وضعیت طبیعی مردم، در مورد "عصر طلایی" گذشته، مشخصه بسیاری از روشنگران بود. اما ارزیابی‌های او همچنین مبتنی بر آرمان‌های انسان‌گرایانه برابری همه افراد متعلق به اقوام و نژادهای مختلف بود که تاکنون اهمیت خود را از دست نداده‌اند.

بنابراین، روشنگران آمریکایی سهم بزرگی در درک مشکلات زندگی سیاسی جامعه، دولت، حقوق مدنی و آزادی های فردی، برابری اجتماعی، برابری سیاسی و غیره داشتند.

3. توماس جائهfفرسون و سهم او در توسعه حاکمیت قانون

(1743-1826). نظرات سیاسی او در به اصطلاح "اعلامیه استقلال" 1776 بیان شد که نویسنده اصلی آن جفرسون بود. این اعلامیه آغاز موجودیت ایالات متحده را به عنوان یک کشور مستقل و مستقل اعلام کرد و اصولی را که بر اساس آن بنا شده بود بیان کرد. به طور خاص، اثبات اصول روابط بین مردم در دولت جدید، حقوق مدنی و آزادی های فردی، مشکلات برابری اجتماعی ارائه شده است.

جفرسون بنیانگذار سنت ایدئولوژیک و سیاسی دموکراتیک در ایالات متحده بود. در عین حال، با مزرعه داران بزرگ برده دار که خود به آنها تعلق داشت، به خوبی کنار آمد.

یک سیاستمدار برجسته، دانشمند اومانیست، مربی و یکی از ایدئولوژیست های جهت دموکراتیک انقلاب آمریکا در 13 آوریل 1743 در یکی از گوشه های دورافتاده ویرجینیا، اولین مستعمره انگلیس در آمریکای شمالی متولد شد. پدر رئیس جمهور آینده ایالات متحده، پیتر جفرسون، نیز در زندگی عمومی فعال بود. پیتر مردی سرسخت، مبتکر و جاه طلب بود، او به طور پیوسته دارایی های خود را گسترش داد و با سرسختی از پله های نردبان سلسله مراتبی محلی بالا رفت. پیتر با موفقیت با دختر جین ریندولف، که متعلق به قدیمی ترین و اصیل ترین طایفه مستعمره بود، ازدواج کرد، به زودی اولین شهروند شهرستان خود شد. در سال 1743، در مرز غربی مستعمره ویرجینیا، اولین پسر پیتر به دنیا آمد که به نام پدربزرگش توماس نامگذاری شد.

وقتی پسر 14 ساله بود، پدرش پیتر جفرسون درگذشت. توماس 14 ساله به عنوان پسر بزرگتر، بیشتر دارایی های پدرش را به ارث می برد. و او با یک انتخاب روبرو شد - خود را وقف اقتصاد کند یا ادامه تحصیل دهد. وصیت مرگ پدرش این بود که درس بخواند. توماس جفرسون به نفع آموزش انتخاب کرد.

پس از تحصیل در کالج در سال 1763، توماس جفرسون در دادگاه عالی مستعمره پذیرفته شد. این به او حق داد تا وکالت کند. توماس جفرسون یکی از وکلای برجسته ویرجینیا شد. توماس جفرسون در طول این سالها همراه با وکالت، به طور فعال درگیر مشکلات بهبود پردازش مزارع، احیا و آبیاری زمین های ویرجینیا بود. همانطور که زندگی نامه نویسان خاطرنشان می کنند، این فعالیت در کنار سمت یک وکیل ماهر، به پیشرفت سریع او در عرصه عمومی کمک کرد.

یک کشاورز جوان ویرجینیایی، توماس جفرسون، چهار یا پنج سال قبل از استقلال به خط مقدم جنبش میهن پرستانه برخاست. در سال 1774 او به طور ناشناس - اما نویسندگی او کاملاً شناخته شده بود - جزوه درخشان "بررسی عمومی حقوق آمریکای بریتانیایی" را منتشر کرد. در مورد جفرسون در مستعمرات دیگر شنیده شد. وی به عنوان نماینده اولین و سپس دومین کنگره قاره ای انتخاب شد. در ژوئن 1776 این ویرجینیایی 33 ساله وظیفه تهیه پیش نویس اعلامیه استقلال را داشت. محبوبیت بسیار زیاد اعلامیه استقلال به تثبیت شکوه رهبر معنوی انقلاب کمک کرد.

جفرسون در اولین سخنرانی خود خطاب به میهن پرستان - "بازبینی کلی حقوق آمریکای بریتانیا"، موضوع جدیدی را برای بررسی آنها معرفی کرد - تحول دموکراتیک در آمریکای شمالی. او در پرسش محوری برای مقدرات تاریخی - ارضی - جانب فاقدان و نیازمندان را می گیرد.

در سال 1776 او پیش نویس قانون اساسی ایالت را به مجمع ویرجینیا پیشنهاد می کند که بر اساس آن تمام زمین های اشغال نشده باید به مالکیت عمومی تبدیل شود و منحصراً برای تخصیص رایگان 50 هکتار به هر فقیر استفاده شود. جفرسون با حمایت از حذف تضادها در مالکیت زمین و مالیات تدریجی آن، هرگز مشخص نکرد که حداکثر آن چقدر باید باشد. او از طرفداران برابری رادیکال نیز نبود: "من می دانم که توزیع برابر دارایی امکان پذیر نیست."

پیشنهادات جفرسون به طور جدی منافع مالکان برده را نقض کرد: آنها دسترسی آنها را به سرزمین های آزاد غربی مسدود کردند. جفرسون، ضمن توسعه آرمان‌های دموکراتیک، در عین حال انواع سازش‌ها را با کاشت‌کاران انجام داد که یک سال پس از شروع انقلاب، به فروش صندوق زمین غربی دست یافتند. تحت فشار محافل مزارع بورژوازی، جفرسون ایده تأمین رایگان همه فقرا با حداقل دارایی زمین را کنار می گذارد. شکست جفرسون به درگیری او با رهبران مزارع در مورد مسئله برده داری پایان یافت.

جفرسون به دنبال ایجاد یک جمهوری جدید در آمریکا بود - یک دموکراسی کلاسیک که در آن حقوق بشر کاملاً رعایت شود، از جمله حق زندگی، آزادی، مالکیت، مشارکت در زندگی سیاسی جامعه و اعمال قدرت در نهادهای محلی و فدرال جمهوری. او طرفدار آزادی مذهبی و جدایی کلیسا از دولت، برابری کامل سیاسی و تفکیک قوا بود.

همه اینها توسط جفرسون به عنوان اصول اساسی عملکرد جمهوری دموکراتیک ایالات متحده در نظر گرفته شد. معنی خاصاو به منطقه دموکراسی داد، بر مزایای آن تأکید کرد، اصول تعامل بین نهادهای محلی و مرکزی فدراسیون را اثبات کرد. وی بر لزوم بهبود مستمر کار این نهادها و خود قانون اساسی مطابق با مقتضیات زمان اشاره کرد.

جفرسون حق مردم برای اصلاح قدرت دولتی و حتی "سرنگونی انقلابی" آن را ثابت کرد، اگر این قدرت برخلاف منافع مردم عمل کند، حقوق و آزادی های بشر را غصب کند. این امر در اعلامیه استقلال نیز منعکس شد، که می گوید اگر حکومت معینی برای موجودیت حقوق و آزادی های دموکراتیک شهروندان فاجعه آمیز شود، مردم حق دارند این حکومت را تغییر داده یا نابود کنند و حکومت جدیدی ایجاد کنند. این حق به ویژه در صورتی تقویت می شود که مردم در معرض خطر سقوط در قدرت استبداد نامحدود باشند.

جفرسون همچنین به اقدام لازم برای تفکیک قوا توجه می کند، او طرحی را برای اصلاحات دموکراتیک ترسیم می کند که به ایجاد حق رای همگانی، نمایندگی برابر در قوه مقننه، انتخاب یا چرخش قضات، هیئت منصفه، کلانتر، تقسیم کنفدراسیون به مناطق اداری و معرفی اصلاحات دوره ای "قانون اساسی". اگر بتوان در مورد برخی از مزایای برخی افراد نسبت به دیگران صحبت کرد، آنگاه، به گفته جفرسون، آنها فقط می توانند استعداد و فضیلت طبیعی باشند: آنها یک "اشرافیت طبیعی" واقعی را بر خلاف اشراف مصنوعی و سلسله مراتبی-دارایی که توسط مردم اختراع شده است ایجاد می کنند.

در عین حال، اعلامیه از میل فرد به خوشبختی به عنوان مهمترین زمینه اخلاقی و روانی وجود او در جامعه صحبت می کند. این نشان دهنده تأثیر بر دیدگاه های سیاسی جفرسون از مفاد مربوط به اخلاق مسیحی است. دومی تأثیر قابل توجهی بر کل سیستم دیدگاه های سیاسی جفرسون داشت. این امر از مفاد فوق اعلامیه در مورد برابری مردم و حقوق مسلم آنها مشهود است.

جفرسون همچنین به «نظریه حس اخلاقی» اهمیت زیادی می‌داد که بر اساس آن «حس» مانند «غریزه اخلاقی» در همه افراد عادی ذاتی است. به انسان کمک می کند انتخاب درستبر اساس یک احساس درونی، اغلب شهودی، خیر و شر، برای درک شخص دیگری، با رنج او همدردی کنید و از شادی او خوشحال شوید. این به ایجاد روابط انسانی و عادلانه بین مردم کمک می کند. به عقیده جفرسون، نگرش انسان گرایانه در فعالیت ها و رفتار مردم باید به عامل مهمی در روابط سیاسی بین آنها تبدیل شود.

جفرسون دائماً تأکید می کرد که انسان نه تنها یک موجود طبیعی بلکه یک موجود اجتماعی است. بنابراین بسیاری از نیازهای او را تنها در ارتباط با افراد دیگر می توان ارضا کرد. این امر به ویژه در مورد ارتباطات سیاسی مردم در مورد اعمال حقوق و آزادی های سیاسی خود صادق است. این بدان معناست که لازم است ارتباطات سیاسی منافع همه مردم را تامین کند و این تنها بر اساس عدالت امکان پذیر است.

جفرسون قاطعانه بر این باور بود که برابری حقوق سیاهان با سفیدپوستان فقط موضوع زمان و روشنگری است. او با توسعه پروژه ای برای دانشگاه ویرجینیا، امکان تحصیل در آنجا را برای نمایندگان همه نژادها فراهم کرد.

جهت گیری عملی اندیشه های سیاسی جفرسون و نیز برخی دیگر از مربیان و دولتمردان آمریکایی، به ویژه در این واقعیت آشکار شد که در مفاهیم آنها مفهوم «قرارداد اجتماعی» سرانجام جای خود را به مفهوم «قانون اساسی» داد. ، که آنها آن را بیان سیاسی و حقوقی عینی قرارداد اجتماعی می دانند. جفرسون معتقد بود که قانون اساسی تنها بر اساس اراده مستقیم رای دهندگان قابل تصویب است. او

جفرسون و یارانش از حقوق مستعمرات برای تعیین سرنوشت دفاع کردند و از این طریق از هدف عادلانه مبارزه با ظلم کشور مادر که مانع توسعه ملت آمریکا می شود، حمایت کردند.

مبارزات انتخاباتی ریاست جمهوری 1796 با مبارزه بین فدرالیسم و حزب جمهوری خواه مشخص شد. توماس جفرسون بدون شرکت مستقیم در مبارزه، رهبر جمهوری خواهان و نامزد آن شد. او در پنسیلوانیا پیروز شد، بخشی از مریلند را رهبری کرد و در هر ایالت جنوبی به جز کارولینای جنوبی، جایی که آرا به طور مساوی تقسیم شد، در صدر فهرست قرار گرفت. او قبل از پیروزی 4 رای نداشت و جان آدامز، نامزد حزب فدرالیست و از آشنایان قدیمی توماس جفرسون، رئیس جمهور شد. مقام دوم به او حق تصدی معاونت رئیس جمهور را داد. دو دولتمرد در گفت و گوها موفق شدند بستر مشترکی برای همکاری موقت آینده خود بیابند. آدامز برای تقویت قدرت دولت به یک رهبر جمهوری خواه نیاز داشت.

سال‌های 1797-1798 برای جفرسون بسیار پرتنش بود و تحت پرچم مبارزه با حزب فدرالیست، که در ظاهر، سیاست تغییر ماهیت دولت ایالات متحده را دنبال می‌کرد، صورت گرفت. دیدگاه های گسترده توماس جفرسون، که بسیاری از اصول متضاد را در فلسفه سیاسی خود ترکیب کرد، به حزب جمهوری خواه سکوی لازم برای مبارزه در پای صندوق های رای را داد. با این حال، سه اصل اصلی در برنامه جفرسون وجود داشت:

1. اجتناب از تبدیل جمهوری به سلطنت، یعنی حفظ قانون اساسی فئودالی و حقوق دولتها.

2. آزادی بیان، وجدان، حق مردم در انتقاد از مقامات و مقاومت در برابر آنها. تشویق توسعه علم؛

3. تجارت آزاد با همه کشورها، عدم اتحاد سیاسی با یکی از آنها.

اصل اصلی تمایل به "دور ماندن" از اروپای متخاصم بود. این تنها شانس حفظ استقلال بود.

با چنین خواسته هایی حزب جمهوری خواه به رهبری توماس جفرسون به انتخابات سیاسی جدید 1800 آمد. انشعاب و تضعیف حزب فدرالیست و همچنین سیاست و تاکتیک های سنجیده اقدامات در شرایط پیش از انتخابات باعث شد جفرسون در انتخابات پیروز شود. در 12 دسامبر 1800، نتایج انتخابات ریاست جمهوری با اختلاف 8 رای اعلام شد. او سومین رئیس جمهور ایالات متحده شد.

او پس از تصدی پست ریاست جمهوری، از ایده آل ها، قوانین و ایده های سابق خود غفلت می کند که منعکس کننده منافع دولت بورژوایی و آن است. طبقه حاکم. به همین ترتیب، منافع بشریت نسبت به سرخپوستان لوئیزیانا، که در سال 1803 به دست آمد، نقض شد. حمایت توده ها و سیاستمداران از جفرسون و همچنین فعالیت سیاسی فعال او به او اجازه داد تا برای دور دوم در ریاست جمهوری باقی بماند. برای سومین دوره، علیرغم درخواست ها و موضع نسبتاً قوی حزب جمهوری خواه، وی در آنجا باقی نماند.

او با دور شدن از امور عمومی، به فعالیت های همه کاره خود ادامه می دهد، به ویژه، به بهبود فناوری کشاورزی ادامه می دهد: تغییر کود، استفاده از گاوآهن با اشکال مختلف، چرخه متفاوت تغییر محصولات در یک منطقه.

او همچنین به جمع‌آوری کتاب‌ها برای کتابخانه‌اش ادامه می‌دهد، کتابخانه‌ای که در آن زمان واحه فرهنگی ایالات متحده محسوب می‌شد و به عنوان پایه‌ای برای کتابخانه کنگره، که اکنون یکی از بزرگترین کتابخانه‌های جهان است، استفاده می‌کرد.

دانشگاه ویرجینیا که در سال 1819 تأسیس شد، بنای اصلی کار آموزشی توماس جفرسون است. او ابتکار قانونگذاری، حمایت مادی، برنامه ریزی معماری، ایجاد یک سیستم آموزشی، انتخاب رشته ها و غیره را رهبری کرد.

بنابراین، ایده های تی جفرسون بر توسعه حاکمیت قانون در ایالات متحده تأثیر گذاشت. آنها را می توان در عبارات زیر فرموله کرد.

او حامی حق رای جهانی مردان بود.

نتیجه

ویژگی های زیر در آموزش آمریکایی قابل تشخیص است:

در جامعه آمريكا، اعتقاد به پيشرفت در ابتدا فراگير بود كه با بي تفاوتي نسبت به گذشته تقويت شد.

اندیشه روشنگری و میل به حاکمیت در جامعه آمریکا گسترده بود، نه مخالف آن.

اشکال جدیدی از تفکر که در جریان اصلی آموزشی قرار می گرفت، ارتباط تنگاتنگی با دین داشت، پلورالیسم دینی ایجاد شد.

روشنگران آمریکایی معتقد بودند که همه مردم برای رستگاری به دنیا آمده اند، سرنوشت واقعی آنها عذاب نیست، بلکه خوشبختی است.

هر قدرتی توسط قانون محدود شده است.

اندیشه حقوقی شکل گرفت که نتیجه آن ابراز خودآگاهی ملی بود.

روشنگران آمریکایی سهم بزرگی در درک مشکلات زندگی سیاسی جامعه، دولت، حقوق مدنی و آزادی های فردی، برابری اجتماعی، برابری سیاسی و غیره داشتند.

دیدگاه های سیاسی جفرسون، پین، همیلتون و دیگر مربیان آمریکایی قرن هجدهم. آنها با همه شباهت ها و تفاوت هایشان تأثیر جدی در توسعه آگاهی سیاسی جامعه آمریکا و حل مشکلات عملی تشکیل دولت ایالات متحده آمریکا داشتند.

جایگاه برجسته ای در میان مربیان آمریکایی به توماس جفرسون تعلق دارد. (1743-1826). نظرات سیاسی او در به اصطلاح "اعلامیه استقلال" 1776 بیان شد که نویسنده اصلی آن جفرسون بود.

او حامی دموکراسی کلاسیک بود که در آن حقوق بشر کاملاً رعایت می شد، از جمله حق زندگی، آزادی، مالکیت، مشارکت در زندگی سیاسی جامعه و اعمال قدرت در نهادهای محلی و فدرال جمهوری.

او طرفدار آزادی مذهبی، جدایی کلیسا از دولت، برابری کامل سیاسی و جدایی قوا بود.

او حق مردم برای اصلاح قدرت دولتی را اثبات کرد.

او استدلال می کرد که نگرش انسان گرایانه در فعالیت ها و رفتار مردم باید به عامل مهمی در روابط سیاسی بین آنها تبدیل شود.

او از برابری حقوق سیاهان با سفیدپوستان حمایت می کرد.

او حامی حق رای جهانی مردان بود.

از حق تعیین سرنوشت مستعمرات دفاع کرد.

جفرسون حقوقی روشنگری آمریکایی

فهرست کتابشناختی

1. روشنگران آمریکایی. آثار برگزیده در دو جلد. جلد 2 / ویرایش. بی. ای. بیخوفسکی. م.، 1969. - 446 ص.

2. گلدبرگ ام. روشنگران آمریکایی. T. 1. M., 1968. - 515 p.

3. Korotkova S.A. مربیان آمریکایی قرن 18 در مورد نقش زنان در جامعه / "آمریکا"، شماره 6. Volgograd، VolSU Publishing House، 2004. ص 238 - 249.

4. Pechatnov V.O. همیلتون و جفرسون م.، 1984 - 336 ص.

5. Sogrin V.V. بنیانگذاران ایالات متحده آمریکا: پرتره های تاریخی M., 1983.177 ص.

میزبانی شده در Allbest.ru

...

اسناد مشابه

ویژگی های روشنگری آمریکایی توماس جفرسون به عنوان یک دولتمرد و شخصیت عمومی آمریکایی در دوران جنگ انقلاب. گرایش های ماتریالیستی در تفسیر روابط اجتماعی توسط رهبران جناح میانه رو انقلاب.

چکیده، اضافه شده در 1390/10/22

علل اصلی سیاسی و اقتصادی جنگ برای استقلال مستعمرات. روند جنگ برای استقلال مستعمرات بریتانیا. جنگ استقلال ایالات متحده ("انقلاب آمریکایی"). اعلامیه استقلال - اصول و معنای آن.

مقاله ترم، اضافه شده در 2010/07/28

تاریخچه تأسیس مستعمرات بریتانیا در آمریکای شمالی. پیشینه جنگ استقلال و تشکیل ایالات متحده. سهم "روشنگران" (جی. واشنگتن، بی. فرانکلین، تی. جفرسون، تی. آدامز) به سیاست، اقتصاد و حوزه اجتماعی آمریکا.

مقاله ترم، اضافه شده 12/15/2013

اولین تلاش برای استعمار اروپا. شکل گیری و توسعه روابط سرمایه داری در آمریکای شمالی. چندین ویژگی اصلی ذاتی در استعمار انگلیسی. جیمزتاون و مستعمره در ویرجینیا. تأسیس مستعمره مریلند توسط لرد بالتیمور.

تست، اضافه شده در 2009/01/28

رقابت بین بریتانیا، اسپانیا و فرانسه بر سر گسترش قلمروهای خود و استعمار آمریکای شمالی. احکام تبعیض آمیز پارلمان بریتانیا در آمریکا. جنگ استقلال و تسلیم پادشاهی های اروپایی.

چکیده، اضافه شده در 2011/09/28

پیش نیازهای جنگ مردم آمریکا علیه دیکتاتوری بریتانیای کبیر که آمریکا را در بردگی استعماری نگه داشت. آغاز و سیر جنگ استقلال. تقسیم جمعیت به حامیان و مخالفان مبارزه. پیروزی آمریکا و به رسمیت شناختن استقلال این ایالت.

چکیده، اضافه شده در 2013/01/26

مفهوم و ویژگی های روشنگری. اصالت روشنگری انگلیسی و فرانسوی و نمایندگان برجسته آن. جان لاک بنیانگذار نظریه «قراردادی» مبدأ دولت، بنیانگذار آزاداندیشی در قرن هجدهم است.

ارائه، اضافه شده در 12/16/2011

ساختار سیاسی مستعمرات انگلیسی (شرکتی، سلطنتی و اختصاصی) در آمریکای شمالی در اولین مرحله استعمار، ویژگی های توسعه بیشتر سیستم سیاسی آنها. ابزار سیاسی ایده آل را در مستعمرات جستجو کنید.

پایان نامه، اضافه شده 07/10/2011

توسعه اجتماعی-اقتصادی مستعمرات آمریکا در آستانه انقلاب. نظام سیاسی مستعمرات و ویژگی های روابط با کشور مادر. انقلاب آمریکا (1775-1783) آغاز جنگ استقلال. توسعه اقتصادی و سیاسی ایالات متحده آمریکا

چکیده، اضافه شده در 2010/10/28

مشارکت A.A. بارانوف در توسعه آمریکای روسیه. سازماندهی اکسپدیشن به رهبری G. Shelikhov. تأسیس "شرکت روسی-آمریکایی". توسعه منابع طبیعی قاره آمریکا. روابط تجاری شهرک های روسیه در آمریکای شمالی.