یادگیری کیمیاگری در زندگی واقعی مبانی کیمیاگری. طلا از سرب

سخنرانی در مدرسه جادویی.
سخنرانی 1
مقدمه ای بر کیمیاگری.
کیمیا ... احتمالاً کسی نیست که این کلمه را از گوشه گوشش نشنود. و در عین حال، افراد کمی معنای گیج کننده و مبهم آن را توضیح دهند، مگر اینکه بگویند این یک حدس و گمان در مورد موضوع شیمی است. اما همه چیز خیلی متفاوت است! بیایید با خود کلمه کیمیا شروع کنیم. لات کیمیاگری alchimia، alchymia، از عربی، احتمالاً از مصری chemi black، از کجا چنین است. یونانی نام مصر، زمین سیاه و سرب "زمین سیاه"؛ سایر گزینه های ممکن: یونانی. "آب میوه"، "جوهر"، "رطوبت"، "طعم"، "آلیاژ (فلزات)،" "ریخته گری"، "جریان"، "اختلاط". همانطور که می دانید، چندین کلمه از اقوام مختلف بر اساس کلمه مدرن کیمیا سرمایه گذاری شده است.
کیمیاگری از کجا آمده است؟ بیایید در مورد تاریخچه او صحبت کنیم.
در قرون وسطی غم انگیز، هنگامی که آتش تفتیش عقاید همه جا را می سوزاند، شکار جادوگران رونق می گیرد، کیمیاگری به اروپا آمد و با گل رز مجلل شکوفا شد. برای اولین بار، ایده های او از شرق با آثار زوسیما و سینسیوس به اینجا نفوذ کرد. ما در چند درس در مورد دانشمندان این مشخصات صحبت خواهیم کرد.
جنگ های صلیبیعلاوه بر دستیابی به زیارتگاه‌های مسیحی، گرویدن کفار به مسیحیت، دیدگاه‌های جدیدی را در مورد مکاتب هرمسی شرق مسلمان در اروپای غربی به ارمغان آورد. اسپانیا، تحت حاکمیت اعراب، به گسترش ایده های کیمیاگری گبر و ابن سینا کمک کرد.
دنیای ایده های کیمیاگری توسط دانشمندان چین و هند باستان بسیار غنی شد. رواج این عقاید در نقاط مختلف زمین، سخنان هرمس را تأیید می کند که طبیعت انسان یکی است و معنی یکی است، چه در مصر، چه در چین و چه در اروپا، فقط به زبان های مختلف تلفظ می شود.
کیمیاگری تا پایان قرن هجدهم ادامه داشت و تقریباً به خاک سپرده شد، اما در قرن بیستم به لطف کار دانشمند برجسته سوئیسی C. G. Jung دوباره احیا شد. جنبه روانشناختی و فلسفی این علم را بر اساس آثار کیمیاگران باستان و قرون وسطی بررسی کرد. او اسامی فراموش شده را دوباره کشف کرد، مراحل کار کیمیاگری (اپوس، انجام دادن) را توصیف کرد، به بسیاری از تصاویر کیمیاگری تفسیری مدرن داد.
بنابراین معلوم می شود که کیمیاگری قدیمی ترین علم در جهان است. دقیقا! از این گذشته ، آفرینش با آن آغاز شد - از یک چیز دیگر چیزی به وجود آمد. اولین عمل خداوند کیمیاگری بود و لطف او بر این هنر است. دلیل کافی برای اشغال یک موقعیت مرکزی در تمام فرآیندهای بعدی. اینطور که هست. کیمیاگری هنر تبدیل هر ماده، انرژی و اطلاعات به مواد دیگر است.
"هنر سلطنتی" - کیمیا با استفاده از وسوسه ابدی انسان: تشنگی برای داشتن طلا، طرفداران زیادی را به خود جلب کرد. امید به یادگیری نحوه ساخت طلا از سرب یا سایر فلزات اساسی طعمه ای شگفت انگیز برای نسل بشر است که همیشه کار می کند. شما نمی توانید به چیزی بهتر از استفاده از قدرت جذاب شیطانی آن فکر کنید. اما طلا گرفتن یا گرفتن شخص حرام است. هیچ ماده ای وجود ندارد که بتواند جایگزین روح شود. شما نمی توانید از چیزی غیر از خود طلا طلا بسازید. جایگزینی برای او وجود ندارد.
دوره کیمیاگری (قرن 4-16) نه تنها با گسترش کیمیاگری نظری و "تجربی"، بلکه با توسعه همزمان شیمی عملی و صنایع دستی مشخص می شود. اما ناعادلانه خواهد بود که کل افزایش دانش شیمیایی واقعی در دوره کیمیاگری را به دومی نسبت دهیم. در هر یک از شاخه های کیمیا می توان آغاز دانش را دید. از متون کیمیاگری که به دست ما رسیده است، می توان دریافت که کیمیاگران روش هایی را برای به دست آوردن ترکیبات و مخلوط های با ارزش عملی (رنگ های معدنی و گیاهی، شیشه ها، لعاب ها، آلیاژهای فلزی، اسیدها، قلیاها، نمک ها، داروها) کشف یا بهبود دادند. و همچنین ایجاد یا بهبود تکنیک ها کار آزمایشگاهی(تقطیر، تصعید، فیلتراسیون)، اختراع ابزارآزمایشگاهی جدید (مثلا کوره های گرمایش طولانی مدت، مکعب های تقطیر).
توزیع سرزمینی کیمیاگری بسیار گسترده است: این سنت های کیمیاگری پایدار یونانی-مصری، عربی و اروپای غربی است. دستاوردهای کیمیاگران در چین و هند هیچ تأثیر عملی بر غرب نداشت. در روسیه گسترش کیمیا زیاد نبود. خوب، فکر می کنم برای امروز کافی است.
بنویس مشق شبو شما می توانید آزاد باشید
روی تخته می نویسد.
کتیبه:
مشق شب.
1. به نظر شما چرا کیمیا گزینه های زیادی برای منشا نام ها دارد؟ آیا شما بیشتر می دانید؟
2. چرا کیمیاگری را هنر سلطنتی می نامند؟ چنین نامی از کجا آمده است؟
3. چرا کیمیاگری در روسیه رواج نداشت؟ اگر نمی توانید پاسخ دقیق را پیدا کنید، از تخیل خود استفاده کنید

دسته بندی ها:

امروز در مورد هفت مرحله رشد تحول آفرین فردی که مسیر را طی می کند به شما خواهم گفت. جام،یا آن حقیقت نهایی، که شوالیه ها در زمان شاه آرتور به طور فعال به دنبال آن بودند، همان شناخت حقایق بالاتر است که متعلق به کسانی بود که از مسیر عبور کردند. این معلم آرتور بود - جادوگر مرلینو این اوست که روند گام به گام تحول معنوی کیمیاگری را برای فعال ترین جوینده جام - شوالیه پرسیوال - آشکار می کند.

به گفته مرلین، جام یک سفر درونی است، جستجوی دگرگونی. و کیمیاگری هنر دگرگونی است و تنها کسانی که هفت پله آن را پشت سر گذاشته اند می توانند به جام بیندیشند. هر فردی از همان بدو تولد به کیمیاگری می پردازد، زیرا کودک قبلاً کیمیاگر به دنیا آمده است، اما پس از آن این هنر را فراموش می کند و تنها پس از مدتی دوباره بر آن تسلط پیدا می کند.

بدترین باخت دنیا از دست دادن روحیه. هر یک از فانی ها به این دنیا می آیند تا جام را پیدا کنند. در بدو تولد، هیچ کس نسبت به دیگران برتری ندارد، هرکسی خلق شده است تا آزادی را پیدا کند و توانایی های خود را به فعلیت برساند. آزادی یعنی بتوانید هر کاری که می خواهید انجام دهید، هر زمان که بخواهید.

حتی سطوح عمیق تری نیز وجود دارد. ما همیشه در اسارت گذشته خود هستیم - حافظه ما شرایطی را ایجاد می کند که زندگی ما را تعیین می کند. اگر می‌توانستیم خود را از گذشته رها کنیم، فرصت‌های بی‌پایانی در برابر ما گشوده می‌شد و مرزهای آنچه می‌دانیم را از بین می‌برد. جام وعده این است که چنین کمالی قابل دستیابی است. هفت گام کیمیاگری به چنین آزادی و تحقق توانایی های بالقوه می انجامد. ما در لحظه تولد وارد اولین قدم می شویم، در کودکی بر چند مرحله بعدی غلبه می کنیم و هنوز باید بر بقیه غلبه کنیم. ما همیشه بر اساس طرح الهی مورد توجه قرار می گیریم، اما با بزرگتر شدن، اراده و خواسته های ما قوی تر می شود. در کودکی، آنقدر خالص بودیم که بتوانیم جام را در اختیار داشته باشیم، اما آنقدر ناآگاه بودیم که از وجود آن مطلع شویم. به عنوان بزرگسال، ما می دانیم که به چه چیزی نیاز داریم، اما نمی دانیم چگونه آن را پیدا کنیم. جذب اراده آزاد علت از دست دادن جام است، اگرچه وسیله ای است که به وسیله آن می توانیم آن را در انتهای مسیر پیدا کنیم.

درجه اول - بی گناهی

وقتی بچه ای به دنیا می آید کاملاً پاک است. خلوص مهمترین عنصر کیمیاگری است. نوزاد تازه متولد شده از وجود خود تعجب نمی کند، نمی پرسد "من کیستم؟"، او در فضایی از پذیرش خود، اعتماد و عشق زندگی می کند. او صدای دردناک شک را نمی شنود. هنوز فردیت بسیار کمی در چشم کودک وجود دارد، او با آگاهی از خود، منبع همه خرد، آغشته است. یک کودک از همان منبع زندگی به این دنیا می آید، اما به تدریج ارتباطش را با آن قطع می کند. کودک برای مدتی در بی نهایت غوطه ور می ماند، او هیچ تصوری از گذشته و آینده ندارد، او فقط زمان حال را در برابر خود می بیند، لحظه ای که دائماً در حال تجدید است و این ابدیت است. کودک قبلاً از جاودانگی وعده جام لذت برده است که به معنای زندگی بدون فشار زمان است. اکنون او از دنیای بیکران به دنیای ساعت ها، روزها، سال ها، از سکوت رفته است دنیای درونیبه فعالیت های بیرونی، از خود جذبی گرفته تا همه چیزهای شگفت انگیزی که آن را احاطه کرده است. اینگونه است که کیمیاگری آغاز می شود - یک دگرگونی دائمی که با هر یک از نفس های ما در تمام سال های بعدی زندگی همراه خواهد بود.

پاکی کودکان کوتاه مدت است، اولین جرقه های خشم و ترس، بی اعتمادی و شک به زودی ظاهر می شود. کودک در دنیایی بی رحمانه غوطه ور می شود، جایی که شروع به دریافت ضربات و کبودی می کند، اما همچنان بی گناهی خود را حفظ می کند. او خواسته هایی دارد که ارضای فوری پیدا نمی کنند. او برای اولین بار است که درد می کند.

لطف خدا تمام نمی شود، فقط جادوی پنهان اینجا در کار است. کودک عفت اولیه خود را از دست نمی دهد، ما به سادگی معصومیت دست نخورده خود را فراموش می کنیم. زندگی ما تکه تکه می شود، جهان محدود می شود، احساس ما از خود با تجربه فردی و خاطرات انباشته تعیین می شود. با فراموش کردن صداقت خود، به نظرمان می رسد که خودمان را گم کرده ایم، اما این فقط یک توهم است. جوهر ما دست نخورده باقی می ماند، یکپارچگی را نمی توان به قطعات تقسیم کرد، حقیقت را نمی توان با ناحقیقت آسیب دید. از دست دادن عفت یک اتفاق واقعی بود، اما ربطی به واقعیت ندارد. نیروهای کیمیا فراتر از آن چیزی است که ما می توانیم ببینیم، بشنویم یا لمس کنیم.

برای برقراری ارتباط با پاکدامنی نهفته در درون، باید به ویژگی های ذاتی کودک توجه کرد: هوشیاری، کنجکاوی، توانایی غافلگیر شدن، احساس امنیت که ما در این کره زمین خیلی آرزو می کنیم، احساس. که ما با آرامش مطلق احاطه شده ایم، بدون آغاز و پایان. این حسی است که همه بچه ها دارند.

مرحله دوم تولد نفس است

با احساس خود، ایگو متولد می شود. برای اینکه وجود داشته باشد، به «شما» یا «آنها» نیاز است، این گونه است که دوگانگی یا متضادها متولد می شوند، آغاز تقابل ها. هر مرحله جدید از کیمیا، مرحله قبلی را از بین می برد و دنیای قدیمی ما را وارونه می کند، اما این تحول شگفت انگیزترین است - ما دیگر خدایی نیستیم!

در ابتدا کودک احساس قدرت مطلق می کند و هر چیزی که چشم را خشنود می کند، به عنوان بازتاب خود درک می کند. اما از این رو، افراد و اشیاء موجودیت خاص و جداگانه خود را به دست می آورند. این ضربه کوبنده ای است که فوراً اتفاق می افتد و هیچ کس به یاد نمی آورد. خدایی شاد بودی و ناگهان برای دنیای فانی متولد شدی. همه اینها به خاطر منابع و آرزوها اتفاق می افتد. کودک ابتدا چهره مادرش را می بیند و به او به عنوان منبع محبت و تغذیه واکنش نشان می دهد، اما خودش بیرون از کودک است. این یک تله است، زیرا عشق مادری هر چقدر هم که کامل باشد، عشق خودمان به خودمان نیست و سال ها برای از دست دادن عشق کامل آه می کشیم تا زمانی که بفهمیم این همان دلتنگی برای خودمان است. قبل از اینکه شخص دیگری روی صحنه ظاهر شود بود.

در ابتدا، هیچ جدایی وجود ندارد، همه چیز در اطراف سینه مادر است، دیواره های گهواره به عنوان بخشی از همان احساس تغییر آرام بدون هیچ تقسیمی درک می شوند. اما یک روز کودک شروع به درک می کند که غیر از خودش چیز دیگری وجود دارد - دنیای بیرون. نفس می گوید: "این من هستم، این من نیستم." سپس شناسایی برخی چیزها با مفهوم "من" آغاز می شود - مادرم، اسباب بازی های من، گرسنگی من، درد من، بستر من. و یک دنیای کامل ظاهر می شود که نه من هستم، نه مادرم، نه اسباب بازی های من و غیره.

تا زمانی که احساس خداگونه بودن وجود دارد، نیازی به جستجوی نعمت از دست رفته خداوند نیست. با جدایی، ما شروع به نگاه کردن به خود به عنوان یک شی و پدیده می کنیم، اما نه به عنوان منبع واقعی همه چیزهایی که وجود دارد. کودک به طور طبیعی خود را منبع زندگی می داند. وقتی شروع به استفاده از دنیای بیرون می کنیم و مجذوب اشیاء آن می شویم، شادی خود را با این دنیا مرتبط می کنیم. به این شی گرایی می گویند که جایگزین خود جهت دهی کودک می شود.

تولد نفس باعث ایجاد ویژگی هایی مانند ترس از تنهایی، نیاز به تایید، احساس مالکیت، مراقبت از خود، عادت شکایت از سرنوشت می شود. دلبستگی به دنیایی که در آن زندگی می کنیم وجود دارد، زیرا زندگی سادهکودک دیگر راضی نیست اما ناامید نشوید، زیرا در زیر این تغییرات نیروی عمیق تری نهفته است که به کار خود ادامه می دهد.

مرحله سوم، تولد دست‌آور است

به محض اینکه ایگو ظاهر شد، جهان "خارج از ما" و اولین آرزوها به وجود آمد، بلافاصله یک میل فوری برای رفتن به این جهان و رسیدن به چیزی ظاهر می شود. در ابتدا، اینها تمایلات ابتدایی برای نگه داشتن اشیاء در دستان خود هستند، سپس کودک می خواهد خودش بفهمد که در اطراف او چه چیزی وجود دارد، اما با اطمینان از اینکه مادرش در این نزدیکی است. سپس راه رفتن را یاد می گیرد و به ممنوعیت های مادرش اعتراض می کند. میل به فرار و حرکت مستقل به تامین استقلال تبدیل می شود. نفس می داند که ناشناخته منبع ترس است. اگر نگذارید کودک برای تسخیر دنیا برود، هر چه بزرگتر می شود، بیشتر از او می ترسد.

ما روز به روز از احساس صلح و اتحاد، اعتماد ذاتی دور می شویم. نفس شروع به تسلط بر روح می کند. کودک آگاهی خالص را از دست می دهد که با گردابی از خاطرات جایگزین می شود. او یک تجربه شخصی به دست می آورد که هیچ کس نمی تواند به طور کامل آن را به اشتراک بگذارد.

تولد یک فرد موفق به ما اعتماد به نفس و احساس منحصر به فرد بودن می دهد. نفس نیاز به کیفیت دنیای اشیا و رویدادها - فردیت، حداقل در مسیر انتخاب شده فانی ها دارد.

همه موفقیت را در اولویت قرار نمی دهند یا با پول، کار یا موقعیت اجتماعی همذات پنداری نمی کنند. آرزوهای دست آور از همه اینها ساده تر و عمیق تر است. این نشانه ای از خود در عمل است، تلاشی برای اثبات اینکه جدایی را می توان تحمل کرد. در واقع، تولد یک فرد موفق، این دنیای شاد را با کارهای زیادی برای انجام یا یادگیری پر می کند. در برخی افراد، فرد موفق به زندگی طولانی مدت ادامه می دهد. میل مداوم به داشتن یک زن و جستجوی ثروت، هدف واقعی جستجو را تحت الشعاع قرار می دهد. اما خداوند به شما اجازه می دهد که آزادانه اراده خود را اعمال کنید و اگر فردی تصمیم بگیرد که دنیای "بیرون" از خودش مهمتر است، به دنبال یک زن و موفقیت می رود.

نفس، در نظر جادوگر، هیچ فرصتی برای تحقق نمی دهد. از عشق ناتوان است و همیشه اعمال ما را هدایت می کند. مدام به ما می‌گوید: «به من گوش کن، هر چه می‌توانی برای خودت بگیر. این باعث شادی می شود.» فانی ها توصیه هایی را دنبال می کنند که فقط برای مدتی خوب است. از نظر خدا اشکالی ندارد زیرا توکل به اختیار او عاقلانه ترین راه می شود.

گام سوم تا زمانی که نفس وجود دارد با ما باقی می‌ماند، تا زمانی که موفقی وجود داشته باشد که اشتهای او هرگز ارضا نشود. علاوه بر این، هیچ محدودیتی برای تجربه ای که می توانیم جمع آوری کنیم وجود ندارد: تنوع جهان هیچ مرزی نمی شناسد. اما همانطور که ایگو رشد می‌کند، روح را در لایه‌های زباله – ثروت، قدرت، خودانگاره – می‌پیچد تا اینکه سرانجام صدای ضعیفی از شک بلند می‌شود: «عشق کجاست؟ معنای وجود چیست؟ و سپس زمان تولد مرحله چهارم فرا می رسد - تولدی دیگر.

مرحله چهارم - تولد بخشنده

با گذشت زمان، ایده خوشبختی در نفس تغییر می کند و می فهمد که خوشبختی تنها در گرفتن نیست، بلکه در بخشیدن نیز هست. این کشف مهم، نفس را از بسیاری از ترس ها رها می کند - ترس از انزوا، که همیشه در خودخواهی کامل ذاتی است. ترس از دست دادن زمانی به وجود می‌آید که متوجه می‌شویم نمی‌توانیم برای همیشه تمام چیزهایی را که داریم نگه داریم. ترس از دشمنان، کسانی که می خواهند چیزی را از شما بگیرند.

بخشنده نفس را از این ترس ها رها می کند، حداقل آنها را تا حد زیادی کاهش می دهد. در اینجا کار بسیار عمیقی وجود دارد - بخشش دو نفر را به هم متصل می کند، دهنده و گیرنده، و این ارتباط باعث ایجاد حس جدیدی از اجتماع می شود، نه منفعل مانند یک کودک و مادرش، بلکه یک اتحاد فعال با کسی که می تواند شما را بسازد. خوشحال.

بخشش خلاقانه است و ایده های نفس را کاملاً واژگون می کند. پیش از این، او نگران محافظت از ضرر و زیان بود - پول، همه چیزهایی که دارد، و همچنین از دست دادن تصویر خود، اهمیت خود. حال انسان داوطلبانه چیزی را به اشتراک می گذارد و آن را به عنوان ضرر احساس نمی کند، بلکه برعکس، در حالی که نفس لذت را تجربه می کند. عشق وارد قلب می شود. تا زمانی که نفس به دنبال علایق خود است، عشق را نمی شناسد، ممکن است احساس لذت، رضایت یا دلبستگی وجود داشته باشد، اما عشق ماهیتاً فداکارانه است و تنها یک عمل فداکارانه می تواند منجر به تولد عشق شود. بخشش فقط چیزها یا پولی نیست که به دیگری داده می شود، بلکه خدمت است، از خود گذشتن، فداکاری، عشق ورزیدن در خالص ترین شکل آن. بنابراین، تولد بخشنده به عنوان چیزی جدید و رهایی بخش احساس می شود. دادن تحت فشار، یا به این دلیل که فکر می‌کنید درست است، لذت واقعی را در عمل به ارمغان نمی‌آورد. بخشش باید خودجوش باشد و از احساس "این کاری است که می خواهم انجام دهم" باشد، نه "این کاری است که باید انجام دهم" باشد.

مرگ نفس از نظر کیمیا مرگ نیست، هیچ چیز در راه جام نمی میرد. برنامه خدا برای ما این است که خودمان را پیدا کنیم. قرار نیست ما صرفاً به هدف خاصی برسیم. اگر بخواهیم بررسی کنیم که آیا خوب است خودخواه، نادان، ظالم باشیم، بدون ایمان زندگی کنیم، خدا به ما اجازه می دهد تا همه این آزمایش ها را انجام دهیم. ما مورد قضاوت قرار نمی گیریم و هیچ یک از اعمال ما در نظر خدا نمی تواند خوب یا بد باشد. همه نقش های ما در زندگی فقط توهم هستند.

مرحله پنجم - تولد سالک

برای مدت طولانی، نفس هر چیزی را که سر راهش قرار می گیرد، دریافت می کند. چه چیزی برای من خوب است؟ فقط یک دیدگاه محدود از جهان ذاتی او واقعی به نظر می رسد. و طبیعی است. وظیفه این دنیای نسبی آموزش فردیت است که در نهایت شروع به گشودن و گسترش افق های خود می کند. اراده آزاد داده شده به انسان فقط باید به رشد روزافزون خودپرستی کمک کند. اما کیمیا به طور نامحسوس در منحنی های نامرئی روح ما کار می کند.

با گذشت زمان، بخشنده به سطح بالاتری می رسد، به جایی که سالک است. او دیگر راضی نیست آنچه را که دارد با خانواده، دوستان به اشتراک بگذارد، سپس به امور خیریه برود، او می‌خواهد به همه بشریت منتفع شود، و در نهایت روح او آرزوی تجربه معنوی، احساس منبع عشق و رضایت را دارد. بیشترین عشق قویفرد دیگری.

سوال این است که آیا واقعاً می توانم در این دنیا چیزی به دیگری بدهم؟ - ما را به مرز فردیت می رساند، این سؤال را فقط یک قدیس می تواند پاسخ دهد. در مرحله ارائه دهنده، طبیعی است که سؤالاتی مطرح شود که پاسخی برای آنها وجود ندارد. بنابراین، راه برای تولدی جدید آماده می‌شود.نیاز جهان و نفس به تأیید خود ناگهان منبع رضایت بخشنده نیست و میل شدیدی به دیدن چهره خداوند و زندگی در جهان وجود دارد. در میان نور، برای تجربه سکوت آگاهی ناب: نسل سالک می تواند تجلیات گوناگونی بیابد. احساس رایج این است که دنیای مادی به سختی جایی است که بتوان خواسته های آنها را برآورده کرد. سالک به دنبال دیدن است.

ما انسان‌ها در تقسیم این واقعیت به خوب و بد، مقدس و گناه‌آلود، مورد رضایت و اعتراض خداوند ذاتی هستیم، در حالی که در واقع همه زندگی یک جریان الهی است. زندگی با یک انگیزه به جلو می رود - میل به داشتن دانش کامل و کسب رضایت کامل.

با تولد سالک، برای اولین بار موفق می شویم آرزویی را نام گذاری کنیم که تاکنون نامعلوم مانده است. آیا نام خدا، جام، اعلی، یا روح- مهم نیست. همه آنها از نیازی جدید و عمیقاً احساس شده برای خارج شدن از مرزهایی صحبت می کنند که زمان و مکان بر ما تحمیل می کند. ذات شما نامحدود است. شما برای زندگی ای به دنیا آمده اید که هیچ مرزی نمی شناسد. به نظر می رسد جهان محدود به زمان و مکان است، اما این فقط یک ظاهر است. ظاهر محدودیت ها تنها به این دلیل به وجود می آید که این جهان به عنوان یک مدرسه، مکانی برای یادگیری عمل می کند. و قانون اساسی این است که همانطور که خود را می بینید، کل جهان را می بینید. اگر خود را بدبخت، حقیر می بینید، این به تنهایی اجازه نمی دهد که خدا را ببینید. روح در همه جا وجود دارد، اما به دلیل محدودیت ها نمی توانیم آن را ببینیم.

سالک مرحله کیمیا است که در آن جادوگر به ما نزدیک می شود، اما همچنین مرحله ای است که فانی ها کمترین آمادگی را برای آن دارند. از کودکی خواسته هایت بیشتر و بیشتر شد و در سطح سالک به حدی گسترش یافت که جز ملاقات شخصی با خدا چیزی او را راضی نمی کند. این آرزو را نمی توان «بالاتر» از میل به داشتن یک اسباب بازی یا پول، یک زن یا عشق نامید - همه آنها زمانی برای شما مهمترین چیز بودند و همه آنها چهره خدا بودند. هر چیزی که باور دارید می تواند آرامش و رضایت نهایی را به ارمغان بیاورد، بیان خداوند است. با این حال، همانطور که از یک مرحله به مرحله بعدی می روید، به هدف واقعی نزدیک می شوید: تصور شما از خدا به حقیقت نزدیکتر می شود، به درک اینکه خدا یک روح پاک است. اما هر قدم خدایی است.

هرکسی الهی را به شیوه خود تصور می کند. برای یک خدا به عنوان رؤیا می آید، برای دیگری او را در گل می بیند. جویندگان انواع زیادی دارند. برخی به مداخله معجزه و رستگاری نیاز دارند، برخی دیگر از نیرویی نامرئی پیروی می کنند که صدایش را در میان زمینی ترین امور می شنود. سالک به سادگی توسط اشتیاق بی امان برای واقعیتی بالاتر هدایت می شود. مراحل قبلی بدون هیچ اثری ناپدید نشده اند. اکنون بخشش بدون هیچ ملاحظات خودخواهانه انجام می شود، اکنون با شفقت هدایت می شود.

برای اولین بار دانایی و قدرت مطلق نفس زیر سوال می رود. مثل کالسکه ای بدون کالسکه است که چندین اسب آن را می کشند و مطمئن هستند که کالسکه متعلق به آنهاست. اما یک روز صدای آرامی از کالسکه زمزمه می کند: "ایست،" اسب ها نمی توانند گوش های خود را باور کنند و سرعت دویدن خود را افزایش می دهند، فقط برای اینکه ثابت کنند از کسی اطاعت نمی کنند. صدا همچنان تکرار می کند: "ایست کن." خدمه "من" شما هستند، اسب ها نفس شما هستند، صدای خدمه روح است. وقتی روح خود را اعلام می کند، نفس ابتدا به او گوش نمی دهد، زیرا مطمئن است که قدرتش مطلق است. روح از نیروی همیشگی نفس استفاده نمی‌کند، قضاوت نمی‌کند یا تقسیم نمی‌کند، فقط صدای آرام هستی است که اعلام می‌کند که هست. از لحظه‌ای که به‌عنوان یک سالک به دنیا می‌آیید، شروع به شنیدن این صدا می‌کنید، اما باید برای واکنش‌های وحشتناک نفس آماده باشید، که حاضر نیست بدون مبارزه قدرت خود را از دست بدهد.

روح نیروی سازمان دهنده ای است که تعادل کامل بین تمام اتم های جهان را حفظ می کند. در مقایسه، قدرت نفس به طرز مضحکی محدود و پیش پا افتاده است. اما این آگاهی تنها زمانی بیدار می شود که شما شروع به کنترل، پیش بینی و دفاع از تمام نیازهای نفس کنید. قدرت او با این سه چیز محدود می شود. اگر نفس می توانست هر سه را به یکباره اداره کند، دیگر نیازی به مراحل رشد بیشتر نبود - تولد یک سالک کافی است.

جستجو یک تجربه کاملا داخلی است. با نشانه های بیرونی نمی توان تشخیص داد که چه کسی سالک است و چه کسی نیست. نشانه های باطن سالک: هر انفاق را از روی عشق و عطوفت انجام می دهد; او در اعمال خود کاملاً به شهود خود اعتماد می کند که جایگزین عقلانیت بی رحمانه می شود. او به دنیای نامرئی به عنوان واقعیت نهایی نگاه می کند. احساس خدا و جاودانگی وجود دارد. لذت بیشتر باعث ایجاد تنهایی، اعتماد به نفس به جای نگاه کردن به تایید عمومی، احساس هیجان انگیز بودن و تمایل به باور می شود. عادت های دیرینه شروع به محو شدن می کنند. AT زندگی روزمرهشامل مدیتیشن و دعا است. اگرچه همه این تظاهرات روح شما را از دنیای مادی دور می کند، اما به طرز عجیبی متوجه ارتباط عمیق تری با طبیعت می شوید، در بدن خود احساس راحتی بیشتری می کنید و افراد دیگر را راحت تر می پذیرید. زیرا روح با ماده مخالفت نمی کند. روح همه چیز است، و داشتن آن در زندگی باعث بهتر شدن اوضاع می شود، حتی آنهایی که ناسازگار به نظر می رسند.

مرحله ششم - تولد پیشگو

سالک را میل می راند دیدنو به زودی او شروع می کند دیدن. این مرحله ششم، تولد دیدن، در هر زمان به روی هر سالکی باز است. جستجو به خودی خود رضایت نمی آورد: جستجو و نیافتن به معنای دانستن چیزی جز ناامیدی است. خوشبختانه، برنامه الهی فرض می کند که پاسخ همه سؤالات، همه اهداف در خود منبع یافت می شود. اگر واقعاً سؤال «خدا کجاست؟» را بپرسید، قطعاً جواب آن را خواهید دید.

تولد بیننده نیز باعث کناره گیری می شود، زیرا مرگ نفس است. اگر قبلاً فیلمی را که روی پرده زندگی نمایش داده می‌شد واقعیت می‌گرفتید، حالا دور می‌گردید و نور را می‌بینید. از آن لحظه به بعد، شما خود را دقیقاً همانطور که هستید می بینید، و این فرافکنی شکننده تنها به این دلیل واقعی به نظر می رسید که نفس به شدت نیاز داشت که به ذهن و بدن موقت اهمیت دهد.

غیب گواین انگیزه را می بیند و دیگر به آن اعتماد نمی کند. به جای اینکه خود را به عنوان گوشت و استخوانی که یک روح را در خود جای داده است - یک شبح درون یک ماشین - ببینید، متوجه می شوید که همه چیز روح است. بدن روح است که به شکلی ریخته شده است که می تواند حس کند، ببیند، بو کند. ذهن روح است که به شکلی بیان می شود که می تواند بشنود و بفهمد. اما نه یکی و نه دیگری روح به شکل خالص خود نیستند، فقط با شهود محض می توان آن را حس کرد. راز روح در این بیان است: «کسی که او را می شناسد از او سخن نمی گوید. هر که از او سخن بگوید او را نمی شناسد.»

وقتی از روح صحبت می‌کنم، به دنیای نامرئی اشاره می‌کنم که از آن تیرهای نور به سمت ما می‌آیند تا روح‌هایمان را روشن کنند، اما نمی‌توانیم تیرهای افکارمان را پس بفرستیم. روح یک تجربه مستقیم است که از مرزهای این جهان فراتر می رود. این سکوت محض است، پر از امکانات بی حد و حصر. وقتی در مورد چیز دیگری یاد می گیرید، چیز خاصی را خواهید دانست. وقتی روح را بشناسید، شناخت خود آغاز می شود. همه سؤالات ناپدید می شوند زیرا خود را در رحم واقعیت می یابید، جایی که فقط هستید وجود دارد. چه زمانی دیدننگاهی به چیزی می اندازد، فقط آن را همان طور که هست، بدون قضاوت می پذیرد. او نیازی به تسخیر، تصاحب، نابود کردن نفس ندارد. نیاز به تصرف از غیبت ناشی می شود. وقتی فقدان چیزی را احساس نمی کنید، آنگاه بالاترین هدف صرفاً این است که اینجا، در این دنیا، در بدن خود باشید.

مردم به سه دسته تقسیم می شوند: کسانی که هنوز وجود پاک را تجربه نکرده اند. کسانی که آن را امتحان کرده اند، و کسانی که به طور کامل می دانند چیست. آنگاه جهان از جامد بودن جهان باز می ماند و از نور نافذ هستی غرق می شود. زندگی جدیدمثل تولد تازه غیب گومتفاوت است به دنبال موضوعاتکه او از انتخاب و انتخاب دست می کشد. سالک هنوز در توهم است که باید جدا شود: «این جا خداست، این جا خدا نیست». غیب گوخدا را در خود زندگی می بیند. مبارزه داخلی طولانی پایان می یابد و صلح به جنگجو می رسد. به جای دعوا، ناگهان احساس می کنید که تمام خواسته های خود را به طور طبیعیبدون هیچ تلاشی محقق می شود. خارجی دیدنغیر قابل تشخیص است، اما در درون احساس باز بودن و رضایت می کند، به دیگران اجازه می دهد همان گونه که هستند باشند، که این بالاترین ابراز عشق است، در افراد و رویدادهای دیگر دخالت نمی کند و دیگر برای «من» خود اهمیتی قائل نیست.

درجه هفتم - روح

هدف زندگی آزادی و تحقق است که تا زمانی که خدا را به اندازه‌ای که او خودش را می‌شناسد نشناسید، به دست نمی‌آید. شما فانی ها همیشه به دنبال معجزه هستید، اما بزرگترین معجزه خودتان هستید، زیرا خداوند این توانایی منحصر به فرد را به شما داده است تا با ذات خود همذات پنداری کنید. کامل ترین رز نمی داند که گل رز است. انسان کامل به معنای الهی بودن می داند.

مرحله هفتم و آخر کیمیا روح پاک است. وقتی از خواب بیدار می شود دیدنکشف می کند که آنچه که به نظر می رسید شادی و کامل است، شروع به گسترش بیشتر می کند. رسیدن به حضور خداوند پایان نیست، بلکه آغاز است. شما با معصومیت شروع کردید و باید به همین ترتیب تمام کنید. اما این بار معصومیت بسیار متفاوت است، زیرا شما به دانش کامل دست یافته اید، در حالی که کودک فقط احساسات دارد.

وقتی بتوانید خود را روح ببینید، دیگر خود را با این بدن و این ذهن نمی شناسید. در همان زمان، ایده تولد و مرگ ناپدید می شود. شما تبدیل به سلولی خواهید شد که متعلق به بدن کیهان است و این جسم کیهانی به همان اندازه به شما نزدیک می شود که اکنون بدن خود را احساس می کنید. این نزدیکترین چیزی است که یک جادوگر احساس می کند زیرا جادوگر- این نام دوم قدم هفتم است. برای شعبده باز، تولد فقط این ایده است که "من این بدن را دارم" و مرگ ایده "من دیگر این بدن را ندارم". از آنجایی که جادوگر در معرض توهم تولد نیست، او هر جسمی را که می گیرد به عنوان شکلی از انرژی و هر ذهنی را به عنوان شکلی از اطلاعات می بیند. این اشکال تغییر می کنند: می آیند و می روند. اما خود جادوگر فراتر از هر تغییری است. ذهن و بدن مانند اتاق هایی هستند که برای زندگی انتخاب شده اند، اما نه برای همیشه.

هر چقدر هم فکر کنید و چه احساسی داشته باشید، شما را به این حالت نزدیک نمی کند. روح از سکوت زاده می شود. گفت و گوی درونی ذهن شما باید پایان یابد و دیگر هرگز مطرح نشود، زیرا آنچه به گفت و گوی درونی منتهی می شود - خرد کردن خود به بخش ها - دیگر وجود ندارد. خود شما یکی می شود و مانند کودکی که با او شروع کرده اید، دیگر شک، شرم و گناه نمی کنید. نیاز نفس به دوشاخه شدن در نتیجه تقسیم شدن به خوب و بد، درست و غلط، نور و سایه بوجود می آید. اکنون می بینید که چگونه این متضادها با هم ادغام شده اند. در این پرتو است که خداوند می بیند، زیرا هر کجا که نگاه کند، هر چه می بیند، اوست.

اگر به نظر می رسد که این هدف خیلی بلند یا دور است، این تمام راز است. هر هفت مرحله کیمیاگری از همان ابتدا وجود دارد. در عفاف هم ارتباط با خدا بود و هم در نفس و هم در حالت اکتساب و بخشش و طلب. آنچه واقعاً تغییر کرده است کانون توجه شماست. تمام جنبه های هستی در وجود شماست، به اندازه خود جهان کامل و جاودانه. اما با این حال، تولد به عنوان یک روح یک رویداد بزرگ است. وقتی وحدت به بلوغ می‌رسد، با امر الهی بیشتر آشنا می‌شوی، تا اینکه سرانجام خدا را به عنوان موجودی نامتناهی که با سرعت بی‌نهایت در فضای بی‌نهایت حرکت می‌کند، تجربه می‌کنی. هنگامی که این حس الهام‌بخش ایجاد شود، همه چیز بسیار ساده و طبیعی به نظر می‌رسد. برای اتحاد با کیهان، احساس صمیمیت با زندگی در تمام مظاهر آن، تا در نهایت با ذات خود یکی شوید - این مقصد شما است، این پایان جستجوی شما است. هر یک از شما با عشق شروع می‌کنید، از طریق کشمکش‌ها، احساسات و رنج‌ها می‌روید تا دوباره به عشق بازگردید.

شما فانی ها مشتاق معجزه هستید و به عنوان فرزندان برگزیده جهان، نباید چیزی را رد کنید. روح حالت یک معجزه است که در سه مرحله باز می شود:

در مرحله اولوقتی در حالتی قرار بگیرید که به آن آگاهی کیهانی می گویند، چیزهای شگفت انگیزی را تجربه خواهید کرد. هر رویداد مادی علت معنوی خود را دارد. هر حادثه محلی نیز در سطح کیهان رخ می دهد. کوچکترین خواسته های شما نیروهای کیهانی را به حرکت در می آورد که تحقق آنها را تضمین می کند. اما، هر چند ممکن است تعجب آور به نظر برسد، این به هیچ وجه نوعی حالت بالاتر نیست، زیرا مدت ها قبل از آن زمانی که از اراده خود برای تحقق فوری خواسته های خود استفاده می کردید، قبلاً به آگاهی کیهانی رسیده اید.

در مرحله دومشما در حالتی به نام آگاهی الهی معجزه خواهید کرد. این حالت خلقت خالص است، وقتی با قدرت خدا ادغام می‌شوید، در نتیجه او جهان و هر آنچه را که در این دنیا اتفاق می‌افتد خلق می‌کند. خدا برای آمدن این قدرت کاری نمی کند، فقط نور آگاهی اوست. خواهی دید که به هر چه نگاه کنی، همچون درخشش طلایی سخاوتمندانه، با آگاهی الهی آغشته است. جهان از درون شروع به درخشش خواهد کرد و شکی وجود نخواهد داشت که ماده فقط مظهر روح است. با قرار گرفتن در وضعیت آگاهی الهی، خود را نه به عنوان یک میوه خلقت، نه به عنوان یک گیرنده، بلکه به عنوان یک خالق خواهید دید.

در مرحله سومشما تبدیل به یک معجزه خواهید شد، حالتی به نام آگاهی یکپارچه. آنگاه هر گونه اختلاف بین خالق و آنچه آفریده از بین می رود. روحی که در درون شما زندگی می کند در هر چیز دیگری کاملاً با روح ادغام می شود. بازگشت شما به عفاف همه جانبه خواهد بود، زیرا مانند کودکی که وقتی گهواره اش را لمس می کند تنها خودش را احساس می کند، هر عملی را به عنوان روحی می بینید که با روح در می آمیزد. شما در درک کامل و اعتماد زندگی خواهید کرد. و اگرچه به نظر شما می رسد که هنوز در بدن خود هستید، اما این تنها یک دانه شن از وجود در ساحل اقیانوس بی پایان هستی خواهد بود که شما هستید.

باز کردن جستجو به شما امکان می دهد هدف را ببینید - یک نقطه از نور خالص، یک جوهر الماس که در روح شما می درخشد. جام یک ذره کریستالی از وجود در قلب شماست. هر وجهی از آن نور را منعکس می‌کند و این انعکاس همه توانایی‌های ذهن و بدن را که با حواس خود درک می‌کنید، به وجود می‌آورد.

بر اساس کتاب راه جادوگر دیپاک چوپرا. چگونه زندگی مورد نظر خود را بسازیم

پیشگفتار

آندری میخائیلوف. درس های کیمیاگری

دوران تشدید نگرش عاطفی به کیمیا - هم ایمان مشتاقانه و هم انکار خشمگین - آنقدر گذشته است که اکنون فقط یک جاهل متراکم می تواند در گفتگوی جدی درباره آن، تضعیف خطرناکی را در زیر پایه های مادی گرایی ببیند. در این میان بحث جدی در مورد کیمیاگری در عصر ما نه تنها ممکن، بلکه ضروری است. البته نه به این دلیل که دستور العمل های قدیمی کیمیاگری برای تبدیل فلزات به طلا به طور ناگهانی مطرح شد، بلکه به این دلیل که مطالعه این صنعت باستانی (و جهان بینی!) چیزهای زیادی را در فرهنگ هزاره ای قرون وسطی روشن و توضیح خواهد داد، علاقه به که اخیرا شگفت انگیز و طبیعی شده است.

یک فکر تنبل و کنجکاو همیشه با هر چیزی پیچیده و نامفهوم روبرو می شود. اولین واکنش او اخراج کردن، خط زدن، در بدترین حالت تحقیر کردن است. این اتفاق نه تنها در مورد کیمیاگری، آن محصول بسیار عجیب قرون وسطی، بلکه در مورد خود قرون وسطی نیز رخ داد که اخیراً به عنوان یک مکث بی فایده در رشد بشر تلقی می شد. هر چیزی که بدون شک در قرون وسطی ارزشمند بود، هر چیزی که در قرون باقی مانده بود، به عنوان پژواک فریبنده دوران باستان یا منادی رنسانس در نظر گرفته می شد. بنابراین، اشعار تروبادورها، و عاشقانه های جوانمردی، و بدعت های آتشین گوتیک و برابری طلبانه، کاملاً قرون وسطایی نبودند. قرون وسطی جنگ های صلیبی، تحقیر جهان، ایمان کور باقی ماند. و کیمیاگری، اما نه به عنوان یک صنعت، بلکه به عنوان یک مشت خرافه و تاریک گرایی. اکنون چنین رویکرد یک جانبه ای به قرون وسطی به طور کلی و به کیمیاگری به طور خاص مربوط به گذشته است. سهم قابل توجهی در روشن شدن ارزش ذاتی تمدن آن دوران توسط دانشمندان بسیاری از تخصص ها - مورخان، مورخان فرهنگ، مورخان علم و فناوری انجام شد. دستاوردهای مطالعات قرون وسطی روسیه نیز در اینجا قابل توجه است: چگونه می توان آثار قابل توجه N. A. Morozov، L. P. Karsavin، V. P. Zubov و دیگران را به یاد آورد. کیمیاگری مورد توجه دانشمندان قرار نگرفت. و نه تصادفی

شخصیت کیمیاگر به اندازه شکل یک شوالیه یا یک راهب از ویژگی های قرون وسطی است. بگذارید کمتر نماینده ای باشد، نه در پیش زمینه، مانند آنها، اما بخشی جدایی ناپذیر از تصویر آن دوران است. با این حال، جذابیت آن تنها در این روال و معمول زمان خود نیست. همانطور که خواهیم دید جایگاه کیمیا در قرون وسطی خاص است. هوشیاری علمی کیمیاگران در مورد پاسخ ها و بوته های آنها تمام نشد، البته پس از آن علم کاربردی بود، و همه چیزهایی که تجربه چند صد ساله این جویندگان سنگ فیلسوف جمع شده است، مدتهاست درک و استفاده شده است. علم مدرن- علم شیمی. در مورد خرافات سرگرم کننده و خطاهای غم انگیز کیمیاگران، یک داستان جذاب در مورد آنها می تواند یک کتاب سرگرم کننده باشد، یک مطالعه جالب در اوقات فراغت. کتاب وی. رابینوویچ در مورد چیزی کاملا متفاوت است. با این حال، در آن از سرنوشت شکسته انسانی، از زودباوری و فریب انسان، از کلاهبرداران گستاخ و متعصبان عبوس یاد شده است. اما به دور از تصادف است که تاریخچه کیمیا در این مطالعه در فصل خاصی که آن را باز می کند، مشخص نشده است.

این تحلیل بینش‌ها و محاسبات نادرست کیمیاگری نیست که به میدان می‌آید، یعنی نه کیمیاگری، نه یک صنعت قرون وسطایی و نه علم قرون وسطی، بلکه کیمیاگری به عنوان یکی از مظاهر فرهنگ قرون وسطی است. گفتگو در مورد کیمیا و به خاطر آن است. اما او تنها موضوع گفتگو نیست. شاید حتی اصلی هم نباشد. نکته اصلی فرهنگ قرون وسطی است. کیمیا یک واسطه است: فرهنگ قرون وسطی این بار از طریق منشور کیمیاگری آشکار می شود.

کتاب وی رابینوویچ برای خواندن آسان نیست. به چیزهای نسبتاً پیچیده ای می پردازد و بدون اینکه ساده سازی را رایج کند از آنها صحبت می کند. علاوه بر این: نویسنده، اگر نه با شعر، بلکه با شاعرانگی عجیب پدیده پیچیده ای که در حال بررسی است، کتاب را کمی شبیه به یک رساله کیمیاگری می سازد. حرکت فکر به صورت مارپیچی پیش می‌رود و پس از هر چرخش، ما دوباره خود را در موقعیت‌های اصلی خود می‌یابیم، باز هم متنی عمیقاً تعبیر شده پیش روی شماست:

"برای تهیه اکسیر حکیمان یا سنگ فلسفی، پسرم، جیوه فلسفی را بگیر و آن را گرم کن تا تبدیل به شیر سبز شود" - و غیره اما دور بعدی فکر (و فصل کتاب) هم تکرار آنچه گذشت و هم کسب دانش جدید است.

در هر یک از فصول، تفکر کیمیاگری، خلاقیت کیمیاگری از دیدگاه جدیدی مورد توجه قرار گرفته است، به طور دقیق تر، جنبه های جدیدی در آنها برجسته شده، معنای جدیدی آشکار می شود.

و در عین حال، کویل‌های فصل کاملاً لحیم می‌شوند - هم به دلیل این واقعیت که دستور العمل کیمیاگری یکسانی را تفسیر می‌کنند و هم به دلیل این واقعیت که گاهی اوقات به عقب برمی‌گردند یا پیش می‌روند: آنها بر آنچه قبلاً درک و تفسیر شده است تکیه می‌کنند. یا به طور گذرا دایره ای از مشکلات آینده و راه حل های آنها را ترسیم کنید.

چنین رویکردی آنقدر که لازم است شوخ‌آمیز نیست: هم دستور العمل کیمیاگری و هم کل فرهنگ قرون وسطی چند ارزشی، چند لایه، چند معنایی هستند، آنها متضمن جذابیت مکرر برای خودشان هستند، آنها یک روز آشکار نمی‌شوند و همه چیز یک دفعه ای. اما انتخاب تعداد این فصل‌ها، ظاهراً با ادای احترام خاصی به قرون وسطی مرتبط است، زمانی که عدد هفت به عنوان مطلق‌ترین عدد مورد احترام قرار می‌گرفت.

نویسنده ما می گوید: «هفت نشانه تمامیت و کمال، بالاترین درجه صعود به دانش و خرد، مدرک قدرت جادویی، حافظ اسرار است». خوب، بگذارید هفت فصل باشد، نه نه (سه ضربدر سه) یا دوازده (سه برابر چهار).

بنابراین هفت فصل وجود دارد. توالی آنها تصادفی نیست. از ساده به پیچیده تر، یا از سطحی به عمیق، یا، به طور دقیق تر، از خاص به عمومی، اگر دوست دارید، به جهانی. با این حال، ما نیازی به تکرار این مسیر نداریم، بنابراین اجازه دهید از پایان شروع کنیم.

در فصل آخر، نویسنده بار دیگر به درک خود از فرهنگ قرون وسطی باز می گردد که از آن به عنوان «فرهنگ متن، به مثابه فرهنگ تفسیری تعبیر می شود که در آن کلمه آغاز و پایان آن - کل محتوای آن» است. درست است. و نتیجه گیری از این موضع درست است.

علاوه بر این، وی. رابینوویچ متن را به طور جهانی درک می کند: این متن لزوماً یک متن مکتوب نیست. این یک نوع کل است که حاوی اطلاعات خاصی است (با این رویکرد، کلیسای جامع گوتیک در کل یک متن خواهد بود). ما دائماً با ثبات متن قرون وسطایی روبرو هستیم. این در واقع یکی از ویژگی های اصلی و اساسی عصر، فرهنگ آن است. این تقدیس همچنین تغییر ناپذیری گاه چشمگیر متن اشعار حماسی را که بیش از یک قرن است در انتقال شفاهی وجود داشته است یا تکرار تکنیک های معماران و مجسمه سازان قرون وسطی توضیح می دهد.

این قداست و خدشه ناپذیری متن در واقع به فقدان تکامل تبدیل می شود. البته نه فرهنگ به عنوان یک کل، بلکه بلوک ها، اجزای جداگانه آن.

فرهنگ، گاهی اوقات به طور چشمگیری تغییر می کند، اما همان عناصر سازنده ای که آن را تشکیل می دهد، ثابت می ماند. آنها مرتب می شوند، قدیمی ها را با موارد جدید جایگزین می کنند، تغییر می کنند وزن مخصوصفرهنگ بلوک های فردی را در تعادل کلی خود تشکیل می دهد. این اتفاقی است که در مورد کیمیاگری افتاد. او مرحله تولد، مرحله قرن ها هستی جدایی ناپذیر و مرحله مرگ را سریع و بی بازگشت می دانست. بنابراین، هیچ تاریخچه ای از کیمیا فراتر از محدودیت های خود، فراتر از تماس با فرهنگ اطراف وجود ندارد. همانطور که V. Rabinovich اظهار می کند، "برای بیان تاریخ کیمیا - و از این رو قرون وسطی رسمی - لازم است که تاریخ همان را بازگو کنیم".

این به دومین نتیجه گیری از درک قرون وسطی به عنوان فرهنگ متن اشاره دارد. قرون وسطی زمان تفسیر جهانی بود. تفسیر از بسیاری جهات رایج ترین نوع استدلال قرون وسطایی است. هم اقتدار انکارناپذیر نظر (متن، رویداد، اندیشه فلسفی) و هم آزادی کافی مفسر را پیش‌فرض می‌گیرد. اما این آزادی در چارچوب سفت و سخت تز و آنتی تز، تصدیق و نفی محصور شده است. این چنین است که «تفکر در تقابل سیاه و سفید به عنوان یک سبک، به عنوان تنها تفکر ممکن در قرون وسطی به وجود می آید». این به تفکر یک ویژگی ظاهراً متناقض می‌دهد - نه به این معنا که این تفکر فرودست، ناکارآمد و معیوب است، بلکه به این معناست که به‌عنوان یک سیستم سازگار از مخالفت‌ها ساخته شده است، همانطور که، طبق تعریف مجازی V. Rabinovich، "مسابقه آنتی تز".

همانطور که نویسنده نشان می دهد، این ویژگی فعالیت ذهنی قرون وسطی ویژگی دیگر آن - نسخه را نفی نمی کند ("ماهیت نسخه ای تفکر قرون وسطایی ویژگی اساسی آن است"). در واقع، تمام تفکرات قرون وسطایی، همه اشکال فعالیت ذهنی غایت‌شناختی هستند، یعنی یک هدف مشخص را پیش‌فرض می‌گیرند. این را باید به طور گسترده درک کرد. دستور غذا، البته، نه تنها یک دستور العمل کیمیاگری است، نه تنها همه انواع راهنمای عملیو دستورالعمل هایی که در قرون وسطی بسیار غنی بودند. «هنر نیز به نظر می رسد نسخه است. آیا برای مثال «جهنم» دانته با سلسله مراتب دایره‌ها و گودال‌هایش (در هر دایره) سلسله مراتبی بدون ابهام از گناهان انسان را پیش‌فرض نمی‌گیرد؟ این به شکل منفی بیان می شود (فقط ممنوعیت ها داده می شود) یک دستور العمل اخلاقی باشکوه. این ایده صحیح روشنگری بیشتری را در درک ما از مثلاً سیستم سلسله مراتب ژانرها در ادبیات قرون وسطی وارد می کند. معلوم می شود که تخصیص به اصطلاح آموزشی غیرقانونی است. و موعظه، و زندگی، و شوانک یا مسخره نیمه آبرومند (ما فقط محبوب ترین، اگر دوست داشته باشید، ژانرهای عامیانه ادبیات آن زمان را نام می بریم) متفاوت، اما مطمئناً آموزنده، آموزشی، یعنی نسخه ای هستند.

اما نسخه کیمیا تا حدودی متفاوت است. همانطور که V. Rabinovich می نویسد، "دستورالعمل کیمیاگری، به عنوان یک دستور العمل قرون وسطایی، با دستور العمل رسمی قرون وسطی با تمایل به ایجاد جهان توسط ترکیبی منحصر به فرد از چیزها و مفاهیم، ​​واقعیت ها و کلیات، اشیاء و نام ها متفاوت است." خودشه. کیمیا هم تصویری از جهان است و هم تأملی در آن. و بعلاوه - نوعی جهان آفرینی ("... دست سازی کیمیاگری آفرینش کیهانی است"). یک چیز (عنصر)، کیفیت یک چیز، بالاترین اصل آن دائماً جایگزین یکدیگر می شوند، مخلوط می شوند، ادغام می شوند. اتفاقاً به همین دلیل است که مقوله رنگ چنین اهمیت فلسفی فوق العاده ای در کیمیاگری پیدا می کند ("رنگ، نماد سابق، تبدیل به چیز اصلی می شود و به جایگزین های نمادین بی شماری نیاز دارد"). این دیگر چیزی نیست که با چیز دیگری در تماس باشد، بلکه رنگی به عنوان موجودی معنوی شده و به عنوان یک اصل روحانی با رنگ دیگری واکنش نشان می دهد. بنابراین در کیمیاگری، در جهان بینی آن. اما آیا فقط در اوست؟ به عنوان مثال به یاد بیاورید طرح رنگیبهشت دانته و در آنجا، همانطور که بود، رنگ به یک شخصیت تبدیل می شود، اگرچه صرفاً به صورت استعاری درک می شود. تفسیر رنگ در کیمیاگری هم کاربردی تر و هم در عین حال جهانی و اساسی است. این به دلیل کارکرد خاص نماد در سوزن دوزی کیمیاگری و جهان بینی کیمیاگری است.

V. Rabinovich می نویسد: "نماد کیمیاگری چند معنی و چند رنگ است. همچنین وسیله ای برای بازنمایی است و از این رو در کنار چیزهای دیگر همواره استعاره ای است که معانی جدیدی به خود می گیرد. به طور کلی نویسنده معتقد است که قرون وسطی «اساساً ضد نمادین» است. مگه نه؟ ما به مقامات اشاره نمی کنیم، اگرچه در این مورد، یعنی زمانی که از فرهنگ قرون وسطی صحبت می شود، این کاملاً مطابق با روح دوران است. اجازه دهید به برخی از پدیده های ادبی بپردازیم که به طور کامل یا تا حدی خارج از محدوده کیمیاگری هستند. یکی از ژانرهای محبوب ادبیات قرون وسطی، کتاب‌های کاوشگر یا کتاب‌هایی درباره حیوانات بود. آنها معمولاً به عنوان مجموعه ای از پرتره های ادبی حیوانات خاص، داستان های کوتاه شاعرانه در مورد آنها ساخته می شدند (به روشی خاص انتخاب می شدند). هر یک از این داستان‌ها همواره با تفسیری غیرمنتظره، از دیدگاه ما، از آنچه اخیراً شرح داده شد، به پایان می‌رسد. و در اینجا معلوم می شود که هر عنصر داستان، معنای خرد خود را دارد. اما این معنای خرد، آن گونه که باید در یک نماد باشد، با اصل همزیستی دارد، بدون اینکه اصلاً آن را از بین ببرد. مانند bestiaries، مجموعه معروف لاتین "اعمال رومی" در حال ساخت است. به همان اندازه نمادین بسیاری از اپیزودهای عاشقانه های جوانمردانه هستند، به ویژه رمان هایی در مورد جستجوی جام مرموز، که محققان قرون وسطایی در قرن دوم درباره آن بحث می کردند. در مطالعه اخیر P. Duval (متاسفانه در حوزه دید نویسنده کتاب مورد بررسی قرار نگرفت) ارتباط بین افسانه جام و مفاهیم کیمیاگری نشان داده شده است. در اینجا ما دوباره به کیمیاگری بازگشتیم. ویژگی نمادگرایی آن، همانطور که وی. هم با علم رسمی و هم با فلسفه رسمی مخالفت کرد، با فرض امکانات تقریباً نامحدود یک خالق انسانی. اینجا ویژگی جایگاه کیمیا در فرهنگ قرون وسطی است و در عین حال تضمین شکوفایی آن حتی زمانی که خود این فرهنگ منسوخ شود. تصادفی نیست که هم مکاشفات طبیعی - فلسفی و هم عرفانی کیمیاگری توسط علم و فلسفه رنسانس انتخاب شده است. بنابراین معلوم می شود که کیمیا هم زاییده فکر قرون وسطی است و هم تقلید از آنها، یعنی نفی آنها. این نقش دوگانه کیمیا در فرهنگ قرون وسطی توسط نویسنده کتاب به درستی مورد توجه قرار گرفته و در بزرگ و کوچک - در سوزن دوزی پیچیده کیمیاگری و در نظر کیمیاگری درباره جهان - ردیابی شده است.

اما آیا واقعاً کیمیاگری فرزند خوانده قرون وسطی بود؟ آیا واقعاً مسیرهای آن و مسیرهای فرهنگ قرون وسطی به هیچ وجه بر هم منطبق نبودند یا فقط به صورت سطحی بر هم منطبق بودند؟ نویسنده کتاب از دوگانگی جایگاه کیمیا در فرهنگ معاصر خود غافل نمی شود و دچار تناقض نمی شود. کیمیا به عنوان بخشی از فرهنگ قرون وسطی (بسیار عجیب و غریب) وارد می شود و مدام ادعا می کند که کل این فرهنگ را با خودش جایگزین می کند. به همین دلیل است که می توان با استفاده از مثال کیمیاگری، بسیاری از ویژگی های اساسی فرهنگ قرون وسطی را آشکار کرد.

برگرفته از کتاب خدایان هزاره جدید [همراه با تصاویر] نویسنده آلفورد آلن

دروس نجوم تعداد بسیار کمی از مردم می دانند که هفت روز هفته - از یکشنبه تا یکشنبه - در اصل بر اساس اصل نجومی نامگذاری شده اند. ممکن است خنده دار به نظر برسد، اما نام روزهای هفته از بطلمیوس (قرن دوم ایمان ما) و اشتباه او آمده است.

از کتاب قدرت صلیب نویسنده ماکسیموف سرگئی واسیلیویچ

XLIV. روز میخائیلوف یکی از دهقانان اورلوفسکی از ناحیه کاراچف دلیل و دلیل بزرگداشت روز میخائیلوف خود را اینگونه توضیح داد. معبد روستای او به نام تثلیث ساخته شده است ، اما این تعطیلات اصلی نیست: - مادر ترینیتی قبلاً تعطیلات خداست: شما سر کار نخواهید رفت. روز میخائیلوف این نیست:

از کتاب روز وحدت ملی: بیوگرافی تعطیلات نویسنده اسکین یوری مویسویچ

برگرفته از کتاب درس های ون گوگ نویسنده حوضه اوگنی یاکولوویچ

درس هایی از شخصیت خلاق ون گوگ یک نابغه بود. یک نابغه نمی تواند به عنوان یک الگو در "بالا رفتن" و یا در "سقوط" خود عمل کند. نبوغ نمادی است که دستاوردهای خلاقانه را تشویق می کند آیا می توان خلاقیت را آموخت؟ کارگردان مشهور تئاتر جی.

از کتاب ساکنان مسکو نویسنده وستریشف میخائیل ایوانوویچ

برگرفته از کتاب مراحل حرفه نویسنده پوکروفسکی بوریس الکساندرویچ

برگرفته از کتاب خدا حفظ کن روس ها! نویسنده یاستربوف آندری لئونیدوویچ

دروس روسی "دوست داشتن وطن به معنای مشارکت با تمام توان در تحقق آرمان آن است." این بلینسکی است. خواننده، برآورد، ارزیابی، یادداشت، تحسین، گریه: s-p-o-s-p-e-sh-e-s-t-in-o-in-a-t-s! چه زیبایی، اتفاقاً این کلمه در زبان روسی زیباترین است. ولی

از کتاب کلمه - حرف - ادبیات نویسنده دوبین بوریس ولادیمیرویچ

درس های بی زبانی[*] ده سال پیش، در فیلمی از تنگیز ابولادزه که اکنون درگذشته بود، کلمه «توبه» به صدا درآمد. سپس پس از پاسخ های کوتاه و عمدتاً مبهم، از بین رفت. و حالا در مورد «توبه» به ویژه «توبه جهانی» صحبت نمی کنم.

از کتاب نوت بوک فرانسوی نویسنده ارنبورگ ایلیا گریگوریویچ

درس های استاندال در یک شب پاییزی در سال 1829، یک نویسنده ناشناخته فرانسوی تصمیم گرفت رمانی بنویسد که بدون آن تصور ادبیات بزرگ جهان و زندگی کوچکم برای من دشوار است. هانری بایل در آن زمان چهل ساله بود. شش ساله. او موفق شد چاق شود، رها کرد

از کتاب حلقه دوستان نویسنده آگاموف-توپیسین ویکتور

بوریس میخائیلوف در بهار 2002، گالری پیس/مگیل (نیویورک) میزبان نمایشگاهی از عکس های بوریس میخائیلوف بود69. از نظر موضوعی، این نمایشگاه بازتاب نمایش عکس های خارکف او در فضای نمایشگاهی چارلز ساعتچی (لندن، 2001) بود. به عنوان دایرکتوری

برگرفته از کتاب مردان شاد [قهرمانان فرهنگی کودکی شوروی] نویسنده لیپووتسکی مارک نائوموویچ

درس های مایاکوفسکی ایده سریالی برای سینمای شوروی در اواخر دهه 1960 هنوز یک کنجکاوی بود و برای سازماندهی مناسب پروژه، خیتروک باید تکنیک هایی را ارائه می کرد که قبلاً در تمرین انیماتورها وجود نداشت، به ویژه. ، توسعه یک سریال "پایلوت"، از

برگرفته از کتاب عصر شکل گیری نقاشی روسی نویسنده بوترومیف ولادیمیر ولادیمیرویچ

از کتاب یخ نازک نویسنده کراشینینیکوف فدور

این تمرین فوق‌العاده جذاب تا حدودی شبیه به یک مراسم اسرارآمیز است، به فعالیت‌هایی که کیمیاگران باستان انجام می‌دادند و خود را محکم در دفترشان می‌بستند.

برای تکمیل آن، به کل اتاق یا بهتر است بگوییم کف آن نیاز دارید، که ابتدا باید تمیز شود، تمام اشیاء خارجی از جمله زباله، جوراب و حیوانات خانگی را بردارید.

ما یک پنتاکل ترسیم می کنیم و شیطان خلاقیت را فرا می خوانیم. شوخی در واقع، ما هنر درمانی را با کمی لمس Cimoron انجام خواهیم داد.

یک دایره بکشید

ابتدا به این فکر کنید که چگونه و با چه وسیله ای این حلقه تسلط را روی زمین تعیین می کنید. این باید فقط یک دایره و یک دایره با قطر بزرگ باشد تا شما و برخی از چیزهایتان به راحتی در آنجا قرار بگیرید. یعنی دایره مثل یک چادر باشد.

علاوه بر این، خارج از دایره‌ای که در اتاق ترسیم کرده‌اید، هنوز هم باید فضای زیادی روی زمین وجود داشته باشد تا هفت ورق کاغذ ضخیم حداقل A4 یا بهتر، یک فرمت کمی بزرگ‌تر را در خود جای دهد.

ما توتم درست می کنیم

هفت ورق کاغذ، هفت توتم آینده، هفت «روح»، هفت مصنوع شمنی، «هفت سیمئون» هستند که برای ورود به دایره خود تجسم خواهید کرد...

بنابراین، هفت ورق کاغذ ضخیم بردارید. روی هر کدام با خطی زیبا یکی از ویژگی ها یا مهارت های خود را بنویسید که دوست دارید در خود بهبود ببخشید.

زیر عنوان بنویسید

نام یک شخص خاص

یک پدیده طبیعی،

مصنوع طبیعی،

حیوانی که از دید شما این کیفیت یا مهارت را تجسم می کند.

تصویر نمادین آنها را روی برگه - زیر بکشید. اگر نمی دانید چگونه نقاشی کنید، پس زیباترین تصویر را برای خود پیدا کنید و تصویر را روی برگه بچسبانید.

هفت توتم آماده است. این چیزی است که ما می خواهیم داشته باشیم، آن چیزی است که می خواهیم شبیه باشیم.

حالا به دایره تسلط برگردیم. در اینجا ما با آنچه قبلاً داریم کار خواهیم کرد.

شمنیم...

بنابراین هر چیزی را که دارید در دایره خود قرار دهید. این حوزه منابع شماست - دانش، مهارت ها و توانایی ها. گیتارتان، گلدوزی‌هایتان، مهره‌هایتان، دیپلم‌تان، کفش‌های باله‌تان، پایان‌نامه نیمه‌تمام، توپ تناسب اندامتان را بیاورید...

وارد دایره شوید و در آن بنشینید و خود را با همه این اشیاء احاطه کنید. مدیتیشن کنید، دایره را احساس کنید، از آن لذت ببرید.

و سپس، از دایره بیرون بروید و تمام هفت صفحه آماده شده خود را در خارج از آن قرار دهید - در جهت عقربه های ساعت، هر کدام را به نام صدا بزنید.

خوب، پس از دور زدن دایره (همچنین در جهت عقربه های ساعت)، به طور مداوم روی هر یک از این ورق ها پابرهنه شوید. با ایستادن روی برگ، سعی کنید انرژی توتم از شما عبور کند، آن را به عنوان هدیه بپذیرید، با کیفیت لازم شارژ کنید.

عقل مار است

استقامت - گرگ،

حیله گری - روباه ها،

قدرت - خرس،

طلا - درخشش،

قیمت - الماس،

آب کوه - طراوت سالم ...

ماه کامل - نور و رمز و راز،

سردی - ستاره ها،

شور - کلئوپاترا،

سزار - قدرت،

شکوه - هرکول،

شدت - نیلوفرهای سنگی گوتیک ...

کریشنا عشق هزار باکره است،

لنگور - یک گربه،

باروری - خرگوش،

و طول عمر - بلوط پیر ...

________________________________________

این برگه ها را به دایره منتقل کنید، خودتان وارد آن شوید و احساس کنید که دایره شما چگونه تغییر کرده است، چه چیزی در آن تغییر کرده است.

البته بهتر است که در واقع یک آهنگ در مورد هر هفت ورقه بچینید و آن را به ترتیب ایستاده و با پاهای برهنه روی هر هفت صفحه بخوانید.

حتی بهتر از آن، اگر آهنگی در مورد هر یک از موارد غرور خود که مساحت منابع شما را تشکیل می‌دهند و قبلاً در یک دایره قرار گرفته‌اید، بسازید. در تئوری، ابتدا باید لاف بزنی، خودت را نشان بدهی، فهرستی از کارهای خود را بخوانی، خودت را معرفی کنی - و بعد چیزی بخواهی. و البته در آهنگ تشکر از چیزهایی که برای شما شهرت، پول به ارمغان می آورد و به طور کلی به شما در ایجاد کمک می کند، مفید است.

شما باید وارد حالتی نزدیک به مراقبه شمنی شوید. یک اتمسفر ایجاد کنید - سپس موفق خواهید شد.

شمن ها اینطوری کار می کنند. و می دانید، آنها موفق می شوند. خوب چرا امتحانش نکنیم؟

روان درمانی در مرحله رشد فعلی به ما امکان می دهد در چنین فعالیت هایی شرکت کنیم و مطمئن باشیم که بالاخره تمدن اروپایی راه درست را پیدا کرده است و ما وقت خود را تلف نمی کنیم ...