Gopi Krishna Kundalini: Evolutionäre Energie im Menschen. Berechnung der N-ten Ziffer von Pi ohne Berechnung der vorherigen Gopis KrishnaKundalini: Evolutionäre Energie im Menschen

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Gopi Krishna
Kundalini: Evolutionäre Energie im Menschen

Mit psychologischem Kommentar James Hillman

Vorwort

Sogar der Schatten eines Gedankens

Der Sieg sollte dir nicht in den Sinn kommen,

Wenn dank der internen Veränderungen, die stattgefunden haben,

Die zusammengerollte Kraft beginnt sich zu entspannen.

Gopi Krishna. Der Weg zur Selbsterkenntnis

Als dieses Buch 1970 erstmals veröffentlicht wurde, waren die Leser überrascht, wie der Autor seine Erfahrungen schilderte. Weder in der Literatur noch in alten Yoga-Abhandlungen noch in den relativ neuen Botschaften von Heiligen und Mystikern des Westens konnte man auch nur annähernd Ähnliches finden. All dies widersprach so sehr den etablierten Ansichten der Zeit, dass der herausragende Historiker der Weltreligionen, emeritierter Professor für vergleichende Religionswissenschaft und Indologie an der Stanford University, Frederick Spigelberg, in seinem Vorwort zur ersten Ausgabe dieses Buches Folgendes schrieb: „Wir sehen ein klassisches Beispiel für den unintellektuellen, einfachen und völlig ungebildeten Yoga eines Mannes, der es dank harter Arbeit und erstaunlicher Begeisterung, im Vertrauen auf ein inneres Gefühl und überhaupt nicht auf Ideen und Traditionen, geschafft hat, etwas zu erreichen, wenn nicht.“ Samadhi, dann ein sehr hohes Maß an Perfektion im Yoga. Gopi Krishna ist ein äußerst ehrlicher Geschichtenerzähler mit äußerster Bescheidenheit.“ Professor Frederick Spigelberg konnte sich damals nicht vorstellen, dass Pandit Gopi Krishna in nur fünfzehn Jahren Autor von mehr als einem Dutzend Büchern, einer großen Anzahl von Artikeln und mehreren tausend Seiten unveröffentlichter Werke (sowohl Gedichte als auch Prosa) werden würde, die hauptsächlich auf Englisch verfasst waren .

Er war bereit, mit der Arbeit an einem neuen Buch zu beginnen, konnte seine Pläne jedoch aufgrund einer schweren Lungenerkrankung nicht verwirklichen. Er hatte bereits begonnen, sich von einer früheren Krankheit zu erholen, die durch Überarbeitung und das heiße Klima in Neu-Delhi, wo er sich zu dieser Zeit aufhielt, verursacht worden war. Als die Temperatur auf 115 Grad Fahrenheit stieg, beschloss er, nach Srinagar, Kaschmir, zu ziehen. Dort begann sich sein Gesundheitszustand rasch zu verbessern, doch eine sich schnell entwickelnde Lungenkrankheit raubte ihm innerhalb von fast einer Woche die Welt. Seinen letzten Atemzug tat er am 31. Juli 1984, im Alter von einundachtzig Jahren, bei vollem Bewusstsein in den Armen seiner Frau.

Der Leser dieses Buches mag eine Vorstellung von Gopi Krishna als einer Person mit schlechter Gesundheit haben, aber das ist nicht wahr. Eigentlich sei er in bester gesundheitlicher Verfassung gewesen, habe aber oft gesagt, dass sein geistiger und körperlicher Zustand aufgrund der hier geschilderten Erlebnisse so sei, dass er eine strikte Diät einhalten müsse, um seine mentale Stärke nicht zu gefährden. Er wiederholte mehr als einmal, dass sein Leben am seidenen Faden hänge und er auf Messers Schneide stehe.

Nur zehn Tage vor seinem Tod schrieb er in einem Brief, dass er das Gefühl habe, dass die Krise überwunden sei und dass seine Kräfte schnell wiederhergestellt würden. „Bald“, sagte er, „werde ich mit der Arbeit an einem neuen Buch beginnen.“ Viele Freunde rieten ihm, so viel wie möglich über seine inneren Erlebnisse zu erzählen. Und dieses Buch versprach, ihre Neugier zu befriedigen. Der Brief war voller Fröhlichkeit und Optimismus – der Brief eines Mannes, der es nach einer kräftezehrenden Krankheit kaum erwarten konnte, zur Arbeit zu gehen.

Einige seiner Freunde waren überrascht, dass Gopi Krishna nichts Neues erfand – etwa die Fähigkeit, Krebs zu heilen – oder ein Wunder demonstrierte, das die Fantasie der Öffentlichkeit anregen könnte, um Unterstützung für seine Forschung zu gewinnen. Er antwortete darauf, dass es weder in den Upanishaden (der Hauptquelle des metaphysischen und spirituellen Denkens in Indien) noch in den Gesprächen des Buddha einen Hinweis auf Wunder gebe. Tatsächlich wurde weder in den Dialogen des Buddha, noch in der Bhagavad Gita, noch in den Aussprüchen von Ramakrishna oder Ramana Maharshi etwas gesagt, was die Demonstration von Wundern fördern könnte.

In einem seiner privaten Gespräche sagte Gopi Krishna einmal, dass seine Visionen „realer und materieller“ seien als der Couchtisch, der vor ihm stand (und tippte mit der Hand darauf, um sie überzeugender zu machen). Er sagte auch, dass es zwei Arten von ekstatischer Trance geben kann: mit Visionen und ohne Visionen. Normalerweise sagte er nichts über seine Visionen (außer den Beschreibungen, die Sie auf diesen Seiten und in seinem Buch „Das Geheimnis des Bewusstseins“ finden), weil sie „zu fantastisch waren, um sie zu glauben“. Es gibt also Grund zu der Annahme, dass das Buch, das er schreiben wollte, eine Sensation werden könnte.

Vielleicht hatte er das Gefühl, dass die Zeit für ein solches Buch gekommen sei. Er glaubte immer, dass seine Mission darin bestehe, Wissenschaftler davon zu überzeugen, Kundalini zu studieren. Daher konnte die Beschreibung von Visionen das Vertrauen in ihn nur untergraben, und ernsthafte empirische Forschung verspricht viele fantastische Entdeckungen auf dem Gebiet des Geistes, des Bewusstseins und auch der Psychologie.

Einer der Wissenschaftler, die großes Interesse an der Erforschung von Gopi Krishna zeigten, war Karl Friedrich von Weizsäcker, Schriftsteller und Astrophysiker, Direktor des Life Science Institute. Max Planck mit Sitz in Starnberg, Deutschland. Professor Weizsäcker kam dreimal nach Kaschmir, um Gopi Krishna zu sehen, und verfasste ein Vorwort für ein kleines Buch mit dem Titel „The Biological Basis of Religion and Genius“ (1972), das 1970 von Pandit geschrieben wurde. In diesem Vorwort legte Professor Weizsäcker Beweise dafür vor, dass die Ansichten der Gopis Krishnas Erkenntnisse über die physiologische Natur der Kundalini stehen im Einklang mit modernen Vorstellungen der Quantenphysik.

Offensichtlich wird jeder, der mit dem Konzept der Kundalini vertraut ist, dem Pandit zustimmen, dass die Kundalini früher oder später zum Gegenstand der Intensität werden wird wissenschaftliche Forschung. Er erwartete dies mit einer solchen Ungeduld, die nur mit dem verglichen werden kann, was wir über die alttestamentlichen Propheten wissen. Das Ergebnis dieser Erwartung war sein 1967 erschienener Gedichtband „Outlines of Future Events“, dessen Seiten die Spannungen des Kalten Krieges widerspiegelten. Seitdem beschäftigt ihn nichts mehr als das rasante Wachstum der Atomwaffenarsenale.

Da er nicht nur ein aufgeklärter Seher, sondern auch ein Pragmatiker war, glaubte Gopi Krishna bereits 1970, dass ernsthafte Kundalini-Forschung nicht vor 1990 beginnen würde. Im Gegensatz zu den meisten seiner zeitgenössischen Autoren, die ihre Bücher ständig in Radio und Fernsehen bewerben, fuhr Gopi Krishna ruhig Familienleben in Srinagar mit seiner Frau Bhabi. Im Winter zogen sie zusammen mit der Familie ihres ältesten Sohnes Jagdish nach Neu-Delhi in Kaschmir, wo die meisten Häuser keine Zentralheizung hatten und es zum Leben zu kalt wurde.

Gopi Krishna hieß jeden Gast stets willkommen und besprach mit großer Freude seine Ideen – schließlich hatte er dadurch nicht nur die Möglichkeit, sein Wissen weiterzugeben, sondern auch aus erster Hand zu erfahren, was in der Welt vor sich ging. Er las jeden Tag Zeitungen und sehnte sich nach einem Telex, um sofort Nachrichten mit Freunden in Europa und Amerika austauschen zu können. Doch die hohen Preise für solche Geräte ließen ihn diesen Traum nicht verwirklichen. Wenn er heute noch am Leben wäre, hätte er wahrscheinlich ein eigenes Postfach und eine eigene Webseite im Internet.

Laut Gopi Krishna muss die Menschheit bald ihren nächsten Evolutionsschritt machen, und das ist nicht unvorstellbar. In privaten Gesprächen zog er gern Vergleiche zwischen dem Gehirn eines empfindungsfähigen Tieres wie einem Hund und dem Gehirn eines Menschen, um den Unterschied zwischen gewöhnlichem Bewusstsein und Überbewusstsein zu verdeutlichen. „Versuchen Sie sich vorzustellen, wie Ihr Hund“, sagte Gopi Krishna, „mit ihm aufwacht menschliches Gehirn statt der, mit der sie geboren wurde. Sie wird sofort von neuen Emotionen, Gedanken und Informationen überwältigt. Das plötzliche Erwachen der Kundalini erzeugt die gleiche Verwirrung, nur dass die Veränderung nicht so dramatisch ist.“

Normalerweise widmete Gopi Krishna morgens mehrere Stunden dem Schreiben und Sortieren der Korrespondenz, empfing dann Besucher und kümmerte sich um den Haushalt. Er schrieb fast immer auf Englisch, das er in den ersten Schulklassen lernte.

Pandit reiste stets mit Bussen und Taxis – er hatte kein eigenes Auto. Abgesehen vom Telefon, das in Kaschmir oft nicht funktioniert, fehlten in seinem Leben die modernen Annehmlichkeiten, die wir kennen zwingende Bedingungen Leben. In seinem Haus in Srinagar, das er von seinem Vater geerbt hatte, gab es erst 1972 Wasser und Strom. Nach seinem zweiten Besuch in Europa stimmte er dem zu und gab dem Drängen seiner Freunde nach. Aber er kochte weiterhin Essen auf dem Primus oder im in die Küchenwand eingebauten Ofen.

Gopi Krishna besuchte die Vereinigten Staaten von Amerika dreimal und Kanada zweimal. Der erste Besuch fand 1978 statt, als er eingeladen wurde, auf einer New Yorker Konferenz über Bewusstseinsforschung zu sprechen. Ein Jahr später kehrte er in die Vereinigten Staaten zurück, um an der Philadelphia-Konferenz teilzunehmen, und hielt sich anschließend für mehrere Wochen in Connecticut auf. Bevor er nach Hause zurückkehrte, besuchte er seine Freunde in Toronto, die großes Interesse an dem Thema seiner Forschung zeigten.

Ihr Interesse an Gopi Krishnas Forschung war so groß, dass sie eine Boeing 747 nach Indien charterten und mehrere Wochen am Institut in Nishat am Ufer des Dal-Sees in der Nähe von Srinagar verbrachten. Viele Konferenzteilnehmer verbreiten weiterhin die Ideen von Gopi Krishna. Der Besitz des Instituts verschwand einige Jahre später, als der Konflikt zwischen Pakistan und Indien um Kaschmir zu einer Störung der Stabilität in dieser Region führte.

Letzter Besuch von Gopi Krishna Nordamerika fand im Oktober 1987 statt, als er nach New York eingeladen wurde, um auf einer UN-Konferenz über die Frage der amerikanischen Ureinwohner zu sprechen. Auf dem Rückweg machte er mehrere Monate Halt in Zürich, wo er begann, das Buch „Der Weg zur Selbsterkenntnis“ zu schreiben. Er sagte, dass dies eine Reaktion auf zahlreiche Anfragen sei, ein solches Buch zu schreiben.

In seinem Vorwort zu diesem Buch schrieb Professor Spigelberg: „Angesichts der umfangreichen Beweise von [Gopi Krishna] wird deutlich, dass der Umfang aller mit Kundalini verbundenen Erfahrungen weder einem rein biologischen noch einem rein psychologischen Konzept zugeschrieben werden kann.“ .. Das gesamte Vokabular des Kundalini Yoga hat nichts mit den Tatsachen zu tun, die im Westen gelten psychologische Phänomene noch auf irgendetwas aus der Sphäre der inneren Empfindungen des Körpers, die in yogischen Texten so detailliert beschrieben wird ...“

Und doch gelang es Gopi Krishna trotz scheinbar unüberwindlicher Hindernisse, die Art und Weise zu ändern, wie viele Menschen über Yoga und Erleuchtung denken. Die Idee, dass Erleuchtung eine biologische Grundlage hat, gewinnt zunehmend an Akzeptanz, da Wissenschaftler neue Fähigkeiten des Gehirns und des Bewusstseins entdecken.

Es mag unglaublich erscheinen, aber es ist eine Tatsache
Wie Prana und reines Bewusstsein reagieren
Miteinander einen Mythos erschaffen
Um diese undenkbare Welt kämpfen wir.
Das Bewusstsein hat so etwas Erstaunliches
Ein so erhabener Aspekt, den alle unsere Ängste haben
Und Selbstzweifel verschwinden sofort,
Als würden sie von tausend Sonnen erleuchtet
Wissen unterstützt durch Vision,
Was Das ist, was sein wird und schon immer war:
Die ewige Quelle aller Dinge.
Die Welt, durch die uns das alles gezeigt wird,
Der Geist und der Prozess, durch den er geschaffen wird:
Der gesamte Plan und die Schöpfung sind eins.
In dieser erstaunlich strahlenden Präsenz
All die instabilen Welten, die uns Angst machen und versklaven,
Werden Sie in der Nacht zu gespenstischen Schatten;
Eine ferne Wolke, die in den Sonnenstrahlen schmilzt,
Während der Geist und das schrumpfende Ego
Mit stillem Erstaunen sieht er sich ertrinken
Im allumfassenden erhabenen Leben,
Nur reines Bewusstsein, das keine Zeit kennt,
Kein Raum – eine einzige, allumfassende Welt der Liebe
Und Freuden, die weder auf Erden noch im Himmel zu finden sind.
Gopi Krishna. Das Geheimnis des Bewusstseins

Gene Kieffer

Kapitel zuerst

An einem Weihnachtsmorgen im Jahr 1937 saß ich im Schneidersitz in einem kleinen Raum in einem winzigen Haus am Rande der Stadt Jammu, der Winterhauptstadt des nordindischen Bundesstaates Jammu und Kashmir. Ich meditierte und drehte mein Gesicht zum Fenster mit Blick nach Osten, durch das die ersten grauen Streifen der frühen Morgendämmerung in den Raum einzudringen begannen. Durch langes Üben habe ich gelernt, stundenlang regungslos in einer Position zu sitzen, ohne das geringste Unbehagen zu verspüren. Und ich saß da, atmete rhythmisch und richtete meine Aufmerksamkeit auf die Oberseite meines Kopfes, wo imaginär ein blühender Lotus stand, der in einem blendenden Licht strahlte.

Ich saß regungslos mit geradem Rücken da, meine Gedanken waren auf die Betrachtung des Lotus gerichtet, ich achtete darauf, dass meine Aufmerksamkeit nicht abschweifte und richtete sie jedes Mal wieder auf den leuchtenden Lotus, wenn er eine andere Richtung einschlug. Die Intensität der Konzentration beeinträchtigte die Atmung, die so langsam wurde, dass sie zeitweise nicht mehr wahrnehmbar schien. Mein ganzes Wesen war so in die Betrachtung des Lotus vertieft, dass ich für einige Zeit den Kontakt zu meinem eigenen Körper und der Welt um mich herum verlor. In solchen Momenten kam es mir vor, als würde ich in der Luft hängen, ohne meinen Körper zu spüren. Das Einzige, was ich damals wahrnahm, war die Anwesenheit einer Lotusblume, die helles Licht ausstrahlte. Diese Erfahrung ist vielen Menschen bekannt, die schon seit geraumer Zeit regelmäßig meditieren. Aber was später am Morgen geschah und den Rest meines Lebens und meiner Weltanschauung veränderte, passierte nur wenigen.

Während eines dieser Momente intensiver Konzentration entstand ein seltsames Gefühl an der Basis meiner Wirbelsäule, an der Stelle, an der mein Körper den Boden berührte. Es war ungewöhnlich, aber so angenehm, dass sich meine ganze Aufmerksamkeit darauf richtete. Aber sobald die Aufmerksamkeit ihren Fokus verlagerte, verschwand das Gefühl fast. Da ich beschloss, dass meine Fantasie ein Spiel mit mir spielte, um die Anspannung der Konzentration zu lindern, verdrängte ich es aus meinem Kopf und konzentrierte meine Aufmerksamkeit wieder auf das vorherige Objekt. Ich konzentrierte mich auf die Lotusblume oben auf meinem Kopf und sobald die Sicht klar wurde, kam das seltsame Gefühl wieder auf. Dieses Mal versuchte ich, meinen Fokus für ein paar Sekunden nicht zu verlagern. Aber das Gefühl, das sich nach oben ausbreitete, wurde so intensiv und so ungewöhnlich (im Vergleich zu allem, was ich je erlebt hatte), dass ich mich trotz aller Bemühungen wieder darauf konzentrierte und im selben Moment verschwand das Gefühl. Ich kam zu dem Schluss, dass mir etwas Außergewöhnliches passiert war und dass der Grund dafür in der täglichen Konzentrationsübung lag.

Ich habe einmal spannende Abhandlungen gelehrter Männer über die Vorteile gelesen, die das Üben der Konzentration mit sich bringen kann, und über die wunderbaren Fähigkeiten, die Yogis durch solche Übungen in sich selbst entwickeln. Mein Herz begann in meiner Brust zu schlagen und ich hatte das Gefühl, dass es für mich schwierig war, weiterhin das erforderliche Maß an Ruhe und Aufmerksamkeit aufrechtzuerhalten. Und doch gelang es mir mit der Zeit, mich zu beruhigen und ich stürzte mich wieder in die Meditation. Das Gefühl tauchte erneut auf, als ich ganz in die Meditation verfiel, aber dieses Mal ließ ich nicht zu, dass es meine Aufmerksamkeit vom ursprünglichen Objekt ablenkte. Das Gefühl breitete sich wieder nach oben aus, seine Intensität nahm zu und ich spürte, wie ich abgelenkt wurde. Aber mit großer Willensanstrengung konzentrierte ich mich weiterhin auf den Lotus. Plötzlich hörte ich ein Geräusch wie ein Wasserfall und spürte, wie flüssiges Licht durch den Wirbelkanal in mein Gehirn floss.

Völlig unvorbereitet auf ein solches Phänomen war ich überrascht, aber nachdem ich sofort wieder die Selbstbeherrschung erlangt hatte, saß ich weiterhin in derselben Position und richtete meine Gedanken auf dasselbe Objekt der Konzentration. Das Licht wurde heller, das Summen wurde lauter und als ich das Schwanken spürte, wurde mir klar, dass ich aus meinem eigenen Körper herausschlüpfte, umgeben von einem Lichtschein. Es ist unmöglich, eine genaue Beschreibung dieser Erfahrung zu geben. Ich spürte, wie sich der Bewusstseinspunkt, der mein Selbst war, ausdehnte und von Lichtwellen umgeben war. Sie dehnte sich immer mehr aus, während sich der Körper – das übliche Objekt ihrer Wahrnehmung – immer weiter bewegte, bis ich mir dessen nicht mehr bewusst war. Ich wurde zu einem festen Bewusstsein, ohne jegliche Umrisse, ohne jegliche Vorstellung von dem Anhängsel namens Körper, ohne jegliche Empfindungen, die von den Sinnen ausgehen – ein Bewusstsein, eingetaucht in ein Meer aus Licht. Gleichzeitig nahm ich gleichzeitig jeden Punkt um mich herum wahr, der sich in alle Richtungen ausdehnte, ohne Grenzen oder Barrieren zu kennen. Ich war nicht mehr ich selbst, oder genauer gesagt, das „Ich“, von dem ich vorher wusste, dass ich es war – ein winziger Bewusstseinspunkt, der in einem Körper enthalten war. Jetzt wurde ich zu einem weiten Kreis des Bewusstseins, gebadet in einem Meer aus Licht, in einem Zustand unbeschreiblicher Verzückung und Glückseligkeit, in dem mein Körper nichts weiter als ein Punkt war.

Nach einiger Zeit (deren Dauer ich nicht beurteilen kann) begann sich der Kreis zu verengen. Es gab ein Gefühl der Verengung – ich wurde immer kleiner, bis ich begann, die Grenzen meines eigenen Körpers zu spüren, zunächst vage, dann immer deutlicher. Als ich in den vorherigen Zustand zurückkehrte, hörte ich plötzlich den Straßenlärm, fühlte meine Glieder, meinen Kopf und wurde wieder zu diesem kleinen „Ich“, in ständigem Kontakt mit meinem eigenen Körper und der Welt um mich herum. Als ich die Augen öffnete und mich umsah, fühlte ich mich schwindelig und desorientiert, als wäre ich aus einem fremden Land zurückgekehrt, das mir völlig unbekannt war. Die Sonne war aufgegangen und beleuchtete mein Gesicht mit einem warmen, beruhigenden Licht. Ich versuchte, meine Hände zu heben, die während der Meditation normalerweise auf meinen Knien ruhten; Es war sehr mühsam, sie von den Knien zu reißen und nach vorne zu ziehen, um dem Blutfluss die Möglichkeit zu geben, wiederherzustellen. Dann habe ich versucht, meine Beine unter mir wegzuziehen und ihnen eine bequemere Position zu geben, aber es gelang mir nicht. Sie erwiesen sich als schwer und steif. Nur mit Hilfe meiner Hände gelang es mir irgendwie, sie unter mir wegzuziehen, und dann lehnte ich mich mit dem Rücken an die Wand und nahm eine bequemere Position ein.

Was ist mit mir passiert? Bin ich Opfer einer Halluzination? Oder war es eine Laune des Schicksals, dass es mir gelang, das Transzendentale zu erleben? Habe ich wirklich Erfolg gehabt, wo Millionen anderer gescheitert sind? War an einer Aussage, die seit Tausenden von Jahren wiederholt wurde, überhaupt etwas Wahres? indisch Weisen und Asketen, dass man die Realität in diesem Leben erkennen kann, wenn man bestimmte Verhaltensregeln befolgt und auf besondere Weise Meditation praktiziert? Meine Gedanken waren verwirrt. Ich konnte fast nicht glauben, dass ich gerade etwas Göttliches gesehen hatte. Die Erklärung für die Transformation, die mir widerfuhr, nachdem der Fluss der Lebensenergie von der Basis der Wirbelsäule aufstieg und durch den Wirbelkanal in mein Gehirn strömte, musste in mir selbst, in meinem eigenen Bewusstsein gesucht werden. Ich erinnerte mich, dass ich einmal in Büchern über Yoga gelesen hatte, dass es einen lebenswichtigen Energiemechanismus namens Kundalini gibt, der sich an der Basis der Wirbelsäule befindet und durch bestimmte Übungen aktiviert werden kann. Diese Energie, die die Wirbelsäule hinaufsteigt, hebt das begrenzte menschliche Bewusstsein auf transzendentale Höhen und verleiht dem Menschen außergewöhnliche psychische und mentale Fähigkeiten. Hatte ich das Glück, diesen unglaublichen Mechanismus zu entdecken, der von den vagen Legenden der Jahrhunderte umhüllt ist und über den manche Menschen (oft im Flüsterton) sprachen, nachdem sie seine Wirkung an sich selbst erlebt oder gesehen hatten, wie er sich in ihren Bekannten manifestiert? Ich habe versucht, die Übung noch einmal zu wiederholen, aber ich war so müde und lethargisch, dass ich nicht die Kraft aufbrachte, mich zu konzentrieren. Mein Geist war aufgeregt. Ich schaute in die Sonne. Könnte es sein, dass ich im Moment höchster Konzentration sein Licht mit dem strahlenden Heiligenschein verwechselte, der mich umhüllte, als ich mich im Zustand des Überbewusstseins befand? Ich schloss meine Augen wieder, um das Spiel zu spüren Sonnenstrahlen in deinem Gesicht. Aber nein, das Licht, das mich durch meine geschlossenen Augenlider erreichte, war ganz anderer Natur. Es war äußerlich und es mangelte an Pracht. Das gleiche Licht kam von innen und schien ein integraler Bestandteil des erweiterten Bewusstseins zu sein, ein Teil von mir.

Ich stand auf und fühlte mich schwach in meinen zitternden Beinen. Es schien, als wäre meine gesamte Lebenskraft irgendwo verdampft. Meine Hände gehorchten mir besser. Ich massierte meine Oberschenkel und Waden und ging erst dann nach unten. Ohne meiner Frau etwas zu sagen, frühstückte ich schweigend und ging zur Arbeit. Ich hatte fast keinen Appetit, mein Mund war trocken und ich konnte mich beim Arbeiten nicht konzentrieren. Ich war erschöpft, apathisch und nicht geneigt, irgendwelche Gespräche zu führen. Nach einiger Zeit hatte ich das Gefühl, in dem Raum zu ersticken, und beschloss, meine Gedanken zu ordnen, und ging draußen spazieren. Immer wieder kehrten meine Gedanken zu dem wunderbaren Erlebnis des Morgens zurück und ich versuchte, es in meiner Erinnerung wieder aufleben zu lassen – aber vergebens. Ich fühlte mich am ganzen Körper schwach, besonders in den Beinen. Die Passanten weckten kein Interesse an mir und ich ging weiter die Straße entlang, gleichgültig gegenüber allem, was geschah, was für mich an gewöhnlichen Tagen nicht typisch war. Da ich früher als geplant an meinen Schreibtisch zurückkehrte und mich nicht auf meine Arbeit konzentrieren konnte, verbrachte ich den Rest des Tages damit, ziellos mit dem Papierkram herumzufummeln.

Als ich nach Hause kam, fühlte ich mich kein bisschen besser. Ich konnte mich nicht dazu durchringen, still zu sitzen und ein Buch aufzuschlagen, wie ich es normalerweise abends tue. Ich aß lustlos in völliger Stille zu Abend und ging zu Bett. Normalerweise schlafe ich fast sofort ein, sobald mein Kopf das Kissen berührt, aber diese Nacht war unruhig und ängstlich. Ich konnte das Hochgefühl, das ich heute Morgen empfand, nicht mit der darauf folgenden Depression in Einklang bringen und warf mich ständig im Bett hin und her. Ein unerklärliches Gefühl der Angst und Unsicherheit überkam mich. Von Vorahnungen überwältigt schlief ich schließlich ein. Mein Schlaf war voller seltsamer Visionen und wurde hin und wieder unterbrochen. Gegen drei Uhr morgens wachte ich endlich auf. Ich saß einige Zeit regungslos auf dem Bett. Schlaf gab mir keine Fröhlichkeit. Ich fühlte mich immer noch müde und meinen Gedanken fehlte die Klarheit. Meine übliche Meditationszeit rückte näher. Ich beschloss, etwas früher mit der Meditation zu beginnen, damit mich die Sonne nicht mehr störte. Leise, um meine Frau nicht zu wecken, stand ich auf und ging in mein Büro. Wie immer breitete ich eine Decke auf dem Boden aus und begann im Schneidersitz darauf zu meditieren.

So sehr ich es auch versuchte, ich konnte meine übliche Konzentration nicht erreichen. Meine Gedanken gingen in die eine oder andere Richtung, und anstatt einen Zustand freudiger Vorfreude zu erreichen, fühlte ich mich nervös und unruhig. Mit viel Mühe gelang es mir schließlich, meine Aufmerksamkeit für einige Zeit auf einen gewöhnlichen Gegenstand zu richten. Aber nichts geschah und ich begann an der Echtheit meiner früheren Erfahrung zu zweifeln. Ich habe es noch einmal versucht, dieses Mal mit größerem Erfolg. Ich sammelte mich, beruhigte meine wandernden Gedanken und versuchte, mir einen blühenden Lotus vorzustellen, indem ich meine Aufmerksamkeit auf meinen Kopf richtete. Sobald ich das gewohnte Maß an geistiger Stabilität erreicht hatte, stellte sich in mir wieder das Gefühl eines Aufwärtstrends ein. Ich ließ meine Aufmerksamkeit nicht ablenken und hörte erneut das tosende Geräusch in dem Moment, als ein Strom blendenden Lichts in mein Gehirn eindrang und mich erfüllte Vitalität. Ich spürte, wie ich mich in alle Richtungen über die Grenzen des Fleisches hinaus ausdehnte, völlig gefangen von der Betrachtung des strahlenden Lichts, eins mit ihm wurde, aber immer noch nicht vollständig mit ihm verschmolz. Der Zustand hielt weniger lange an als gestern und das Hochgefühl war nicht so stark. Als ich zur Normalität zurückkehrte, hörte ich mein Herz wild schlagen und spürte einen bitteren Geschmack in meinem Mund. Es kam mir vor, als ob ein Strom heißer Luft durch meinen ganzen Körper strömte. Das Gefühl von Müdigkeit und Kraftverlust war stärker als gestern.

Um wieder zu Kräften und zur Ruhe zu kommen, ruhte ich mich einige Zeit aus. Es dämmerte noch nicht und ich war überzeugt, dass das Erlebnis echt war und die Sonne nichts mit dem inneren Licht zu tun hatte, das ich sah. Aber woher kommen Depressionen und Angstzustände? Warum packte mich die Verzweiflung, wo ich doch meine Glückssterne hätte segnen und mich über mein Glück freuen sollen? Ich spürte eine drohende Bedrohung durch etwas, das außerhalb meines Verständnisses lag – eine Gefahr, die von etwas Unfassbarem und Geheimnisvollem ausging, das ich weder begreifen noch analysieren konnte. Eine schwere Wolke aus Depression und Melancholie, die nichts mit äußeren Umständen zu tun hatte und aus den Tiefen meines Wesens aufstieg, hing über mir. Ich fühlte mich völlig anders als der Mensch, der ich noch vor ein paar Tagen war. Ich war voller Angst vor dieser unerklärlichen Veränderung, eine Angst, die ich trotz aller Willensanstrengungen nicht loswerden konnte. Damals war mir noch nicht klar, dass ich von diesem Tag an nie wieder derselbe sein würde und dass ich durch einen unumkehrbaren Schritt ohne ausreichende Vorbereitung und das nötige Wissen eine der beeindruckendsten und wunderbarsten Kräfte im Menschen aktiviert hatte; erkannte nicht, dass er, ohne es zu wissen, den Schlüssel in der Tür zum tiefsten Geheimnis der Antike umgedreht hatte und von nun an für lange Zeit dazu verdammt war, auf der Grenze zwischen Leben und Tod, zwischen Vernunft und Wahnsinn zu leben , zwischen Licht und Dunkelheit, zwischen Himmel und Erde.

Ich begann im Alter von siebzehn Jahren mit der Meditation. Das Scheitern meiner GCSEs, die mich in diesem Jahr daran hinderten, zur Universität zu gehen, revolutionierte meinen jungen Geist. Das Versagen und der Verlust eines ganzen Jahres beunruhigten mich nicht so sehr, sondern vielmehr der Gedanke an den Schmerz, den dies meiner Mutter, die ich so sehr liebte, bereiten würde. Tage und Nächte quälte ich meinen Geist und versuchte, eine plausible Erklärung für mein Versagen zu finden – eine Erklärung, die den Kummer über die Nachricht zumindest teilweise lindern könnte. Sie war von meinem Erfolg so überzeugt, dass ich nicht den Mut hatte, sie auf einen Schlag ihrer Illusionen zu berauben. Ich war ein vorbildlicher Student, der darin einen Ehrenplatz einnahm, aber anstatt meine Freizeit dem Lernen für Prüfungen zu widmen, las ich ein Buch nach dem anderen aus der Schulbibliothek. Zu spät wurde mir klar, dass ich einige Fächer überhaupt nicht kannte und keine Chance hatte, die Prüfungen zu bestehen. Ich hatte noch nie zuvor die Schande des Scheiterns erlebt. Meine Lehrer hatten meine Fähigkeiten immer hoch gelobt, und jetzt fühlte ich mich äußerst deprimiert bei dem Gedanken an eine Mutter, die es gewohnt war, stolz auf meine Erfolge zu sein und zuversichtlich in die glänzende Zukunft ihres Sohnes zu blicken.

Sie wurde in einem Dorf in eine Familie gottesfürchtiger Landarbeiter hineingeboren und sollte die Freundin eines viel älteren Mannes werden, der in Amritsar geboren wurde, das (damals) sechs Zugfahrten von ihrem Heimatort entfernt lag. Die Gesetzlosigkeit, die zu dieser Zeit im Land herrschte, zwang einen meiner Vorfahren, sich von seinem Heimatland mit kühlem Klima zu verabschieden und Zuflucht in den wasserlosen, trockenen Gebieten des fernen Punjab zu suchen. Hier lebten mein Urgroßvater und mein Großvater, nachdem sie ihre Kleidung und Sprache geändert hatten, in Güte und Frieden, wie andere wie sie, Flüchtlinge, die alle ihre Gewohnheiten und Lebensweisen änderten, aber nicht die religiösen Rituale und leicht erkennbaren Gesichter der kaschmirischen Brahmanen . Da mein Vater mit seiner tiefen Vorliebe für Mystik kein junger Mann mehr war, beschloss er, in das Land seiner Vorfahren zurückzukehren, um dort zu heiraten und sich niederzulassen. Selbst in der Zeit seines aktivsten weltlichen Lebens zeigte er ein ständiges Interesse an Yogis und Asketen, die für ihre okkulten Fähigkeiten berühmt waren, und diente ihnen unermüdlich, um das Geheimnis ihrer wunderbaren Gabe zu erfahren.

Er glaubte fest daran traditionelle Schule religiöse Disziplin und im Yoga, das in Indien seit der Antike erhalten geblieben ist - Yoga, das (zusammen mit vielen Faktoren, die zum Erfolg beitragen) dem freiwilligen Verzicht auf weltlichen Reichtum und Bestrebungen einen ehrenvollen Platz einräumt, ein Verzicht, der notwendig ist, um dem Geist zu helfen der seine Ketten abgeworfen hat und ihn am Boden festhält, um in seine eigenen unermesslichen Tiefen einzutauchen, ungestört von Verlangen und Leidenschaft. Ein solches Verhalten wurde in den Veden verherrlicht. Seinem Beispiel dienten die inspirierten Autoren der vedischen Hymnen und die berühmten Seher der Upanishaden, die die Tradition der alten indo-arischen Gesellschaft fortsetzten, im reifen Alter von fünfzig Jahren und älter das eitle Leben zu verlassen und in die Wälder zu gehen (manchmal in Begleitung eines Ehepartners) in Abgeschiedenheit zu leben und den Rest ihres Lebens der kontinuierlichen Meditation und dem Gebet zu widmen – dem Auftakt zu einem großartigen und friedlichen Ergebnis.

Solche Beispiele haben immer die tiefe Bewunderung unzähliger mystischer Anhänger in Indien geweckt, und selbst jetzt haben Hunderte von Familienvätern (aus weltlicher Sicht sehr wohlhabend und wohlhabend) das hohe Alter erreicht und sich von ihren komfortablen und respektvollen Häusern verabschiedet Nachkommen, begeben Sie sich an ferne Einsiedeleien, um den Rest Ihrer Tage auf einer friedlichen spirituellen Suche fernab der Hektik der Welt zu verbringen. Mein Vater, ein glühender Bewunderer dieses alten Ideals, beschloss nach zwölf Jahren Familienleben, den Rest seines Lebens als Einsiedler zu verbringen. Auslöser für diese Entscheidung war zum Teil der tragische Tod seines ersten Sohnes im Alter von fünf Jahren. Freiwillig gehen Regierungsposten, was ihm beträchtliche Einnahmen einbrachte, zog er sich mit Büchern aus der Welt zurück, als er noch keine fünfzig Jahre alt war, und die gesamte Verantwortung für Haus und Familie lag auf den Schultern seiner jungen, unerfahrenen Frau.

Sie litt schrecklich – ihr Vater zog sich aus der Welt zurück, als sie noch keine achtundzwanzig Jahre alt war, und sie blieb mit drei kleinen Kindern zurück – zwei Töchtern und einem Sohn. Die Art und Weise, wie sie uns erzog, mit welcher Hingabe und Selbstlosigkeit sie sich um ihren Vater kümmerte (der seitdem mit keinem von uns ein einziges Wort gesprochen hat) und es gleichzeitig schaffte, den guten Namen der Familie zu bewahren, kann als Beispiel dafür besungen werden beispielloser Heldentum, unerschütterliche Pflichterfüllung und die kristallklare Reinheit völliger Selbstverleugnung.

Ich fühlte mich getötet. Wie kann ich ihr in die Augen schauen und meine Schwäche eingestehen? Als mir klar wurde, dass ich aufgrund mangelnder Selbstbeherrschung die in mich gesetzten Erwartungen nicht erfüllt hatte, beschloss ich, mich vor meiner Mutter auf andere Weise zu rechtfertigen. Aber um schädliche Tendenzen in mir auszurotten und zu lernen, mein Verhalten zu kontrollieren, musste ich lernen, meinen eigenen Geist zu unterwerfen. Nachdem ich diese Entscheidung getroffen hatte, begann ich nach Möglichkeiten zu suchen, sie umzusetzen.

Um erfolgreich zu sein, war es notwendig, zumindest einige Kenntnisse darüber zu haben, wie man seine rebellische Natur unterwerfen kann. Und ich habe mehrere Bücher über Persönlichkeitsentwicklung und Gedankenkontrolle gelesen. Von der gesamten Informationsmenge, die in diesen Werken gesammelt wurde, habe ich nur auf zwei Dinge geachtet: Konzentration des Geistes und Erziehung des Willens. Ich begann beides mit jugendlichem Enthusiasmus zu praktizieren, wobei ich meine ganze Kraft einsetzte und alle meine Wünsche unterdrückte, um das Ziel zu erreichen so schnell wie möglich. Da ich wusste, dass meine Unfähigkeit zur Selbstbeherrschung mich dazu veranlasste, passiv dem Verlangen nachzugeben, begann ich zu lesen Fiktion Anstelle von trockenen und schwierigen Schulbüchern habe ich beschlossen, meinen Willen zu stärken, indem ich klein anfing und mir dann immer größere Ziele setzte. Ich brach mich selbst, indem ich unangenehme und schwierige Aufgaben erledigte, gegen die meine freiheitsliebende Natur rebellierte, bis ich mich wie ihr vollkommener Meister fühlte und nicht mehr in der Lage war, erneut ein leichtes Opfer von Versuchungen zu werden.

Von Gedankenkontrolle zu Yoga und Okkultismus – ein Schritt. Der Übergang von der Lektüre von Büchern zum ersten Thema zum Studium spiritueller Literatur (einschließlich eines kurzen Blicks auf einige der Originaltexte) erfolgte fast unmerklich. Ich litt unter meinem ersten Misserfolg in meinem Leben, wurde von Reue gequält und verspürte einen immer stärker werdenden Ekel vor der Welt mit ihren verworrenen Beziehungen, die zu dieser Demütigung führten. Allmählich wuchs in mir der Wunsch, der Welt zu entsagen, und ich begann nach einer Möglichkeit zu suchen, den Sorgen des Lebens ehrenhaft zu entfliehen und einen Winkel für ein ruhiges und abgeschiedenes Dasein zu finden. Während dieses akuten inneren Konflikts hatte die stille Botschaft der Bhagavad Gita eine tiefe und wohltuende Wirkung auf mich und milderte die Hitze des entzündeten Geistes mit einem Bild des ewigen und friedlichen Lebens im Einklang mit der unendlichen Realität hinter der Welt der Phänomene, wo Freude und Schmerz vermischen sich. Da ich im weltlichen Leben Erfolg haben wollte und die Möglichkeit eines Scheiterns aufgrund unzureichender Entschlossenheit ausschließen wollte, verfiel ich ganz unerwartet in das andere Extrem: Sehr bald begann ich, meinen Willen zu üben und zu meditieren, nicht um unmittelbare Ziele zu erreichen, sondern um voranzukommen Yoga, auch wenn es erfordert, alle meine weltlichen Pläne zu opfern.

Sogar der Schatten eines Gedankens

Der Sieg sollte dir nicht in den Sinn kommen,

Wenn dank der internen Veränderungen, die stattgefunden haben,

Die zusammengerollte Kraft beginnt sich zu entspannen.

Gopi Krishna. Der Weg zur Selbsterkenntnis

Als dieses Buch 1970 erstmals veröffentlicht wurde, waren die Leser überrascht, wie der Autor seine Erfahrungen schilderte. Weder in der Literatur noch in alten Yoga-Abhandlungen noch in den relativ neuen Botschaften von Heiligen und Mystikern des Westens konnte man auch nur annähernd Ähnliches finden. All dies widersprach so sehr den etablierten Ansichten der Zeit, dass der herausragende Historiker der Weltreligionen, emeritierter Professor für vergleichende Religionswissenschaft und Indologie an der Stanford University, Frederick Spigelberg, in seinem Vorwort zur ersten Ausgabe dieses Buches Folgendes schrieb: „Wir sehen ein klassisches Beispiel für den unintellektuellen, einfachen und völlig ungebildeten Yoga eines Mannes, der es dank harter Arbeit und erstaunlicher Begeisterung, im Vertrauen auf ein inneres Gefühl und überhaupt nicht auf Ideen und Traditionen, geschafft hat, etwas zu erreichen, wenn nicht.“ Samadhi, dann ein sehr hohes Maß an Perfektion im Yoga. Gopi Krishna ist ein äußerst ehrlicher und äußerst bescheidener Geschichtenerzähler.“ Professor Frederick Spigelberg konnte sich damals nicht vorstellen, dass Pandit Gopi Krishna in nur fünfzehn Jahren Autor von mehr als einem Dutzend Büchern, einer großen Anzahl von Artikeln und mehreren tausend Seiten unveröffentlichter Werke (sowohl Gedichte als auch Prosa) werden würde, die hauptsächlich auf Englisch verfasst waren .

Offensichtlich wird jeder, der mit dem Konzept der Kundalini vertraut ist, Pandit zustimmen, dass Kundalini früher oder später Gegenstand intensiver wissenschaftlicher Forschung werden wird. Er erwartete dies mit einer solchen Ungeduld, die nur mit dem verglichen werden kann, was wir über die alttestamentlichen Propheten wissen. Das Ergebnis dieser Erwartung war sein 1967 erschienener Gedichtband „Outlines of Future Events“, dessen Seiten die Spannungen des Kalten Krieges widerspiegelten. Seitdem beschäftigt ihn nichts mehr als das rasante Wachstum der Atomwaffenarsenale.

Da Gopi Krishna nicht nur ein aufgeklärter Seher, sondern auch ein Pragmatiker war, glaubte er bereits 1970, dass ernsthafte Forschungen zu Kundalini nicht vor 1990 beginnen würden. Im Gegensatz zu den meisten seiner zeitgenössischen Autoren, die ihre Bücher ständig im Radio und Fernsehen bewerben, leitete Gopi Krishna eine ruhiges Familienleben in Srinagar mit seiner Frau Bhabi. Im Winter zogen sie zusammen mit der Familie ihres ältesten Sohnes Jagdish nach Neu-Delhi in Kaschmir, wo die meisten Häuser keine Zentralheizung hatten und es zum Leben zu kalt wurde.

Laut Gopi Krishna muss die Menschheit bald ihren nächsten Evolutionsschritt machen, und das ist nicht unvorstellbar. In privaten Gesprächen zog er gern Vergleiche zwischen dem Gehirn eines empfindungsfähigen Tieres wie einem Hund und dem Gehirn eines Menschen, um den Unterschied zwischen gewöhnlichem Bewusstsein und Überbewusstsein zu verdeutlichen. „Stellen Sie sich Ihren Hund vor“, sagte Gopi Krishna, „wie er mit einem menschlichen Gehirn aufwacht und nicht mit dem, mit dem er geboren wurde.“ Sie wird sofort von neuen Emotionen, Gedanken und Informationen überwältigt. Das plötzliche Erwachen der Kundalini erzeugt die gleiche Verwirrung, nur dass die Veränderung nicht so dramatisch ist.“

Pandit reiste stets mit Bussen und Taxis – er hatte kein eigenes Auto. Abgesehen vom Telefon, das in Kaschmir oft nicht funktioniert, mangelte es seinem Leben an den modernen Annehmlichkeiten, die wir als wesentliche Lebensvoraussetzungen betrachten. In seinem Haus in Srinagar, das er von seinem Vater geerbt hatte, gab es erst 1972 Wasser und Strom. Nach seinem zweiten Besuch in Europa stimmte er dem zu und gab dem Drängen seiner Freunde nach. Aber er kochte weiterhin Essen auf dem Primus oder im in die Küchenwand eingebauten Ofen.

Radharani hat acht engste Freunde – die Gopis Lalita, Visakha, Champakalata, Chitra, Tungavidya, Indulekha, Rangadevi und Sudevi. Das sind Radharanis besondere Freunde, die Sakhis, die ihr helfen, etwa in ihrem Alter, manche etwas älter. Andere sind jüngere Mädchen und werden Manjaris genannt. Sie dienen den Sakhis, die Radha-Krishna dienen. Rupa Goswami beschreibt, dass die Manjaris noch mehr Glück haben als die Sakhis, weil sie sich dem Dienst in den geheimen Freizeitbeschäftigungen widmen können, zu denen die Sakhis keinen Zugang haben.

Lalita

Lalita-devi ist eine der drei Persönlichkeiten, durch deren Gnade man Zugang zu Vrindavan und den Spielen von Radha und Krishna erhält. Die anderen beiden sind Paurnamasi (Yoga Maya) und Vrinda (Tulasi). Gemäß der Tradition des Gaudiya-Vaishnavismus inkarnierte Lalita im 16. Jahrhundert auf der Erde als Svarupa Damodara, einer der engsten Mitarbeiter von Lord Chaitanya.

Wenn Sie sich den Vaishnava-Kalender ansehen, können Sie feststellen, dass Lalita unter dem Stern Anuradha geboren wurde, was wörtlich „in die Fußstapfen von Radha, ihrem Anhänger, treten“ bedeutet. Und das ist der zweite Name von Lalita Devi.

Aus Radha Krishna gannodesa deepika von Sri Rupa Goswami:

„Lalita ist die älteste und wichtigste meiner Freundinnen. Sie ist 14 Jahre und 8 Monate alt. Sie ist gelb, wie der Pollen einer Gorochana-Blume, und ihre Kleidung schimmert in den Schattierungen von Pfauenfedern. Ihre Eltern sind Vishoka und Sharadi Devi, ihr Ehemann ist Bhairava. Lalita, Govardhan-gopas Freundin, spielt Veena. Sie leitet die Gopis, die mit Balarama den Rasa-Tanz tanzen. Es scheint, dass Lalita das Zentrum der Schönheit aller Gopis ist.“

Lalita gilt als Anführerin der Sakhis. Rupa Goswami sagt, sie sei nicht nur eine Anführerin, sie sei die Guruin aller anderen Sakhis. Sie alle folgen ihrem Beispiel. Das ist natürlich, denn sie ist 27 Tage älter als Radharani. Und sie ist sehr starke Persönlichkeit. Sie hat einen feurig heißen Charakter. Aber das ist keine weltliche Eigenschaft, keine Schwäche. Das ist ihre göttliche Persönlichkeit. Auf diese Weise schützt sie Radharani vor Krishna.

Krishna geht manchmal zu weit mit den Gopis. Manchmal ärgert er Radharani, indem er sich in Gegenwart der Gopas und Gopis über sie lustig macht. Das ist ein Teil Liebesbeziehung. Auf diese Weise erregt Er Radharanis Aufmerksamkeit. Als Krishna anfängt, sich über Radharani lustig zu machen, greift Lalita ein und beschützt sie. Lalita steht direkt vor Krishna, schüttelt ihm den Finger und sagt: „Krishna, sei still!

Geh tatsächlich raus. Lass 'uns hier abhauen. Lass Radharani in Ruhe. Sie greift ihn so sehr an, dass Krishna Angst bekommt und wegläuft. Nur sie kann das tun.

Lalita lehrt Radha, unnahbar und mutig mit Nandas Sohn umzugehen, und übernimmt bei Bedarf sogar die Pflichten ihres Leibwächters, indem sie die Liebenden „trennt“. Als Radha und Krishna würfeln, wird Lalita Radhikas Beraterin. Um die Gopis vor dem lästigen Gesang von Krishnas Flöte zu schützen, stiehlt Lalita die Flöte und versteckt sie in ihrem prächtigen, prächtigen schwarzen Zopf.

Wenn sie mit Krishna streitet, verzieht sie vor Wut die Lippen und spricht auf die arroganteste Weise. Wenn sich die Gopis mit Krishna auf spielerische verbale Auseinandersetzungen einlassen, ist sie allen voraus. Wenn Radha und Krishna sich treffen, steht sie selbstbewusst in der Nähe und hält manchmal einen Regenschirm über sie.

Lalita ist eine sehr talentierte Person. Sie kann Radharani Tricks vorführen. Sie kann Rätsel stellen, auf die nicht einmal Krishna die Antwort weiß. Sie ist sehr geschickt in der Blumendekoration. Sie fertigt fünfzackige Blumenkränze für Radharani an. Das sind sehr berühmte Kronen. Aber sie möchte nicht die gleichen Kronen für Krishna anfertigen. Sie schmückt sie und ihr Haus auch mit Blumen, in dem sie übernachten. Rupa Goswami sagt, dass sie sehr erfahren darin ist, alle Mädchen von Vrindavan dazu zu inspirieren, ihren Körper und ihre Seele dem Dienst von Radharani zu widmen.

Intradyumna Swami erzählte einen der berühmten Lila. Eines Tages arrangierte Radharani eine Hochzeit zwischen Lalita und Krishna, um Lalitas besondere Stellung zu zeigen. Eines Tages saß Radharani bei Krishna und lud Lalita ein, sich auf die andere Seite zu setzen. Und so saßen die drei. Krishnas Aufmerksamkeit war vollständig auf Radharani gerichtet. Er sah niemanden sonst. Radharani sagte den Gopis, sie sollten heimlich den Rand von Lalitas Sari und den Rand von Krishnas Chadar zusammenbinden, damit sie es nicht sehen würden. Dann bat sie die Zwillingsschwestern Rangadevi und Sudevi, ein Hochzeitslied zu singen. Dann lud sie Tungavidya ein, der unter ihnen als Wissenschaftler gilt, der die Antworten auf alle Fragen kennt. Radharani zwinkerte Tungavidya zu, der begann, die vedischen Mantras zu rezitieren, die bei der Hochzeitszeremonie verwendet werden.

Alle Gopis begannen Krishna und Lalita mit Blütenblättern zu überschütten und wünschten sich Lalita glückliche Ehe. Lalita war völlig verwirrt und konnte es nicht glauben: „Wie ist das möglich?“ Bin ich mit diesem Betrüger Krishna verheiratet?“ Lalita war so verlegen, dass sie weglaufen wollte, aber da sie an Krishna hing, schleppte sie Krishna mit sich. Radharani holte Lalita ein und flüsterte: „Mach dir keine Sorgen, es ist nur ein Spiel, wir spielen nur eine Hochzeit, also beruhige dich.“ Das sind nur Kinder, sie waren noch nicht einmal im heiratsfähigen Alter, aber diese Lila wurden aufgeführt, um die Ekstase aller zu steigern.

Visakha

Surya schickte seine Tochter Yamuna, die jüngere Schwester von Yamaraja, nach Gokula, wo sie den Namen Visakha erhielt. Visakha – geboren im Dorf Kamai.

Visakha ist die zweitwichtigste Gopi. In ihren Qualitäten und Taten ähnelt sie stark ihrer Freundin Lalita. Visakha wurde zur gleichen Zeit wie Radha geboren. Funkelnde Sterne schmücken Visakhas Gewand und sie selbst strahlt wie ein Blitz. Ihr Vater ist Pavana, der Sohn von Schwester Mukhara, und ihre Mutter ist Dakshina, die Tochter von Schwester Jatila. Ihr Ehemann ist Wahika. Visakha spielt Mridanga. Als engste Freundin des göttlichen Paares übermittelt sie Botschaften von Radha an Krishna und umgekehrt. Sie ist die geschickteste und intelligenteste unter den Boten. Visakha ist sehr fürsorglich und eine Expertin in der Zubereitung von Prasadam. Die geschwätzige Visakha liebt es, mit dem Herrn zu scherzen, und sie ist die perfekte Beraterin für Radhika und Madhava. Sie kennt alle Feinheiten der Liebesdiplomatie sowie die Kunst, sich mit einem beleidigten Liebhaber zu versöhnen, ihn zu bestechen und mit ihm zu streiten.

Visakha ist das Ramananda-Paradies in Gaura-lila.

Der Visakha-Hain ist farbenfroh. Die Champak-Bäume duften nach Rot, Blau, Gelb und grüne Blumen. Bunte Papageien erfreuen die Ohren mit ihrem Gesang, berauschte Bienen sammeln Pollen und sorgen wie Wächter dafür, dass unerwünschte Gäste nicht eintreten. Madhavi-Reben, dicht um die Zweige der Champak-Bäume geschlungen, bilden ein schattiges Blätterdach.

Champakalata

Champakalata, der dritte Gopi, wurde im Dorf Kerala geboren.

In Blau gekleidet strahlt sie Gelb Champaka-Blume. Sie ist einen Tag jünger als Radharani. Der Name ihres Vaters ist Arama, der Name ihrer Mutter ist Vatika und der Name ihres Mannes ist Chandaksha. Sie ähnelt in ihren Eigenschaften Visakha. Spielt die Tampura. Von allen Gopis, die sich um die Bäume, Büsche und Weinreben von Vraja kümmern, ist Champakalata die beste. Sie weiß, wie man Früchte, Wurzeln und Blumen im Wald richtig sammelt. Sie ist eine großartige Köchin, weil sie das Buch über die sechs Geschmacksrichtungen der Gourmetküche studiert hat, und eine großartige Konditorin, weshalb sie Mista-hasta, „Zuckerhände“, genannt wird. Dank ihrer Kunst, Süßigkeiten herzustellen. Champakalata hält seine Angelegenheiten unter Kontrolle großes Geheimnis. Sie beherrscht Logik und Diplomatie und ist hervorragend darin, Radhas Rivalen abzuwehren.

Ihr besonderer Dienst besteht darin, dem göttlichen Paar Chamara zuzufächeln und ihm kostbare Halsketten anzubieten. Sie beherrscht die Herstellung von Gegenständen aus Ton.

Im Champakalata-Hain ist alles golden: Bienen, Erde, Bäume, Blumen, Triebe, Schaukeln, Plattformen und Pavillons. Eines Tages kam Jatila hierher, um Radharani zusammen mit Krishna zu finden. Radha trug einen goldenen Sari und obwohl sie neben Krishna saß, bemerkte Jatila sie nicht. Sie sah nur Krishna.

Manchmal kommt der Herr hierher, nimmt eine goldene Form an und mischt sich leise unter die Gopis. Er belauscht gern ihre Gespräche über ihre Liebe zu Ihm. Die Küche von Champakalata wurde berühmt für die fabelhaften Feste, die sie und Vrinda für das göttliche Paar zubereiteten.

In den Freizeitbeschäftigungen von Chaitanya Mahaprabhu Champakalata – Raghava Goswami

Chitra

Chitra, die vierte Gopi, wurde im Dorf Chiksoli geboren.

Ihre Hautfarbe ist wie Kunkum und ihre Kleidung funkelt wie Kristall. Sie ist 26 Tage jünger als Radha. Der Name ihres Vaters ist Chatura, der Name ihrer Mutter ist Charchika und der Name ihres Mannes ist Pithara. Dienst von Chitradevi zur Vorbereitung von Kleidung und Blumengirlanden für Radha und Krishna. Spielt vorher den Gong und die Töpfe unterschiedliche Grade mit Wasser gefüllt. Chitra nimmt besonders gerne an den Liebesstreitigkeiten zwischen Radha und Krishna teil. Sie kann sogar zwischen den Zeilen von Büchern und geschriebenen Briefen lesen Fremdsprachen Ich verstehe die Absicht des Autors gut. Sie spricht viele Sprachen. Er ist mit dem Geschmack von Speisen bestens vertraut und kann jedes Gericht allein durch den bloßen Blick beurteilen. Sie studierte Astronomie und Astrologie, züchtet Haustiere, arbeitet im Garten und bereitet Nektargetränke zu. Chitra führt die Gopis, die Blumen, Kräuter usw. sammeln medizinische Pflanzen. Chitra verfügt über ein ausgezeichnetes Verständnis der Theorie und Praxis des Schutzes von Haustieren, der Botanik und der Glaswarenherstellung.

Chitras Hain ist farbenfroh. Das Wort Chitra bedeutet vielfältig und wunderbar. Dort zeigen alle Bäume, Ranken, Vögel, Bienen, Tiere, Höfe, Plattformen, Schaukeln und Throne eine wunderbare Vielfalt an Formen und Farben. In den Spielen von Chaitanya Mahaprabhu Chitra – Vanamali Kaviraja

Tungavidya

Tungavidya – die fünfte Gopi manifestierte sich in einem sehr schönen Dorf Dhavar, drei Kilometer südlich von Varsana, mit einem wunderschönen Tempel und Gottheiten. Dhavara bedeutet „mit Tränen gefüllte Augen“. Hier vergießt Krishna Tränen der Ekstase, während er Srimati Radharani bewundert. Tungavidyas Hautfarbe ähnelt der von Kunkuma und ihr Körper duftet nach einer Kombination aus Sandelholz und Kampfer. Und sie trägt weiße Kleidung. Sie ist 15 Tage jünger als Radha. Tungavidya ist hitzig und weiß, wie man so tut. Der Name ihres Vaters ist Pushkara, der Name ihrer Mutter ist Medhadevi und der Name ihres Mannes ist Balisa. Sie spielt Saptasar und singt im Marga-Stil, wodurch sie als Musiklehrerin berühmt wurde. Tungavidya ist auch einer der Anführer der Gopis. Sie studierte spirituelle und moralische Erziehung, Tanz, Theater und andere Künste und Wissenschaften. Ihr Dienst für das Göttliche Paar besteht darin, zu singen, zu tanzen und zu spielen Musikinstrumente. Weiß, wie man Treffen zwischen Radha und Krishna arrangiert. Tungavidya führt auch die Gopis an, die Wasser aus den Bächen von Vrindavan holen. Tungavidya hat die Natur eines Wissenschaftlers. Und verfügt über 18 Wissenszweige, darunter Rasa-Shastra, Nitya-Shastra und Natya-Shastra. Tungavidya ist Spezialist für die Herstellung von Süßigkeiten. Deshalb nennen sie sie „Süßhändig“. Sie ist außerdem Expertin für Politik und Ermittlungen. Sie ist eine so gute Politikerin, dass sie allein durch den Blick auf eine Person ihren Geisteszustand verstehen kann und dann weiß, mit welchen Worten sie diese Person beeinflussen kann. Und sie ist auch perfekt im Verschwören. Dies ist eine sehr erhabene Plattform des hingebungsvollen Dienstes. Sie kreiert verschiedene subtile Wege, um die Ekstase von Radha-Krishnas Freizeitbeschäftigungen durch das Hinzufügen einer besonderen Würze zu verstärken.

Tungavidya ist also ein Experte für die Schaffung politischer Intrigen, und auf diese Weise haben Radha und Krishna noch mehr Freude.

Tungavidya purpurroter Hain. Der gesamte Boden an dieser Stelle ist mit Rubinen bedeckt. Auf Krishnas Wunsch werden die Ranken, Blumen, Vögel, Tiere, Schaukeln und Wege purpurrot gestrichen.

Indulekha

Indulekha – die sechste Gopi wurde im Dorf Anjanoka geboren und lebte dort die ganze Zeit. Sie hat eine bräunliche Farbe und ihre Kleidung hat die Farbe einer Granatapfelblüte. Sie ist drei Tage jünger als Radharani. Die Namen ihrer Eltern sind Sagara und Vela-devi und der Name ihres Mannes ist Durbala. Sie ist sehr eigensinnig und aufbrausend. Spielt den Esraj. Der edle Indulekha kennt Mantras aus dem Naga Shastra für Schlangenbeschwörung und dem Samudraka Shastra für Handlesen. Er versteht es, Halsketten von beispielloser Schönheit herzustellen, Edelsteine zu weben und zu bewerten. Er weiß auch, wie man alle Arten von Stoffen webt. So ruft sie Radha und Krishna Glück zu und stärkt ihre gegenseitige Liebe und Anziehung zueinander. Sie kennt alle Geheimnisse von Radha und Krishna. Sie ist eine große Expertin für Zaubertricks, sie kann Menschen verzaubern. Indulekha ist der Häuptling der Gopis, der Radha und Krishna Schmuck und Kleidung vertritt und ihre Schätze bewacht. Sie überbringt dem göttlichen Paar eine besondere Botschaft, die die gegenseitige Anziehung von Radha und Krishna verstärkt. Sie ist sich aller Geheimnisse von Radha und Krishna bewusst. Indulekha ist der Anführer der Gopis, die an verschiedenen Orten in Vrindavan im Dienst sind.

Mit dem Namen dieses Dorfes ist ein gewisses Spiel verbunden. Auf Hindi bedeutet dieser Begriff Maskara – Eyeliner um die Augen von Frauen. Eines Tages zog sich Radha an einem abgelegenen Ort um. Sie schmückte sich mit verschiedenen Steinen und flocht ihr Haar. Und während sie die Maskara auf ihre Augen auftrug, drang der Klang von Krishnas Flöte an ihre Ohren. In diesem Moment verließ Radharani diesen Ort und kam mit ihren Sakhis hierher, um Krishna zu treffen. Als Radha zu Krishna kam, war er von starken Emotionen erfüllt. Er setzte Radha auf eine von Vrinda Devi vorbereitete, mit Blumen geschmückte Asana. Als Krishna Radhas unbeschreibliche Schönheit betrachtete, bemerkte er, dass ihre Augen nicht mit Anjana (Maskara) geschmückt waren. Dann fragte er, was der Grund dafür sei? Die Sakhis erzählten ihm alles.

Krishna saß neben Radha und dort lag ein schwarzer Stein. Krishna rieb seinen Finger über diesen Stein und malte Radhas Augen schwarz. Deshalb heißt dieser Ort Anjanoka. Dieser Stein wird Anjan-Sila genannt.

Rangadevi

Rangadevi, der siebte Gopi, wurde im Dorf Ragholi geboren. Ihre Körperfarbe ähnelt den Staubgefäßen einer Lotusblume, und sie ist in Gewänder gekleidet, die so rot wie eine Rose sind. Sie ist 7 Tage jünger als Radha. Seine Eigenschaften ähneln denen von Champakalata. Die Namen ihrer Eltern sind Rangasara und Karuna Devi. Rangadevi ist ein Ozean weiblicher Worte und Eigenschaften. Spielt Glocken. Rangadevi ist eine Quelle koketter Worte und Gesten. Er liebt es, mit Radha in Gegenwart von Lord Krishna zu scherzen. Von den sechs Fähigkeiten in der Diplomatie gefällt ihr die vierte am besten – geduldig darauf zu warten, dass ein Feind den nächsten Schritt macht. Sie beherrscht die Logik und hat dank früherer Entbehrungen ein Mantra erhalten, mit dem sie die Aufmerksamkeit Krishnas auf sich ziehen kann. Rangadevi ist der Älteste unter den Gopis, die wissen, wie man Parfüm und Kosmetika verwendet, der duftendes Räucherwerk anzünden, im Winter ein Feuer unterhalten und im Sommer dem göttlichen Paar Luft zufächeln kann. Ihre Freunde haben die Fähigkeit, wilde Löwen und Hirsche zu kontrollieren. Ihr besonderer Dienst besteht darin, Radha und Krishna Sandelholzpaste zu bringen.

Rangadevi Grove ist dunkelblau. Dies ist Radhas Lieblingshain, denn alles hier erinnert sie an Shyamasundara. Der Boden, Paläste und Häuser sind mit Saphiren eingelegt. Dunkelblaue Ranken winden sich um Tamale-Bäume.

Wenn Radharanis ältere Verwandte wie Jatila oder Mukhara zufällig an diesem Hain vorbeikommen, sehen sie nur sie, weil Krishna mit der Umgebung verschmilzt. Glücklich, sie ohne Krishna allein zu sehen, segnen sie sie und gehen.

Sudevi

Sudevi, der achte Gopi, wurde im Dorf Sonkhera westlich von Varsana geboren.

Sudevi, Schwester von Rangadevi. Sie ist ganz süß und charmant. Ihr Ehemann ist Vakreksana, der jüngere Bruder von Bhairava. In ihren Qualitäten und ihrem Aussehen ist sie Rangadevi so ähnlich, dass sie oft verwechselt werden. Sie ist von Natur aus freundlich und charmant. Sie spielt Karatal. Sudevi ist immer bei Radharani. Sie stylt ihr Haar, trägt Mascara auf ihre Augen auf und massiert sie. Sudevi trainiert gekonnt Papageien, steuert Boote, macht Feuer, reibt duftende Öle auf den Körper und unterscheidet zwischen guten und schlechten Vorzeichen, die im Shakuna Shastra beschrieben werden. Er weiß, wie man aus Blättern Spucknäpfe macht und Sofas dekoriert. Sie weiß auch, welche Blumen unter dem Mond blühen. Ihr Dienst besteht darin, dem göttlichen Paar Wasser anzubieten. Sudevi ist der Chef der Spionage-Gopis, der das Aussehen eines anderen annehmen und in den Kreis von Radharanis Rivalen gelangen kann, um deren Geheimnisse herauszufinden. Sie ist auch die Gottheit der Wälder von Vrindavan und sorgt für die Sicherheit von Vögeln und Bienen.

Sudevi ist Experte für Papageientraining. Sudevis Papageien folgen Radha-Krishna und singen, das heißt, sie sind Sänger.

Sudevi Grove ist grün. Häuser, Plattformen und Pavillons sind mit Smaragden eingelegt. Smaragdgrüne Wege verschmelzen fast mit Gras und Büschen. Hier spielen Radha und Govinda Würfel und andere Glücksspiele.

Nachdem Krishna Vrindavan verlassen hatte, dachten alle seine Bewohner Tag und Nacht nur darüber nach, wie sie Krishna wiedersehen könnten. Und auch Krishna wollte sie unbedingt sehen. Seit ihrer Trennung ist viel Zeit vergangen und endlich hatten sie Glück: Es gab einen wunderbaren Vorwand – zu gehen heiliger Ort auf dem Feld von Kurukshetra im Zusammenhang mit einem bedeutenden Ereignis, das dort stattfinden würde. Menschen aus aller Welt werden sich dort versammeln, um an der Opferung teilzunehmen Sonnenfinsternis. Und Krishna wird auch da sein.
Unter der Führung von Nanda Maharaj rüsteten die Hirten eine lange Karawane aus, die aus einer großen Anzahl von Ochsenkarren bestand, und der Ozean von Madhurya bewegte sich in Richtung des Ozeans von Aisvarya, um sich in Kurukshetra zu treffen.
…
Die Gopis warteten den ganzen Tag darauf, Krishna in einem der Zelte zu treffen, in denen Udhava sie versteckte. Im Laufe des Tages traf sich Krishna mit verschiedenen Adligen und Vertretern verschiedener Familien, und erst am Ende des Tages konnte Er endlich in Sein Zelt zurückkehren. In Begleitung von Udhava ging Krishna durch einen geheimen Korridor zum Zelt, wo die Vraja-gopis auf ihn warteten.

Als Krishna den Vorhang des Zeltes öffnete, sah Er die Vraja-gopis ... abgemagert, erschöpft, mit zerzausten Haaren, in schäbigen alten Kleidern ...
Krishna konnte diese Szene nicht ertragen und wurde in Udhavas Armen bewusstlos.
Als Krishna das Bewusstsein wiedererlangte, blickte Er in die Augen der Gopis ...

Als der seit vielen Jahren gehegte Wunsch der Vraja-gopis, Krsna zu sehen, endlich erfüllt wurde, schlossen die Vraja-gopis ihre Augen.
(Wer kann die Intensität ihres Inneren beschreiben? Gefühlslage in diesem Moment? Für sie schien selbst der Bruchteil einer Sekunde, in der sie Krishna nicht sehen konnten, unerträglich. Die Gopis, die diejenigen verherrlichten, die keine Augenlider hatten (die nicht blinzeln konnten), sahen Krishna schließlich – nicht erst, nachdem sie mit den Augenlidern geblinzelt hatten, sondern danach seit langen Jahren Trennung!)

Die Vraja-gopis sahen Krishna und schlossen ihre Augen ... Ihr leidenschaftlicher Wunsch, Ihn zu sehen, war so stark, dass sie Krishna mit ihren Augen umarmten und Ihn durch ihre Augen in ihre Herzen zogen! Und sie begannen, Krishna fest in ihren Herzen zu umarmen! Sie glaubten wirklich, dass sie Ihn tatsächlich umarmten. Dieser Krishna, den sie in ihren Herzen umarmten, hatte Pfauenfeder in ihrem Haar eine Flöte und ein Pitambara (gelber Umhang).

In dem Moment, als die Vraja-gopis ihre Augen schlossen und die Realität nicht mehr wahrnahmen, strömten Tränen über ihre Gesichter. Dann näherte sich Krishna ihnen, die bewusstlos waren, und begann mit seinem Umhang, ihre Tränen wegzuwischen, die aus ihren Augen flossen.

Allmählich, ganz allmählich, begannen die Vraja-gopis, ihre Augen zu öffnen. Sie fanden es sehr seltsam, Krishna in der Robe eines Prinzen vor sich zu sehen.
„Oh Krishna“, dachten die Vraja-gopis, „wo ist deine Süße, deine Schönheit geblieben?“

Als die Gopis ihre Augen öffneten, sagte Krishna (Bhagavatam 10.82.41):
- Du erinnerst dich an mich?
Die Gopis sahen Krishna mit zusammengekniffenen Augen an. In diesem Moment wurden ihre Augen wie eine halbgeschlossene Blütenknospe.
- Nein! - sagten die Gopis. - Wir sind nicht wie du! Dein Herz ist in Stücke gebrochen! Du kannst uns nicht vergessen! Du denkst Tag und Nacht an uns! Du hast all Dein Vergnügen vergessen wegen des starken Gefühls der Trennung von uns! Aber wir sind nicht wie Sie! Wir haben überhaupt nicht an Dich gedacht! Wir lebten glücklich ohne Dich!
Als Krishna diese Stimmung in den Augen der Gopis sah, sagte er:
- Glaubst du, ich bin undankbar!? Du bist verärgert!? Warum? Du bist so wütend auf mich! Aber welche Schuld steckt in Mir! Das ist alles Bhagavan: Zuerst bringt er Menschen zusammen, dann trennt er sie! Wenn der Wind weht, sammeln sich die Flusen der Bäume manchmal zu einer Kugel. Und wenn der Wind wieder weht, fliegen sie in verschiedene Richtungen davon. Manchmal verklumpen die Strohhalme im Meer, auf der Wasseroberfläche, eine Zeit lang, aber dann werden sie von den Wellen in alle Richtungen voneinander weggetragen. In dieser Welt geschieht jede Situation, jedes Treffen nach dem Willen Bhagavans. Durch den Willen des Schicksals treffen sich Menschen für eine Weile und trennen sich dann für immer. Das ist die Natur dieser Welt. Jeder lebt in Verleugnung: Niemand will es zugeben! Durch den Willen der Vorsehung entstehen in unserem Leben Beziehungen, aber dann kommt es auf die gleiche Weise zur Trennung, nach der wir uns vielleicht nie wieder sehen. Niemand will Trennung, aber sie entsteht ohne unseren Einfluss. Wenn die Trennung nicht unter unserer Kontrolle steht, können wir dann das Treffen kontrollieren? Es ist Bhagavan, der uns trennt! Bitte sei nicht sauer auf mich! Der Große kommt Krieg. Wir sind getrennt. Wer kann was dagegen tun? Das alles ist nur das Ergebnis meiner schlechtes Karma!
„Ja, wir haben von Purnamasi Devi gehört“, sagten die Gopis, „Gargacharya sprach; Krishna, Du hast alle Qualitäten von Narayana. Der Bhagavan, den du anklagst, bist du selbst! Das weiß jeder! Die hier anwesenden Weisen führen Puja für Sie durch! Wenn das jeder weiß, glauben Sie dann, dass wir die Einzigen sind, die es nicht wissen?
- Oh, meine lieben Gopis! Diejenigen, die Bhakti gegenüber Mir kultivieren, werden qualifiziert, Unsterblichkeit zu erlangen. Zum Glück hast du Sneha, die Liebe zu Mir, bereits gefunden, und dank dieser Liebe hast du Mich bereits gefunden!

Zuerst konnten die Gopis nicht verstehen, was Krishna sagte; Sie waren durch die lange Trennung so deprimiert, dass sie einfach nicht verstanden, was Er sagte. Die Vraja-gopis sagten:
„Oh Krishna, dein Nabel ist wie eine Lotusblume!“ Du sagst uns, wir sollen über Dich meditieren! Wir trauen unseren Ohren nicht! Meditation ist etwas für große Yogis wie Brahma, Shiva, Narada, die vier Kumaras ... Aber wir haben keinen so großen Geist wie Brahma! Was sind wir, Yogis? Wir sind Landmädchen! Und wir befinden uns nicht in der tiefen Quelle des materiellen Lebens – wir haben weder Ehemänner noch Familien mehr; Wir haben alles für Dich hinterlassen!

Als die Vraja-gopis dies sagten, wurden sie bewusstlos. Zwei Muhurtas (1 Stunde und 36 Minuten) waren die Gopis bewusstlos. Nachdem Krishna sie allmählich zur Besinnung gebracht hatte, sagte Er ihnen erneut:
- Meine lieben Gopis! Diejenigen, die Bhakti gegenüber Mir praktizieren, werden unsterblich, aber Sie haben bereits Sneha (Liebe, die alle Ebenen der spirituellen Praxis übersteigt) gefunden, und SIE HABEN MICH BEREITS GEFUNDEN! Ich bin der Anfang, die Mitte und das Ende von allem, was geschaffen wird. Ich bin in allem und außerhalb, so wie die fünf Primärelemente in allen sichtbaren Formen dieser Welt enthalten sind. So wie in der gesamten Musik der Welt zwölf Töne enthalten sind oder die Anwesenheit der Seele den ganzen Körper mit Lebenszeichen erfüllt; So wie Paramatma alle individuellen Seelen dieser Welt durchdringt, durchdringe und fülle Ich in dieser Welt alles mit Mir selbst. Deshalb bin ich immer an deiner Seite! Bitte versuchen Sie, dies zu sehen! Draußen erlebst du Trennung und siehst Mein manifestiertes Lila; Wenn ich dich in Vrindavan zurücklasse und nach Mathura gehe ... Aber wenn du in tiefer Trennung deine Augen schließt und unser Treffen stattfindet, ist das keine Einbildung – du siehst mein unmanifestiertes Lila! Nur aufgrund deiner Liebe kommt es zu unserer Trennung! Was du draußen erlebst, ist mein manifestiertes Lila. Und was du in deinem Inneren erlebst, ist Mein unmanifestiertes Lila. Es gibt keinen Unterschied zwischen Meinem manifestierten Lila und Meinem unmanifestierten Lila. Das manifestierte Lila ist nur deine Bhava (Stimmung) der Trennung in meinem unmanifesten Lila. Im unmanifestierten Lila bin ich immer bei dir, aber wenn du dich in der Stimmung der Trennung von mir befindest, betrittst du das manifeste Lila.

Mit diesen Worten trocknete Bhagavan Sri Krishna den kausalen Ozean aus.

Als die Vraja-gopis schließlich verstanden, was Krishna sagte, verschmolzen alle Namen und Formen des manifestierten Lila mit den Namen und Formen des nicht manifestierten Lila – wie ein Fluss, der in den Ozean fließt. Aus zwei Lila wurde für sie ein Lila.