Heilige werden in der orthodoxen Kirche als Fürsprecher und Mittler zwischen Gott und den Menschen betrachtet, wenn es um spirituelles Wachstum geht. Die Bibel sagt: „Es gibt einen Gott, und es gibt einen Mittler zwischen Gott und den Menschen, der Mensch Christus Jesus, der sich selbst als Lösegeld für alle hingegeben hat …“ (1. Tim. 2,5-6). Es wird jedoch angenommen, dass es sich dabei um die Vermittlung bei der Erlösung und Versöhnung des Menschen mit Gott handelt. Es kann keinen Mittler außer Jesus Christus geben.

Die Erlösung eines Menschen erfolgt jedoch ein Leben lang und manifestiert sich in spirituellen Früchten. In der Kirche sind Menschen, die spirituell erfahrener und vollkommener sind, aufgerufen, dabei zu helfen, im Glauben und im spirituellen Wissen zu wachsen.

In diesem Aspekt berücksichtigt die orthodoxe Tradition Menschen, die sowohl Mitglieder der irdischen als auch der himmlischen Kirche sind. In dieser Hinsicht ist es ganz natürlich, sich um Hilfe und Unterstützung an die Heiligen Gottes zu wenden.

„Die Heiligen sind ehrwürdig – nicht von Natur aus, wir verehren sie, weil Gott sie verherrlicht und zu schrecklichen Feinden und Wohltätern für diejenigen gemacht hat, die im Glauben zu ihnen kommen.“ Wir verehren sie nicht von Natur aus als Götter und Wohltäter, sondern als Diener und Mitdiener Gottes, die aufgrund ihrer Liebe zu Ihm mutig gegenüber Gott sind. Wir verehren sie, weil der König selbst Ehre auf sich selbst bezieht, wenn er sieht, dass sie die Person, die er liebt, nicht als König ehren, sondern als gehorsamen Diener und Freund, der ihm wohlgesinnt ist.

(Hl. Johannes von Damaskus, Wort 3 „Über Ikonen“).

Die Heiligenverehrung in der orthodoxen Kirche basiert auf Passagen der Heiligen Schrift wie dem Ausruf der Gottesmutter: „...denn von nun an werden mich alle Generationen segnen“ (Lukas 1,48) oder in den Sprichwörtern: „Das Andenken der Gerechten wird gesegnet sein“ (Spr. 10,7), im Matthäusevangelium: „Wer einen Propheten im Namen eines Propheten aufnimmt, wird den Lohn eines Propheten empfangen ...“

(Matthäus 10,41) sowie die Apostel: „Gedenkt eurer Führer, die euch das Wort Gottes gepredigt haben, und ahmt angesichts ihres Lebensendes ihren Glauben nach“ (Hebräer 13,7).

Basierend auf ähnlichen Schriften, Orthodoxe Kirche Erinnern Sie sich an die Taten der Heiligen, verherrlichen Sie ihre Heiligkeit und organisieren Sie Feiertage zu ihren Ehren. Darüber hinaus werden in der orthodoxen Kirche Heilige verehrt, indem zu ihren Ehren Kirchen gebaut, Lampen vor ihrem Bild angezündet und vor den Ikonen der Heiligen Weihrauch verbrannt sowie die Ikonen geküsst und vor ihnen gekniet werden. Eine solche Haltung erklärt sich aus der Verbindung der Heiligen mit Christus, und so betet der Gläubige durch die Anbetung der Heiligen Gott an, „der wunderbar ist in seinen Heiligen“ (Psalm 67,36).

Es wird erklärt, dass die Verehrung der Heiligen das Sühnopfer Christi und seine Ehre nicht beeinträchtigt. Die den Heiligen verliehene Ehre ist in der Tat auf Christus ausgerichtet.

Verehrung der Reliquien der Heiligen Gottes

Orthodoxe verehren die Reliquien von Heiligen auf der Grundlage der Tatsache, dass in der Schrift der Körper als Tempel des Heiligen Geistes bezeichnet wird. Nach den Lehren der orthodoxen Kirche ist der Körper nicht das Gewand der Seele oder ihr Gefängnis, sondern eine der Ebenen der menschlichen Persönlichkeit. Christus selbst hat dies durch die Menschwerdung bestätigt menschliche Natur in seiner Gänze. Daher hört der Körper eines Christen auch nach dem Tod eines Menschen nicht auf, Tempel des Heiligen Geistes zu sein. Gott wird nicht nur in den Seelen, sondern auch im Körper verherrlicht.

Solche Ideen führten zu einer besonderen ehrfürchtigen Haltung der orthodoxen Gläubigen gegenüber den Überresten der Heiligen Gottes. Die Verehrung der Reliquien der Heiligen kommt wie folgt zum Ausdruck:

- bei der ehrfürchtigen Sammlung und Aufbewahrung von Reliquien;

- bei der feierlichen Eröffnung und Übergabe derselben;

- bei der Einrichtung besonderer Feiertage zu Ehren ihres Erwerbs und ihrer Übertragung;

- beim Bau von Tempeln und anderen Kultstätten (Kapellen, Klöster) über den Reliquien;

- im Brauch, Partikel der Reliquien von Heiligen in die Fundamente von Kirchenthronen und in Antimensionen zu legen.

Das griechische Wort „ta leipsana“ („Reliquien“) kommt von „leipo“ – „ich gehe“, im Lateinischen entspricht dieses Wort dem Wort „reliquiae“, von „reliquo“ – „ich gehe“. In dieser Hinsicht wird das Wort „Reliquien“ viel weiter gefasst als nur körperliche Überreste. Zu diesem Begriff gehört auch, was nach den Heiligen übrig blieb, zum Beispiel Kleidung, persönliche Gegenstände – alles, was im Laufe seines irdischen Lebens irgendwie mit dem Heiligen in Berührung kam.

Die Reliquienverehrung ist seit Jahrhunderten bekannt. Schon zur Zeit der Apostel trugen Menschen Kleidungsstücke auf wunde Stellen auf, was zur Heilung der Krankheit führte. So heißt es in der Apostelgeschichte über den Apostel Paulus: „Gott tat nicht wenige Wunder durch die Hände des Paulus, sodass den Kranken Taschentücher und Schürzen von seinem Leib gelegt wurden und ihre Krankheiten aufhörten und böse Geister aus ihnen ausfuhren“ (Apostelgeschichte 19, 11-12).

„Und Elisa starb, und sie begruben ihn.

Und im folgenden Jahr kamen die Heerscharen der Moabiter ins Land. Und es begab sich: Als sie einen Mann begruben, als sie diese Horde sahen, warfen diejenigen, die sie begruben, diesen Mann in das Grab Elisas; Und als er fiel, berührte er die Gebeine Elisas und erwachte wieder zum Leben und stand auf.

(2. Könige 13:20-21).

Bereits in den ersten Jahrhunderten sammelten Christen ehrfurchtsvoll die Überreste der großen Männer Gottes, die den Märtyrertod starben. Beispielsweise wurde Polykarp von Smyrna, Bischof der Kirche in der Stadt Smyrna, auf dem Scheiterhaufen verbrannt, woraufhin die Christen dieser Stadt ehrfürchtig seine Asche und Gebeine sammelten.

In der orthodoxen Geschichte gibt es ein Phänomen wie die Unbestechlichkeit von Reliquien, das bei den Gläubigen ein Gefühl der Ehrfurcht vor ihnen kultiviert. Allerdings ist die Unbestechlichkeit der Knochen an sich kein Zeichen der Heiligkeit und damit der Heiligsprechung der Überreste. Damit ein orthodoxer Christ als Heiliger anerkannt wird, ist eine Kombination mehrerer Zeichen notwendig, darunter Martyrium, Gabe der Vorsehung, Gabe der Heilung, Levitation usw. Die Heiligkeit wird von der Kirche bestimmt.

Die Verehrung der Reliquien drückt die Verehrung des Heiligen aus, dem sie gehörten. Und diesen Respekt und diese Ehre erlangt der Gläubige durch ein heiliges Leben oder Martyrium für den christlichen Glauben.

Auf dem VII. Ökumenischen Konzil wurde die Verehrung der Reliquien beschlossen nächste Lösung Unser Herr Jesus Christus gab uns die Reliquien der Heiligen als rettende Quellen und schenkte den Schwachen auf vielfältige Weise Segen. Diejenigen, die es wagten, die Reliquien der Märtyrer abzulehnen, von denen sie wussten, dass sie echt und wahr waren, sollen, wenn sie Bischöfe oder Geistliche sind, abgesetzt werden, und wenn es sich um Mönche und Laien handelt, soll ihnen die Kommunion entzogen werden!

Heutzutage wird angenommen, dass die Reliquien von Heiligen Wunder wirken und insbesondere heilen können. Deshalb pilgern viele zu Klöstern und Tempeln, in denen berühmte Überreste aufbewahrt werden, um sie zu ehren und um Hilfe in verschiedenen alltäglichen Angelegenheiten zu bitten.

Verehrung heiliger Ikonen

In apostolischer Zeit begannen Christen, Heiligenbilder zu schaffen. An den Wänden der Katakomben stellten Gläubige verschiedene Szenen aus dem Evangelium dar – Taufe, Kommunion usw. Zwar waren sie damals noch kein Gegenstand der Verehrung, sondern dienten als Veranschaulichung der Botschaft des Evangeliums.

Später änderte sich die Einstellung zu Bildern. Die Zeit der Christenverfolgung ist vorbei und es gibt weniger anschauliche Beispiele für ein Glaubensbekenntnis bis hin zum Tod. Die heiligen Apostel und ihre Jünger starben. Der Respekt vor ihnen führte zu einer Verehrung ihrer Bilder, die einen solchen Grad erreichte, dass sie an Anbetung zu grenzen begann.

Das zweite von zehn Geboten im Gesetz des Mose lautet: „Du sollst dir kein Götzenbild oder Bild machen von dem, was oben im Himmel ist, noch unten auf der Erde, noch in den Wassern unter der Erde.“ Bete sie nicht an und diene ihnen nicht; denn ich bin der Herr, dein Gott,

Eifersüchtiger Gott für die Schuld der Väter, der die Kinder bis zur dritten und vierten Generation bestraft, die mich hassen, und der Barmherzigkeit erweist an Tausenden von Generationen derer, die mich lieben und meine Gebote halten“ (5. Mose 5,8-10). Die orthodoxe Kirche lehrt jedoch, dass die Verehrung der in Ikonen dargestellten Heiligen ihr nicht widerspricht.

Dieser Zustand bereitete vielen Bischöfen große Sorge, da sie befürchteten, dass eine solche Haltung gegenüber Ikonen als Kultgegenständen zu Götzendienst bei der wachsenden Zahl von Kirchenbesuchern führen könnte. Im 8. Jahrhundert Byzantinische Kaiser versuchten, einige Maßnahmen gegen die Ikonenverehrung zu ergreifen. Im Jahr 754 wurde sogar ein Konzil einberufen, auf dem Kaiser Konstantin V. die Verwendung von Ikonen verbot und alle verurteilte, die sich für die Verehrung von Ikonen einsetzten.

Diese Entscheidung löste jedoch unter Christen heftige Kontroversen aus. Zu diesem Zeitpunkt hatte die Spaltung der zuvor vereinten Kirche bereits begonnen. Im Jahr 787 wurde in Nicäa das VII. Ökumenische Konzil einberufen, auf dem beschlossen wurde, einen Kompromiss zu schließen und die Verehrung von Ikonen in der Kirche zuzulassen, die sich jedoch von der wahren Anbetung unterscheiden sollte, der nur Gott würdig ist. Mit anderen Worten: Die Verehrung der Ikonen musste in etwas geringerem Maße zum Ausdruck kommen als die Verehrung Gottes selbst. Dadurch wurden die Rechte der Ikonen wieder wiederhergestellt. Die endgültige Anerkennung der Ikonen erfolgte im Jahr 842, was seitdem als Feiertag der Orthodoxie gefeiert wird.

Die Verehrung heiliger Bilder und Reliquien in der orthodoxen Kirche erklärt sich aus der Tatsache, dass sie mit Gott verbunden sind und an ihn erinnern und daher neben Gott Gegenstand religiöser Liebe sein können. Daher galten im Jerusalemer Tempel alle Gegenstände, die zum Gottesdienst verwendet wurden, einschließlich der Kleidung der Priester und der Priester selbst, als heilig.

Es gibt auch die Meinung, dass eine Person als Abbild und Gleichnis Gottes durchaus Gegenstand von Ehrfurcht und Anbetung sein kann. Die orthodoxe Kirche begründet ihre Position auch damit, dass die Menschen in der Zeit des Alten Testaments oft andere Menschen verehrten und damit lediglich Respekt oder Ehrfurcht zeigten, als Schützlinge oder Boten Gottes.

„Mit aller Sorgfalt und Diskretion legen wir fest, dass die heiligen, ehrlichen Ikonen auf die gleiche Weise wie die Bilder der Ehrlichen zur Anbetung dargebracht werden Lebensspendendes Kreuz. Je öfter mit Hilfe von Ikonen sie (auf den Ikonen dargestellt) zum Gegenstand unserer Betrachtung gemacht werden, desto mehr werden diejenigen, die diese Ikonen betrachten, dazu angeregt, sich an die Prototypen selbst zu erinnern und mehr Liebe für sie zu entwickeln. Sie mit Küssen und ehrfürchtiger Anbetung zu ehren, nicht mit der wahren Anbetung Gottes gemäß unserem Glauben, die der einen göttlichen Natur gebührt, sondern mit Ehrfurcht, Weihrauch und Anzünden von Kerzen, denn die dem Bild erwiesene Ehre geht auf den Archetyp über“ (Dekret des VII. Ökumenischen Konzils über die Ikonenverehrung).

Daher glauben orthodoxe Christen, dass sich die Worte der Heiligen Schrift: „Sie ersetzten die Wahrheit Gottes durch eine Lüge und beteten das Geschöpf an und dienten ihm statt dem Schöpfer…“ (Röm 1,25) nicht auf die Verehrung von Ikonen. Schließlich spiegelt die Heiligenverehrung die Verehrung Gottes selbst wider. Darüber hinaus unterscheidet die orthodoxe Theologie gemäß der Entscheidung des 7. Ökumenischen Konzils zwischen dem Dienst der Latreia, der nur Gott erbracht werden sollte, und der Anbetung als Gegenleistung der Ehre – timetike proskynesis („ehrfürchtige Anbetung“), die allem entgegengebracht werden kann, was Respekt verdient – ​​Engel, Heilige, ihre Ikonen, Reliquien, Reliquien usw. Die Verehrung von Ikonen wird sogar als nützlich angesehen.

Die Darstellung Gottes auf Ikonen ist mit der dogmatischen Frage der Menschwerdung verbunden. Die Möglichkeit, Gott darzustellen, den niemand je gesehen hat, sondern „Er hat den einziggezeugten Sohn offenbart, der im Schoß des Vaters ist“ (Johannes 1,18), ist immer noch umstritten, da es in den Briefen der Apostel auch heißt: „Von nun an erkennen wir niemanden mehr nach dem Fleisch; aber wenn wir Christus dem Fleisch nach kennen würden, wissen wir es jetzt nicht mehr.“

(2 Kor. 5:16).

Zur Zeit des Alten Testaments war es verboten, Gott darzustellen, und es war auch nicht erlaubt, Lebewesen abzubilden, um sie anzubeten. Obwohl Jesus der menschgewordene Gott ist, weiß derzeit niemand, wie er wirklich aussah. Die Ikonen zeigen nur das Bild Christi im Fleisch, seine göttlich-menschliche Persönlichkeit, und wenn die Gläubigen eine Ikone anbeten, die Christus darstellt, verehren sie den Prototyp. In diesem Fall wird die Ikone zu einem Mittel, durch das eine Person mit Gott oder seinen Heiligen kommuniziert.

In der orthodoxen Tradition wird angenommen, dass sich ein Mensch nicht nur durch Ikonen an Gott und die Heiligen wendet, sondern auch Rückkopplung, das heißt, Gott oder die Heiligen antworten der betenden Person durch die Ikone. Dies erklärt das Myrrhenströmen, die wundersamen Heilungen und die wundersame Erneuerung der Ikonen.

Sie wenden sich an die Heiligen und fühlen sich unwürdig, Gott direkt um etwas zu bitten. Daher greifen viele orthodoxe Gläubige auf die Hilfe von Heiligenikonen zurück, auf die Gott ihrer Meinung nach lieber hört und auf deren Bitten er barmherziger sein wird. Deshalb bitten die Menschen die Heiligen um Fürsprache und Schutz vor Gott.

Welche Heiligen soll man beten?

Wenn Sie sich um Hilfe an die Heiligen wenden, können Sie sie um Heilung oder Hilfe in verschiedenen alltäglichen Angelegenheiten bitten. Orthodoxe glauben, dass die Heiligen, die zu ihren Lebzeiten den Menschen auf die eine oder andere Weise geholfen haben, und nach ihrem Tod Gläubigen in denselben Situationen Hilfe und Unterstützung leisten.

Wer sollte im Krankheitsfall beten?

Mit Kopfschmerzen beten sie zu Johannes dem Täufer.

Bei Zahnschmerzen werden Gebete zum heiligen Märtyrer Antipas gesprochen.

Bei Fieber und Fieber werden Gebete an den Apostel Petrus, den Heiligen Basilius den Neuen, den Heiligen Myron, die rechtschaffene Artemy von Verkolsky, die Märtyrerin Photinia und die rechtschaffene Juliania von Lazarevskaya gerichtet.

Bei Magenerkrankungen, Hernien und Ödemen beten sie zur Großmärtyrerin Artemy.

Bei Verletzungen oder Erkrankungen der Hände - die Muttergottes zu Ehren der Ikone ihres „Dreihändigen“, des Heiligen Johannes von Damaskus.

Bei Beinkrankheiten beten sie zum rechtschaffenen Simeon von Werchoturje oder Heiliger Seraphim Sarowsky.

Bei Augenkrankheiten wenden sie sich zu Ehren ihrer Kasaner Ikone an die Muttergottes, den Heiligen Alexis von Moskau, den Heiligen Basilius den Seligen, den Heiligen Nikita von Nowgorod, den Gerechten Simeon von Werchotursk, den Gerechten Zarewitsch Demetrius, den Märtyrer-Erzdiakon Laurentius, die Märtyrerinnen Mina, die Ägypterin und Zenturio Longinus, den Großmärtyrer Demetrius von Thessaloniki, die Heilige Euphrosyne von Moskau oder die Kasaner Heiligen Guriy und Barsanuphios.

Bei Halskrankheiten beten sie zum heiligen Märtyrer Blasius.

Wenn sich der Körper entspannt, werden Gebete an den Mönch Alexander von Svir oder den Mönch Nikita den Styliten gerichtet.

Mit Schlaflosigkeit beten sie zu den sieben Jugendlichen in Ephesus, dem Mönch Irinarkh von Rostow und dem Mönch Marufa, Bischof von Mesopotamien.

Bei weiblicher Blutung wenden sie sich an den Mönch Hypatius von Rufian.

Im Falle einer Lähmung werden Gebete an den Mönch Jakobus von Schelesnoborodski, den Mönch Johannes den Langmütigen oder den Mönch Martinian gerichtet.

Bei Pocken beten sie zum Märtyrer Konon oder den heiligen Märtyrern Cyrus und John.

Bei Wassersucht werden Gebete an den Mönch Hypatius gerichtet.

Mit Taubheit der Zunge beten sie zum Mönch Johannes von Rylsky.

„Sie vertreiben Dämonen, heilen Krankheiten, erscheinen, prophezeien; ihre eigenen Körper sind, wenn sie berührt und geehrt werden, genauso real wie ihre heiligen Seelen; Sogar Blutstropfen und alles, was die Spuren ihres Leidens trägt, ist so real wie ihre Körper.

(Hl. Gregor der Theologe, 1 anklagendes Wort gegen Julian. Bd. 1, S. 125).

Für eine baldige Genesung oder einen leichten Tod schwerkranker Patienten werden Gebete an den Märtyrer Pankratius gerichtet.

In jedem schmerzhaften Zustand beten sie zu Bischof Spyridon von Trimifund, dem Mönch Pimen dem Vielschmerzhaften, dem Großmärtyrer Panteleimon, dem Mönch Agapit, dem Mönch Sampson, dem Hieromartyr Yermolai sowie den Märtyrern Cosmas und Damian, Cyrus und John, Mokiy und Anikita, Falaley und Tryphon oder der Mutter Gottes zu Ehren der Ikone ihres „Heilers“.

Wer sollte für das Wohlergehen der Familie beten?

Für Glück in der Ehe sollten Sie zur Mutter Gottes, zum Apostel Simon (Zealot) Canonite, zum rechtgläubigen Prinzen Peter (in der Einsamkeit David) und zur Prinzessin Fevronia (in der Einsamkeit Euphrosyne) von Murom, den Märtyrern Adrian und Natalia, den Märtyrern Chrysanthus und Daria, der großen Märtyrerin Paraskeva oder Ihrem Schutzengel beten.

Bezüglich des Wohlergehens der zweiten Ehe wenden sie sich an die ehrwürdige Äbtissin Afanasia.

Wenn der Ehemann seine Frau nicht liebt oder zu Unrecht wütend auf sie ist, können Sie zu den Märtyrern und Beichtvätern Guriy, Samon und Aviv oder der Märtyrerin Shushanik (Susanna) beten.

Während einer schwierigen Geburt werden Gebete an die Muttergottes zu Ehren der Ikone Ihrer „Hilfe bei der Geburt“ und Feodorovskaya, des gerechten Sacharja und Elisabeth, der Mönchin Melania der Römerin und der Großmärtyrerin Katharina gerichtet.

Da einem Neugeborenen die Muttermilch fehlt, wenden sie sich zu Ehren der Ikone ihres „Brustspenders“, des Mönchs Hypatius oder der Apostelgleichen Nina und der Märtyrerin Tryphena, an die Muttergottes.

In der Orthodoxie gilt die Gottesmutter zu Ehren ihrer Tichwin-Ikone und die Gerechten als Schutzpatronin der Babys. Simeon, der Gottesempfänger

Wenn einer der Ehegatten unfruchtbar ist, beten sie zu den rechtschaffenen Joachim und Anna, den rechtschaffenen Sacharja und Elisabeth, dem Mönch Roman, dem kleinen Märtyrer Johannes von Kiew-Pechersk, dem Mönch Hypatius von Rufian oder dem Mönch Euthymius dem Großen.

Bei Verlust oder Entzug von Kindern werden Gebete an die Märtyrer Eustathius und Placis, die Mönche Xenophon und Maria gerichtet.

Sie beten zum großen Märtyrer Nikita für die Befreiung der Babys von einem Verwandten.

Für die Erziehung der christlichen Frömmigkeit bei Kindern werden Gebete an die Märtyrerin Sophia oder die rechtschaffene Emily gerichtet.

Eltern können zu Filaret dem Barmherzigen, zum Heiligen Nikolaus oder zum Heiligen Mitrofiy von Woronesch um die Vorkehrungen für ihre Kinder beten.

Während der Trauer eines Sohnes oder einer Tochter oder der Sorge darüber, ob sie noch am Leben sind und wo sie sich jetzt befinden, beten sie zu den Mönchen Xenophon und Maria.

Nachdem sie sich mit jemandem gestritten haben, der ihnen nahe steht, beten sie zu den edlen Fürsten Boris und Gleb, dem edlen Prinzen Andrei Bogolyubsky, dem Märtyrer Wjatscheslaw, der großen Märtyrerin Barbara, dem Märtyrer Schuschanik.

Wer sollte in spirituellen Nöten beten?

In ihrer Verzweiflung sprechen sie ein Gebet zum heiligen Tichon von Zadonsk.

Wenn im Herzen Zweifel am Glauben auftauchen, sollte man den Apostel Thomas oder den heiligen Paulus den Einfältigen um Fürsprache bitten.

Die Schutzheiligen der Reinheit und Keuschheit sind der gerechte Josef der Keusche, der Apostel und Evangelist Johannes der Theologe, die edlen Fürsten Boris und Gleb sowie der Mönch Savva der Geheiligte.

In ihrer Verzweiflung wenden sie sich an den heiligen Johannes Chrysostomus oder den heiligen Athanasius von Athos.

Wenn im Herzen Stolz aufkommt, beten sie zum heiligen Sergius oder zum gerechten Alexy, einem Mann Gottes. Um den Zorn loszuwerden, beten sie zum heiligen Ephraim, dem Syrer, zum gerechten David und zum heiligen Sergius.

Für die Befreiung von der Leidenschaft der Unzucht werden Gebete an den heiligen Moses Ugrin, den heiligen Vitaly, den leidenden Johannes, den Märtyrer Fomaida, die Märtyrer Alexander und Antonina, die Märtyrer Virineya, Proskudiya und Domnina, den heiligen Euthymius von Nowgorod, die heilige Maria von Ägypten, die Märtyrerin Prinzessin Juliana Vyazemskaya, die Märtyrerin Ripsimia, den heiligen Martinian oder Ihren Schutzengel gerichtet.

Um Befreiung von der Trunkenheit beten sie zur Ikone der Muttergottes „Auf der Suche nach den Verlorenen“, zum Märtyrer Bonifatius, zum Mönch Moses Murin oder zur Ikone der Muttergottes „Der unerschöpfliche Kelch“.

In der Orthodoxie gelten der heilige Ephraim der Syrer, der heilige Andreas, Erzbischof von Kreta, und die heilige Maria von Ägypten als Mentoren der Reue.

Um Befreiung von der Geldliebe bitten sie den Mönch Theodore oder die heiligen Unsöldner Cyrus und John, Cosmas und Damian.

Für die Gabe der Abschiedsworte mit den Heiligen Gaben im Falle eines drohenden plötzlichen Todes beten sie zur Großmärtyrerin Barbara.

Bei Sehnsucht nach Heimat und Verwandten werden Gebete an den Mönch John Kushnik gerichtet.

Mit einem Gebet für die Rückkehr der Exkommunizierten und Verlorenen wenden sie sich an den heiligen Simeon den Stylit oder den Apostel und Evangelisten Johannes den Theologen.

Um Befreiung von der Qual der Toten ohne Reue beten sie zum Mönch Paisius dem Großen oder der seligen Xenia von Petersburg.

Zum Schutz vor dem plötzlichen Tod werden Gebete an Hieromartyr Zadok, Großmärtyrerin Barbara, Hieromartyr Harlampy oder St. Onufry den Großen gerichtet.

Um Schutz vor bösem Zauber im geistlichen Krieg wird um die Fürsprache des Apostels und Evangelisten Johannes des Theologen, der Hieromärtyrer Cyprian und Justinia, des Heiligen Nikita von Nowgorod, des Heiligen Nifont, des Märtyrers Perpetua oder des Heiligen Leo, Bischof von Catania, gebeten.

Der Heilige Tichon von Zadonsk, der Heilige Makarius der Große, der Heilige Antonius der Große, der Gerechte Johannes von Kronstadt oder der Apostelgleiche Naum von Ohrid beten für die Vertreibung des unreinen Geistes.

Für die Erleuchtung des Geistes in den Lehren beten sie zur Ikone der Gottesmutter „Die Hinzufügung des Geistes“, dem Propheten Naum, dem Mönch Sergius, den heiligen Drei Jünglingen, dem Märtyrer Neophyten, den Märtyrern und Unsöldnern Cosmas und Damian oder ihrem Schutzengel.

Die Heiligen Cyrill und Methodius, die den Aposteln gleichgestellt sind, der Heilige Ignatius Brianchaninov, der Heilige Paisius Velichkovsky, der Heilige Nestor der Chronist, der Heilige Demetrius von Rostow, der Heilige Abraham von Smolensk, der Heilige Theophan der Einsiedler und die Heilige Euphrosyne von Polozk gelten als Förderer der Bildungsarbeit.

Beim Unterrichten der Ikonenmalerei bitten sie den Apostel und Evangelisten Lukas, den Apostel und Evangelisten Johannes den Theologen, den Mönch Alypius, den Ikonenmaler, oder den Mönch Dionysius um Hilfe.

Die Schutzheiligen der Leidenden (Witwen, Waisen und Bedürftige) gelten als die Mutter Gottes zu Ehren ihrer Ikone „Freude aller Trauernden“, des heiligen Johannes des Barmherzigen, des Patriarchen von Alexandria, des heiligen Fürsten Wladimir, der den Aposteln gleichgestellt ist, des heiligen Simeon dem Gastfreundlichen, des heiligen Zotik dem Gastfreundlichen, der gerechten Olympias, der rechtschaffenen Juliana von Lazarevskaya und der rechtschaffenen Tabitha.

In Sorgen und Krankheiten beten sie zum gerechten Hiob, zum Mönch Pimen, dem Erkrankten, oder zum Märtyrer Tryphon.

Wenn auf dem Wasser Lebensgefahr besteht, wenden sie sich an den Heiligen Michael von Clops, den Heiligen Nikolaus, den Wundertäter, den Großmärtyrer Demetrius von Thessaloniki.

Bei Erfrierungen beten sie zu den seligen Andreas und Prokop.

IN Haft Sprechen Sie Gebete zur großen Märtyrerin Anastasia, der Musterbrecherin.

Auf einer Reise beten sie zu den Aposteln Kleopas und Lukas.

Als sie zum Militärdienst gehen, bitten sie um die Fürsprache des Erzengels Michael, des Großmärtyrers Georg des Siegreichen, des Großmärtyrers Demetrius von Thessaloniki, des Heiligen Prinzen Alexander Newski, der Heiligen Prinzen Boris und Gleb, des Heiligen Prinzen Dmitri Donskoi, des Heiligen Prinzen Michael von Twerskoi, des Heiligen Prinzen Michael von Tschernigow, des Heiligen Sergius und des Heiligen Makarios von Scheltowodski.

In Todesgefahr im Krieg beten sie zur ersten Märtyrerin Thekla.

In der Gefangenschaft der Feinde werden Gebete an die Gottesmutter zu Ehren der Ikone Ihrer Hodegetria von Polonskaya, des gerechten Simeon, des Gottesempfängers, des Heiligen Nikolaus, des Wundertäters, des Mönchs Peter Athos, gerichtet.

In den Bedürfnissen des Lebens

Bei der Einreise neues Haus Bringt Gebete zum gerechten Joseph.

Während der Aussaat wenden sich die Erntehelfer an den Apostel Philippus.

Sie beten zur Muttergottes um die Fruchtbarkeit der Erde zu Ehren der Ikone Ihrer „Erobererin des Brotes“ oder des Hieromartyrers Kharlampy.

Im Handel bitten sie um die Fürsprache des großen Märtyrers John Sochavsky.

Sie beten zur Gottesmutter um Schutz vor Feuer zu Ehren der Ikone Ihres „Brennenden Busches“, Nikita, Bischof von Nowgorod, St. Spyridon Prosfornik oder St. Basilius dem Seligen.

Während einer Dürre wenden sie sich mit Gebeten an den Propheten Elias, den Mönch Michael von Clops, den Mönch Euthymius den Großen und den Heiligen Nikita von Nowgorod.

Durch die Gebete des heiligen Sergius, des heiligen Seraphim, des Apostelgleichen Averky, des Bischofs von Hierapolis und des heiligen Jesus von Anzersk wurden Wasserquellen geöffnet.

Gegen den Verderb von Früchten während einer Hungersnot beten sie zum heiligen Märtyrer Kharlampy.

Die Bitte um Brotvermehrung wird dem Mönch Euthymius dem Großen vorgelegt.

Hieromartyr Bischof Modest, Hieromartyr Blasius, die Märtyrer Flor und Laurus, Großmärtyrer Georg gelten als Schutzherren der Hirten und Herden.

Die Kirche nennt den heiligen Johannes den Täufer sowie die heiligen Zosima und Savvaty als Schutzheilige der Bienenzucht.

Bei Erkrankungen der Tiere beten sie zu den heiligen Söldnern Cosmas und Damian oder dem heiligen Märtyrer Blasius.

Um das Gestohlene zu finden, wenden sie sich an den Märtyrer John the Warrior oder den Märtyrer Theodore Tyron.

Um die Eindringlinge aufzuhalten und zur Reue zu bewegen, bitten sie die große Märtyrerin Mina um Hilfe.

Wenn ein Eid oder eine Vereinbarung verletzt wird, bitten sie den Märtyrer Polievk um Hilfe.

Wenn sie verleumden, beten sie zum heiligen Basilius von Rjasan, zum heiligen Abraham von Smolensk, zum heiligen David von Gareji und zur heiligen Euphrosyne, der Großfürstin von Moskau.

Bei der Eröffnung von Werken (in Werkstätten, in Unternehmen) werden Gebete an den Apostel Paulus oder den heiligen Basilius den Großen gerichtet.

Für die Schirmherrschaft bei Bau- und Ingenieurarbeiten beten sie zum heiligen Philipp.

Für den Erfolg beim Angeln werden Gebete an die Apostel Petrus, Jakobus und Johannes gerichtet.

Um die Wut der Tiere zu bändigen, wenden sie sich an den Märtyrer Zosima, den Mönch Seraphim, den Mönch Kopriy oder den Mönch Gerasim.

Etwas aus den Sonntagsvorlesungen..

Den Anfang machten das Historische Museum und der Vortrag „Besonders verehrte Heilige in Russland“. Entweder wegen des bevorstehenden Osterfestes oder aus einem anderen Grund wollte die Seele dieses spezielle Thema.
Der Vortrag fand genau am Palmsonntag (oder dem Einzug des Herrn in Jerusalem) statt.
Jede Nation macht sich also ein Bild von sich selbst – manche absichtlich, manche nicht. Zur Erinnerung: „Großes Deutschland“, „Gutes altes England“ ... Russland wurde schon immer (und jetzt trotz allem) mit dem Beinamen „heilig“ in Verbindung gebracht.

Was ich also nicht wusste:
1. Es gibt 3 Bedingungen für die Heiligsprechung:
-gerechtes Leben (wesentlich)
- Wunder im Leben und nach dem Tod
- unbestechliche Reliquien

2. Die Kirche unterscheidet mehrere Reihen von Heiligen:
A. Heilige russische Fürsten.
Die russischen Heiligen zeichnen sich übrigens dadurch aus, dass die meisten von ihnen Laien sind, in Byzanz und Konstantinopel galten sie überwiegend als Heilige.

Was also die Fürsten betrifft: Die Haltung ihnen gegenüber hat sich im Laufe der Jahrhunderte verändert – jemand wird vergessen, jemand wird vor Ort verehrt. Der Dozent gab uns das Wichtigste.

Boris und Gleb. Die ersten russischen Heiligen.

Ikonen der heiligen Fürsten Boris und Gleb Moskauer Ikone aus dem 14. Jahrhundert.

Was das Heiligenbild betrifft: Sie werden immer zusammen geschrieben. Wenn sie auf verschiedenen Symbolen stehen, dann sind sie in der Kirche sowieso immer da. Die Tatsache, dass es sich um Prinzen handelt, wird durch fürstliche Kleidung, Hüte und rote Stiefel angezeigt. Dass die Krieger Schwerter sind.
sondern die Tatsache, dass die Märtyrer Kreuze in ihren Händen haben. Sie sind sehr leicht zu unterscheiden: Der Älteste, Boris, wird immer mit kleinem Bart und Schnurrbart dargestellt. Gleb ist ein ziemlich junger Mann, also ist er bartlos und hat lange Haare. Der goldene Hintergrund repräsentiert die himmlische Ausstrahlung. Rot ist in der ikonischen Tradition ein Symbol des Märtyrertums.

Mehr als 50 Jahre lang strebte die Kirche nach Unabhängigkeit von Byzanz in Bezug auf die Heiligen (damit diese ein Leben verfassen, Ikonen malen und lesen konnten). Die Leistung von Boris und Gleb war für Byzanz unverständlich.
Was war ihre Leistung? Lassen Sie uns parallel über ihren Vater, Fürst Wladimir, sprechen, der den Aposteln gleichgestellt (d. h. Gott ähnlich) war. In seinem Fall waren die Bedingungen nicht erfüllt, aber es war seine Mission, das Christentum nach Russland und die Spiritualität im Allgemeinen zu bringen, genau wie seine Großmutter Prinzessin Olga (ebenfalls den Aposteln gleichgestellt).

Boris und Gleb sind die jüngeren Söhne Wladimirs von der griechischen Prinzessin Anna (nach ihr kam das Christentum), geliebte Söhne, die ihren Vater verehren.
Im Jahr 1015 wurden sie von Bruder Swjatopolk getötet (obwohl er der Älteste war und ohnehin den Thron bestiegen hätte). Die Brüder wurden vom Volk wegen ihres Glaubens und ihres rechtschaffenen Lebens geliebt, wovor Swjatopolk Angst hatte. Am Vorabend seines Todes wurde Boris von seinem Vater zu den Petschenegen geschickt, denen er jedoch nie begegnete. (Höchstwahrscheinlich gab Swjatopolk Wladimir diesen Rat, um Boris aus Kiew zu locken.) Er wurde auf dem Rückweg am Fluss Alt von den Kriegern von Swjatopolk getötet. Wofür also ist der Heilige da? Das hat Byzanz nicht verstanden.
Und für keinen Widerstand. Boris weiß, dass er getötet wird. aber ohne zu streiten geht. Er akzeptiert diesen Tod und sieht darin seine Mission: Boris ist sich sicher, dass er durch seinen Tod den Repressalien von Swjatopolk ein Ende setzen wird.
Gleb akzeptiert auch den Tod, nachdem er vom Tod seines Bruders und seines Vaters erfahren hat (es gibt eine Version, die auch von Swjatopolk aufgestellt wurde). Er sagt den anrückenden Kämpfern, dass er gerne Leid in Kauf nimmt, um den Blutfluss zu stoppen. Die Leichen von Boris und Gleb werden von Jaroslaw nach Kriegsende und der Flucht Swjatopolks entdeckt. Die Kräfte werden unbestechlich sein. Im Jahr 1072 werden die Reliquien nach Izhgorod überführt. Dies taten bereits die Söhne Jaroslaws, und dies half ihnen, sich zu vereinen.
Ab diesem Jahr beginnt die Verehrung der Brüder. Gedenktage 15.08 (Mariä Himmelfahrt) und Tag der Reliquienübergabe - 15.05.
Sie gelten als Heilige-Leidenschaftsträger, d.h. vollzog das Kunststück des Märtyrertums. Im Laufe der Zeit wurden sie als Verteidiger des russischen Landes, als tapfere Gehilfen russischer Fürsten und Gehilfen in militärischen Angelegenheiten wahrgenommen, obwohl dies für die Brüder nicht typisch war.

Der nächste Heilige des russischen Landes - Alexander Newski. Er wird als Prinz verehrt – als Krieger (zuallererst wird er so dargestellt).

Ikone des 19. Jahrhunderts. Auf Newski der königliche Mantel (eine Hommage an die Ära), eine militärische Rüstung und ein Stab in seinen Händen.

Das zweite Bild des Heiligen als Schutzpatron von St. Petersburg.

Dies verdankt er Peter, der die Überführung der Reliquien aus der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale von Wladimir (heutzutage liegt nur noch ein Finger im Sarkophag) nach St. Petersburg anordnete. Interessant ist übrigens, wie sich die Geschichte überschneidet – Peter möchte sich im Baltikum etablieren. Seine Gegner sind die gleichen wie die des Fürsten (Schweden) im 13. Jahrhundert. IN Sowjetzeit sie werden übertragen Isaakskathedrale, das in ein Museum des Atheismus umgewandelt wurde und ausgestellt ist.

Das dritte Bild zeigt einen Prinzen – einen Schemnik.

Newskis letzte Reise führte zur Horde, um dort das Christentum zu etablieren. (Es stellte sich eine akute Frage, welchen Glauben man wählen sollte.) Doch auf dem Rückweg wurde Newski krank und starb. In den letzten Stunden seines Lebens legte er die Mönchsgelübde ab. Übrigens, damit wird die Tradition in Russland verankert. Und wenn ich noch ein paar Jahre am Newski-Platz geblieben wäre, wäre die Geschichte der Annahme des Christentums durch die Horde vielleicht ganz anders verlaufen.

Kommen wir zurück zum Symbol. Am Vorabend der Schlacht an der Newa im Jahr 1240 rannte ein Diener auf den Prinzen zu und sagte, dass ein Boot mit zwei Fürsten die Newa entlang segelte. Newski rannte hinaus und sah, wie Boris und Gleb ihn begrüßten und sagten: „Lasst uns unserem Verwandten helfen.“

Nach diesem Vorfall ist es Newski, der die Verehrung der Brüder auf eine neue Höhe hebt.

Newski selbst wird als Verteidiger der russischen Armee verehrt. IN königliche Familie Es gab eine Tradition, den Namen Alexander (aus dem Griechischen. Mutig) zu geben, und im heutigen Russland steht dieser Name nach neuesten Daten an der Spitze.

Prinz Peter von Murom (David nach der Annahme des Mönchtums) und Prinzessin Fevronya (Efrosinya).

Auch die Kirche sucht seit langem nach ihrer Abrechnung. Und sie wurden für ihre außergewöhnliche Liebe zueinander eingestuft, die nichts mit Heldentum, Leiden usw. zu tun hatte.

Auf dem Symbol werden sie immer zusammen dargestellt.

Die Geschichte von Peter und Fevronia von Murom ist einer der Höhepunkte der altrussischen Literatur des 16. Jahrhunderts. Es wurde im Zusammenhang mit der Heiligsprechung von Petrus und Fevronia im Auftrag des Metropoliten zusammengestellt Makarius jemand Yermolai der Sündige. Aus dieser Quelle stammen fast alle Daten über Peter und Fevronia.

Der Legende nach erkrankte Peter einige Jahre vor der Herrschaft Lepra von dem ihn niemand heilen konnte. Der Überlieferung zufolge wurde dem Prinzen in einem Traum offenbart, dass er von der Tochter eines „Pfeilkletterers“ geheilt werden könnte ( Imker), Gewinnung von Wildhonig, Fevronia. Als Bezahlung für die Behandlung wünschte sie sich, dass der Prinz sie nach der Heilung heiraten würde, der Prinz versprach, sie zu heiraten. Fevronia heilte den Prinzen, aber er hielt sein Wort nicht, da Fevronia ein Bürgerlicher war. Aber im Verlauf der Behandlung hat Fevronia absichtlich nicht geheilt Schorf Am Körper des Prinzen, aufgrund dessen die Krankheit wieder auftrat, heilte Fevronia erneut Peter und er heiratete sie.

Als Petrus die Herrschaft nach seinem Bruder erbte, Bojaren Sie wollten keine Prinzessin einfachen Ranges haben, denn dadurch beleidigte sie ihre Frauen. Der Prinz nahm Fevronia ein und auf zwei Schiffen segelten sie entlang Okay.

In Murom begann Aufruhr Viele begannen, den vakanten Thron anzustreben, die Morde begannen. Dann forderten die Bojaren den Prinzen und seine Frau auf, zurückzukehren. Der Prinz und die Prinzessin kehrten zurück und Fevronia gelang es später, die Liebe der Stadtbewohner zu gewinnen.

Im Alter, nachdem er klösterlich geworden war Tonsur In verschiedenen Klöstern mit den Namen David und Euphrosyne beteten sie zu Gott, dass sie am selben Tag sterben, und vermachten, ihre Körper in einen zu legen Sarg, nachdem er im Voraus ein Grab aus einem Stein mit einer dünnen Trennwand vorbereitet hatte. Sie starben am selben Tag und zur selben Stunde. Da die Bestattung in einem Sarg mit dem klösterlichen Rang unvereinbar war, wurden ihre Körper in verschiedenen Klöstern beigesetzt, aber am nächsten Tag waren sie zusammen.

Zu ihnen wird vor der Heirat gebetet oder wenn die Beziehung nicht klappt. Ehrentag - 8.07.

Wen würden Sie dieser Liste hinzufügen?
Andrey Muzolf, Lehrer an der Kiewer Theologischen Akademie, traf seine Wahl und erklärte den Herausgebern des Portals ausführlich, warum er gerade diese Heiligen ausgewählt hatte.

– Bei der Beantwortung dieser Frage muss sofort Folgendes klargestellt werden: Wenn wir davon sprechen, dass bestimmte Heilige von den Menschen mehr oder weniger verehrt werden, meinen wir nicht, dass einige von ihnen „besser“ und andere „schlechter“ sind, jemand „stärker“ hilft und jemand „schwächer“ ist. Alle Heiligen haben die gleiche Gnade, weil sie bereits die Vergöttlichung erreicht haben, die über alles hinausgeht. Ein moderner Theologe sagte: Wer Gott und etwas anderes hat, ist keineswegs reicher als jemand, der nur Gott hat. Gott ist unser wichtigster Reichtum, und derjenige, der dem Herrn in seinem Leben begegnet ist, ist wirklich glücklich. Daher werden die Heiligen als Menschen, denen bereits die Ehre zuteil wurde, in unaufhörlicher Gemeinschaft mit Gott zu sein (zu der der Mensch tatsächlich vom Augenblick seiner Erschaffung an berufen war), überhaupt nicht durch die Tatsache gedemütigt, dass einige von ihnen mehr und andere weniger verehrt werden. Folglich liegt die Frage der besonderen Heiligenverehrung ausschließlich auf der Ebene unseres persönlichen Gebets und unserer liturgischen Praxis.

Wenn wir speziell über die Heiligen sprechen, die in der Ukraine besonders verehrt werden, ist es wahrscheinlich Folgendes zu beachten.

Sankt Nikolaus der Wundertäter

Erstens ist dies der heilige Wundertäter Nikolaus, Erzbischof von Myra. Unser Volk verehrt diesen Heiligen besonders, vor allem weil der heilige Nikolaus, wie wir aus seinem Leben wissen, immer ein „Krankenwagen“ für Menschen war, die sich in einer sehr schwierigen Situation befanden (denken Sie zum Beispiel an den Fall eines zu Unrecht verurteilten Kriegers oder eines verarmten Vaters von drei Mädchen), weshalb er im Volksmund oft Nikolai der Ugodnik genannt wird. Deshalb hat die Liebe der Menschen zum Heiligen sowohl in der gesamten orthodoxen Welt als auch in unserem Land ein solches Ausmaß erreicht. In der Ukraine gibt es vielleicht keine einzige Stadt, in der nicht ein Tempel zu Ehren dieses Heiligen errichtet würde.

Darüber hinaus sind auch die Heiligen zu erwähnen, denen es tatsächlich zu verdanken ist, dass die Verbreitung des Christentums in unserem Land begann. Zuallererst sind dies die heilige, den Aposteln gleichgestellte Prinzessin Olga und Fürst Wladimir.

Heilige, den Aposteln gleichgestellte Großherzogin Olga

Die heilige, den Aposteln gleichgestellte Großherzogin Olga wurde im Jahr 903 die Frau des Großfürsten Igor von Kiew. Nach seiner Ermordung im Jahr 945 durch die aufständischen Drewlyaner nahm sie, da sie nicht wieder heiraten wollte, mit ihrem dreijährigen Sohn Swjatoslaw die Last des öffentlichen Dienstes auf sich. Im Jahr 954 reiste Prinzessin Olga zum Zweck einer religiösen Pilgerreise und einer diplomatischen Mission nach Zargrad, wo sie von Kaiser Konstantin VII. Porphyrogenitus ehrenvoll empfangen wurde. Die Größe der christlichen Kirchen und der darin versammelten Schreine beeindruckte die Prinzessin so sehr, dass sie beschloss, die Taufe anzunehmen, die Patriarch Theophylakt von Konstantinopel an ihr vollzog, und der Kaiser selbst ihr Nachfolger wurde. Der Name der russischen Prinzessin wurde zu Ehren der heiligen Kaiserin Helena benannt. Nach ihrer Rückkehr aus Byzanz trug Olga eifrig das christliche Evangelium zu den Heiden und begann mit der Errichtung der ersten christlichen Kirchen: im Namen des Heiligen Nikolaus über dem Grab des ersten christlichen Fürsten von Kiew Askold und der Hagia Sophia in Kiew über dem Grab von Fürst Dir. Die heilige Prinzessin Olga ruhte im Jahr 969 und vermachte ihr die öffentliche Bestattung auf christliche Art und Weise. Die unvergänglichen Reliquien der Prinzessin ruhten in der Zehntenkirche in Kiew.

Die weite Verbreitung des Christentums in Russland sollte jedoch erst unter dem Enkel der heiligen apostelgleichen Prinzessin Olga, dem apostelgleichen Fürsten Wladimir, beginnen.

Den Aposteln gleichgestellter Fürst Wladimir

Der zukünftige Aufklärer Russlands war der Sohn des Großherzogs Swjatoslaw Igorewitsch, und seine Mutter (Prinzessin Malusha) bekannte sich zum christlichen Glauben, obwohl sie aus einer warägerischen Familie stammte. Der junge Wladimir ging an die Regierung von Nowgorod, wo er unter der Aufsicht seines Onkels Dobrynya, eines unhöflichen Heiden, aufwuchs. Bald, als Folge mörderischer Kriege, regierte Wladimir in Kiew. Nachdem er sich in der glorreichen Stadt niedergelassen hatte, um die Macht besser zu zentralisieren und die slawischen Stämme zu konsolidieren, beschließt er, im Laufe einer langen Suche einen gemeinsamen Glauben in Russland zu etablieren (Wladimir selbst sprach mit Vertretern über den Glauben). verschiedene Religionen, der am Fürstenhof war und immer wieder seine Stellvertreter schickte, um sozusagen den „Glauben im Felde“ zu sehen, tendiert dazu, das Christentum anzunehmen. Nachdem er seine eigene Taufe angenommen hatte, forderte der heilige Prinz anschließend die Annahme des Christentums und seine Bojaren, woraufhin 988 in den Gewässern des Pochaina-Flusses (einem Nebenfluss des Dnjepr) das Sakrament der Taufe über den alten Kiewern gespendet wurde.

Selige Prinzen Boris und Gleb

Einer der ersten Heiligen Gottes, die von unserer Kirche heiliggesprochen wurden, sind die heiligen Brüder – die rechtgläubigen Fürsten Boris und Gleb, Söhne des heiligen, den Aposteln gleichgestellten Fürsten Wladimir. Sie wurden als Passionsträger heiliggesprochen, da sie einen gewaltsamen Tod in Kauf nahmen, allerdings nicht für den Namen Christi, sondern wegen der politischen Ambitionen ihres Bruders Swjatopolk, der die großherzogliche Macht in seinen Händen konzentrieren wollte. Ein Beispiel sind die Heiligen Boris und Gleb wahre Liebe Christus: Da sie wussten, dass ihr eigener Bruder sie töten wollte, konnten sie Truppen sammeln, um Widerstand zu leisten. Da sie jedoch nicht wollten, dass das Blut anderer in mörderischen Kriegen vergossen wurde, beschlossen sie, ihr Leben für das Wohl des Vaterlandes zu opfern.

Die Heiligen Antonius und Theodosius von den Höhlen

Heilige, über die ich besonders sprechen möchte, sind die Mönche Antonius und Theodosius von den Höhlen. Sie sind die „Häuptlinge“ des asketischen Lebens in Russland. So brachte der Mönch Antonius, der erste russische Mönch, die Klosterregel vom Berg Athos, wo er sehr arbeitete lange Zeit. Der Mönch Theodosius ist der Begründer eines bereits besser organisierten, sozusagen zönobitischen Mönchtums in Russland. Er war es, der das allererste Kloster in unserem Land gründete (heute das große Kloster der Heiligen Mariä Himmelfahrt), von dem aus sich das Mönchtum in ganz Russland verbreitete und das zum Vorbild wurde riesige Menge klösterliche Gemeinschaften.

Oftmals wird die Heiligenverehrung von protestantischen Sektierern den Orthodoxen vorgeworfen. Sie fragen: Brauchen wir Vermittler, um mit Gott zu kommunizieren? Sie halten uns für Götzendiener, sie verstehen die Bedeutung von Heiligkeit nicht (ihrer Meinung nach wird ein Mensch nur durch den Glauben gerettet), sie ehren die Mutter Gottes nicht. Was kann man dazu sagen? Was sind die Argumente zur Verteidigung? Orthodoxe Lehre in der Heiligen Schrift enthalten?

Wen nennen wir Heilige?

Eine weit verbreitete, aber zugleich irrige Vorstellung ist die Vorstellung von Heiligkeit als Sündenlosigkeit. Das ist grundsätzlich falsch, denn unter denen, die auf der Erde lebten, hatte nur der Herr keine Sünden. Und in diesem Sinne kann nur Er wirklich heilig genannt werden. Jeder der Heiligen Gottes ist nur ein Spiegelbild seiner Herrlichkeit, ein Spiegelbild seiner Heiligkeit.

Wir nennen sie Asketen der Frömmigkeit, „das Salz der Erde“, „das Licht der Welt“. Aber all dies wurde nur möglich, weil sie ihre Seele und ihr Herz maximal reinigen konnten, um ein Gefäß der Gnade Gottes zu werden. Durch diese Kraft wurden sowohl ihre Seele als auch ihr Körper geheiligt, das heißt, sie wurden vergöttert und wurden durch Gnade zu dem, was Gott von Natur aus ist. Deshalb ist die Verehrung der Heiligen möglich, da es ihnen gelungen ist, das Hauptziel des menschlichen Lebens auf der Erde zu verkörpern.

Inwiefern sind Menschen den Engeln überlegen?

Mit seinem Erlösungsopfer erhob der Erretter den Menschen auf eine beispiellose, bisher undenkbare Höhe. Ein besonderer Platz als Lieblingsschöpfung Gottes war für ihn jedoch bereits im Voraus vorbereitet, aber so etwas war vor der Menschwerdung undenkbar. Der fleischgewordene Gott hat uns völlig in seine Göttlichkeit eingebunden.

Deshalb sind die Heiligen Gottes als Beispiel für den maximalen Grad der Verwirklichung dieses Plans sogar den Engeln in gewisser Weise überlegen. Was genau? Gregory Palamas sprach über die hohe Bestimmung des Menschen. Er argumentierte, dass, wenn die Engel uns an Ähnlichkeit übertreffen, die Menschen im Bild viel näher bei Gott sind. Darüber hinaus werden Engelkräfte aufgefordert, eine dienende Rolle zu erfüllen, während einer Person in der Hierarchie des Universums eine dominante Rolle zugewiesen wird.

Ist die genaue Zahl berühmter Heiliger bekannt?

Wir kennen die genaue oder auch nur ungefähre Zahl der Heiligen Gottes nicht. Nach kirchlicher Lehre wird ihre Zahl am Ende der Geschichte der Zahl der Engel entsprechen, die einst von Gott abgefallen sind. Aber wie viele es waren, können wir auch nicht genau wissen.

Selbst nachdem ich eine solche Aufgabe gestellt und die Zahl der verherrlichten Gerechten aller Ortskirchen gezählt hatte, Gesamtzahl sie werden immer noch um ein Vielfaches geringer sein als die echten. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass es nicht nur eine himmlische Kirche gibt der Welt bekannt Heilige, aber auch diejenigen, deren Leistung nur Gott offen steht.

Warum ehrt die Kirche ihre Gerechten?

Die Heiligenverehrung hat in erster Linie moralischen, pädagogischen Charakter. Das Wort „Heiligsprechung“ selbst bedeutet in der Übersetzung „als Regel nehmen“. Die Gerechten sind ein Vorbild, ein Vorbild, eine Ikone dessen, wozu jeder von uns berufen ist. Sie haben mit ihrem Leben und ihren persönlichen Taten bewiesen, dass es durchaus möglich ist, die höchsten Aufgaben zu erfüllen, die einem Menschen gestellt werden.

Aus dem gleichen Grund wenden wir uns hilfesuchend an sie. Dabei dürfen wir nicht vergessen, dass wir die Heiligen Gottes nicht als Vermittler wahrnehmen. Wir behandeln sie als Freunde Christi, die schon zu ihren Lebzeiten seine Liebe erlangten und deshalb die Kühnheit besaßen, ihn um Hilfe für andere zu bitten. Und umso mehr wird das Gebet der Heiligen jetzt erhört, wenn sie Gott noch näher sind, an Seinem Thron. Deshalb nennen wir sie auch unsere Fürsprecher und Fürsprecher vor dem Allmächtigen.

Was ist die Heiligenverehrung der Orthodoxen? Die Tatsache, dass Feiertage in ihrem Gedächtnis verankert sind, sind Gottesdienste, Gebete, Leben und Akathisten. Wir benennen Tempel zu ihren Ehren. Wir verehren ihre Reliquien, wir ehren Ikonen. Gleichzeitig ist die Ehre, die den Heiligen zuteil wird, angenehm und bezieht sich direkt auf den Schöpfer selbst, der sie zu Lebzeiten durch die Wirkung seiner Gnade geheiligt hat.

Gründe für den Gottesdienst in der Bibel

In der Heiligen Schrift gibt es viele Hinweise auf die Notwendigkeit, die Gerechten zu loben. Solche Hinweise finden sich bereits im Alten Testament. So heißt es im Buch Sirach: Die Kirche wird den Lobpreis der Gerechten verkünden ( Herr. 44:14). Der Prophet David erinnert in seinen Psalmen an Gott, der in seinen Heiligen Wunder tut ( Ps. 67:36).

Noch konkreter weisen Passagen aus dem Neuen Testament auf die angemessene Verehrung der Heiligen Gottes hin. Das Matthäusevangelium enthält die Worte: Wer dich aufnimmt, der nimmt mich auf; aber wer mich aufnimmt, nimmt den auf, der mich gesandt hat Matt. 10:40). Es ist charakteristisch, dass die reinste Jungfrau Maria selbst über sich selbst verkündete: ... denn von nun an werden mir alle Generationen gefallen ( OK. 1:48). Auch in den Briefen der Heiligen Apostel finden wir viele Hinweise auf die Heiligenverehrung.

Denken Sie an Ihre Führer, die Ihnen das Wort Gottes gepredigt haben, und ahmen Sie am Ende ihres Lebens ihren Glauben nach ( Hebr. 13:7), sagt der Apostel Paulus. Ebenso bekräftigt der Apostel Jakobus: Das inbrünstige Gebet eines gerechten Mannes kann viel bewirken ( Jacob. 5:16). All dies zeugt davon, dass die himmlische Kirche untrennbar mit der irdischen Kirche verbunden ist, die hier ist und dennoch weiterhin interessiert an ihrem Leben teilnimmt.

Richtige und falsche Beziehungen zu Heiligen

Die Heiligenverehrung wurde auf dem Siebten Ökumenischen Konzil dogmatisiert, also als Pflicht für die Gläubigen in die Regel aufgenommen. Sein Urteil lautet wie folgt:

Wenn jemand nicht bekennt, dass alle Heiligen an Leib und Seele vor Gott würdig sind, oder nicht um die Gebete der Heiligen bittet, da sie nach kirchlicher Tradition die Erlaubnis haben, für die Welt Fürsprache einzulegen: Anathema.

Damals wurde die richtige Lehre von der Heiligenverehrung formuliert. Es heißt lediglich, dass wir die Asketen der Frömmigkeit ehren, weil sie vor dem Allmächtigen mutig sind, aber wir verehren sie nicht als Gott. Diese Lehre wurde einst von Johannes von Damaskus gut entwickelt. Er schrieb:

Wir verehren sie nicht von Natur aus als Götter und Wohltäter, sondern als Diener und Mitdiener Gottes, die aufgrund ihrer Liebe zu Ihm mutig gegenüber Gott sind. Wir beten sie an, denn der König selbst bezieht sich auf „Ehren“, wenn er sieht, dass sie die Person, die er liebt, nicht als König ehren, sondern als gehorsamen Diener und Freund, der ihm wohlgesinnt ist.

IN griechisch Es gibt sogar zwei verschiedene Wörter, von denen eines inoffiziell (Gottes Heilige) bedeutet und das zweite – offizielle Anbetung, die nur dem Schöpfer und Schöpfer von allem gegeben wird. Es ist wichtig, nicht zu vergessen, dass die Kirche und alles in ihr eine hierarchische Struktur hat, in deren Zentrum immer Christus steht. Nach ihm werden die höchsten Engel und Erzengel der Allerheiligsten Theotokos gelobt, und dann werden die Engel bereits erwähnt und Gebete an die Heiligen erhört.

Der Fairness halber muss gesagt werden, dass es unter den Orthodoxen zu verschiedenen Verzerrungen in der Verehrung der Gerechten kam, und zwar sogar oft. Ein sehr markantes Beispiel hierfür ist die Sekte der sogenannten „Johannes“, die auf der Grundlage einer beispiellosen lebenslangen Verehrung Johannes von Kronstadts entstand. Einige gläubige „Pilger“ versuchten beispielsweise, ihm mit einem Segen in den Finger zu beißen, um eine Art Gnadenkraft zu erhalten. Am Ende seines Lebens musste die Kanzel sogar mit Gittern eingezäunt werden, um sie vor solchen „Fächern“ zu schützen.

Es ist durchaus verständlich, dass eine solche Heiligenverehrung falsch ist und einer bestimmten Form der Krankheit ähnelt. Ähnliche Verzerrungen können darauf zurückgeführt werden moderne Mode zu allen möglichen Schreinen, der Verfolgung der Ältesten. All dies kann vermieden werden, wenn man eine richtige Vorstellung vom ursprünglichen Design der gesamten Schöpfung hat. Dann wird Heiligkeit als etwas Natürliches und Sünde als etwas Unnatürliches wahrgenommen.

Erzpriester Gennady Fast erzählt über die biblische Rechtfertigung der Heiligenverehrung:

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Am 22. Februar 1992 wurden die Reliquien des heiligen Tichon, bekannt als Patriarch Tichon, freigelegt. Derjenige, der die Verfolger der Kirche (sprich: die gottlose Sowjetregierung) verfluchte und die Hinrichtung von Nikolaus II. offen verurteilte. Interessante Fakten Aus dem Leben eines Heiligen, über Dienst und Lebensversuch finden Sie im Artikel.