Die Lehre der Kirche in der Orthodoxie. Die Lehre der Orthodoxen Kirche. Patriarchalischer Exarch von ganz Weißrussland

Im letzten Jahrzehnt ist die regelmäßige Durchführung kirchenweiter Tagungen zu den wichtigsten und aktuellsten theologischen Themen zu einer guten Tradition geworden. Solche Treffen ermöglichen es, die Bemühungen von Theologen, Kirchenwissenschaftlern, Professoren theologischer Schulen unserer Kirche und anderer Kirchen zu bündeln. Gemeinsam diskutieren wir die Entwicklung der theologischen Wissenschaft in der modernen historischen Periode unter Berücksichtigung der besten Errungenschaften der Vergangenheit. Diese Arbeit ist notwendig, damit die Heilige Kirche ihr Zeugnis in der Welt fruchtbar ausüben kann.

Die Synodale Theologische Kommission des Russischen Orthodoxe Kirche, gegründet durch Beschluss der Heiligen Synode im Jahr 1993. Seine unmittelbare Aufgabe besteht bekanntlich darin, aktuelle Probleme des kirchlichen Lebens zu untersuchen und wissenschaftliche und theologische Aktivitäten zu koordinieren. Am Vorabend des 2000. Jahrestages der Erscheinung Christi des Erlösers wandte sich die Kommission an die Bischöfe unserer Kirche und die Rektoren theologischer Schulen mit der Bitte, ihre Meinung zu den wichtigsten theologischen Problemen für die Kirche zu äußern. Indem die Kommission die erhaltenen Rückmeldungen in das System einbringt, baut sie ihre Arbeit genau auf dieser Grundlage auf und erfüllt auch einige andere Anweisungen Seiner Heiligkeit des Patriarchen und der Heiligen Synode. Es finden regelmäßig Plenarsitzungen der Kommission und bei Bedarf auch erweiterte Sitzungen statt, bei denen Fragen theologischer Natur behandelt werden Alltagsleben Kirchen.

Bei dieser Gelegenheit möchte ich als Vorsitzender der Synodalen Theologischen Kommission angesichts eines so repräsentativen Treffens von Theologen und Wissenschaftlern dem Primas unserer Kirche, Seiner Heiligkeit Patriarch Alexi von Moskau und ganz Russland, meinen kindlichen Dank für seine Unermüdlichkeit aussprechen Wir möchten der Arbeit der Kommission Aufmerksamkeit schenken und ihre Initiativen während des gesamten zehnjährigen Zeitraums unserer Tätigkeit unterstützen und uns zu einer Einschätzung unserer alles andere als perfekten Arbeit inspirieren.

Im Jahr 2000 gab das Konzil auf der nächsten Konferenz eine allgemeine Einschätzung des Zustands und der Aussichten für die Entwicklung der orthodoxen Theologie an der Schwelle eines neuen Jahrhunderts ab. Dann gab es thematische Konferenzen, die der theologischen Anthropologie gewidmet waren: der Lehre der Kirche über den Menschen und – gemeinsam mit der Internationalen Gesellschaft christlicher Philosophen – der Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit. Seit mehreren Jahren veranstaltet die Theologische Kommission regelmäßig gemeinsame Seminare mit dem Institut für Philosophie der Russischen Akademie der Wissenschaften, bei denen ein fruchtbarer Dialog zwischen Philosophen und Theologen über Fragen von gemeinsamem Interesse stattfindet.

Der Arbeitsprozess der Theologischen Kommission hat uns zu der Notwendigkeit geführt, uns dem Thema zuzuwenden, das bei dieser Sitzung diskutiert werden soll: „Orthodoxe Lehre der Kirche“.

Man kann kaum bezweifeln, wie wichtig dieses Thema unter den modernen Bedingungen des kirchlichen Lebens ist.

Die Relevanz der Ekklesiologie

Selbstverständnis der Kirche

Die Ekklesiologie ist bekanntlich ein Zweig der theologischen Wissenschaft, in dem sich die Kirche selbst versteht, also das Selbstverständnis der Kirche entsteht. Diese Aufgabe ist für das theologische Denken nicht nur deshalb schwierig, weil diese wissenschaftliche Disziplin komplex ist und in gewissem Maße alle Aspekte der Theologie umfasst. Die Schwierigkeit des ekklesiologischen Ansatzes hängt auch damit zusammen, dass im Wesentlichen das gesamte Leben der Christen, einschließlich der Tätigkeit des gläubigen Geistes, betroffen ist Kirche weil es in der Kirche stattfindet.

Andererseits ist die Kirche selbst in ihrem sichtbaren, irdischen Aspekt die Gemeinschaft der Jünger Christi. Hierbei handelt es sich um eine Versammlung der Gläubigen, die im Sakrament der Eucharistie – durch die Kommunion mit dem lebensspendenden Leib und Blut des Erlösers – selbst in den Leib Christi verwandelt wird, so dass das Haupt der Kirche der Gott ist. Mensch und unser Herr Jesus Christus.

Aufgrund der göttlich-menschlichen Natur der Kirche ist die Aufgabe der Ekklesiologie in erster Linie eine theologische Aufgabe. Ekklesiologie lässt sich nicht auf Fragen der äußeren Kirchenorganisation, auf die Regeln des kirchlichen Lebens, auf die Rechte und Pflichten von Geistlichen und Laien reduzieren. Diese Fragen gehören in den Bereich des Kanons. Gleichzeitig ist es ohne klare theologische Kriterien unmöglich, die Formen und Methoden der Verwirklichung der Berufung der Kirche in der Welt zu diskutieren. Die Ekklesiologie offenbart solche Kriterien, indem sie sich auf die Heilige Schrift und die Heilige Tradition bezieht, die historische Erfahrung der Kirche analysiert und im Dialog mit der theologischen Tradition als Ganzes steht.

Im Zusammenhang mit der Frage nach dem Platz und der Bedeutung der Ekklesiologie im System der theologischen Wissenschaften ist auf folgende Umstände zu achten.

Zu Recht wird gesagt, dass wir uns im Zeitalter der klassischen Patristik einer Art „ekklesiologischem Schweigen“ gegenübersehen. Zweifellos können einige Werke der Heiligen Väter inhaltlich als ekklesiologisch bezeichnet werden, aber im Allgemeinen hebt die Theologie der alten Kirche die Ekklesiologie nicht als eigenständige Richtung, als besonderen Zweig der Kirchenwissenschaft hervor.

Dies liegt daran, dass in der Zeit der Verbreitung des Christentums alles in einem neuen Licht und gerade durch das Prisma der Kirche wahrgenommen wurde. Die Kirche für Christen war ein großes gottmenschliches, kosmisches und die ganze Welt umfassendes Ereignis, in dem sich das Heilswerk Gottes in Christus Jesus vollzog.

Auch später, im Mittelalter, verspürte die Kirche lange Zeit kein Bedürfnis, sich selbst zu definieren. Damals bestand die Notwendigkeit, das Tatsächliche herauszugreifen kirchlich aus dem gemeinsamen Leben der Welt, Gesellschaft und Kultur, das bereits geworden ist Christian. Die Situation änderte sich im New Age, als nichtchristliche, säkulare und quasi-religiöse Weltanschauungssysteme in der Gesellschaft präsent wurden und manchmal dominierten.

Das Paradox der Säkularisierung

Im 19. und insbesondere im 20. Jahrhundert intensivierten sich die interchristlichen Beziehungen; Im vergangenen Jahrhundert wurde in einer Reihe historisch orthodoxer Länder ein Regime des militanten Staatsatheismus etabliert. Unter solchen Bedingungen gab es dringend die Notwendigkeit, die orthodoxe Lehre der Kirche zu formulieren. In dieser Hinsicht wurde bereits viel getan, doch heute besteht die Notwendigkeit einer Weiterentwicklung der orthodoxen Ekklesiologie unter Berücksichtigung der theologischen Ergebnisse der Vergangenheit noch schärfer. Globalisierungsprozesse verstärken sich weltweit; Die Welt wird immer enger und vernetzter. Im öffentlichen Raum treffen nicht nur unterschiedliche christliche Konfessionen, sondern auch unterschiedliche Religionen, sowohl traditionelle als auch neue, aufeinander.

Gleichzeitig ist es heute notwendig, zu erkennen und zu verstehen, was man nennen kann Das Paradoxon der Säkularisierung. Einerseits ist die Säkularisierung der Kultur im historisch christlichen Teil der Welt eine unbestreitbare Tatsache. Wir christlichen Theologen müssen die Realität, mit der wir es zu tun haben, nüchtern beurteilen. Im Bereich der politischen Entscheidungsfindung, des kulturellen Schaffens und des öffentlichen Lebens dominieren säkulare Werte und Standards. Darüber hinaus wird Säkularismus oft nicht als neutrale Haltung gegenüber der Religion verstanden, sondern als Anti-Religiosität, als Grundlage für die Verdrängung von Religion und Kirche aus dem öffentlichen Raum.

Andererseits kann jedoch argumentiert werden, dass die Säkularisierung – als Prozess der Entchristlichung der Kultur und letztlich der völligen Zerstörung der Religion – nicht stattgefunden hat. Viele Menschen sind gläubig, obwohl nicht alle aktiv am kirchlichen Leben teilnehmen. Die Kirche lebt und erfüllt weiterhin ihre Mission in der Welt, und in einigen Ländern und Regionen gibt es Anzeichen einer religiösen Wiederbelebung. Die Rolle des religiösen Faktors in der Politik und in den internationalen Beziehungen nimmt zu. In dieser Situation, die charakterisiert ist neue historische Umstände Auch die Verantwortung der Kirche wächst.

Die praktische Bedeutung der Ekklesiologie

Die Kirche ist immer mit sich selbst identisch – als göttlich-menschlicher Organismus, als Heilsweg und Ort der Gemeinschaft mit Gott. Gleichzeitig lebt die Kirche in der Geschichte und ist dazu berufen, ihre missionarische Aufgabe unter den besonderen sozialen und kulturellen Bedingungen zu erfüllen, unter denen sie ihr Zeugnis verrichtet. Daher hat die Ekklesiologie nicht nur theoretische, sondern auch praktisch, missionarischer Wert.

Die allgemeine theologische Aufgabe im Bereich der Ekklesiologie besteht darin, ein kohärentes Ideensystem aufzubauen, in dem alle Aspekte des kirchlichen Lebens ihren Platz finden. Dies ist die Aufgabe einer sozialtheologischen Synthese.

Der Kern des ekklesiologischen Konzepts sollte die dogmatische Lehre über die Kirche sein. Gleichzeitig ist es wichtig, die Exklusivität des Christentums als Religion hervorzuheben. Nur im Christentum gibt es, wenn wir es mit anderen religiösen Traditionen vergleichen, sowohl die Institution der Kirche als auch das Phänomen selbst, das wir Kirche nennen. Streng genommen das Christentum vom Standpunkt seiner inneren Bedeutung her eatChurch. Mit anderen Worten, wie Heiliger Märtyrer Hilarion (Troizki) es im Titel seines bekannten Werkes formulierte: „Es gibt kein Christentum ohne die Kirche.“ Dies ist der orthodoxe Standpunkt und er muss klar zum Ausdruck gebracht sowie konsequent erklärt und in der Gesellschaft verbreitet werden. Schließlich war eine der Folgen der Säkularisierung und der anhaltenden Verfolgung der Kirche der Verlust eines wahren Verständnisses der Kirche, ihres Wesens und ihrer Mission in der Kultur, in der Gesellschaft und sogar in den Köpfen vieler Menschen, die sich für orthodox halten.

Aus missionarischer Sicht ist es wichtig, die Dynamik der Kirche aufzuzeigen und darauf zu achten, dass die Gründung bzw. die geistliche Geburt der Kirche ein Ereignis der Heiligen Geschichte, eine Offenbarung war des göttlichen Willens zur Erlösung der Welt in Christus. Die in der Geschichte lebende Kirche ist Das Reich Gottes kommt in Macht(Mk 9,1) in diese Welt zu ihrer Verklärung. Trotz ihres zweitausendjährigen Alters ist die christliche Kirche immer noch ein Ort der Erneuerung des alten Menschen, sie ist ewig jung und zeigt der Welt immer die Neuheit des Evangeliums, denn ihrem Wesen nach ist die Kirche immer eine „moderne“ Kirche. Begegnung von Gott und Mensch, ihre Versöhnung und Gemeinschaft in Liebe.

Aus theologischer Sicht lässt sich die Kirche nicht auf eine „religiöse Institution“, auf einen nationalkulturellen Brauch, auf ein Ritual reduzieren. Gott selbst handelt in der Kirche, sie ist das Haus Gottes und der Tempel des Heiligen Geistes. Gruseliger Ortshinweis denn die Kirche ist ein Richterstuhl, in dem wir vor dem Angesicht Gottes eine Antwort über unser Leben geben müssen. Die Kirche ist auch ein Krankenhaus, in dem wir durch das Bekennen unserer sündigen Leiden Heilung erfahren und unerschütterliche Hoffnung auf die rettende Kraft der Gnade Gottes gewinnen.

Aspekte der Ekklesiologie

Wie führt die Kirche unter der Führung des Erlösers ihren rettenden Dienst in der Welt aus? Die Antwort auf diese Frage sollte der Teil des ekklesiologischen Konzepts sein, der eine theologische Interpretation verschiedener Aspekte nicht nur der kirchlichen Praxis, sondern des kirchlichen Lebens selbst liefert.

Da ist zunächst der liturgische Aspekt.

Es umfasst kirchliche Sakramente und andere Sakramente. Sie sollten jedoch nicht abstrakt und scholastisch betrachtet werden, sondern gerade als Etappen und wiederkehrende Ereignisse im sakramentalen Leben der Kirche: der Eintritt in die Kirche, die Eucharistie als Manifestation des konziliaren und theanthropischen Charakters der Kirche, das Tägliche, Wöchentliche und jährlicher liturgischer Rhythmus und andere Geheimnisse. Die Ekklesiologie deckt die theologische Bedeutung sowohl des öffentlichen als auch des privaten Gottesdienstes auf und macht auf seine katholische, kirchenweite Bedeutung aufmerksam.

Zweitens handelt es sich um einen kanonischen, kirchenrechtlichen Aspekt.

In diesem Fall sprechen wir über das theologische Verständnis der kanonischen Tradition der orthodoxen Kirche. Nur vor diesem Hintergrund Dogma über die Kirche was die Ekklesiologie aufdeckt und formuliert, werden wir in der Lage sein, viele Probleme der modernen Kirchenstruktur und der kanonischen Regulierung des kirchlichen Lebens sowohl auf der Ebene der Ortskirchen als auch der ökumenischen Orthodoxie zu lösen.

Es ist bekannt, dass viele Kirchenregeln vor langer Zeit und unter verschiedenen historischen Umständen übernommen wurden. Gleichzeitig verspüren wir die Notwendigkeit, dass unser kirchliches Leben auf soliden kanonischen Grundlagen aufbaut. Daher stellt sich heute die Frage, ob ernsthaft mit der Schaffung eines panorthodoxen Kirchenrechtskodex begonnen werden muss.

Zweifellos ist es unmöglich, eine solche Arbeit ohne ein vorläufiges theologisches Verständnis der Natur und der Funktionen kirchlicher Satzungen als solcher durchzuführen. Und das gehört zum Bereich der Ekklesiologie.

Drittens ist es ein moralischer und asketischer Aspekt.

Das theologische Denken steht vor vielen Problemen, wenn man missionarische Aufgaben berücksichtigt. Kurz gesagt können sie wie folgt beschrieben werden.

Die Ekklesiologie muss die verschiedenen Formen der Kirche vergleichen, verbinden und, wo nötig, abgrenzen. Individuelle Askese, zutiefst persönliche geistliche Arbeit einerseits und konziliarer liturgischer Dienst, die gemeinsame Teilnahme der Mitglieder der Kirche am eucharistischen Sakrament der Gemeinschaft mit Gott andererseits.

Die spirituellen und moralischen Bemühungen eines Christen, die darauf abzielen, seinen sündigen Willen mit dem Willen Gottes in Einklang zu bringen, müssen mit seiner Teilnahme an den Sakramenten der Kirche verbunden sein, in denen dem Gläubigen die beitragende Gnade des Heiligen Geistes geschenkt wird. Denn ohne die Wahrnehmung der Gnade Gottes ist nach der Lehre der Väter weder die Erschaffung des Guten noch die Verwandlung nach dem Bild des Gottmenschen Jesus Christus, unseres Herrn, möglich.

Mit anderen Worten: Die Ekklesiologie soll Christen davor warnen, sich auf individuelle religiöse Erfahrungen einzulassen. Die Kirche ist ein gemeinsames Wesen. In der Kirche Alle eingeschlossen in der Liebe Gottes, die umarmt alle Leute und Alle Menschheit. Gott spricht jeden Menschen persönlich an, schafft und baut aber gleichzeitig eine einzige Kirche, in der jeder seinen Platz findet – in der Gemeinschaft der Gläubigen und Gläubigen.

Daher lässt sich noch eines sagen: Sozial-Aspekt der orthodoxen Ekklesiologie. Die Kirche in dieser Welt ist eine Gemeinschaft von Menschen, die nicht durch pragmatische Interessen, nicht einfach durch die Einheit von „Glauben und Ansichten“, nicht durch gemeinsames Blut oder kulturelle Tradition verbunden sind. Christen verbindet die gemeinsame Erfahrung, in Gemeinschaft mit Gott zu leben. Und deshalb ist die Kirche als Gemeinschaft der Jünger Christi aufgerufen, der Welt die Möglichkeit und Realität der Transformation sowohl des Menschen als auch der Gesellschaft durch die Kraft der Gnade Gottes zu zeigen, gemäß dem Wort des Erretters: Lass also dein Licht vor den Menschen leuchten, damit sie deine guten Taten sehen und deinen Vater im Himmel verherrlichen.(Matthäus 5:16).

Leider erfüllen Christen diese von Gott befohlene Mission nicht immer in dem Maße, wie sie es tun sollten. Aber ohne das Verständnis dieser höchsten Aufgabe, die Gott uns gegeben hat, ist es unmöglich, das Wesen der Kirche zu verstehen.

Das paradoxe Wesen der Kirche

Was ist dieses Wesen der Kirche, das man als paradox bezeichnen kann?

Die Tatsache, dass die Kirche in ihrer soziologischen Qualität, also als Gemeinschaft der Christen, nicht von der Gesamtgesellschaft getrennt ist und Teil dieser ist, da sie aus vollwertigen Mitgliedern der Gesellschaft besteht.

Aber gleichzeitig ist die Kirche keine öffentliche Organisation, sondern etwas unermesslich Größeres: Sie ist eine menschliche Gemeinschaft, deren Glied und Haupt der Gottmensch und Herr Jesus Christus ist, der noch immer unter den Gläubigen ist. Denn wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen.(Matthäus 18:20), sagt der Erretter. - Ich bin alle Tage bis zum Ende der Zeit bei dir(Matthäus 28:20).

Die Kirche lebt und handelt in der Welt und in der Gesellschaft, bietet der Welt aber gleichzeitig ihr eigenes soziales Ideal. Der selige Metropolit Antonius von Surozh hat dies treffend zum Ausdruck gebracht: „Der Aufbau einer Gesellschaft, in der alle miteinander auskommen, ist vorstellbar, aber die Stadt Gottes, die aus der Stadt der Menschen erwachsen sollte, hat eine ganz andere Dimension.“ Die Stadt des Menschen, die sich so entfalten könnte, dass sie zur Stadt Gottes wird, muss so beschaffen sein, dass ihr erster Bürger der Sohn Gottes sein kann, der zum Menschensohn Jesus Christus wurde. Keine menschliche Stadt, keine menschliche Gesellschaft, in der Gott eng ist, kann die Stadt Gottes sein.“ .

Ekklesiologie als „angewandte“ Theologie

Daher ist die moderne Ekklesiologie aufgerufen, die multidimensionale Realität der Kirche widerzuspiegeln: sowohl ihre wesentlichen theologischen Merkmale als auch ihre missionarische Tätigkeit, den kirchlichen Dienst an der Welt. Wir müssen den größten Fehler vermeiden – die Unaufmerksamkeit gegenüber dem, was heute in der Gesellschaft, in der Kultur, in den Köpfen der Menschen geschieht, die unter säkularen, manchmal aggressiven Bedingungen leben.

Deshalb brauchen wir sozusagen eine angewandte Ekklesiologie, also eine Theologie der Kultur, eine Sozialtheologie und vielleicht sogar eine Theologie des Managements oder der Ökonomie. Ausgangspunkt für einen solchen theologischen Ansatz kann gerade die Lehre von der Teilhabe Gottes und des Menschen an der Geschichte der Menschheit sein, also der Kirche als Gemeinschaft der Gläubigen.

In der Kirche und durch die Kirche nimmt Gott am Leben der Welt teil. Durch die Inkarnation des Sohnes Gottes trat er in das komplexe Gefüge der historischen Existenz der menschlichen Gesellschaft ein, ohne die Freiheit des Menschen zu verletzen, sondern ihn zur spirituellen Vertiefung und zur Verwirklichung seiner höchsten Würde aufzurufen. Und die irdische Kirche ist eine Antwort auf den Ruf Gottes. Das ist die Kirche Ort- in der Regel unbemerkt von der Welt -, wo der Schöpfer und Versorger in echte Kommunikation mit den Bewohnern der Welt tritt und ihnen die größte Gnade schenkt, die den Menschen und die Welt um ihn herum verwandelt.

Aber wir wären theologisch inkonsistent, wenn wir uns auf diese allgemeinen Überlegungen beschränken würden. Unsere ekklesiologische Aufgabe besteht darin, Antworten auf viele Einzelfragen zu geben, die nur aus einer allgemeintheologischen Perspektive zufriedenstellend gelöst werden können.

Dabei geht es um die Frage, wie die Kirchengemeinde richtig aufgebaut sein soll und welche Bedeutung die Laien in ihr im Vergleich zur Bedeutung des Klerus haben. Und im weiteren Sinne – die Frage der Zusammenarbeit und des gemeinsamen Dienstes von Hierarchie, Klerus und Laiks als Volk Gottes in einem einzigen Kirchenkörper.

Dabei handelt es sich um den besonderen ekklesiologischen Status und die Berufung des Mönchtums und der Klöster, die in der aktuellen Situation eine neue Bedeutung erhalten müssen.

Es geht auch um die Frage, wie der Gottesdienst in modernen Städten und Dörfern aussehen soll, damit er dem pastoralen und missionarischen Auftrag der Kirche entspricht.

Dies ist das Problem der Spiritualität und der spirituellen Betreuung, also verschiedener Formen der spirituellen Führung der Gläubigen, die darauf abzielt, ihren Glauben zu stärken und den Willen Gottes zu verstehen.

Schließlich handelt es sich um ein allgemeineres Problem der Überwindung des Phyletismus, also der Identifikation der Kirchengemeinschaft mit der ethnischen und nationalen Gemeinschaft, die in stattfindet verschiedene Länder und ist die Ursache für kirchliche Spaltungen und innerkirchliche Konfrontationen.

Es ist unmöglich, alle spezifischen Fragen ekklesiologischer Natur, die uns beschäftigen, in einer kurzen Einführungsrede aufzuzählen. Ihre Diskussion ist genau die Aufgabe unserer Konferenz. Ich für meinen Teil möchte noch einmal das Wesentliche betonen: Das theologische Verständnis und Verständnis der Kirche sollte darauf ausgerichtet sein, zur Lösung konkreter, drängender Probleme des kirchlichen Lebens beizutragen, insbesondere zur Überwindung innerkirchlicher Zwietracht.

Der Wert jeder Theorie, auch der theologischen, liegt in ihrer Vitalität, das heißt in der Fähigkeit, auf der Grundlage der ewigen, dauerhaften Gesetze der Existenz der Welt und des Menschen Antworten auf die Anforderungen der Zeit zu geben. Das ist tatsächlich die Bedeutung der Kirche Theologie.

Die Entwicklung der Ekklesiologie ist eine panorthodoxe Aufgabe

Abschließend möchte ich noch etwas sagen. Unter uns sind Vertreter der örtlichen orthodoxen Kirchen, Hierarchen und Theologen. Wir sind ihnen dankbar, dass sie die Möglichkeit hatten, an unserer Arbeit teilzunehmen. Es ist sehr wichtig, dass wir uns über die diskutierten Themen austauschen können. Das Wichtigste in diesem Fall ist jedoch etwas anderes.

Die Entwicklung einer modernen orthodoxen Ekklesiologie, die auf der Treue zur Tradition basiert und gleichzeitig auf den kirchlichen Dienst an der Welt ausgerichtet ist, ist innerhalb der Grenzen einer Ortskirche unmöglich. Das ist eine universelle Aufgabe.

Ihr „ökumenischer“ Charakter wird noch deutlicher, wenn wir uns daran erinnern, dass aufgrund historischer Katastrophen und Massenmigrationen heute überall auf der Welt orthodoxe Gemeinschaften existieren, weit entfernt von den kanonischen Grenzen der Ortskirchen. Diese Gemeinschaften leben unter unterschiedlichen gesellschaftspolitischen und kulturellen Bedingungen, sie gehören unterschiedlichen kirchlichen Jurisdiktionen an, sind aber gleichzeitig Teile einer einzigen katholisch-orthodoxen Kirche. Die Ekklesiologie muss dieses neue Ausmaß der orthodoxen Präsenz in der Welt berücksichtigen und besonderen Wert auf die Einheit der Weltorthodoxie legen.

Angesichts von Globalisierungsprozessen, der Vereinheitlichung der Kulturen und neuen Konflikten aus religiösen Gründen muss die universelle Orthodoxie gefestigt werden. Die orthodoxen Kirchen müssen die ständige Konsultation sowohl zu theologischen als auch zu praktischen kirchlichen Fragen wieder aufnehmen. Wir sollten zum Prozess der Vorbereitung eines panorthodoxen Konzils zurückkehren, unabhängig davon, wann und wie ein solches Konzil stattfinden kann.

Zum Abschluss meiner Rede möchte ich noch einige Gedanken zur Arbeit unserer Konferenz äußern. Lassen Sie es mich ganz klar sagen: Wir haben uns nicht zu einem diplomatischen Empfang versammelt und auch nicht, um rituelle Reden zu halten. Unsere Aufgabe ist es, die akutesten und drängendsten Probleme des täglichen Lebens der Kirche offen und ehrlich darzulegen, jedoch unter dem Gesichtspunkt ihres theologischen Verständnisses.

Ich lade alle Teilnehmer zum freien Meinungsaustausch und zur Äußerung unterschiedlicher Standpunkte zu den behandelten Themen ein. Die Bedeutung dieser Konferenz für das Leben der Kirche wird von der Produktivität unserer Diskussion, von der Tiefe und Ausgewogenheit der Argumente und Einschätzungen abhängen.

Ich rufe alle Teilnehmer zur Hilfe Gottes bei den bevorstehenden Arbeiten auf.

Thema 1.5 Christliche Kirche

Die erste Gemeinschaft der Jünger Christi ist in der Geschichte unter dem Namen „Kirche“ bekannt (aus dem Griechischen (ekklesia (ekklesia) – Versammlung, die aus dem Verb ekkalo – rufen) gebildet wird, was eine Zusammenkunft von Menschen auf Einladung oder Einladung bedeutet . In der Septuaginta bedeutet dieser Begriff ein Treffen des Volkes Gottes, eines Volkes, das von Gott selbst auserwählt und berufen wurde, zu dienen.

Dieser Wortgebrauch zeigt, dass sich die christliche Gemeinschaft von Anfang an als eine göttliche Institution verstand, die zu einem besonderen Dienst berufen war.

Die Kirche ist, in den Worten vieler heiliger Väter, „das Schiff der Erlösung“. Im spirituellen Raum der Kirche findet eine gnadenvolle Transformation der Menschen statt. Durch seinen Einfluss wird die Erlösung der Welt erreicht.

Im Neuen Testament werden viele Bilder gegeben, die verschiedene Aspekte der Existenz der Kirche und ihrer Verbindung mit Christus offenbaren.

Es gibt eine Vorstellung von der Kirche als einer Klinik, in der die leidende Menschheit vom Arzt Christus Heilung erhält.

Bild Ranke und ihre Zweige (siehe Johannes 15:1-8) drücken die lebendige natürliche Einheit der Mitglieder der Kirche in der Gnade Gottes aus.

Bild Hirte und Herde(siehe: Johannes, 10:1-16) vermittelt die Idee der Hierarchie im Leben der Kirche und das Prinzip der geistlichen Führung.

Bild Gebäude im Bau(siehe: Eph. 2:19-22), Häuser(siehe: 1 Tim., 3,15; Hebr. 3, 6) impliziert die Integrität und Unzerstörbarkeit der Kirche.

Bild Ehevereinigung(siehe: Eph., 5, 23; 5, 32), was mit der Benennung der Kirche als Braut Christi verbunden ist (siehe: 2 Kor. 11, 2), drückt die Idee der Einheit der aus Kirche im persönlichen Aspekt auf der Grundlage der Liebe.

Das Bild der Kirche Stadt Gottes(siehe: Hebr. 11,10) offenbart das Verständnis der Kirche als Prototyp des himmlischen Königreichs auf Erden.

Das Bild der Kirche Mütter von Gläubigen(siehe: Gal., 4, 26) weist darauf hin, dass die Kirche in Vereinigung mit Christus – dem zweiten Adam – die von ihm wiederhergestellte Menschheit zur Welt bringt, Kinder Gottes durch Christus im Heiligen Geist zur Welt bringt, genauso wie Der alte Adam schenkte der gefallenen Menschheit durch seine Urmutter Eva Leben.

Ein Bild vom Ursprung der Kirche aus Fleisch und Gebein Christi, als Urmutter Evas aus der Rippe Adams (siehe: Eph., 5, 28-30), bedeutet die Leiden des Erretters am Kreuz unter Fleisch und Knochen.

Bild Köpfe und Körper(Siehe: Eph., 1,22-23; 4, 15-16; 5, 23; Kol., 1, 18, 24:

2, 19 usw.) ist eines der umfangreichsten Bilder, das sowohl die Idee einer lebendigen geistigen und natürlichen Einheit aller Mitglieder der Kirche mit Christus und untereinander als auch die Idee der Hierarchie, die Idee, zum Ausdruck bringt die persönliche Einzigartigkeit aller Mitglieder der Kirche zu bewahren.

Es ist unmöglich, eine umfassende Definition der Kirche zu geben, da sie eine Schöpfung Gottes ist, die nicht nur viele Aspekte der sichtbaren Welt, sondern auch der unsichtbaren Welt umfasst und eine innere Einheit mit Gott hat. Die unsichtbare Welt und noch mehr der Herr Gott selbst können nicht in begrenzten menschlichen Begriffen definiert werden. Das heißt, es ist unmöglich, eine erschöpfende Definition der Kirche in menschlichen Begriffen zu formulieren Gottmenschheit Kirchen.

Die Unfähigkeit, dieses oder jenes spirituelle Phänomen erschöpfend zu definieren, hat das theologische Denken jedoch nie gestoppt. Wenn es unmöglich ist, das Meer zu retten, heißt das nicht, dass man es nicht berühren oder darin schwimmen kann. Sowohl in der Heiligen Schrift als auch in den Werken der Heiligen Väter finden sich viele tiefgründige Beschreibungen der Kirche und Hinweise auf ihre ontologischen Eigenschaften; Es gibt auch Definitionen, die zwar nicht erschöpfend, aber zweifellos äußerst wertvoll sind. Wir werden sie berücksichtigen, um das orthodoxe Konzept der Kirche zu verfassen.

Zweifellos hat die Definition der Kirche durch den Apostel Paulus den tiefsten spirituellen Inhalt und die tiefste Bedeutung: Die Kirche ist der Leib Christi, jeder Christ ist ein Mitglied dieses mystischen Leibes und das Haupt ist der fleischgewordene Sohn Gottes selbst (vgl.: Eph., 1, 22-23; 4, 15-16; 5, 23; Kol., 1, 18, 24; 2, 19 usw.). Natürlich kann der Ausdruck „Körper Christi“ hier nicht wörtlich genommen werden, da es sich um das menschliche Fleisch des Erretters handelt. Dies ist ein mystischer spiritueller Organismus, der viele geschaffene Wesen umfasst, die bewusst und freiwillig zu seinen Mitgliedern wurden. Auf der natürlichen Ebene wird diese Einheit durch Gnade verwirklicht, oder mit anderen Worten, durch Vergöttlichung. Und auf persönlicher Ebene entsteht die Einheit mit Christus durch Glauben und Liebe.

Eine weitere Definition der Kirche, die berücksichtigt werden muss, ist die Definition aus dem Langen Katechismus des hl. Filaret von Moskau, wo es heißt, die Kirche sei eine etablierte Gesellschaft von Menschen aus Gott, vereint durch den orthodoxen Glauben, das Gesetz Gottes, die Hierarchie und die Sakramente [Philaret von Moskau, St. Ein ausführlicher christlicher Katechismus ... - M., 2006. S. 6]. St. Filaret führt die Katechumenen durch das äußere Bild zum inneren Wesen, und seine Definition (im strengen Sinne des Wortes ist sie nicht mehr seine, denn dieser Katechismus hat allgemeine kirchliche Anerkennung gefunden) stimmt vollkommen mit der Definition des Apostels überein Paul.

Zweck und Zweck der Kirche

Das Evangelium lehrt, dass der Sohn Gottes vom Vater in diese Welt gesandt wurde Suche und rette die Verlorenen(Matthäus 18:11). Unter tot Hier meinen wir die ganze Menschheit, die ganze Welt, die durch die Sünde verdorben ist. Auf diese Weise, Der Zweck der Gründung der Kirche besteht darin, Menschen zu retten und die Welt zu verändern. Gott rettet Menschen, aber die Kirche ist sein Hauptinstrument bei diesem großen Werk. Der Herr rettet in der Kirche und durch die Kirche. Dafür gründete er es selbst, leitete es und verlieh ihm die unzerstörbare Kraft der göttlichen Gnade: Ich werde meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwinden(Matthäus 16:18). Deshalb ist sie die Kirche des lebendigen Gottes, die Säule und der Grund der Wahrheit.(1. Tim. 3:15).

Die Heilsmission Jesu Christi wird durch die Kirche fortgesetzt. Er rettet nicht nur Einzelpersonen, sondern auch seinen spirituellen Leib – die Kirche: Christus ist das Oberhaupt der Kirche und der Retter des Körpers(Eph. 5:23) Um gerettet zu werden, muss man daher ein lebendes Mitglied der Kirche sein. Hier werden die Menschen verwandelt und für ein ewiges, glückseliges Leben mit Gott geeignet. Dies ist ein schwieriger und langwieriger Prozess, und das geistliche Leben in der Kirche hilft jedem ihrer Mitglieder, vom alten Menschen neu zu werden.

Zu diesem Zweck wurde die Kirche gegründet – für Fortsetzung das Werk der Erlösung der Menschheit, das von Christus vollbracht wurde, damit die Menschen durch die Aufnahme der Früchte der Erlösung Erlösung finden würden. Zu diesem Zweck hat der Herr in der Kirche Sakramente eingeführt – besondere heilige Riten, die heiligen Großveranstaltungen im Leben eines Menschen und verwandeln ihn.

Die Kirche ist das Abbild der Heiligen Dreifaltigkeit. In Gott, der Dreifaltigkeit, bleiben wesensgleiche Hypostasen in der Einheit der gegenseitigen Liebe. Zu dieser Einheit nach dem Bild der göttlichen Personen sind die Menschen in der Kirche berufen, wo die Einheit ihres natürlichen Wesens auf geheimnisvolle Weise mit der persönlichen Vielfalt menschlicher Hypostasen verbunden ist.

Die neutestamentliche Kirche wurde der Welt am Pfingsttag in ihrer ganzen Fülle offenbart, als der Heilige Geist auf die Apostel herabkam und sie, ausgestattet mit Gnadengaben, auszogen, um zu predigen. Daher wird das Pfingstfest auch als Geburtstag der Kirche bezeichnet. Die geschaffene Welt wurde jedoch bereits ursprünglich in Abhängigkeit von der Kirche geschaffen, in der der Mensch im Namen des gesamten Universums Priester vor Gott sein musste. Diese ursprüngliche Kirche wurde durch den Sündenfall der Menschheit beschädigt und durch die Erlösungstat Jesu Christi wiederhergestellt, wie es im Katechismus des hl. Philaret von Moskau: Im im Osten gepflanzten Paradies wurde die erste Kirche der sündlosen Vorväter gegründet; An derselben Stelle wurde nach dem Sündenfall ein neues Fundament für die Kirche derer gelegt, die durch die Verheißung eines Erlösers gerettet werden[Filaret von Moskau, St. Ein ausführlicher christlicher Katechismus ... - M., 2006. S. 68].

Die Kirche ist in ihrem Wesen eins und umfasst mit ihrem Einfluss sowohl die sichtbare Welt als auch die unsichtbare Welt. Darüber hinaus hat die gesamte geschaffene Welt durch die Kirche Anteil an der ungeschaffenen Natur der Gottheit, und in diesem Sinne dient die Kirche als Brücke zwischen geschaffenem und ungeschaffenem Wesen.

Im Leben der Kirche werden zwei Aspekte ihres Wesens hervorgehoben – der sichtbare und der unsichtbare. Dementsprechend werden zwei Namen vergeben: die irdische Kirche – militant (siehe: Eph., 6, 12) und die himmlische Kirche – triumphierend (siehe: Hebr., 12, 23), bestehend aus Engeln und allen Entschlafenen Glaube und Reue. Es ist klar, dass eine solche geistige Trennung nicht die Existenz zweier Kirchen bedeutet – so wie wir beim Menschen zwischen Seele und Körper unterscheiden, aber nicht von zwei getrennten Wesen sprechen. Die Kirche Christi, bestehend aus irdischen und himmlischen vernünftigen Wesen, ist ein spiritueller Körper, hat ein Haupt, Christus, und wird durch denselben Geist Gottes vergeistigt [Philaret von Moskau, St. Ein ausführlicher christlicher Katechismus ... - M., 2006. S. 63-64].

Eine Grundlage für eine solche Unterscheidung gibt es in der Heiligen Schrift. Zum Apostel Petrus und in seinem Angesicht und zu allen Aposteln sagt der Herr: Was auch immer Sie auf Erden binden, wird im Himmel gebunden sein, und was auch immer Sie auf Erden lösen, wird im Himmel gelöst.(Matthäus 16:19). Das heißt, Christus selbst unterscheidet bei der Erschaffung der Kirche zwischen zwei Aspekten ihrer Existenz – dem irdischen und dem himmlischen.

Jesus Christus ist der Gründer der Kirche, aber dieser Titel wird auf den Erlöser anders angewendet als auf die Gründer anderer religiöser Gesellschaften. Wenn in anderen Religionen die Gründer Organisatoren und Lehrer waren, dann sagt die Heilige Schrift, dass der Herr selbst gekauft Kirche Durch sein eigenes Blut(Apostelgeschichte 20, 28). Die christliche Kirche wird nicht durch Lehre, nicht durch Befehl und nicht einmal durch die göttliche Macht des Herrn erbaut (wie zum Beispiel die Gemeinschaft des Alten Testaments), sondern ist in Übereinstimmung mit der Heiligen Schrift geschaffen. vom Herrn Jesus Christus selbst der zum Grundstein geworden ist, auf dem die Kirche gebaut ist. Daher ist Christus nicht nur historisch gesehen der Gründer der Kirche, nicht nur der Lehrer, der die göttliche Heilslehre brachte, sondern er selbst ist sowohl das grundlegende als auch das verbindende Prinzip der von ihm geschaffenen Kirche. Auf persönlicher Ebene vereint Er alle Mitglieder in sich durch Glauben und Liebe, und auf natürlicher Ebene vereint Er sie durch ungeschaffene göttliche Gnade.

Für Christen ist die göttliche Person Christi und die Möglichkeit der persönlichen Gemeinschaft mit ihm das Wichtigste. Alle Lange Geschichte Christologische Streitigkeiten sind Streitigkeiten nicht über seine Lehren, sondern über ihn selbst, denn sowohl die Wahrnehmung der Lehren Jesu Christi als auch die Haltung gegenüber seiner Kirche hängen davon ab, wie die Frage gelöst wird: Wer ist Jesus Christus?

Aus diesem Grund kann das Christentum grundsätzlich nicht auf Dogmen, auf Moral, auf Tradition reduziert werden, denn im Wesentlichen ist es zunächst nicht der Glaube an die Lehre, sondern der Glaube an die Person des menschgewordenen Sohnes Gottes. Das Christentum ermöglicht es, sich durch die engste innere Vereinigung mit Ihm zu vereinen, in eine unmittelbare lebendige Gemeinschaft einzutreten, denn der Herr hat seine Kirche nicht nur gegründet, sondern bleibt auch wirklich, wenn auch unsichtbar, und wird bleiben. darin alle Tage bis zum Ende der Zeit(Matthäus 28:20).

Allerdings ist die Begegnung mit Gott und das Erleben religiöser Erfahrungen nur im Rahmen der Tradition möglich. Dies liegt daran, dass unter religiöse Tradition Orthodoxie bedeutet die Weitergabe bewährter Prinzipien des religiösen Lebens von Generation zu Generation. Diese Anfänge führen einen Menschen zu einem perfekten Zustand, der auf der Gemeinschaft mit Gott als der Quelle des Guten, der Wahrheit und der Gerechtigkeit basiert. Grundlage der kirchlichen Tradition ist die Weitergabe der Bedeutung der Heiligen Schrift, die Treue zur Heiligen Tradition im Verständnis der Heiligen Schrift als Offenbarung.

In diesem Sinne kann die Kirche selbst als Tradition betrachtet werden. Gleichzeitig ist die Heilige Tradition das unveränderliche Selbstbewusstsein der Kirche, das nicht nur durch die Existenz einer schriftlichen Interpretationstradition der Bibel, die von den Kirchenvätern vervollkommnet wurde, sondern auch durch die Kontinuität des Apostolischen gestützt wird Nachfolge in der Kirche in Form des bischöflichen Amtes und die Unveränderlichkeit des liturgischen Lebens. Die Wahrheit der Orthodoxie liegt in der Tatsache, dass die Kirche im Laufe ihrer 2000-jährigen Geschichte dem Verständnis des Evangeliums treu geblieben ist, das für Christus und seine Apostel charakteristisch war. Jeder doktrinäre oder moralische Moment der kirchlichen Verkündigung hat seinen Ursprung in der Praxis der alten Kirche, im Gegensatz zu den theologischen Merkmalen anderer christlicher Konfessionen, die im Laufe der christlichen Geschichte entstanden sind.

Wesentliche Eigenschaften der Kirche

Um zu verstehen, wie sich die Kirche von anderen religiösen und öffentlichen Organisationen unterscheidet, ist es notwendig, zumindest kurz ihre wesentlichen oder ontologischen Eigenschaften zu klären, die ihre Existenz bestimmen.

Das Niceno-Tsaregradsky-Glaubensbekenntnis listet vier solcher Eigenschaften auf: Ich glaube ... an die eine, heilige, katholische und apostolische Kirche. Es sind diese vier Merkmale, die dazu beitragen, die wahre Kirche von allen anderen Religionsgemeinschaften zu unterscheiden.

Ich glaube an den Einen, Heiligen, Katholischen
und die Apostolische Kirche
(Symbol des Glaubens)

Das erste und wichtigste Kriterium, an dem wir uns orientieren können, um die wahre Kirche Christi von den falschen Kirchen (von denen es heutzutage so viele gibt!) zu unterscheiden, ist die Wahrheit, die sie intakt und unverfälscht durch menschliche Weisheit bewahrt Lehre des Wortes Gottes, Kirche ist Säule und Grund der Wahrheit (1 Tim. 3:15), und daher kann darin keine Lüge liegen. Sie ist nicht mehr die Kirche, wenn in ihrem Namen irgendeine Lüge offiziell verkündet und bestätigt wird.

Also, Wo eine Lüge ist, gibt es keine wahre orthodoxe Kirche Christi! Es gibt eine falsche Kirche,

Auch die wahre Orthodoxie ist jedem toten Formalismus fremd; es gibt in ihr kein blindes Festhalten am „Buchstaben des Gesetzes“, denn sie ist Geist und Leben.. Wo von der äußeren, rein formalen Seite her alles ganz richtig und streng legal zu sein scheint, heißt das noch lange nicht, dass es in Wirklichkeit so ist..

Und was sehen wir wirklich in der Zeit, die wir erleben?

Im wahrsten Sinne des Wortes ist alles durch Lügen vergiftet. Liegt im Verhältnis der Menschen untereinander, liegt im öffentlichen Leben, in der Politik und im Leben des Staates und der Internationalen. Aber vor allem natürlich sind Lügen dort unerträglich und völlig inakzeptabel, wo Menschen von Natur aus nur die Wahrheit suchen und sehen wollen – in der Kirche. Die Kirche, in der jede Art von Lüge verkündet wird, ist nicht mehr die Kirche.

Um die von Ihm gebrachte göttliche Wahrheit auf Erden zu bewahren, um sie vor Verfälschung durch geliebte Menschen zu schützen mehr Dunkelheit als Licht (In. 3:19) und im Dienste des Vaters der Lügen – des Teufels – gründete der Herr Jesus Christus seine Kirche, die ist Säule und Grund der Wahrheit (1 Tim. 3:15) und gab ihr ein großes Versprechen: Ich werde meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen ( Matt. 16:18).

Als die Apostel beim Letzten Abendmahl traurig über die bevorstehende Trennung von ihrem göttlichen Lehrer waren, sprach er ihnen ein tröstendes Versprechen: Ich werde euch nicht als Waisen zurücklassen ... Und ich werde zum Vater beten, und er wird euch einen weiteren Tröster geben, möge er für immer bei euch sein – den Geist der Wahrheit, (In. 14:16-17)...

Wenn Er, der Geist der Wahrheit, kommt, wird Er Sie in die ganze Wahrheit führen.(In. 16:13): und er wird dir alles beibringen und dich an alles erinnern, was ich dir gesagt habe(In. 14:26).

Und der Herr erfüllte dieses Versprechen zehn Tage später, am 50. Tag nach seiner glorreichen Auferstehung von den Toten. Der von ihm versprochene „Tröster“, der Heilige Geist, kam auf die Apostel herab, und von diesem Moment an erschien auf der Erde das „Königreich Gottes, komm in Macht“, von dem der Herr zuvor wiederholt gesprochen hatte ( Mk. 9:1): CHRISTLICHE KIRCHE, das nichts anderes ist als der Schatz der Gnade des Heiligen Geistes, der ständig darin wohnt. Aus diesem Grund nennen die Heiligen Väter den Tag oft den Geburtstag der Kirche Christi, deren Gründung Christus während seines irdischen Lebens versprach, als er sagte: (Matt. 16:18).

Wofür ist die Kirche da? Die Kirche ist wie ein Schiff, das uns in eine ruhige Oase des ewigen, glückseligen Lebens bringt und uns vor dem Ertrinken in den tosenden Wellen des Meeres des Lebens bewahrt, geführt vom wundersamen, weisen Piloten – dem Heiligen Geist.

Die Kirche Christi ist das Reich des Geistes Gottes. Der Geist Gottes wohnt stets in der wahren Kirche Christi und vergeistigt sie, indem er die Seelen aller wahren Gläubigen mit sich erfüllt.

Wer die gnadenvollen Mittel nutzen will, die für unsere geistliche Wiedergeburt notwendig sind – denn das ist das Wesen des Christentums: um ein neues Geschöpf zu werden – muss der Kirche angehören, aber natürlich der wahren Kirche und keiner anderen Von Menschen gegründete Organisation, die sich selbst „Kirche“ nennt und von denen es mittlerweile viele gibt. Ohne die Gnade Gottes, die nur in der wahren Kirche gegeben wird, ist eine geistliche Wiedergeburt und auch die ewige Erlösung unmöglich!

Christus der Erlöser sagte deutlich: Ich werde meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen (Matt. 16:18).

Und vor seiner Kreuzigung betete er zu Gott dem Vater: Mögen sie alle eins sein, wie Du, Vater, in Mir bist und ich in Dir, so mögen sie auch eins in Uns sein. (In. 17:21).

Aus diesen Worten des göttlichen Gründers der Kirche geht klar hervor, dass Dies ist die Einheit aller Gläubigen in Christus, vereint in seiner Kirche, nicht nur äußerlich, in der jeder bei seinen eigenen privaten Gedanken und Gefühlen bleibt, sondern auch die innere organische Einheit, die der große Apostel der Sprachen St. Paulus lehrt in seinen Briefen die Kirche als Leib Christi und ermahnt Christen: Habe die gleichen Gedanken, habe die gleiche Liebe, sei einer Meinung und einer Meinung (Flp. 2:2).

Diese aufrichtigste, engste Einheit aller Gläubigen, nach dem Bild der Einheit der drei Personen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, ist die KIRCHE. Und wer aufrichtig, mit ganzem Herzen, mit ganzem Inneren an einer solchen Einheit gnadenvoller Wahrheit und Liebe teilnimmt, der „LEBT IN DER KIRCHE“.

Kirche des lebendigen Gottes Säule und Grund der Wahrheit (1 Tim. 3:15). Wenn wir uns dann der Geschichte der christlichen Kirche zuwenden, werden wir erkennen, dass das eigentliche Wesen dieser Geschichte der unaufhörliche Kampf der Kirche in der Person ihrer treuen Diener und Anhänger für die Wahrheit gegen den Irrtum ist. Die erste Periode der Geschichte des Christentums ist der Kampf um die Wahrheit gegen die Irrtümer des Judentums und Heidentums. Was für ein schrecklicher blutiger Kampf es war, der durch das Vergießen unzähliger Scharen christlicher Märtyrer gekennzeichnet war! Und das Blut dieser Märtyrer, die Zeugen der Wahrheit waren (im Griechischen bedeutet „Märtyrer“ „martis“, was „Zeuge“ bedeutet), wurde das Fundament des majestätischen Gebäudes der Kirche. Das Bekenntnis der Wahrheit, der Kampf um die Wahrheit prägt ebenso anschaulich die zweite Periode der Kirchengeschichte – als nach dem Ende der Verfolgung durch die Heiden neue, noch gefährlichere Verfolgungen der Wahrheit der Lehren Christi aufkamen der Teil der falschen Lehrer – Ketzer. Und diese Zeit bescherte der Kirche eine große Zahl von Kämpfern für die Wahrheit – die ruhmreichen Kirchenväter und Bekenner, die in den Beschlüssen der Ökumenischen Konzile und ihren gottweisen Schriften für alle Ewigkeit die wahre Lehre der Kirche klar und genau dargelegt haben Kirche, um sie vor allen falschen Lehren zu schützen.

Nach der Lehre des Wortes Gottes, besonders bildlich und anschaulich zum Ausdruck gebracht in den Briefen des hl. App. Paul Kirche Es gibt Leib Christi dessen Haupt Christus selbst ist, und wir sind alle Mitglieder dieses Leibes ( Eph. 1:22-23; 2:18-22; 4 ch. alle und insbesondere 11-24; 5:23-25; Menge. 1:18-24).

Ein weiterer bildlicher Vergleich, den das Wort Gottes nutzt, um uns den Begriff der Kirche zu verdeutlichen, wird in Form eines majestätischen Gebäudes dargestellt – spirituelle Heimat arrangiert von lebende Steine, indem Grundstein und das Einzige Basis, im eigentlichen Sinne ist Christus selbst ( Handlungen. 4:11; 1 Haustier. 2:4-7; 1 Kor. 3:11-16; 10:4). Christus ist das Fundament dieses majestätischen Gebäudes der Kirche, und wir alle sind es lebende Steine aus denen dieses Gebäude besteht.

Daraus dürfte völlig klar sein, was unter „Verkirchlichung des Lebens“ zu verstehen ist. Ihr Leben „kirchlich zu machen“ bedeutet, mit einem klaren und tief überzeugten Bewusstsein zu leben, dass Sie ein Mitglied des Leibes Christi sind, einer davon LEBENDE STEINE AUS DEM DIE KIRCHE GEBAUT IST. Und so zu leben, wie es das Bewusstsein erfordert, um nicht zu einem wertlosen Glied zu werden, das durch einen aus dem Gebäude gefallenen Stein vom Körper abgeschnitten wird, oder, nach dem bildlichen Vergleich, der Herr Jesus Christus selbst , durch eine verdorrte Rebe, die, weil sie keine Frucht trägt, vom Weinstock abgeschnitten wird und sich ins Feuer wirft, wo er verbrennt ( In. 15:1-6).

Um nicht ein so bitteres Schicksal zu erleben und für immer zugrunde zu gehen, ist es hier notwendig, sein Leben zu „kirchn“: Es ist nicht nur notwendig, in der Kirche „aufgeführt“ zu werden, sondern auch in der Kirche zu „leben“. im wahrsten Sinne des Wortes ein LEBENDES MITGLIED DER KIRCHE sein, das am GEMEINSAME LEBEN DER KIRCHE TEILNEHMT, ALS LEIB CHRISTI, ALS EINZIGER GANZER ORGANISMUS.

Die Kirche selbst wird heute von vielen nur noch als Objekt zur Verwirklichung derselben materialistischen Bestrebungen, rein irdischer Ziele, betrachtet. Alle politischen Parteien streben danach, sie auf die eine oder andere Weise in ihren Formen zu nutzen, wobei sie völlig vergessen oder einfach nicht wissen wollen, dass es sich nicht um dieselbe irdische Organisation wie sie selbst oder wie alle anderen menschlichen Organisationen handelt, sondern um eine von ihnen gegründete himmlische Institution den Herrn Jesus Christus, nicht für irgendwelche irdischen Zwecke, sondern für die ewige Erlösung der Menschen.

Aber die Kirche Christi ist keine gewöhnliche weltliche Organisation, die allen anderen menschlichen öffentlichen Organisationen ähnelt.

Die Kirche ist der Leib Christi, dessen Haupt Christus selbst ist, und wir alle, die Gläubigen, sind Mitglieder und bilden einen einzigen, integralen spirituellen Organismus.

Die Kirche ist eine göttliche, keine menschliche Institution: Die Kirche wurde von Christus dem Erlöser für die Errettung der Seelen in das ewige Leben gegründet. Wer nicht an das Heil der Seele denkt, wer die Kirche anders betrachtet, wer danach strebt, die Kirche als eine gewöhnliche menschliche Organisation für irgendwelche selbstsüchtigen oder rein irdischen Zwecke zu missbrauchen, hat in der Kirche keinen Platz! Für so einen Fremden in der Kirche!

Aber der Gehorsam gegenüber der Kirche ist nicht immer gleichbedeutend mit dem Gehorsam gegenüber einzelnen Geistlichen, den Hirten der Kirche, ebenso ist es falsch, den Begriff „Kirche“ selbst mit dem Begriff „Klerus“ gleichzusetzen. Die Geschichte der Kirche bezeugt uns, dass es auch unter den Geistlichen, die manchmal sogar eine sehr hohe Position in der Kirchenhierarchie einnahmen, Ketzer und Abtrünnige vom wahren Glauben gab. Es reicht aus, sich an Namen trauriger Erinnerung zu erinnern wie: Aria – Presbyter, Mazedonien – Bischof, Nestorius – Patriarch, Eutychius – Archimandrit, Dioscorus – Patriarch und viele andere.

Gehorsam gegenüber der Kirche ist Gehorsam gegenüber der göttlichen Lehre der Kirche – dieser göttlichen Offenbarung, die in der Heiligen Schrift und der Heiligen Tradition enthalten ist und durch die hohe Autorität des hl. Apostel und ihre Nachfolger, Sts. Väter, und die vom allgemeinen Kirchenbewusstsein als unbestrittene Wahrheit akzeptiert wird.

wahre Kirche, entsprechend , Es gibt einen, der täglich und unaufhörlich die alles zerstörende Sünde eines Gläubigen zerstört, ihn reinigt, heiligt, erleuchtet, erneuert, revitalisiert, stärkt ... .

Die Kirche steht über allem, und sie steht über allem Menschlichen, denn sie ist kein Mensch, sondern eine göttliche Institution, deren einziges Oberhaupt der Herr Jesus Christus selbst, der einziggezeugte Sohn Gottes, ist.

Daher sind es keineswegs diejenigen, die das Wahlrecht in der Kirche haben, die in ihrem Geiste der Kirche fremd sind und in ihr autokratisch regieren wollen, nicht im Wesentlichen lebende Mitglieder der Kirche, sondern nur diejenigen, die in der Kirche leben und dadurch den wahren Leib Christi bilden, dessen Haupt Christus selbst ist.

Nur solche lebenden Mitglieder der Kirche bilden jenes kirchliche Volk, das, um es mit den Worten des bedeutenden Briefs der Ostpatriarchen von 1848 zu sagen, die Hüter der Frömmigkeit sind und ohne die „weder die Patriarchen noch die Räte jemals etwas Neues einführen könnten“. denn solch ein echtes kirchliches Volk „will seinen Glauben stets unverändert und im Einklang mit dem Glauben seiner Väter bewahren.“

Weder Demokratie noch irgendjemandes Diktatur, sondern nur echte Katholizität, die sich aus der vollen Teilnahme am kirchlichen Leben ergibt, das heißt aus der „Kreuzigung“ mit Christus und der „Mitrebellion“ mit ihm, ist die Grundlage der wahren Kirche. Ohne dieses einzige Fundament gibt es die wahre Kirche nicht und kann sie auch nicht geben. Deshalb gibt es jetzt falsche Kirchen, in denen es keinen Christus gibt, egal wie sehr sie versuchen, sich hinter Seinem Namen zu verstecken.

ZU Leider versteht in unserer Zeit nicht jeder, was die Kirche ist, und dieses Missverständnis ist das größte Übel unserer Zeit, das unsere Kirche erschüttert und ihr viele schädliche Folgen droht. Viele neigen dazu, die Kirche als eine gewöhnliche säkulare Organisation zu betrachten, ähnlich wie alle anderen menschlichen Organisationen, als eine einfache „Versammlung der Gläubigen“ und ignorieren dabei völlig die Tatsache, dass wir jedes Mal unseren Glauben „an das Eine, Heilige, Katholische und das Eine“ bekennen apostolische Kirche.

Aber ist es möglich, an eine gewöhnliche menschliche Gesellschaft zu „glauben“? Tatsächlich, wie St. App. Paulus: „Die Kirche ist keine einfache Versammlung von Gläubigen, sondern der Leib Christi, dessen Haupt der Herr Jesus Christus selbst ist.“ Besonders bemerkenswert und äußerst tiefgreifend ist der Vergleich, die Parallele, die St. App. Paulus Zwischen Kirche und menschlichem Organismus : Denn wie der Leib eins ist, aber viele Glieder hat, und alle Glieder des einen Leibes, obwohl sie zahlreich sind, ein Leib sind: so ist es mit Christus. Denn wir wurden alle durch einen Geist in einen Leib getauft ... Aber der Leib besteht nicht aus einem Glied, sondern aus vielen. Wenn das Bein sagt: Ich gehöre nicht zum Körper, weil ich nicht die Hand bin, gehört es dann wirklich nicht zum Körper? Und wenn das Ohr sagt: „Ich gehöre nicht zum Körper, weil ich nicht das Auge bin, gehört es dann nicht wirklich deshalb nicht zum Körper? Wenn also ein Glied leidet, leiden alle Glieder mit.“ Es; Wenn ein Mitglied verherrlicht wird, freuen sich alle Mitglieder darüber. Und Sie sind der Leib Christi und einzeln die Mitglieder (1 Kor. 12:12-27).

Diese tiefgründige Definition der Kirche erfordert die größte Rücksichtnahme auf sich selbst. Seine Idee ist, dass alle Mitglieder der Kirche Christi, wie alle Organe und einzelne kleinste Zellen menschlicher Körper, soll ein gemeinsames Leben führen, soll am aktivsten am Leben der ganzen Kirche teilnehmen – niemand darf ausgeschlossen, niemand verdrängt werden – aber gleichzeitig so, dass jeder seinen Auftrag, seinen, erfüllt Funktionen, ohne in den Bereich und die Ernennung anderer einzugreifen.

Genau darin besteht die Katholizität, die neben Einheit, Heiligkeit und apostolischer Sukzession eines der Hauptmerkmale der wahren Kirche ist. Und unsere gemeinsame Aufgabe besteht darin, diesen Begriff der „Katholizität“ so gut wie möglich zu verstehen.

Leider ist dieses Konzept in unserer Zeit fast aus unserem Bewusstsein verschwunden. Aus dem Bereich der Moderne politisches Leben Völker wurden zwei Konzepte auf die Kirche übertragen, die die wahre Katholizität fast vollständig verdrängten und ersetzten. Das ist „Demokratie“ und im Gegensatz dazu „Totalitarismus“ oder „Diktatur“.

Aber weder Demokratie noch Totalitarismus-Diktatur in der Kirche sind völlig inakzeptabel: Wo sie etabliert sind, wird die Kirche zerstört – es kommt zu allerlei kirchlichen Zwistigkeiten, Unruhen und dann zu Spaltungen. Das Einzige, was den Geist wahrer Katholizität in der Kirche gewährleistet, ist „der Glaube, der von der Liebe getragen wird“.

Es ist sehr schwierig, den Geist wahrer Katholizität in wenigen Worten ganz genau zu definieren. : Katholizität ist leichter zu spüren als logisch zu verstehen. Das ist die Idee der „Einheit in der Pluralität“:„Die katholische Kirche ist die Kirche in allem oder in der Einheit aller, die Kirche der freien Einstimmigkeit, der völligen Einstimmigkeit.“ Der Geist der Katholizität sollte aus dem oben Gesagten klar hervorgehen; Es wird im 2. Band der theologischen Schriften wunderbar offenbart, von unserem erstaunlichen weltlichen Theologen – dem Theologen „Durch Gottes Gnade“. ". Wer glaubt aufrichtig an alles, was unser St. Die Kirche, die sich ihr Leben lang vom Geist wahrer christlicher Liebe leiten lässt, wird ihm klar, was „Kathedralismus“ bedeutet. Gerade weil ein solcher Glaube und eine solche Liebe unter modernen Christen selten geworden sind, sehen wir heute überall den Versuch, die Katholizität entweder durch Demokratie oder Diktatur zu ersetzen. Und dies führt zweifellos zur Erschütterung der Grundlagen der Kirche und zu ihrer Zerstörung. Nichts kann schrecklicher sein, insbesondere in unserem schrecklichen Zeitalter des Siegeszuges des militanten Atheismus..

„Kathedrale“ bedeutet also „umfassend“, „alles in einem vereinen“, die Einheit aller in Christus bilden – Einheit natürlich nicht nur äußerlich, sondern auch innerlich, organisch, da in einem lebenden Organismus alle Mitglieder untereinander vereint sind , einen Körper bildend. Das wichtigste Merkmal einer solchen Einheit ist, dass jedes einzelne Mitglied in untrennbarer Einheit mit dem Ganzen steht. Deshalb finden wir in den Denkmälern der antiken christlichen Literatur und in den Akten der Ökumenischen Konzile nicht nur die gesamte Kirche als Ganzes (ökumenisch), sondern auch jeden einzelnen Teil der Kirche, eine einzelne Metropole oder Diözese, die in Einheit mit der ganzen Kirche stand, wurde „Kathedrale“ genannt. Genau in diesem Sinne wurde die reine, unverfälschte Lehre der Kirche im Gegensatz zu Häresien oft als „Konziliarglaube“ bezeichnet.

Der Gedanke der Katholizität erhält in der konziliaren Kirchenleitung einen besonders klaren und für alle verständlichen Ausdruck.

In der wahren Kirche – der katholischen Kirche – kann es keine Diktatur jeglicher Art geben, ebenso wenig wie es eine Oligarchie (Herrschaft oder Herrschaft einiger weniger) und keine Demokratie geben kann, noch im Allgemeinen eine säkulare Regierungsform und einen rein säkularen Ansatz antreiben. Der Herr Jesus Christus selbst wies seine Jünger kurz vor seiner eigenen deutlich auf diesen entscheidenden und grundlegenden Unterschied zwischen seiner geistlichen, pastoral-hierarchischen Autorität, die er in der Kirche etabliert hatte, und der gewöhnlichen weltlichen Autorität mit den Worten hin: Ihr wisst, dass die Fürsten der Nationen über sie herrschen und die Adligen über sie herrschen; Aber unter euch soll es nicht so sein. Wer aber unter euch groß sein will, der sei euer Diener. Und wer unter euch der Erste sein will, der soll euer Sklave sein; Denn der Menschensohn ist nicht gekommen, um sich bedienen zu lassen, sondern um zu dienen und sein Leben als Lösegeld für viele hinzugeben (Matt. 20:25-28).

Daher sollte es völlig offensichtlich sein, dass pastoral-hierarchische Macht nicht Herrschaft, sondern Dienst bedeutet.

Deshalb, Die wahre, katholische Kirche kennt kein anderes Oberhaupt als das einzige Oberhaupt der gesamten Kirche – den Herrn Jesus Christus selbst . Alle Bischöfe sind als Nachfolger des apostolischen Amtes in der Kirche untereinander gleich – sie sind „Brüder“ ( Matt. 23:8), und keiner von ihnen hat das Recht, sich selbst als „Oberhaupt der Kirche“ zu bezeichnen und zu versuchen, wie ein weltlicher Führer über andere zu herrschen, denn das widerspricht der Lehre des Wortes Gottes – das ist Ketzerei dagegen Das Dogma der Kirche.

Die Vorstellung von der Unfehlbarkeit eines einzelnen Bischofs oder sogar eines ganzen lokalen Bischofsrates ist der katholischen Kirche völlig fremd. Nur die Stimme des Ökumenischen Konzils, die von der gesamten Kirche als solche anerkannt wird, kann als unfehlbar und unbestreitbar und für alle Gläubigen bedingungslos verbindlich angesehen werden. In dieser Hinsicht hat unsere Kirche längst die wunderbare Lehre des hl. Vikenty Lirinskiy das Nur das, was überall, immer und von allen geglaubt wurde, ist wahr.

Wenn jedoch ein Bischofsrat, auch wenn er sich „ökumenisch“ nennt (ganz zu schweigen von regionalen und lokalen), etwas beschließt, das diesem Grundsatz widerspricht, kann ein solcher Beschluss nicht mehr als unfehlbar angesehen werden und ist nicht bindend auf Gläubige.

In der wahren Kirche – der katholischen Kirche – kann es kein hässlicheres und intoleranteres Phänomen geben, wie einen Bischof, der andere Interessen hat und sich daher zur Ehre Gottes mit etwas anderem beschäftigt, mit anderen, fremden, rein weltlichen Angelegenheiten und die Ursache der Erlösung von Seelen, die nicht in direktem Zusammenhang stehen, wie zum Beispiel politische Aktivitäten(die Menschen immer spalten und verbittern, aber nicht versöhnen und vereinen) ist die sogenannte „kulturell-pädagogische“ oder „soziale“ Aktivität mittlerweile so in Mode mit dem Mittel weltlicher Unterhaltung und Vergnügungen (in unserem Land fast unvermeidlich). kranke Zeit, der hartnäckig und beharrlich „Brot und Spiele“ fordert, mehr als geistige Nahrung und das Heil der Seele), ganz zu schweigen von allen möglichen Handelsgeschäften, Finanzbetrug und Geldumsätzen, was insbesondere seine Autorität beeinträchtigt und seinen hohen Rang und Rang demütigt , und usw.

Was die Angelegenheiten und die allgemeine Kirchen- und Diözesanverwaltung betrifft, so hat sie sich seit der Antike historisch entwickelt. Ein Beispiel dafür ist bereits das Erste Apostolische Konzil in Jerusalem, an dem nicht nur die Apostel teilnahmen, sondern auch „Ältere mit der gesamten Kirche, oder.“ Brüder“ ( Handlungen. 15:4, 6:22-23) üben die Bischöfe ihre hierarchische Macht in diesen Angelegenheiten nicht allein diktatorisch aus, sondern lösen alle diese Angelegenheiten „kollektiv“ unter ständiger Beteiligung und Unterstützung der zu diesem Zweck ausgewählten Vertreter des Klerus und der gläubigen Laien, die ausschließlich auf der Grundlage ihres christlichen Glaubens gewählt werden Frömmigkeit und keineswegs aufgrund ihrer edlen Herkunft, ihres Reichtums oder ihrer Zugehörigkeit zu dem einen oder anderen politische Partei oder soziale Gruppe.

Die Autorität des Bischofs selbst, der in den Augen seiner Herde einen hohen Stellenwert haben muss, sowie die Ausübung seiner hierarchischen erzpastoralen Autorität dürfen nicht auf äußerem Zwang beruhen – nicht auf „Dekret“ und „Anordnung“, sondern auf a moralische Grundlage - auf seiner erhabenen spirituellen Grundlage ein moralisches Bild, das ihn zu aufrichtiger Gesinnung und Respekt für alle aufrichtig gläubigen Mitglieder seiner Herde inspiriert. Gläubige sollten in ihm ein Vorbild für wahres christliches Leben sehen, wie das Wort Gottes darüber lehrt: Seien Sie ein Vorbild für die Gläubigen im Wort, im Leben, in der Liebe, im Geist, im Glauben, in der Reinheit (1 Tim. 4:12) oder: Weidet die Herde Gottes, die unter euch ist, und hütet sie nicht aus Zwang, sondern freiwillig und Gott wohlgefällig, nicht aus abscheulichem Eigennutz, sondern aus Fleiß, und nicht Herr über das Erbe Gottes, sondern indem ihr ein Beispiel dafür seid die Herde (1 Haustier. 5:2-4).

Das bischöfliche Amt ist der größte Dienst auf dieser Welt für die Erlösung der Seelen in das ewige Leben, und dieses hohe Ziel kann durch keine äußeren Zwangsmaßnahmen, durch keine „Verwaltung“, nicht einmal durch die brillanteste „Organisation“ erreicht werden. : Jeder seelenlose Formalismus, jede bürokratische Vorgehensweise in einer so heiligen Sache kann nur schaden, manchmal sogar irreparablen Schaden anrichten und das Leben verdrängen menschliche Seelen aus der Kirche und aus dem Heilswerk.

Daraus schließen wir keineswegs den Schluss, dass die Verwaltung überhaupt nicht nötig sei – überhaupt nicht! Aber wir müssen uns daran erinnern, dass die Verwaltung nur etwas Hilfsmittel ist: Sie ist ein Mittel, kein Zweck, und kann daher in keiner Weise „in den Vordergrund“ gestellt werden, um ihr eine Art eigenständige Bedeutung zu verleihen. Es ist nützlich, sich immer an den wunderbaren Ausspruch unseres so bedeutenden Pastorologen zu erinnern, des gleichen Seligpreisungs-Metropoliten. Anthony: „Das schlimmste Lob für einen Hirten ist, wenn man über ihn sagt, er sei ein „guter Verwalter“.

Nicht „Verwaltung“ ist die Hauptvoraussetzung für eine gute Hirtenarbeit, sondern etwas ganz anderes.

Der wichtigste und wichtigste Faktor für den Erfolg des pastoralen Dienstes ist Liebe, in dem es durchgeführt wird Katholizität Kirchen in vollem Umfang und der vollständigste Ausdruck dieser Liebe, wie St. Cyprian von Karthago ist Gebet, sowohl privat als auch vor allem öffentlich Gemeinschaftsgebet, im Tempel durchgeführt.

Das Gebet, und nur das Gebet, verleiht dem Hirten die gnadenvolle Kraft, die für ihn absolut notwendig ist, um selbst den Weg der Erlösung zu gehen, einen unaufhörlichen Kampf mit seinen Leidenschaften und Begierden zu führen und seiner Herde zu helfen, denselben Weg zu gehen und zu retten ihre Seelen. Der große ökumenische Lehrer und Heilige Gregor der Theologe sagt darüber bemerkenswert: „Wir müssen zuerst uns selbst reinigen und erst dann andere reinigen; man muss zuerst mit Weisheit erfüllt sein und dann die Weisheit anderer lehren; Sie müssen zuerst selbst hell werden und erst dann andere aufklären; Sie müssen sich zuerst selbst Gott nähern und dann andere näher bringen. Man muss zuerst sich selbst heiligen und dann andere heiligen.“

Das ist das Wichtigste und Wesentlichste in der Kirche und hat uns dazu gebracht, über die „Katholizität“ unserer Einen, Heiligen, Katholischen und Apostolischen Kirche nachzudenken!

Wenn wir bedenken, dass der Begriff „Kathedrale“ seit der Antike, seit der Zeit der Apostel, im Sinne von „wahr“ verwendet wurde und die reine und unbeschädigte Glaubenslehre zum Ausdruck brachte, dann „Kathedralenkirche“ bedeutet die wahre Kirche die die wahre, unverfälschte Lehre Christi lehrt und gleichzeitig in der Person ihrer Hierarchen ein Beispiel für wahres christliches Leben, geistliches Leben, „Leben in Christus“ gibt.

Deshalb ist es für uns so wichtig, diese echte „Katholizität“ zu bewahren: Sie vereint uns, Mitglieder des Leibes Christi, mit unserem Haupt, Christus, und bringt von ihm alle gnadenvollen Kräfte herab, die dafür so notwendig sind uns zum Heil, „die dem Leben und der Frömmigkeit dienen“.

Und im Gesicht, so genannt. Wir haben die schrecklichste moderne Häresie vor uns – die Ablehnung des Dogmas der Kirche.

Die Idee einer solchen neuen „falschen Kirche“, die alle Konfessionen auf der Erde zusammenführen und vereinen soll, ist inzwischen sehr populär, „in Mode“ geraten und verbreitet sich immer mehr, zusammen mit der sogenannten „ökumenischen Bewegung“. “. Und das ist überhaupt nicht überraschend!

Wie nie zuvor ist das wahre spirituelle Leben in den Menschen gefallen, das allein die Menschen in den Himmel zieht und sie vom irdischen zum himmlischen macht. Mittlerweile ist das „innere Werk“, das einst unter uns im Heiligen Russland so blühte und in den ersten Jahrhunderten des Christentums so viele wunderbare Säulen der christlichen Frömmigkeit hervorbrachte, fast verschwunden. Aber ohne diese „innere Arbeit“ ist wahres spirituelles Leben undenkbar, und auch wahres Christentum ist unmöglich.

Stattdessen müssen wir ein völlig furchtbares Symptom beobachten: Mit einer unverständlichen Bitterkeit und einer Art böswilligem Spott lehnen manche Menschen das geistliche Leben im Allgemeinen ab, da es angeblich unnötig und sogar „schädlich“ in Sachen Kirchenbau ist (darunter zu verstehen: Aufbau einer neuen „falschen Kirche“! ), mit der Ersetzung des „inneren Tuns“ durch rein äußeres – „Organisation“ und „Verwaltung“ stehen im Gegensatz zum spirituellen Leben, als ob äußere Maßnahmen allein die menschliche Seele rationalisieren und retten könnten.

Aber die Hauptaufgabe der Kirche ist gerade das Heil der Seele!

„Organisation“ und „Verwaltung“ ohne echten Glauben, ohne echtes spirituelles Leben, das ist ein Körper ohne Seele, ein toter, lebloser Leichnam!

Du trägst einen Namen, als wärst du am Leben, aber du bist tot, und das ist der Grund bereuen, A Wenn du nicht wach bleibst, werde ich dich wie ein Dieb ausfindig machen, und du wirst nicht wissen, zu welcher Stunde ich dich ausfindig machen werde (Apoc. 3:1-3) – das ist Gottes furchtbares Urteil über diese falsche Kirche, ihre Führer und Anhänger, die sich ihrer „Organisation“ und „Verwaltung“, also einer einzigen Erscheinungsform des Lebens, rühmen.

Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes - das ist die große Wahrheit, die der heilige St. öffentlich bekannt gibt. App. Petrus, im Namen aller Apostel, - die Wahrheit ist fest, unerschütterlich, wie ein Stein, die Kirche Christi wurde gegründet ( Matt. 16:16), das daher ein unbesiegbares Tor zur Hölle bleiben wird.

Nur dort, wo dieser reine und unversehrte Glaube an die Göttlichkeit des fleischgewordenen, „für uns Menschen und unser Heil“, des Sohnes Gottes, heilig und unantastbar ist und furchtlos offen bekannt wird, ist die wahre Kirche Christi. Alles andere, wo es diesen klar ausgedrückten Glauben an die Göttlichkeit Christi nicht gibt oder wo dieser Glaube irgendwie verzerrt oder pervertiert ist, gibt es keine wahre Kirche. Es existiert natürlich nicht, wo sie sich nur hinter dem Namen Christi verstecken und nicht Ihm, sondern einem „Anderen“ dienen, anderen Herren gefallen, völlig „anderen“ Zielen dienen, „andere“ Bestrebungen befriedigen, „andere Aufgaben“ erfüllen „, nichts, was nichts mit dem Heilswerk zu tun hat, für das die Kirche gegründet wurde.

Der göttliche Gründer der Kirche, der Herr Jesus Christus, befreite die Menschheit durch seinen Tod am Kreuz und seine Verherrlichung von den Toten von der Macht des Teufels, und seitdem ist die geistige Freiheit ein unveräußerliches Eigentum des Christentums – der wahren Kirche von Christus.

Die Kirche ist eine Gemeinschaft von Heiligen, wahren Christen, die im Glauben leben und gestorben sind; Der Leib Christi und die Braut Christi, die durch das Wasser der Taufe gereinigt, im kostbaren Blut des Erlösers gewaschen, in Hochzeitsgewänder gekleidet und mit dem Heiligen Geist versiegelt wird. Es wurde von den Patriarchen angedeutet, von den Propheten verkündet, von den Aposteln gegründet, von den Hierarchen geschmückt und von den Märtyrern verherrlicht. Das Oberhaupt der Kirche ist Christus, und deshalb wird sie von einem evangelischen Gesetz regiert und strebt ein einziges Ziel an – das Himmelreich.

Kirche ist neues Leben mit Christus und in Christus, bewegt. Der Sohn Gottes, der auf die Erde kam und Mensch wurde, verband sein göttliches Leben mit dem menschlichen Leben. Gott wurde Mensch und gab sein gottmenschliches Leben seinen Brüdern, die an seinen Namen glauben. Jesus Christus lebte unter Menschen und starb am Kreuz, ist aber auferstanden und in den Himmel aufgefahren. Und nachdem er in den Himmel aufgefahren war, verließ er seine Menschheit nicht, sondern bleibt immer bei ihr, jetzt und für immer und für immer und ewig. Das Licht der Auferstehung Christi erleuchtet die Kirche, und die Freude der Auferstehung, des Sieges über den Tod erfüllt sie. Der auferstandene Herr lebt mit uns, und unser Leben in der Kirche ist ein verborgenes Leben in Christus.

Christen tragen diesen Namen, weil sie Christus gehören, weil sie in Christus sind und weil Christus in ihnen ist. Die Inkarnation Gottes ist nicht nur eine Idee oder eine Lehre, sondern vor allem ein Ereignis, das einmal in der Zeit stattgefunden hat, aber die ganze Kraft der Ewigkeit besitzt, und diese bleibende Inkarnation Gottes als eine vollkommene, untrennbare und unverschmelzte Einheit beider Naturen, göttliche und menschliche, ist die Kirche. Sie ist die Menschheit Christi, Christus ist in seiner Menschlichkeit.

Da der Herr sich dem Menschen nicht nur näherte, sondern sich auch mit ihm identifizierte und selbst Mensch wurde, ist die Kirche der Leib Christi als Einheit des Lebens mit ihm, ihm gehorsam und ihm unterworfen. Der Körper gehört Ihm, das Leben des Körpers gehört nicht dem Körper, sondern dem Geist, der ihm Leben gibt; zugleich unterscheidet es sich von ihm: ihm gemäß und ursprünglich zugleich, und hier ist es keine Einheit der Gleichgültigkeit, sondern eine duale Einheit. Derselbe Gedanke kommt auch zum Ausdruck, wenn die Kirche „Braut Christi“ oder „Frau Christi“ genannt wird: Die Beziehung zwischen Bräutigam und Braut, Ehemann und Ehefrau ist in ihrer höchsten Fülle die vollkommene Einheit des Lebens unter Wahrung der gesamten Realität ihrer Differenz: duale Einheit, nicht aufgelöst durch die Dualität und nicht absorbiert durch die Einheit.

Die Kirche als Leib Christi ist nicht Christus, der Gottmensch, denn sie ist seine Menschheit, sondern sie ist Leben in Christus und mit Christus, das Leben Christi in uns (Gal. 2,20). Aber Christus ist nicht einfach eine göttliche Person als solche, denn sein eigenes Leben ist untrennbar mit dem Leben der Heiligen Dreifaltigkeit verbunden, er ist „einer der Heiligen Dreifaltigkeit“. Sein Leben ist eins und wesensgleich mit dem Vater und dem Heiligen Geist. Daher ist die Kirche als Leben in Christus auch Leben in der Heiligen Dreifaltigkeit.

Der Leib Christi, der das Leben in Christus lebt, lebt dadurch und das Leben der Heiligen Dreifaltigkeit trägt Ihr Siegel auf sich (weshalb die Geburt in die Kirche erfolgt. Die Taufe „im Namen Christi“ wird „im Namen des Vaters“ durchgeführt und der Sohn und der Heilige Geist“). Christus ist der Sohn, der den Vater offenbart und seinen Willen tut. In ihm erkennen wir nicht nur ihn, sondern auch den Vater, und in ihm werden wir gemeinsam mit ihm Söhne des Vaters, wir nehmen die Sohnschaft Gottes an, wir werden vom Vater adoptiert, zu dem wir rufen: „“ .

Als Leib Christi nehmen wir gemeinsam mit und gleichzeitig mit der Persönlichkeit des Sohnes die Widerspiegelung der Persönlichkeit des Vaters auf uns. Aber nicht nur das, sondern auch die Kraft ihrer gegenseitigen Beziehung, ihrer dualen Einheit: „Damit sie alle eins seien wie du, Vater, in mir und ich in dir“ (Johannes 17,21), diese duale Einheit ist die Kraft der Liebe, die die Heilige Dreifaltigkeit verbindet: Gott ist Liebe. Die Kirche, der Leib Christi, wird Teilhaber dieser Dreifaltigkeit der göttlichen Liebe: „Und wir werden zu ihm kommen und Wohnung bei ihm machen“ (Johannes 14,23).

Dieser Kern der Sache entspricht ihrer historischen Offenbarung. Die Kirche offenbart das Werk der Menschwerdung Christi, sie ist diese Menschwerdung selbst, als die Assimilation der menschlichen Natur durch Gott und die Assimilation des göttlichen Lebens durch diese Natur, ihre Vergöttlichung als Ergebnis der Vereinigung beider Naturen in Christus. Aber gleichzeitig wurde das Werk der Eingliederung der Menschheit in den Leib Christi noch nicht allein durch die Kraft der Menschwerdung und nicht einmal der Auferstehung vollendet: „Es ist besser für dich, dass ich (zum Vater) gehe; Denn wenn ich nicht gehe, wird der Tröster nicht zu euch kommen“ (Johannes 16,7). Diese Arbeit erforderte die Aussendung des Heiligen Geistes zu Pfingsten, was die Errungenschaft der Kirche war. Der Heilige Geist stieg in feurigen Zungen in die Welt herab und ruhte auf den Aposteln, an deren Spitze sie standen und in ihrer Zwölffaltigkeit die Gesamtheit der Menschheit repräsentierten. Diese Sprachen sind in der Welt geblieben und bleiben bestehen und bilden die Schatzkammer der Gaben des Heiligen Geistes, der in der Kirche ist. Die Gabe des Heiligen Geistes wurde in der Urkirche von den Aposteln in völliger Klarheit für jedermann nach der Taufe geschenkt und entspricht nun dem im Sakrament der Chrismation gegebenen „Siegel der Gabe des Heiligen Geistes“.

Vor jeder historischen Offenlegung und Definition muss die Kirche als eine Art göttliche Gegebenheit verstanden werden, die in sich existiert und mit sich selbst identisch ist, als eine Tatsache des göttlichen Willens, der in der Welt geschieht. Die Kirche existiert oder ist in einem bestimmten Sinne gegeben, und unabhängig von ihrem historischen Ursprung entsteht sie, weil sie existiert – im göttlichen, übermenschlichen Plan. Und es existiert in uns nicht als Institution oder Gesellschaft, sondern in erster Linie als eine Art spirituelle Selbstverständlichkeit oder Gegebenheit, als besondere Erfahrung, als Leben. Und die Predigt des frühen Christentums ist eine freudige, triumphale Ankündigung dieses neuen Lebens. Es kann keine erschöpfende und zufriedenstellende Definition der Kirche geben, ebenso wenig wie es unmöglich ist, das Leben selbst zu definieren.

„Komm und sieh“: Die Kirche erkennt man durch Erfahrung und Gnade nur durch die Teilnahme an ihrem Leben. Daher muss vor allen äußeren Definitionen der Kirche diese in ihrem mystischen Wesen erkannt werden, das allen kirchlichen Selbstbestimmungen zugrunde liegt, aber nicht in sie passt. Die Kirche gehört ihrem Wesen nach als göttlich-menschliche Einheit zur göttlichen Welt, sie existiert in Gott und existiert daher in der Welt, in der Geschichte der Menschheit. In letzterem offenbart es sich im zeitlichen Sein: Es entsteht also gewissermaßen, entwickelt sich und hat seine eigene Geschichte, seinen eigenen Anfang. Wenn wir sie jedoch nur in ihrer historischen Entwicklung sehen und uns auf dieser Grundlage nur eine Vorstellung von der Kirche als einer irdischen Gesellschaft machen, dann gehen wir an ihrer Originalität vorbei, an ihrem Wesen, in dem sich das Ewige offenbart im Zeitlichen und das Ungeschaffene im Geschaffenen.

Das Wesen der Kirche ist das göttliche Leben, das sich im Geschaffenen offenbart; die vollendete Vergöttlichung des Geschöpfes durch die Kraft der Menschwerdung und des Pfingstens. Obwohl dieses Leben die größte Realität darstellt und für alle, die daran beteiligt sind, eine selbstverständliche Gewissheit besitzt, ist es ein spirituelles Leben, das im „verborgenen Menschen“, im „Käfig“ seines Herzens, verborgen ist, in diesem Sinne ein Mysterium und ein Geheimnis Sakrament. Es ist übernatürlich oder Vorfrieden, obwohl es mit dem Leben in dieser Welt verbunden ist, und dieser Vorfrieden und diese Kombination sind gleichermaßen charakteristisch für es.

Im ersten Sinne ist die Kirche „unsichtbar“, im Gegensatz zu allem, was in der Welt „sichtbar“, was unter den Dingen dieser Welt der sinnlichen Wahrnehmung zugänglich ist. Das Unsichtbare in der Kirche ist jedoch nicht das Unbekannte, denn der Mensch hat neben den körperlichen Gefühlen auch ein geistliches Auge, mit dem er sieht, begreift und weiß. Dieses Organ ist der Glaube, der laut dem Apostel „die Substanz dessen ist, was man hofft, und der Beweis dessen, was man nicht sieht“ (Hebräer 11,1). Sie erhebt uns auf ihren Flügeln in die spirituelle Welt und macht uns zu Bürgern der Stadt des Himmels.

Das Leben der Kirche ist das Leben des Glaubens, durch das die Dinge dieser Welt transparent werden. Und natürlich ist die unsichtbare Kirche für dieses spirituelle Auge sichtbar und kann nicht in sich selbst, außerhalb der Menschen, existieren. Es passt nicht ganz in die menschliche Erfahrung, denn das Leben der Kirche ist göttlich und unerschöpflich, aber die besondere Qualität dieses Lebens, die besondere Erfahrung des Kirchentums wird jedem geschenkt, der sich ihm nähert.

Nach der Lehre der Kirchenväter ist das ewige Leben, das Christus uns schenkt und das darin besteht: „damit sie dich, den allein wahren Gott, und den du gesandt hast, Jesus Christus, erkennen“ (Johannes 17,3). , beginnt bereits hier, in diesem zeitlichen Leben, und diese Ewigkeit in der Zeit ist die Berührung des göttlichen Lebens in der Kirche. In diesem Sinne ist die Kirche in ihrer Existenz Gegenstand des Glaubens und wird durch den Glauben „in eine, heilige, katholische und apostolische Kirche“ erkannt.

Es wird quantitativ als eine Art lebendige Polyeinheit eines einzigen ganzen Lebens vieler wahrgenommen, Katholizität nach dem Bild der göttlichen Dreieinigkeit. An die fragmentierte Menschheit, in der jeder Einzelne sein isoliertes, selbstsüchtiges Leben führt, wendet sich die Kirche täglich in der Liturgie vor der Feier des Sakraments der Eucharistie an: „Lasst uns einander lieben, aber mit einem Geist bekennen wir den Vater und den Sohn.“ und der Heilige Geist.“ Diese kirchliche Einheit offenbart sich den Augen der Liebe nicht als äußere Vereinigung oder Versammlung, wie wir sie in jeder säkularen Gesellschaft haben, sondern als das geheimnisvolle Grundprinzip des menschlichen Lebens.

Die Menschheit ist eins in Christus, alle Menschen sind Zweige eines Weinstocks, Glieder eines Leibes. Das Leben jedes Menschen erstreckt sich unendlich auf das Leben anderer, und jeder Mensch in der Kirche lebt das Leben der gesamten kirchlichen Menschheit und repräsentiert die gesamte Menschheit. Und nicht nur die Menschheit in der Person der Lebenden, sondern auch in Gott und in der Kirche, wo es keinen Unterschied zwischen Lebenden und Toten gibt, denn in Gott sind alle lebendig, denn Er „ist nicht der Gott der Toten, sondern der Gott der Toten.“ die Lebenden“ (Matthäus 22,32). (Und diejenigen, die noch ungeboren sind, aber geboren werden müssen, leben bereits in der Ewigkeit Gottes.)

Aber auch die Menschheit ist nicht auf die Katholizität der Kirche beschränkt, denn die Kirche umfasst nicht nur die Menschheit, sondern auch die Engelgemeinschaft. Die bloße Existenz der Engelswelt ist der körperlichen Sicht unzugänglich, sie kann nur durch spirituelle Erfahrung bestätigt, mit den Augen des Glaubens gesehen werden, und noch mehr unsere Einheit in der Kirche durch den Sohn Gottes, der das Irdische und das Irdische wieder vereint hat himmlisch und beseitigte die Barriere der Engels- und Menschenwelt. Aber die gesamte Schöpfung, die Natur der Welt, ist mit der Engelskathedrale und der Menschheit verbunden. Sie wird der Obhut der Engel anvertraut und der Herrschaft des Menschen übergeben, dessen Schicksal das Geschöpf teilt: „Denn wir wissen, dass die ganze Schöpfung bis jetzt seufzt und leidet: und nicht nur sie, sondern auch wir selbst, die das haben.“ Wir sind Erstlinge des Geistes, und wir seufzen in uns selbst und warten auf die Adoption, die Erlösung unseres Leibes“ (Röm 8,22.23).

So wird der Mensch in der Kirche zu einem universalen Wesen, dessen Leben in Gott ihn durch die Bande der kosmischen Liebe mit dem Leben der gesamten Schöpfung verbindet (Isaak der Syrer). Das sind die Grenzen der Kirche, deren Leben über die Grenzen der Erschaffung der Welt und des Menschen hinausgeht und in der Ewigkeit fortdauert.

Man kann sagen, dass die Kirche das ewige Ziel und die Grundlage der Schöpfung ist. Um der Kirche willen hat Gott die Welt geschaffen, und in diesem Sinne „wurde sie zuallererst geschaffen, und für sie wurde die Welt geschaffen“ („Hirte“ Hermas, Typ 2, 4, 1).

Der Herr hat den Menschen nach seinem Bild geschaffen, aber dieses Bild, also die lebendige Gottähnlichkeit des Menschen, enthält bereits sowohl die Aufgabe als auch die Möglichkeit der Verkirchlichung des Menschen sowie der Menschwerdung Gottes, die Gott annehmen könnte Nur die Natur eines solchen Wesens, das Ihm entspricht, enthält Sein Bild in sich. . Und in der lebendigen Polyeinheit des Menschengeschlechts liegt bereits die kirchliche Polyeinheit nach dem Bild der Heiligen Dreifaltigkeit.

Daher ist es hinsichtlich der Existenz der Kirche in der Menschheit schwer zu sagen, wann sie zumindest in ihrer Vorherbestimmung nicht existierte: nach der Lehre der Väter bereits im Paradies, vor dem Sündenfall, als der Herr zum Gespräch kam mit dem Menschen und in Gemeinschaft mit ihm stand, haben wir bereits die Urkirche. Nach dem Sündenfall (Genesis 3,15) legt der Herr durch sein Versprechen den Grundstein für die sogenannte alttestamentliche Kirche, die die Schule und die Stadt der Gemeinschaft mit Gott war. Und selbst in der Dunkelheit des Heidentums, in seiner natürlichen Suche nach Gott, existiert, wie es in Kirchenliedern heißt, „eine heidnische, unfruchtbare Kirche“.

Natürlich erreicht die Kirche erst mit der Menschwerdung die Fülle ihres Wesens, und in diesem Sinne wurde die Kirche vom Herrn Jesus Christus gegründet und an Pfingsten verwirklicht. Doch obwohl durch dieses Ereignis der Grundstein gelegt wurde, ist die Vollendung der Kirche noch nicht abgeschlossen. Sie muss sich noch von einer militanten Kirche in eine siegreiche Kirche verwandeln, in der „Gott alles in allem sein wird“.

Der Gegensatz der „unsichtbaren Kirche“ und der sichtbaren menschlichen Gesellschaft, der zwar aus Anlass und um der Kirche willen entsteht, der Kirche aber fremd ist, zerstört dieses Symbol und schafft gleichzeitig die Kirche selbst ab. als die Einheit von geschaffenem und göttlichem Leben. Wenn aber die Kirche als Leben in der irdischen Kirche enthalten ist, dann ist damit gegeben, dass diese irdische Kirche, wie alles Irdische, ihre eigenen Grenzen in Raum und Zeit hat. Sie ist nicht nur eine Gesellschaft, in ihr nicht enthalten und nicht erschöpft, sondern existiert dennoch gerade als kirchliche Gesellschaft, die ihre eigenen Zeichen, ihre eigenen Gesetze und Grenzen hat. Es ist für uns und in uns, in unserem irdischen und zeitlichen Dasein, und hat seine eigene Geschichte, da alles, was auf der Welt existiert, Geschichte ist. So erscheint das ewige, unverrückbar-göttliche Wesen der Kirche im Leben dieser Zeit als historische Offenbarung und Erfüllung und hat folglich seinen eigenen historischen Anfang.

Die Kirche wurde vom Herrn Jesus Christus gegründet, der das Glaubensbekenntnis des Apostels Petrus, das er im Namen aller Apostel zum Ausdruck brachte, als Stein für den Bau seiner Kirche bestimmte. Sie wurden von ihm nach der Auferstehung gesandt, um der Kirche zu predigen, die durch die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel ihre neutestamentliche Existenz erhielt, woraufhin der erste apostolische Ruf in der Kirche durch den Mund des Apostels Petrus erklang: „Tut Buße und lasst jeden von euch im Namen Jesu Christi zur Vergebung der Sünden taufen; und ihr werdet die Gabe des Heiligen Geistes empfangen“ (Apostelgeschichte 2:38)… „Und an jenem Tag wurden etwa dreitausend Seelen hinzugefügt“ (Apostelgeschichte 2:41), was den Grundstein für die neutestamentliche Kirche legte.

Im letzten Jahrzehnt ist die regelmäßige Durchführung kirchenweiter Tagungen zu den wichtigsten und aktuellsten theologischen Themen zu einer guten Tradition geworden. Solche Treffen ermöglichen es, die Bemühungen von Theologen, Kirchenwissenschaftlern, Professoren theologischer Schulen unserer Kirche und anderer Kirchen zu bündeln. Gemeinsam diskutieren wir die Entwicklung der theologischen Wissenschaft in der modernen historischen Periode unter Berücksichtigung der besten Errungenschaften der Vergangenheit. Diese Arbeit ist notwendig, damit die Heilige Kirche ihr Zeugnis in der Welt fruchtbar ausüben kann.

Die Synodale Theologische Kommission der Russisch-Orthodoxen Kirche, die 1993 durch Beschluss der Heiligen Synode gebildet wurde, ist der Organisator der allgemeinen Kirchenkonferenzen. Seine unmittelbare Aufgabe besteht bekanntlich darin, aktuelle Probleme des kirchlichen Lebens zu untersuchen und wissenschaftliche und theologische Aktivitäten zu koordinieren. Am Vorabend des 2000. Jahrestages der Erscheinung Christi des Erlösers wandte sich die Kommission an die Bischöfe unserer Kirche und die Rektoren theologischer Schulen mit der Bitte, ihre Meinung zu den wichtigsten theologischen Problemen für die Kirche zu äußern. Indem die Kommission die erhaltenen Rückmeldungen in das System einbringt, baut sie ihre Arbeit genau auf dieser Grundlage auf und erfüllt auch einige andere Anweisungen Seiner Heiligkeit des Patriarchen und der Heiligen Synode. Es finden regelmäßig Plenarsitzungen der Kommission und bei Bedarf auch erweiterte Sitzungen statt, in denen theologische Fragen des täglichen Lebens der Kirche erörtert werden.

Bei dieser Gelegenheit möchte ich als Vorsitzender der Synodalen Theologischen Kommission angesichts eines so repräsentativen Treffens von Theologen und Wissenschaftlern dem Primas unserer Kirche, Seiner Heiligkeit Patriarch Alexi von Moskau und ganz Russland, meinen kindlichen Dank für seine Unermüdlichkeit aussprechen Wir möchten der Arbeit der Kommission Aufmerksamkeit schenken und ihre Initiativen während des gesamten zehnjährigen Zeitraums unserer Tätigkeit unterstützen und uns zu einer Einschätzung unserer alles andere als perfekten Arbeit inspirieren.

Im Jahr 2000 gab das Konzil auf der nächsten Konferenz eine allgemeine Einschätzung des Zustands und der Aussichten für die Entwicklung der orthodoxen Theologie an der Schwelle eines neuen Jahrhunderts ab. Dann gab es thematische Konferenzen, die der theologischen Anthropologie gewidmet waren: der Lehre der Kirche über den Menschen und zusammen mit der Internationalen Gesellschaft christlicher Philosophen der Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit. Seit mehreren Jahren veranstaltet die Theologische Kommission regelmäßig gemeinsame Seminare mit dem Institut für Philosophie der Russischen Akademie der Wissenschaften, bei denen ein fruchtbarer Dialog zwischen Philosophen und Theologen über Fragen von gemeinsamem Interesse stattfindet.

Der Arbeitsprozess der Theologischen Kommission hat uns zu der Notwendigkeit geführt, uns dem Thema zuzuwenden, das bei dieser Sitzung diskutiert werden soll: „Orthodoxe Lehre der Kirche“.

Man kann kaum bezweifeln, wie wichtig dieses Thema unter den modernen Bedingungen des kirchlichen Lebens ist.

Die Relevanz der Ekklesiologie

Selbstverständnis der Kirche

Die Ekklesiologie ist bekanntlich ein Zweig der theologischen Wissenschaft, in dem sich die Kirche selbst versteht, also das Selbstverständnis der Kirche entsteht. Diese Aufgabe ist für das theologische Denken nicht nur deshalb schwierig, weil diese wissenschaftliche Disziplin komplex ist und in gewissem Maße alle Aspekte der Theologie umfasst. Die Schwierigkeit des ekklesiologischen Ansatzes hängt auch damit zusammen, dass im Wesentlichen das gesamte Leben der Christen, einschließlich der Tätigkeit des gläubigen Geistes, betroffen ist Kirche weil es in der Kirche stattfindet.

Andererseits ist die Kirche selbst in ihrem sichtbaren, irdischen Aspekt die Gemeinschaft der Jünger Christi. Dies ist eine Versammlung der Gläubigen, die im Sakrament der Eucharistie – durch die Kommunion mit dem lebensspendenden Leib und Blut des Erlösers – selbst in den Leib Christi verwandelt wird, so dass das Haupt der Kirche der Gott ist. Mensch und unser Herr Jesus Christus.

Aufgrund der göttlich-menschlichen Natur der Kirche ist die Aufgabe der Ekklesiologie in erster Linie eine theologische Aufgabe. Ekklesiologie lässt sich nicht auf Fragen der äußeren Kirchenorganisation, auf die Regeln des kirchlichen Lebens, auf die Rechte und Pflichten von Geistlichen und Laien reduzieren. Diese Fragen gehören in den Bereich des Kanons. Gleichzeitig ist es ohne klare theologische Kriterien unmöglich, die Formen und Methoden der Verwirklichung der Berufung der Kirche in der Welt zu diskutieren. Die Ekklesiologie offenbart solche Kriterien, indem sie sich auf die Heilige Schrift und die Heilige Tradition bezieht, die historische Erfahrung der Kirche analysiert und im Dialog mit der theologischen Tradition als Ganzes steht.

Im Zusammenhang mit der Frage nach dem Platz und der Bedeutung der Ekklesiologie im System der theologischen Wissenschaften ist auf folgende Umstände zu achten.

Zu Recht wird gesagt, dass wir uns im Zeitalter der klassischen Patristik einer Art „ekklesiologischem Schweigen“ gegenübersehen. Zweifellos können einige Werke der Heiligen Väter inhaltlich als ekklesiologisch bezeichnet werden, aber im Allgemeinen hebt die Theologie der alten Kirche die Ekklesiologie nicht als eigenständige Richtung, als besonderen Zweig der Kirchenwissenschaft hervor.

Dies liegt daran, dass in der Zeit der Verbreitung des Christentums alles in einem neuen Licht und gerade durch das Prisma der Kirche wahrgenommen wurde. Die Kirche für Christen war ein großes gottmenschliches, kosmisches und die ganze Welt umfassendes Ereignis, in dem sich das Heilswerk Gottes in Christus Jesus vollzog.

Auch später, im Mittelalter, verspürte die Kirche lange Zeit kein Bedürfnis, sich selbst zu definieren. Damals bestand die Notwendigkeit, das Tatsächliche herauszugreifen kirchlich aus dem gemeinsamen Leben der Welt, Gesellschaft und Kultur, das bereits geworden ist Christian. Die Situation änderte sich im New Age, als nichtchristliche, säkulare und quasi-religiöse Weltanschauungssysteme in der Gesellschaft präsent wurden und manchmal dominierten.

Das Paradox der Säkularisierung

Im 19. und insbesondere im 20. Jahrhundert intensivierten sich die interchristlichen Beziehungen; Im vergangenen Jahrhundert wurde in einer Reihe historisch orthodoxer Länder ein Regime des militanten Staatsatheismus etabliert. Unter solchen Bedingungen gab es dringend die Notwendigkeit, die orthodoxe Lehre der Kirche zu formulieren. In dieser Hinsicht wurde bereits viel getan, doch heute besteht die Notwendigkeit einer Weiterentwicklung der orthodoxen Ekklesiologie unter Berücksichtigung der theologischen Ergebnisse der Vergangenheit noch schärfer. Globalisierungsprozesse verstärken sich weltweit; Die Welt wird immer enger und vernetzter. Im öffentlichen Raum treffen nicht nur unterschiedliche christliche Konfessionen, sondern auch unterschiedliche Religionen, sowohl traditionelle als auch neue, aufeinander.

Gleichzeitig ist es heute notwendig, zu erkennen und zu verstehen, was man nennen kann Paradoxon der Säkularisierung. Einerseits ist die Säkularisierung der Kultur im historisch christlichen Teil der Welt eine unbestreitbare Tatsache. Wir christlichen Theologen müssen die Realität, mit der wir es zu tun haben, nüchtern beurteilen. Im Bereich der politischen Entscheidungsfindung, des kulturellen Schaffens und des öffentlichen Lebens dominieren säkulare Werte und Standards. Darüber hinaus wird Säkularismus oft nicht als neutrale Haltung gegenüber der Religion verstanden, sondern als Anti-Religiosität, als Grundlage für die Verdrängung von Religion und Kirche aus dem öffentlichen Raum.

Andererseits kann jedoch argumentiert werden, dass die Säkularisierung – als Prozess der Entchristlichung der Kultur und letztlich der völligen Zerstörung der Religion – nicht stattgefunden hat. Viele Menschen sind gläubig, obwohl nicht alle aktiv am kirchlichen Leben teilnehmen. Die Kirche lebt und erfüllt weiterhin ihre Mission in der Welt, und in einigen Ländern und Regionen gibt es Anzeichen einer religiösen Wiederbelebung. Die Rolle des religiösen Faktors in der Politik und in den internationalen Beziehungen nimmt zu. In dieser Situation, die charakterisiert ist neue historische Umstände Auch die Verantwortung der Kirche wächst.

Die praktische Bedeutung der Ekklesiologie

Die Kirche ist immer mit sich selbst identisch – als göttlich-menschlicher Organismus, als Heilsweg und Ort der Gemeinschaft mit Gott. Gleichzeitig lebt die Kirche in der Geschichte und ist dazu berufen, ihre missionarische Aufgabe unter den besonderen sozialen und kulturellen Bedingungen zu erfüllen, unter denen sie ihr Zeugnis verrichtet. Daher hat die Ekklesiologie nicht nur theoretische, sondern auch praktisch, missionarischer Wert.

Die allgemeine theologische Aufgabe im Bereich der Ekklesiologie besteht darin, ein kohärentes Ideensystem aufzubauen, in dem alle Aspekte des kirchlichen Lebens ihren Platz finden. Dies ist die Aufgabe einer sozialtheologischen Synthese.

Der Kern des ekklesiologischen Konzepts sollte die dogmatische Lehre über die Kirche sein. Gleichzeitig ist es wichtig, die Exklusivität des Christentums als Religion hervorzuheben. Nur im Christentum gibt es, wenn wir es mit anderen religiösen Traditionen vergleichen, sowohl die Institution der Kirche als auch das Phänomen selbst, das wir Kirche nennen. Streng genommen das Christentum vom Standpunkt seiner inneren Bedeutung her Es gibt eine Kirche. Mit anderen Worten, wie Heiliger Märtyrer Hilarion (Troizki) es im Titel seines bekannten Werkes formulierte: „Es gibt kein Christentum ohne die Kirche.“ Dies ist der orthodoxe Standpunkt und er muss klar zum Ausdruck gebracht sowie konsequent erklärt und in der Gesellschaft verbreitet werden. Schließlich war eine der Folgen der Säkularisierung und der anhaltenden Verfolgung der Kirche der Verlust eines wahren Verständnisses der Kirche, ihres Wesens und ihrer Mission in der Kultur, in der Gesellschaft und sogar in den Köpfen vieler Menschen, die sich für orthodox halten.

Aus missionarischer Sicht ist es wichtig, die Dynamik der Kirche aufzuzeigen und darauf zu achten, dass die Gründung bzw. die geistliche Geburt der Kirche ein Ereignis der Heiligen Geschichte, eine Offenbarung war des göttlichen Willens zur Erlösung der Welt in Christus. Die in der Geschichte lebende Kirche ist Das Reich Gottes kommt in Macht(Markus 9:1) in diese Welt, um sie zu verwandeln. Trotz ihres zweitausendjährigen Alters ist die christliche Kirche immer noch ein Ort der Erneuerung des alten Menschen, sie ist ewig jung und zeigt der Welt immer die Neuheit des Evangeliums, denn ihrem Wesen nach ist die Kirche immer eine „moderne“ Kirche. Begegnung von Gott und Mensch, ihre Versöhnung und Gemeinschaft in Liebe.

Aus theologischer Sicht lässt sich die Kirche nicht auf eine „religiöse Institution“, auf einen nationalkulturellen Brauch, auf ein Ritual reduzieren. Gott selbst handelt in der Kirche, sie ist das Haus Gottes und der Tempel des Heiligen Geistes. Dieser Ort ist schrecklich denn die Kirche ist ein Richterstuhl, in dem wir vor dem Angesicht Gottes eine Antwort über unser Leben geben müssen. Die Kirche ist auch ein Krankenhaus, in dem wir durch das Bekennen unserer sündigen Leiden Heilung erfahren und unerschütterliche Hoffnung auf die rettende Kraft der Gnade Gottes gewinnen.

Aspekte der Ekklesiologie

Wie führt die Kirche unter der Führung des Erlösers ihren rettenden Dienst in der Welt aus? Die Antwort auf diese Frage sollte der Teil des ekklesiologischen Konzepts sein, der eine theologische Interpretation verschiedener Aspekte nicht nur der kirchlichen Praxis, sondern des kirchlichen Lebens selbst liefert.

Da ist zunächst der liturgische Aspekt.

Es umfasst kirchliche Sakramente und andere Sakramente. Sie sollten jedoch nicht abstrakt scholastisch betrachtet werden, sondern gerade als Etappen und wiederkehrende Ereignisse im sakramentalen Leben der Kirche: der Eintritt in die Kirche, die Eucharistie als Manifestation des konziliaren und theanthropischen Charakters der Kirche, das tägliche, wöchentliche und jährlicher liturgischer Rhythmus und andere sakramentale Riten. Die Ekklesiologie deckt die theologische Bedeutung sowohl des öffentlichen als auch des privaten Gottesdienstes auf und macht auf seine katholische, kirchenweite Bedeutung aufmerksam.

Zweitens handelt es sich um einen kanonischen, kirchenrechtlichen Aspekt.

In diesem Fall sprechen wir über das theologische Verständnis der kanonischen Tradition der orthodoxen Kirche. Nur vor diesem Hintergrund Dogma über die Kirche was die Ekklesiologie aufdeckt und formuliert, werden wir in der Lage sein, viele Probleme der modernen Kirchenstruktur und der kanonischen Regulierung des kirchlichen Lebens sowohl auf der Ebene der Ortskirchen als auch der ökumenischen Orthodoxie zu lösen.

Es ist bekannt, dass viele Kirchenregeln vor langer Zeit und unter verschiedenen historischen Umständen übernommen wurden. Gleichzeitig verspüren wir die Notwendigkeit, dass unser kirchliches Leben auf soliden kanonischen Grundlagen aufbaut. Daher stellt sich heute die Frage, ob ernsthaft mit der Schaffung eines panorthodoxen Kirchenrechtskodex begonnen werden muss.

Zweifellos ist es unmöglich, eine solche Arbeit ohne ein vorläufiges theologisches Verständnis der Natur und der Funktionen kirchlicher Satzungen als solcher durchzuführen. Und das gehört zum Bereich der Ekklesiologie.

Drittens ist es ein moralischer und asketischer Aspekt.

Das theologische Denken steht vor vielen Problemen, wenn man missionarische Aufgaben berücksichtigt. Kurz gesagt können sie wie folgt beschrieben werden.

Die Ekklesiologie muss die verschiedenen Formen der Kirche vergleichen, verbinden und, wo nötig, abgrenzen. Individuelle Askese, zutiefst persönliche geistliche Arbeit einerseits und konziliarer liturgischer Dienst, die gemeinsame Teilnahme der Mitglieder der Kirche am eucharistischen Sakrament der Gemeinschaft mit Gott andererseits.

Die spirituellen und moralischen Bemühungen eines Christen, die darauf abzielen, seinen sündigen Willen mit dem Willen Gottes in Einklang zu bringen, müssen mit seiner Teilnahme an den Sakramenten der Kirche verbunden sein, in denen dem Gläubigen die beitragende Gnade des Heiligen Geistes geschenkt wird. Denn ohne die Wahrnehmung der Gnade Gottes ist nach der Lehre der Väter weder die Erschaffung des Guten noch die Verwandlung nach dem Bild des Gottmenschen Jesus Christus, unseres Herrn, möglich.

Mit anderen Worten: Die Ekklesiologie soll Christen davor warnen, sich auf individuelle religiöse Erfahrungen einzulassen. Die Kirche ist ein gemeinsames Wesen. In der Kirche Alle eingeschlossen in der Liebe Gottes, die umarmt alle Leute und Alle Menschheit. Gott spricht jeden Menschen persönlich an, schafft und baut aber gleichzeitig eine einzige Kirche, in der jeder seinen Platz findet – in der Gemeinschaft der Gläubigen und Gläubigen.

Daher lässt sich noch eines sagen: Sozial- Aspekt der orthodoxen Ekklesiologie. Die Kirche in dieser Welt ist eine Gemeinschaft von Menschen, die nicht durch pragmatische Interessen, nicht einfach durch die Einheit von „Glauben und Ansichten“, nicht durch gemeinsames Blut oder kulturelle Tradition verbunden sind. Christen verbindet die gemeinsame Erfahrung, in Gemeinschaft mit Gott zu leben. Und deshalb ist die Kirche als Gemeinschaft der Jünger Christi aufgerufen, der Welt die Möglichkeit und Realität der Transformation sowohl des Menschen als auch der Gesellschaft durch die Kraft der Gnade Gottes zu zeigen, gemäß dem Wort des Erretters: Lass also dein Licht vor den Menschen leuchten, damit sie deine guten Taten sehen und deinen Vater im Himmel verherrlichen.(Matthäus 5:16).

Leider erfüllen Christen diese von Gott befohlene Mission nicht immer in dem Maße, wie sie es tun sollten. Aber ohne das Verständnis dieser höchsten Aufgabe, die Gott uns gegeben hat, ist es unmöglich, das Wesen der Kirche zu verstehen.

Das paradoxe Wesen der Kirche

Was ist dieses Wesen der Kirche, das man als paradox bezeichnen kann?

Die Tatsache, dass die Kirche in ihrer soziologischen Qualität, also als Gemeinschaft der Christen, nicht von der Gesamtgesellschaft getrennt ist und Teil dieser ist, da sie aus vollwertigen Mitgliedern der Gesellschaft besteht.

Aber gleichzeitig ist die Kirche keine öffentliche Organisation, sondern etwas unermesslich Größeres: Sie ist eine menschliche Gemeinschaft, deren Mitglied und Haupt der Gottmensch und Herr Jesus Christus ist, der noch immer unter den Gläubigen wohnt. Denn wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen.(Matthäus 18:20), sagt der Erretter. — Ich bin alle Tage bis zum Ende der Zeit bei dir(Matthäus 28:20).

Die Kirche lebt und handelt in der Welt und in der Gesellschaft, bietet der Welt aber gleichzeitig ihr eigenes soziales Ideal. Dies brachte der segensreich ruhende Metropolit Antonius von Surozh gut zum Ausdruck: „Der Aufbau einer Gesellschaft, in der alle miteinander auskommen, ist vorstellbar, aber die Stadt Gottes, die aus der Stadt der Menschen erwachsen sollte, hat eine ganz andere Dimension.“ Die Stadt des Menschen, die sich öffnen könnte, um zur Stadt Gottes zu werden, muss so beschaffen sein, dass ihr erster Bürger der Sohn Gottes sein könnte, der der Sohn des Menschen, Jesus Christus, wurde. Keine menschliche Stadt, keine menschliche Gesellschaft, wo Gott ist eng, kann die Stadt Gottes sein.

Ekklesiologie als „angewandte“ Theologie

Daher ist die moderne Ekklesiologie aufgerufen, die multidimensionale Realität der Kirche widerzuspiegeln: sowohl ihre wesentlichen theologischen Merkmale als auch ihre missionarische Tätigkeit, den kirchlichen Dienst an der Welt. Wir müssen den größten Fehler vermeiden – die Unaufmerksamkeit gegenüber dem, was heute in der Gesellschaft, in der Kultur, in den Köpfen der Menschen geschieht, die unter säkularen, manchmal aggressiven Bedingungen leben.

Deshalb brauchen wir sozusagen eine angewandte Ekklesiologie, also eine Theologie der Kultur, eine Sozialtheologie und vielleicht sogar eine Theologie des Managements oder der Ökonomie. Ausgangspunkt für einen solchen theologischen Ansatz kann gerade die Lehre von der Teilhabe Gottes und des Menschen an der Geschichte der Menschheit sein, also der Kirche als Gemeinschaft der Gläubigen.

In der Kirche und durch die Kirche nimmt Gott am Leben der Welt teil. Durch die Inkarnation des Sohnes Gottes trat er in das komplexe Gefüge der historischen Existenz der menschlichen Gesellschaft ein, ohne die Freiheit des Menschen zu verletzen, sondern ihn zur spirituellen Vertiefung und zur Verwirklichung seiner höchsten Würde aufzurufen. Und die irdische Kirche ist eine Antwort auf den Ruf Gottes. Das ist die Kirche Ort– in der Regel unbemerkt von der Welt –, wo der Schöpfer und Versorger in echte Kommunikation mit den Bewohnern der Welt eintritt und ihnen die größte Gnade schenkt, die den Menschen und die Welt um ihn herum verwandelt.

Aber wir wären theologisch inkonsistent, wenn wir uns auf diese allgemeinen Überlegungen beschränken würden. Unsere ekklesiologische Aufgabe besteht darin, Antworten auf viele Einzelfragen zu geben, die nur aus einer allgemeintheologischen Perspektive zufriedenstellend gelöst werden können.

Dabei geht es um die Frage, wie die Kirchengemeinde richtig aufgebaut sein soll und welche Bedeutung die Laien in ihr im Vergleich zur Bedeutung des Klerus haben. Und im weiteren Sinne die Frage der Zusammenarbeit und des gemeinsamen Dienstes von Geistlichen, Geistlichen und Laien als Volk Gottes in einem einzigen Kirchenkörper.

Dabei handelt es sich um den besonderen ekklesiologischen Status und die Berufung des Mönchtums und der Klöster, die in der aktuellen Situation eine neue Bedeutung erhalten müssen.

Es geht auch um die Frage, wie der Gottesdienst in modernen Städten und Dörfern aussehen soll, damit er dem pastoralen und missionarischen Auftrag der Kirche entspricht.

Dies ist das Problem der Spiritualität und der spirituellen Betreuung, also verschiedener Formen der spirituellen Führung der Gläubigen, die darauf abzielt, ihren Glauben zu stärken und den Willen Gottes zu verstehen.

Schließlich handelt es sich um ein allgemeineres Problem der Überwindung des Phyletismus, also der Identifizierung der Kirchengemeinschaft mit der ethnischen und nationalen Gemeinschaft, die in verschiedenen Ländern stattfindet und die Ursache für kirchliche Spaltungen und innerkirchliche Konfrontationen ist.

Es ist unmöglich, alle spezifischen Fragen ekklesiologischer Natur, die uns beschäftigen, in einer kurzen Einführungsrede aufzuzählen. Ihre Diskussion ist genau die Aufgabe unserer Konferenz. Ich für meinen Teil möchte noch einmal das Wesentliche betonen: Das theologische Verständnis und Verständnis der Kirche sollte darauf ausgerichtet sein, zur Lösung konkreter, drängender Probleme des kirchlichen Lebens beizutragen, insbesondere zur Überwindung innerkirchlicher Zwietracht.

Der Wert jeder Theorie, auch der theologischen, liegt in ihrer Vitalität, das heißt in der Fähigkeit, auf der Grundlage der ewigen, dauerhaften Gesetze der Existenz der Welt und des Menschen Antworten auf die Anforderungen der Zeit zu geben. Das ist tatsächlich die Bedeutung der Kirche Theologie.

Die Entwicklung der Ekklesiologie ist eine panorthodoxe Aufgabe

Abschließend möchte ich noch etwas sagen. Unter uns sind Vertreter der örtlichen orthodoxen Kirchen, Hierarchen und Theologen. Wir sind ihnen dankbar, dass sie die Möglichkeit hatten, an unserer Arbeit teilzunehmen. Es ist sehr wichtig, dass wir uns über die diskutierten Themen austauschen können. Das Wichtigste in diesem Fall ist jedoch etwas anderes.

Die Entwicklung einer modernen orthodoxen Ekklesiologie, die auf der Treue zur Tradition basiert und gleichzeitig auf den kirchlichen Dienst an der Welt ausgerichtet ist, ist innerhalb der Grenzen einer Ortskirche unmöglich. Das ist eine universelle Aufgabe.

Ihr „ökumenischer“ Charakter wird noch deutlicher, wenn wir uns daran erinnern, dass aufgrund historischer Katastrophen und Massenmigrationen heute überall auf der Welt orthodoxe Gemeinschaften existieren, weit entfernt von den kanonischen Grenzen der Ortskirchen. Diese Gemeinschaften leben unter unterschiedlichen gesellschaftspolitischen und kulturellen Bedingungen, sie gehören unterschiedlichen kirchlichen Jurisdiktionen an, sind aber gleichzeitig Teile einer einzigen katholisch-orthodoxen Kirche. Die Ekklesiologie muss dieses neue Ausmaß der orthodoxen Präsenz in der Welt berücksichtigen und besonderen Wert auf die Einheit der Weltorthodoxie legen.

Angesichts von Globalisierungsprozessen, der Vereinheitlichung der Kulturen und neuen Konflikten aus religiösen Gründen muss die universelle Orthodoxie gefestigt werden. Die orthodoxen Kirchen müssen die ständige Konsultation sowohl zu theologischen als auch zu kirchlich-praktischen Fragen wieder aufnehmen. Wir sollten zum Prozess der Vorbereitung eines panorthodoxen Konzils zurückkehren, unabhängig davon, wann und wie ein solches Konzil stattfinden kann.

Zum Abschluss meiner Rede möchte ich noch einige Gedanken zur Arbeit unserer Konferenz äußern. Lassen Sie es mich ganz klar sagen: Wir haben uns nicht zu einem diplomatischen Empfang versammelt und auch nicht, um rituelle Reden zu halten. Unsere Aufgabe ist es, die akutesten und dringendsten Probleme des täglichen Lebens der Kirche offen und ehrlich darzulegen, jedoch unter dem Gesichtspunkt ihres theologischen Verständnisses.

Ich lade alle Teilnehmer zum freien Meinungsaustausch und zur Äußerung unterschiedlicher Standpunkte zu den behandelten Themen ein. Die Bedeutung dieser Konferenz für das Leben der Kirche wird von der Produktivität unserer Diskussion, von der Tiefe und Ausgewogenheit der Argumente und Einschätzungen abhängen.

Ich rufe alle Teilnehmer zur Hilfe Gottes bei den bevorstehenden Arbeiten auf.

Metropolit Antonius von Surozh. Verfahren. M., 2002. S. 632.

„Alpha und Omega“, Nr. 39

Patriarchalischer Exarch von ganz Weißrussland