Wer sind die Heiligen in der Orthodoxie? Wer sind die Heiligen?

Wer sind die Heiligen? Sie werden wahrscheinlich überrascht sein zu hören, dass es sich bei den Heiligen um dasselbe Volk handeltewie jeder von uns. Sie erlebten die gleichen Gefühle wie wir, ihre Seelen wurden sowohl von Freude als auch von Enttäuschung heimgesucht, nicht nur von Hoffnung, sondern auch von Verzweiflung, sowohl von Inspiration als auch von Untergang. Darüber hinaus erlebten die Heiligen genau die gleichen Versuchungen wie jeder von uns. Was veranlasste sie zu dieser erstaunlichen Sache, die die Seele mit unbeschreiblichem Licht erfüllt und zu dem, was wir Heiligkeit nennen?

Zu Beginn des 4. Jahrhunderts lebte ein gewisser junger Mann Ephraim in Syrien. Seine Eltern waren arm, aber sie glaubten aufrichtig an Gott. Aber Ephraim litt unter Gereiztheit, konnte sich über Kleinigkeiten streiten, sich bösen Plänen hingeben und zweifelte vor allem daran, dass Gott sich um die Menschen kümmerte. Eines Tages kam Ephraim zu spät nach Hause und übernachtete bei einem Hirten in der Nähe einer Schafherde. Nachts griffen Wölfe die Herde an. Und am Morgen wurde Ephraim beschuldigt, Diebe zur Herde geführt zu haben. Er wurde ins Gefängnis gesteckt, wo zwei weitere inhaftiert waren: Einer wurde des Ehebruchs angeklagt, der andere des Mordes, ebenfalls unschuldig.

Ephraim dachte viel darüber nach. Am achten Tag hörte er eine Stimme in einem Traum: „Seien Sie fromm, dann werden Sie die Vorsehung Gottes verstehen.“ Denken Sie darüber nach, woran Sie gedacht und was Sie getan haben, und Sie werden selbst erkennen, dass diese Menschen nicht ungerecht leiden.“ Ephraim erinnerte sich, wie er einmal mit böser Absicht die Kuh eines anderen aus dem Stall trieb und sie starb. Die Gefangenen teilten ihm mit, dass einer an der Anklage gegen eine Frau beteiligt war, die des Ehebruchs verleumdet worden war, und der andere einen Mann im Fluss ertrinken sah und nicht half. Eine Offenbarung kam in Ephraims Seele: Es stellt sich heraus, dass in unserem Leben nichts umsonst geschieht, für jede Tat ist ein Mensch vor Gott verantwortlich – und von diesem Zeitpunkt an beschloss Ephraim, sein Leben zu ändern. Alle drei wurden bald freigelassen. Und Ephraim hörte erneut eine Stimme in einem Traum: „Kehre an deinen Ort zurück und bereue deine Ungerechtigkeit und stelle sicher, dass es ein Auge gibt, das alles überwacht.“ Von nun an war Ephraim äußerst aufmerksam auf sein eigenes Leben, er betete viel zu Gott und erlangte Heiligkeit (in unserem Kalender wird er als St. Ephraim der Syrer bezeichnet, dessen Gedenktag nach dem julianischen Kalender am 28. Januar ist).

Die Heiligen wurden also heilig, weil sie erstens ihre Ungerechtigkeit, ihre Distanz zu Gott erkannten (man sollte nicht denken, dass jeder Heilige Gottes ursprünglich ein Heiliger war). Und zweitens waren sie zutiefst davon überzeugt, dass ohne Gott nichts Gutes erreicht werden könne. Sie wandten sich mit ganzer Seele Ihm zu. Sie mussten viel mit dem Bösen und vor allem mit sich selbst kämpfen. Das ist ihr Unterschied zu gewöhnlichen Heldenpersönlichkeiten. Die Helden der Erde versuchen, die Welt durch einen externen Kampf für Gerechtigkeit zu verändern. Und Heilige beeinflussen die Welt durch ihre innere Transformation und beginnen diese Transformation bei sich selbst. Wenn Peter I., obwohl er ein willensstarker Mann war, beklagte: „Ich habe die Bogenschützen besänftigt, Sophia überwältigt, Karl besiegt, aber ich kann mich selbst nicht überwinden“, dann gelang es den Heiligen, sich selbst zu besiegen. Weil sie sich auf Gott verließen. Und wer kann stärker sein als Gott? Seine Gnade entwurzelte alles Dunkle in ihren Seelen und erleuchtete dann ihren Geist und ihr Herz für die Vision erstaunlicher Geheimnisse.

Wir nennen Heilige Asketen, weil Heiligkeit der Weg des unaufhörlichen spirituellen Aufstiegs ist, und dies ist mit einer schwierigen inneren Leistung verbunden, mit der Überwindung aller Bösartigkeit und Niedrigkeit in einem selbst. Es gibt eine alte Legende darüber, wie der Philosoph Sokrates eines Tages, als er mit seinen Schülern durch die Straßen Athens ging, einen Hetären traf, der arrogant sagte: „Sokrates, du wirst als Weiser angesehen und von deinen Schülern respektiert, aber wenn du willst, Ich werde ein Wort sagen, und alle werden es sofort tun. Werden sie mir nachlaufen? Sokrates antwortete: „Das ist nicht überraschend. Sie rufen sie herunter, und das erfordert keinen Aufwand. Ich rufe sie zum Erhabenen auf, und das erfordert viel Arbeit.“ Heiligkeit ist ein kontinuierlicher Aufstieg, der natürlich Anstrengung erfordert. Heiligkeit ist mühsame Arbeit, die Schaffung des Bildes Gottes in einem selbst, so wie ein Bildhauer aus einem seelenlosen Stein ein erstaunliches Meisterwerk schnitzt, das die Seelen der Menschen um ihn herum erwecken kann.

Auf Heiligenikonen sehen wir einen Heiligenschein. Dies ist ein symbolisches Bild der Gnade Gottes, das das Gesicht eines heiligen Mannes erleuchtet. Gnade ist die rettende Kraft Gottes, die im Menschen geistiges Leben schafft, ihn innerlich stärkt und von allem Sündigen und Bösen reinigt. Das Wort „Gnade“ selbst bedeutet „gute, gute Gabe“, denn Gott gibt nur Gutes. Und wenn Sünden die Seele zerstören und die Kälte des Todes mit sich bringen, dann wärmt Gottes Gnade die Seele eines Menschen mit spiritueller Wärme, sodass ihr Erwerb das Herz befriedigt und erfreut.

Es ist der Erwerb der Gnade Gottes, die einen Christen in die Ewigkeit erhebt; Gnade bringt das Glück mit sich, nach dem das Herz eines jeden Menschen strebt, und wahre Freude und Licht der Seele. Das Gesicht des Propheten Moses erstrahlte in solch einem unbeschreiblichen Licht, als er vom Berg Sinai herabstieg, nachdem er die Zehn Gebote von Gott erhalten hatte. So offenbarte der Erretter selbst, der vor den drei Aposteln auf Tabor verklärt wurde, seine göttliche Herrlichkeit: „Und sein Angesicht leuchtete wie die Sonne, und seine Kleider wurden weiß wie Licht“ (Matthäus 17:2). Auch jeder Heilige schloss sich diesem himmlischen, göttlichen Licht an, so dass die Kommunikation mit den Heiligen den Menschen, die zu ihnen kamen, spirituelle Wärme brachte und ihre Sorgen, Zweifel und Lebensschwierigkeiten löste.

Heilige sind diejenigen, die Gottes Plan für sich selbst erkannt und diesen Plan in ihrem eigenen Leben verkörpert haben. Und wir können sagen, dass Heilige Menschen sind, die mit Liebe auf Liebe reagiert haben. Sie reagierten auf die grenzenlose Liebe Gottes, die sich an jeden Menschen richtete, und zeigten ihm in ihrer Treue Liebe. Sie zeigten in allem und vor allem in den tiefsten Tiefen ihres Herzens Treue zu Gott. Ihre Seelen kamen Gott nahe, denn die Heiligen löschten alles Sündhafte in sich selbst aus, sogar auf der Ebene der Gedanken und Gefühle. Daher ist Heiligkeit keine Belohnung für gute Taten, sondern eine Einführung des Einzelnen in die Gnade Gottes. Um das Geschenk der Gnade von Gott zu erhalten, ist es notwendig, seine Gebote zu erfüllen und um dies zu tun, das zu überwinden, was sich in jedem von uns Gott widersetzt, nämlich die Sünde.

Der Ehrwürdige Antonius der Große sagte einmal: „Gott ist gut und tut nur Gutes, da er immer derselbe ist, und wenn wir gut sind, treten wir aufgrund unserer Ähnlichkeit mit ihm in die Gemeinschaft mit Gott ein, und wenn wir böse werden, trennen wir uns von ihm.“ Ihn wegen unserer Unähnlichkeit mit Ihm.“ Indem wir tugendhaft leben, werden wir zu Gott, und wenn wir böse werden, werden wir von Ihm abgelehnt.“ Die Heiligen erreichten die Nähe zu Gott und wurden dadurch wie Gott. So werden den Heiligen die Fragen des Lebens, die uns oft in eine Sackgasse führen, klar, dank des gnädigen Lichts, an dem sie teilhaben. Deshalb war das Nachschlagewerk des berühmten Schriftstellers Nikolai Wassiljewitsch Gogol „Die Leiter“ des Heiligen Johannes vom Sinai – Gogol wandte sich oft an dieses Buch, um die Fragen seiner eigenen Seele zu klären.

Viele berühmte Persönlichkeiten des 19. Jahrhunderts wandten sich auf der Suche nach Antworten auf spirituelle Fragen an die ehrwürdigen Ältesten der Optina-Eremitage. Die gebildetsten Menschen suchten Rat beim Heiligen Ignatius Brianchaninov, dem Heiligen Theophan dem Einsiedler und dem Gerechten Johannes von Kronstadt. Und der amerikanische Psychologe William James rief aus, nachdem er „Worte der Askese“ des heiligen Isaaks des Syrers gelesen hatte: „Ja, das ist der größte Psychologe der Welt.“ So waren Vertreter der säkularen Kultur überrascht über die Tiefe der Argumentation heiliger Menschen. Natürlich gibt es auch unter denen, die keine Heiligkeit erlangt haben, Weisheit und Erfahrung, aber all dies bleibt eine völlig irdische Fähigkeit, während die Weisheit und Erfahrung der Heiligen nicht nur die tiefsitzenden Probleme des irdischen Lebens löst, sondern auch offen ebnet uns den Weg vom Irdischen zum Himmlischen.

So wie ein Adler hoch über der Erde schwebt, aber gleichzeitig die kleinsten Objekte auf der Erde sieht, so sehen die Heiligen, die sich über alles Irdische erhoben und das Himmelreich erreicht haben, alles, was auf der Erde geschieht, und hören das Gebet von eine Person, die aufrichtig zu ihnen betet. Die Geschichte kennt viele Fälle, in denen Heilige Menschen zu Hilfe kamen, die noch auf der Erde lebten und sich in Schwierigkeiten befanden.

Als unser zeitgenössischer, berühmter Reisender Fjodor Konjuchow zu seiner ersten, schwierigen Reise aufbrach, kam Bischof Pawel, Bischof von Australien und Neuseeland, um ihn zu verabschieden. Der Bischof vermachte, falls es schwierig werden sollte, den Herrn Jesus Christus, die Heiligen Nikolaus den Wundertäter und Panteleimon den Heiler um Hilfe zu bitten: „Sie werden dir helfen.“ Während der Reise hatte Fedor das Gefühl, dass ihm jemand wirklich half. Eines Tages, als es auf der Yacht keinen Autopiloten gab, ging Fedor hinaus, um die Segel zu justieren, und wandte sich mit einem so einfachen Satz an den Heiligen Nikolaus: „Nikolaus, halte die Yacht.“ Während er die Segel richtete, begann die Jacht zu kentern, und Fjodor schrie: „Nikolai, halt!“, und er selbst dachte: Das ist es, sie wird kentern. Und plötzlich war die Yacht so, wie sie sollte, es lief so reibungslos wie immer, selbst als Fedor selbst am Ruder war. Das war in der Nähe der Antarktis, wo das Metalllenkrad meist so kalt wurde, dass Handschuhe getragen werden mussten. Und in diesem Moment, nach dem betenden Appell an den Heiligen Nikolaus und der unerwarteten Ausrichtung der Yacht, als Fjodor Konjuchow sich dem Ruder näherte, wurde ihm ungewöhnlich warm.

Heiligkeit ist also keine Aussage über die eigene hohe Moral, sondern das Strahlen eines reinen Herzens, das Gottes Gnade erlangt hat. Und Heilige sind Menschen, die an der himmlischen Gnade teilhaben, die die Seele erleuchtet. Von Gott nahmen sie das Geschenk an, den noch Lebenden auf der Erde zu helfen. Und das Gebet zu den Heiligen kann selbst in der nach irdischen Maßstäben hoffnungslosesten Situation helfen.

Wie wir oben sagten, gibt es keine monotheistischen Religionen im wahrsten Sinne des Wortes. Das Christentum ist mit seinem Heiligenkult keine Ausnahme – ein sehr überzeugender Beweis für den christlichen Polytheismus.

Es sei darauf hingewiesen, dass sich bereits in den ersten Jahrhunderten des Christentums bestimmte Vertreter des Klerus gegen den Polytheismus stellten und die Verehrung eines einzigen Gottes forderten. Das Christentum gab den Heiligenkult jedoch nicht auf, denn im Kampf gegen das Heidentum spielte das christliche Pantheon der „niederen Götter“ eine bedeutende Rolle und trug dazu bei, den Kult der alten Götter aus den Massen zu verdrängen. Deshalb wird bereits in der Zeit, in der die christliche Kirche Gestalt annimmt, eine verstärkte Suche nach Heiligen betrieben. Die ersten christlichen Heiligen sind direkt den alten Römern und alten Griechen entlehnt. Zu ihnen gesellen sich die sogenannten Märtyrer – Anhänger der neuen Religion.

In jeder Kirchengeschichte des Christentums findet man Geschichten über die grausame Verfolgung, der die ersten Christen ausgesetzt waren. Viele tausend Anhänger Christi sollen Opfer des römischen Kaisers Nero und seiner Nachfolger geworden sein. Angeblich wurden Christen ins Gefängnis geworfen, gefoltert und aufgefordert, ihrem Glauben abzuschwören, aber die hartnäckigsten von ihnen ertrug geduldig alle Schikanen und Beleidigungen und ging oft für ihren Glauben in den Tod. Da sie dieses Verhalten der Märtyrer als die größte Leistung betrachteten, schlossen die christlichen Hierarchen sie in die Reihen der Heiligen ein und überzeugten die Gläubigen davon perfekte Leistungen Diesen Märtyrern wurde die höchste „göttliche Gnade“ zuteil – sie erhielten das Recht, Mittler zwischen Gott und den Menschen zu sein.

Theologen datieren die Entstehung des Märtyrerkults auf das Ende des 1. Jahrhunderts. N. e. Vertreten Sie diesen Standpunkt?! an Professor der Moskauer Theologischen Akademie E. Golubinsky, der die Geschichte der Heiligsprechung von Heiligen in der russischen Kirche studierte. Er stellt fest: „Was die Märtyrerverehrung durch Heilige betrifft, gibt es positive Nachrichten, dass sie bereits im ersten Viertel des 2. Jahrhunderts angenommen wurde. Folglich muss ihr Beginn aller Wahrscheinlichkeit nach dem letzten Viertel des 1. Jahrhunderts oder bis zugeschrieben werden.“ die Zeit unmittelbar nach der ersten Christenverfolgung durch Nero“.

E. Golubinsky kam zu diesem Schluss und bezog sich dabei auf „die Nachrichten... über das Martyrium des heiligen Gottesträgers Ignatius, der 107 oder 115-116 unter dem Kaiser Trojan litt, sowie auf die kirchliche Version davon.“ die zwölf Apostel, elf, mit Ausnahme von Johannes dem Theologen, starben als Märtyrer. Daraus wurde die Schlussfolgerung gezogen, dass „auf jeden Fall die Verehrung der Apostel als Märtyrer sehr früh hätte beginnen müssen.“ Lassen wir die Frage beiseite die historische Verlässlichkeit der kirchlichen Version. Wenn alle Ereignisse, über die E. Golubinsky schreibt, tatsächlich stattgefunden haben, dann ist es in diesem Fall auf der Grundlage einzelner Christenverfolgungshandlungen rechtswidrig, den Schluss zu ziehen, dass bereits in dieser Zeit „ es gab eine Verehrung der Märtyrer.“

Der Heiligenkult nimmt erst später, während der Entstehung der christlichen Kirche, Gestalt an. Und wenn E. Golubinsky den Beginn der Verehrung der Patriarchen und Propheten des Alten Testaments auf das 4. Jahrhundert datiert, basierend auf den Schriften des hl. Cyrill von Jerusalem, der im 4. Jahrhundert lebte. und darauf hingewiesen, dass „nach der Feier des geistlichen Opfers der Eucharistie in der Liturgie der Patriarchen, Propheten, Apostel und Märtyrer gedacht wird“, dann ist es höchstwahrscheinlich, dass der Beginn der Verehrung der Märtyrer dieser Zeit zugeschrieben wird.

Der Heiligenkult im Christentum entsteht nicht sofort. Ihre Bildung schreitet voran, während die christliche Kirche selbst stärker wird. An dieser Stelle ist anzumerken, dass nach Ansicht einiger Forscher des frühen Christentums die Frage der Massenverfolgung von Christen immer noch auf ihre endgültige Lösung wartet. „Die bloße Tatsache der Christenverfolgung, die angeblich im antiken Rom stattfand und ganze Legionen von Märtyrern hervorbrachte“, schreibt A. B. Ranovich, „bedarf ernsthafter Änderungen. Die meisten Verfolgungen sind fiktiv, und die Art der Verfolgungen, die tatsächlich stattgefunden haben.“ wurde vom Klerus verfälscht.“2 . A. B. Ranovich verweist zur Stützung seiner Ansicht auf die Tatsache, dass in den Evangelien, die in der ersten Hälfte des 2. Jahrhunderts verfasst wurden, kein Wort darüber gesagt wird. Christenverfolgung durch die römischen Behörden. Was die Hinweise auf solche Verfolgungen betrifft, die sich in den Schriften des römischen Historikers des 2. Jahrhunderts finden. Tacitus ist also, wie die Analyse des Textes von Tacitus zeigte, die Geschichte über das Massaker an Christen zur Zeit Neros eine spätere Einfügung der Schriftgelehrten. Eine Analyse von Quellen aus dieser Zeit lässt A. Ranovich zu dem Schluss kommen: „...Offensichtlich waren die Behörden nicht nur gegenüber dem Glauben der Christen tolerant, sondern auch gegenüber der Praxis des christlichen Gottesdienstes, da ihre Handlungen reiner Natur waren.“ religiöser Natur und ließen keine Zweifel an der Loyalität des einen oder anderen aufkommen. einer anderen christlichen oder christlichen Gemeinschaft gegenüber dem Reich, Cäsar und der derzeit vorherrschenden politischen Partei und Gruppierung.“

Der sowjetische Historiker des Christentums J. Lenzman widmete sich der Frage der Christenverfolgung. Er stellte zu Recht fest, dass F. Engels‘ Charakterisierung des Christentums als Religion der „von Rom eroberten oder zerstreuten Sklaven und befreiten armen Menschen und entrechteten Völker“ sich auf die früheste Periode in der Geschichte der christlichen Religion bezieht. Das Christentum gab seine rebellischen Gefühle schnell auf. Daher sind Versuche, diese Religion über mehrere Jahrhunderte hinweg als scharfen Gegensatz zur imperialen Macht darzustellen, völlig unbegründet. „In der kirchlichen Literatur wird normalerweise von Hunderten und fast Tausenden christlichen Märtyrern gesprochen“, schrieb J. Lenzman. „Wenn man diese Literatur liest, hat man den Eindruck, dass das Christentum von Anfang an eine verfolgte Religion war. Das ist eine starke Übertreibung. Im Römischen.“ In diesem Staat gab es keine Verfolgungen wegen des Glaubens. In einem solchen Vielvölkerstaat waren sie übrigens unmöglich. Gemeinsame Linie Die Haltung der römischen Behörden gegenüber den eroberten Völkern war geprägt von dem Wunsch, die besitzenden Klassen der lokalen Bevölkerung für sich zu gewinnen. Eine notwendige Voraussetzung dafür war religiöse Toleranz. Religiöse Verfolgung wurde von den Behörden nur eingesetzt, wenn Anhänger einer bestimmten Religion sich der römischen Herrschaft widersetzten... Das Christentum als Religion stellte sich den römischen Behörden nicht entgegen. Wie wir wissen, hat das frühe Christentum die rebellischen Gefühle der Offenbarung schnell aufgegeben; Spätere frühchristliche Schriften fordern Gehorsam gegenüber Vorgesetzten und verurteilen nicht nur alle Versuche der Rebellion, sondern sogar des Ungehorsams. Nach der Gründung der Kirche wurde der Schwerpunkt der christlichen Propaganda vollständig auf die Verkündigung des Himmelreichs verlagert, und in ihr setzte sich schließlich die Tendenz zur völligen Versöhnung mit den Machthabern durch.“

Laut J. Lenzman gab es im 1. und 2. Jahrhundert offensichtlich getrennte Christenverfolgungen, die in der Offenbarung des Johannes, im Briefwechsel von Plinius mit Trajan und in einer Reihe anderer Quellen erwähnt werden. Allerdings „wurden all diese Verfolgungen sporadisch durchgeführt und durch jahrzehntelange Ruhe unterbrochen.“ Es gibt Informationen über solche Verfolgungen und Verfolgungen in der zweiten Hälfte des 3. und frühen 4. Jahrhunderts. Aber sie waren in erster Linie politischer Natur. „...Wie aus allen Quellen unbestreitbar bewiesen ist“, bemerkt J. Lenzman, „verfolgte der Staatsapparat die Kirche damals nicht aus religiösen, sondern gerade aus politischen Gründen. Darüber hinaus waren diese Verfolgungen nur von kurzer Dauer. In den Zwischenzeiten.“ zwischen ihnen genoss die Kirche volle Legalität“6. In dieser Zeit geriet die römische Aristokratie, die die Interessen der verfallenden Sklavengesellschaft zum Ausdruck brachte, in einen Kampf mit dem erstarkenden christlichen Provinzadel. Doch alle Versuche, sie zu brechen, scheiterten. Die römischen Kaiser sind gezwungen, diese Versuche aufzugeben, Kompromisse einzugehen und das Christentum als Religion in ihren Dienst zu stellen.

Auch der sowjetische Historiker A. Kazhdan schreibt, dass die Christenverfolgung erst in einer späteren Zeit beginne. „Das Reich hatte nichts gegen die Existenz der christlichen Kirche... Das Einzige, was für den Staat wichtig war, war, dass die Kirche ihren Platz im Staatssystem einnahm, dass die Christen sich bereit erklärten, zu Ehren des Kaisers Opfer zu bringen, das sie würden sich nicht vom öffentlichen Leben abwenden“7.

Als die Kirche jedoch unabhängig und mächtig wurde, geriet sie in Konflikt mit dem Kaiser, da das Christentum den Anspruch erhob, Staatsreligion zu sein, und die Kaiser von Rom ihm die Rolle einer der dem herrschenden Haus untergeordneten Religionen zuwiesen. Der Konflikt äußerte sich in der Christenverfolgung, begleitet von Exil, Hinrichtungen und Beschlagnahmung von Eigentum, war jedoch nur von kurzer Dauer. Bereits während der Herrschaft Konstantins wurde das Christentum zur Staatsreligion und alle Gründe für gegenseitige Unzufriedenheit und Verfolgung der Anhänger dieser Religion verschwanden.

All dies deutet darauf hin, dass es im christlichen Pantheon der Heiligen nicht so viele echte Märtyrer gab. Die überwältigende Mehrheit der christlichen Märtyrer, die die Kirche so sehr brauchte, ist das Ergebnis der Verfälschung des Klerus.

„Wenn spontan entstehende Religionen, wie die Fetischverehrung bei den Negern oder die gemeinsame Urreligion bei den Ariern, ohne nennenswerte Beteiligung der Täuschung entstehen, dann wird in der weiteren Entwicklung sehr bald die priesterliche Täuschung unvermeidlich“, schrieb F. Engels. Religionen , die das Ergebnis menschlicher Kreativität sind, mit all der für sie charakteristischen aufrichtigen Begeisterung, können schon in ihrer Gründung nicht ohne Täuschung und Verfälschung historischer Tatsachen auskommen; auch das Christentum lieferte von Anfang an sehr gute Beispiele dieser Art ... ".

„Märtyrer“ bedeutet im Lateinischen „Märtyrer“. Dies gab dem Klerus einen Grund, jedes Grab mit dem Buchstaben „M“ auf dem Grabstein zum Grab eines Märtyrers zu erklären. „M“ war auf antiken römischen Gräbern sehr verbreitet. Schließlich könnten lateinische Wörter mit der Bedeutung „Monat“, „Schatz“, „Erinnerung“ oder „Krieger“ mit diesem Buchstaben beginnen. Aber die Kirchenmänner, die Heilige erfanden, brauchten Märtyrer, und sie unternahmen große Anstrengungen, um sie zu bekommen. Nicht selten kam es zu lustigen Dingen. In A. Ranovichs Buch „How the Lives of the Saints were Created“ wird ein solcher Fall dargestellt. Auf einem der Gräber, in denen der elf Monate alte Junge Eli begraben lag, befand sich die Inschrift „M. XI“, was „elf Monate alt“ bedeutete. Die Geistlichen entzifferten es auf ihre eigene Weise und fügten Elia und die elf Märtyrer mit ihm zu ihrer Liste hinzu. Durch diese Entschlüsselung wurden die Gräber unbekannter Menschen, auch Nichtchristen, zu Märtyrergräbern.

Die Geschichte speichert viele solcher Fakten. Viele davon sind im Buch von A. Ranovich aufgeführt, wo der Leser interessante Beispiele finden kann, die die Aktivitäten von Kirchenmännern charakterisieren, die beharrlich Märtyrer für das christliche Pantheon der Heiligen suchten.

Auf den Gräbern der alten Römer waren häufig Räder, Sägen und Hämmer abgebildet, was auf den Beruf der begrabenen Handwerker hinweisen sollte. Der christliche Klerus interpretierte dies auf seine eigene Weise: Diese Bilder seien Instrumente zur Hinrichtung von Märtyrern. Und die Bestattungen gewöhnlicher römischer Handwerker wurden als Gräber christlicher Märtyrer ausgegeben. Es reichte jedoch nicht aus, das Grab dieses oder jenes „Heiligen“ zu entdecken. Um zu beweisen, dass dort ein „Heiliger“ begraben war und kein gewöhnlicher Christ, war es notwendig, seine unvergänglichen Reliquienreste zu „finden“, den Hauptbeweis der Heiligkeit. Nach den Lehren der christlichen Kirche ist die Unbestechlichkeit von Reliquien ein Wunder, das Gott vollbracht hat und damit auf die Heiligkeit einer bestimmten Person hinweisen wollte. Gleichzeitig mit der Suche nach den Märtyrern begann die Suche nach ihren Reliquien.

Auch dies erwies sich als leichte Aufgabe. Quellen aus dieser Zeit deuten darauf hin, dass unternehmungslustige Mönche sogar einen Handel mit Reliquien organisierten. Für Geld konnte man Überreste kaufen, die als Reliquien eines Heiligen gelten könnten. Ein Haufen Knochen genügte. Einer der Kirchenmänner schreibt direkt: „In der alten Kirche waren unter Reliquien nicht die ganzen Körper der Heiligen gemeint..., sondern in den meisten Fällen nur ihre Knochen. So schreiben zum Beispiel die Smyrna-Christen über die Reliquien des Heiligen Polykarp: „Die Gebeine eines heiligen Märtyrers sind ein Schatz, kostbarer als teure Steine ​​und reiner als Gold...“ So auch in der Erzählung über die Entdeckung der Reliquien des Hl. Ersten Märtyrers Stephanus übrigens Es wird gesagt, dass seine Reliquien oder Überreste aus Knochen bestanden, während sein Körper zu Staub zerfiel... Es ließen sich noch viele weitere Beispiele anführen, dass in der alten Kirche mit Reliquien hauptsächlich Knochen gemeint waren, aber die angeführten Beispiele scheinen auszureichen, um sich selbst zu überzeugen von diesem."

Die schamlose Fälschung der Reliquien von Heiligen führte dazu, dass Reliquien derselben Heiligen in verschiedenen Kirchen und Klöstern gefunden wurden. Mitte des letzten Jahrhunderts stellte der Religionshistoriker Louis Lolland eine Tabelle mit Duplikaten heiliger Reliquien und Reliquien zusammen. Es stellte sich beispielsweise heraus, dass an verschiedenen Orten 5 Leichen des Hl. Andreas des Erstberufenen, 7 Leichen Johannes des Täufers, 30 des Hl. George, 20 – St. Juliana, 11 – St. Erasmus. Sogar die Leichen des hl. Es stellte sich heraus, dass Ignatius, der angeblich von einem Löwen gefressen wurde, drei Jahre alt war. In der historischen Literatur, die über diese Täuschung berichtet, werden die Worte von Abt Marol zitiert, der, während er den Kopf von Johannes dem Täufer in der Kathedrale von Amiens küsste, ausrief: „Gott sei Dank, dies ist der fünfte oder sechste Kopf von Johannes dem Täufer.“ den ich in meinem Leben geküsst habe!“

Aber nicht nur „Märtyrer“ betraten das christliche Pantheon der Heiligen. Während der Entstehung des Heiligenkults wandten sich die christlichen Geistlichen, wie bereits erwähnt, bei der Erfindung ihrer Heiligen der antiken griechischen und römischen Mythologie zu und verwandelten sich heidnische Götter in christlichen Heiligen. So wurden die griechisch-römischen Götter Merkur und Hermes zu den Heiligen Merkur und Hermes. Die antiken griechischen Agrargottheiten Dionysos und Demeter wurden zu den Heiligen Dionysius und Demetrius. Die Göttin Diana (Diana Pudika) wurde zur Heiligen von Pudica gemacht. Der Sonnengott Apollo wurde zum Heiligen Apollo.

Die Göttin Ceres mit dem Spitznamen Flavia, was „blondhaarig“ bedeutet, wurde zur Heiligen Flavia konvertiert. Die griechisch-römische Liebesgöttin Aphrodite wurde in die Heilige Aphrodile verwandelt. In einer Reihe anderer mythischer christlicher Heiliger lassen sich Merkmale finden, die sie den antiken griechischen und römischen Göttern ähneln.

Darüber hinaus wurden auch die Helden der alttestamentlichen und neutestamentlichen Literatur, von denen die überwiegende Mehrheit fiktiv war und durch die Fantasie der Autoren der „heiligen“ Bücher geschaffen wurde, in die Heiligkeit einbezogen. Dies sind die Patriarchen und Propheten des Alten Testaments, die Apostel Christi, seine Verwandten usw.

Unter den im frühen Mittelalter heiliggesprochenen christlichen Heiligen finden wir eine große Zahl kirchlicher Hierarchen, die in der Regel von der Kirche in den Rang eines Heiligen erhoben wurden. Der Theologieprofessor E. Golubinsky schrieb: „Was Hierarchen oder Heilige betrifft ... sollte mit hoher Wahrscheinlichkeit angenommen werden, dass sie ursprünglich auf die gleiche Weise wie Märtyrer heiliggesprochen oder heiliggesprochen wurden, d. h. eo ipso oder aufgrund der Tatsache, dass sie Heilige waren und.“ dass dann begonnen wurde, sie auf die gleiche Weise heiligzusprechen wie die Asketen, oder indem man auf sie die gleichen Anforderungen anwendete, die seit der Antike an sie gestellt wurden.“

Um in den Monatskalender, in die Liste der Heiligen aufgenommen zu werden, reichte es aus, die entsprechende Position in der Kirchenhierarchie einzunehmen. Derselbe E. Golubinsky stellt fest, dass „die Patriarchen von Konstantinopel, angefangen bei Mitrofan, dem ersten byzantinischen Bischof, der den Stuhl in den Jahren 315–325 innehatte, bis hin zu Eustathius, der den Stuhl von 1019 bis 1025 besetzte, fast alle waren.“ heiliggesprochen, denn mit Ausnahme derjenigen unter ihnen, die Ketzer waren, einiger von denen unter ihnen, die nicht bis zum Tod auf der Kanzel saßen, sie aber zu Lebzeiten verließen oder von ihr entfernt wurden, und schließlich - diejenigen unter ihnen, die bekannt waren ein bösartiges Leben geführt zu haben.

Die Heiligsprechung kirchlicher Hierarchen war damals relativ weit verbreitet, da das Recht zur Heiligsprechung den Bischöfen zukam. Und da sich die Macht der Bischöfe nur innerhalb bestimmter Territorialgrenzen erstreckte, war die Heiligsprechung zunächst lokaler Natur. Lokale Bischöfe und Patriarchen wurden Heilige. „Mit erheblicher Wahrscheinlichkeit kann man davon ausgehen“, schreibt E. Golubinsky, „dass im angegebenen Antike Privatkirchen, die das Wesen des Bistums ausmachen, wurden von all ihren orthodoxen und makellosen Bischöfen zu den örtlichen Heiligen gezählt, basierend auf der Überzeugung, dass Bischöfe als anerkannte Fürsprecher der Menschen vor Gott in diesem Leben dies auch im Jenseits bleiben.

Nachdem die christliche Kirche ein ziemlich umfangreiches Pantheon von Heiligen geschaffen hatte, musste sie sich um die Biografien dieser Heiligen kümmern, die den Gläubigen über fromme Leben, Taten, Wunder usw. berichten würden. All dies zwang christliche Kirchenmänner, mit der Erstellung der Leben dieser Personen zu beginnen die zu den Heiligen gezählt wurden. Historiker bemerken oft ihre auffallende Ähnlichkeit mit Werken antike Mythologie. Das ist kein Zufall. Bei der Erstellung von Hagiographien griff die Kirche häufig auf die Mythologie zurück. Es ist nicht schwer, dies zu überprüfen, indem man sich der Hagiographie zuwendet, wie die Art kirchenhistorischer Literatur genannt wird, die Beschreibungen des Lebens von Heiligen enthält.

Christliche Biografieschreiber verwendeten biblische Geschichten. Der französische Forscher A. Maury, der sich speziell mit der Analyse hagiographischer Literatur beschäftigte, stellte fest, dass er in der Heiligen Schrift mehr als fünfzig gemeinsame Passagen entdecken konnte, die von den Autoren von „Biographien“ von Heiligen übernommen wurden. So wiederholt sich beispielsweise die Verkündigung der bevorstehenden Geburt Jesu an die Jungfrau Maria im Leben von elf Heiligen: Romanus, Eutyches, Klara, Samson, Dominikus usw. Im Leben des hl. Christina findet eine Geschichte, die sehr an die biblische Geschichte aus dem Buch des Propheten Daniel über das Wunder mit den Jünglingen Ananias, Misail und Azarias erinnert, die angeblich überlebten, als sie von König Nebukadnezar in einen Feuerofen geworfen wurden. Im Leben des hl. Charles erzählt, wie er im Kampf mit den Sarazenen die Sonne stoppte. Genau das gleiche Wunder wird in einer der biblischen Legenden über Josua erwähnt.

Kirchenschriftsteller verwendeten offen Werke der antiken Mythologie. Unter den christlichen Heiligen genießen Kozma und Demyan als Heiler besonderen Ruhm. Wenn Sie ihre Leben sorgfältig lesen, werden Sie feststellen, dass sie in vielerlei Hinsicht an die antike griechische Legende über den Helden Asklepios erinnern, der für seine wundersamen Heilungen berühmt ist.

Leben des hl. Joasaph wurde vollständig aus dem Mythos Buddhas neu geschrieben. Der französische Geograph E. Reclus, der feststellte, dass der christliche Kult stark von der buddhistischen Religion beeinflusst wurde, schrieb: „... es stellt sich heraus, dass Buddha selbst, wenn auch unter einem falschen Namen, im Kalender der christlichen Kirche erscheint! John.“ von Damaskus, ein Mönch des 8. Jahrhunderts, reproduzierte die buddhistische Legende und gab den Figuren andere Namen, nämlich Barlaam und Joasaph – beide in der Legende dargestellten Personen wurden daraufhin heiliggesprochen, während Joasaph in Wirklichkeit kein anderer als Buddha ist. "

Kirchenautoren wandten sich nicht nur der antiken Mythologie zu, sondern entlehnten auch schamlos ganze Episoden voneinander, manchmal ohne sie auch nur zu modifizieren. Wenn man die Leben der christlichen Heiligen Onesimus und Alexei vergleicht, kann man leicht erkennen, dass es sich um dasselbe Werk handelt, nur die Namen unterscheiden sich. Und A. B. Ranovich bemerkte völlig zu Recht, dass alle Leben „die gleichen antiken Vorbilder und einander kopieren. Es hat sich ein bestimmtes Muster entwickelt, das sich nur in kleinen Details unterscheidet. Es gibt keine langweiligere Lektüre als die Leben der heiligen Märtyrer: die gleichen.“ werden ständig umher gemischt, erbeutet und getragen, und auch markierte Karten“ 14.

Ein ähnlicher Prozess der Erfindung von Heiligen und ihren Biografien fand in Russland nach der Annahme des Christentums statt. Damals wurden in Russland zahlreiche heidnische Götter verehrt. Unsere slawischen Vorfahren verehrten die Sonnengottheiten Svarog, Dazhdbog und Khors. Sie brachten Opfer für den Donnergott Perun und versuchten, den „Vieh“-Gott Veles zu besänftigen.

Als in Russland im Jahr 988 das Christentum angenommen wurde, wurden die Statuen der alten slawischen Götter von ihren Sockeln gestürzt. Den Gläubigen wurde ein neuer, dreieiniger christlicher Gott verkündet. Es war nicht so schwer, die Statuen der alten Götter zu stürzen. Es erwies sich als viel schwieriger, die Massen dazu zu zwingen, ihren Glauben an ihre Götter aufzugeben und an einen neuen Gott zu glauben. Um die Einführung des neuen Glaubens in ihr Bewusstsein sicherzustellen und ihn für die Menschen akzeptabler zu machen, beschlossen die Kirchenmänner, Elemente der alten Religion in das Christentum zu integrieren. In diesem Prozess verschmolzen oft alte slawische Götter mit christlichen Heiligen. Sie haben ihren Namen verloren, aber behalten Charaktereigenschaften und Funktionen, die den Heiligen der christlichen Kirche übertragen wurden. Also, Slawischer Gott Svyatovit wurde zum Heiligen Vitus, der Gott Veles wurde zum Heiligen Blasius, der Gott Perun wurde als Elias, der Prophet, verehrt.

Neue Heilige wurden in den russisch-orthodoxen Kalender aufgenommen, der von der griechischen Kirche übernommen wurde. Darüber hinaus bemühte sich die Kirche in Russland um die Anwerbung eigener Heiliger. Unter den Bedingungen der feudalen Zersplitterung lag das Recht auf Heiligsprechung bei den örtlichen geistlichen Autoritäten, und viele Heilige wurden nur an bestimmten Orten verehrt. Es genügt zu sagen, dass im 16. Jahrhundert von den 68 orthodoxen Heiligen nur fünf rein russischer Herkunft waren und alle anderen von lokaler Bedeutung waren. E. Golubinsky schreibt dazu insbesondere: „...Die Asketen wurden in drei Klassen eingeteilt: lokal im engsten Sinne des Wortes, lokal im weitesten Sinne des Wortes und allgemein oder kirchenweit, d. h. diese.“ für die eine Feier nur am Ort ihrer Beerdigung angesetzt wurde – in einem Kloster oder in einer Pfarrkirche... für diejenigen, denen eine Feier in einer ihrer Diözesen zugewiesen wurde, und für diejenigen, denen eine Feier in ganz Russland zugewiesen wurde. "

Grundlage für die Heiligsprechung einer bestimmten Person war zunächst die „Wundergabe“ dieser Person zu Lebzeiten oder nach dem Tod. Darüber hinaus reichte der Beweis einer solchen Gabe aus. Wenn örtlichen Behörden Obwohl sie keine „Augenzeugen von Wundern“ waren, beglaubigten sie diese Zeugnisse, dann erfolgte die Heiligsprechung.

Es ist nicht verwunderlich, dass manchmal Einzelpersonen auf Anweisung von Fürsten, großen Feudalherren, in den Rang von Heiligen erhoben wurden, die zu einer Zeit, als das russische Land in viele einzelne Fürstentümer zersplittert war, versuchten, ihren eigenen Heiligen zu „erwerben“. dass er ihr Fürstentum, ihr Erbe bevormunden würde. Daran interessierte sich auch der örtliche Klerus: Schließlich diente der Heiligenkult seit jeher nicht nur als eines der stärksten religiösen Einflussmittel auf die Gläubigen, sondern auch als enorme Einnahmequelle.

Wie in der frühen christlichen Kirche wurden in Russland als erste die Märtyrer heiliggesprochen, die „für den Glauben an Christus gelitten“ hatten. Aber wenn man im antiken Rom von der Verfolgung von Anhängern des Christentums durch die römischen Behörden sprechen könnte, dann in alte Rus', wo Fürst Wladimir und seine Nachfolger alles Mögliche taten, um das Christentum zu verbreiten, konnte von Verfolgung und „Märtyrern“ keine Rede sein.

Es war notwendig, prominente Vertreter des Klerus heiligzusprechen, die angeblich für ihre selbstlose Hingabe an Gott berühmt waren. Neben den höchsten Rängen des Klerus heiligte die Kirche auch Fürsten und Bojaren. Zusammen mit ihnen wurden manchmal auch die Namen berühmter, im Volk beliebter Kommandeure, zum Beispiel Alexander Newski, in den Kalender aufgenommen.

Die ersten Heiligen der russischen Kirche waren Boris und Gleb, Söhne des Fürsten Wladimir von Kiew, die von ihrem Bruder Swjatopolk in einem mörderischen Kampf getötet wurden. Chronikinformationen über sie sind sehr rar. Und trotz all ihrer Bemühungen gelang es den Kirchenmännern nicht, ihnen Merkmale zu verleihen, die auf ein „heiliges“ Leben hinweisen würden. Damit kein Zweifel an ihrer Heiligkeit bestand, begannen Kirchenmänner, Legenden über Wunder zu verbreiten, die angeblich den sterblichen Überresten von Boris und Gleb widerfahren seien.

In der „Geschichte der russischen Kirche“ von E. Golubinsky wird die Geschichte des Mönchs Jakob so dargestellt, wie sie der Chronist Nestor präsentiert, der besagt, dass an der Grabstätte von Boris und Gleb in der Kirche St. Basilius in Wyschgorod, unweit von Kiew, „sahen wir manchmal eine Feuersäule stehen, manchmal hörten wir den Gesang von Engeln, und treue Menschen, die das hörten und sahen, staunten und priesen Gott und kamen an diesen Ort, um zu beten.“ Weiter wird berichtet, dass „eines Tages die Waräger in die Nähe des Ortes kamen, an dem die Heiligen unter der Erde begraben waren, und als einer eintrat, verbrannte das Feuer, das plötzlich aus dem Grab kam, seine Füße.“ Kirchentraditionen überlieferten Geschichten über andere Wunder, die angeblich an der Grabstätte von Boris und Gleb geschahen.

Im Anschluss an Boris und Gleb, Hegumen des Petschersk-Klosters, Theodosius von Petschersk, Bischof Nikita von Nowgorod, Großherzogin Olga, Kiewer Prinz Mstislaw Wladimirowitsch, Fürst von Tschernigow Igor Olegowitsch, Gründer des Klosters Petschersk Antonius von Petschersk, Bischof von Rostow Leonty, Fürst von Nowgorod Wsewolod usw.

Kirchenhistoriker, die sich mit der Frage der Heiligsprechung auf Russisch befassten Orthodoxe Kirche, teilen die Geschichte der Heiligsprechung normalerweise in drei Perioden ein: die erste – vor den sogenannten Makaryevsky-Konzilien, die zweite – nach den Makaryevsky-Konzilen und die dritte – seit der Gründung der Heiligen Synode. Die erste Periode umfasst fast fünfeinhalb Jahrhunderte – von der Annahme des Christentums in Russland bis zum Kirchenrat, der während der Herrschaft von Iwan dem Schrecklichen durch Metropolit Macarius im Jahr 1547 einberufen wurde. Bis zur Mitte des 16. Jahrhunderts gab es in der orthodoxen Kirche zu wenige gesamtrussische Heilige, die in ganz Russland verehrt wurden. Mit der Thronbesteigung Iwans des Schrecklichen begann eine neue Etappe in der Geschichte der Heiligsprechung. E. Golubinsky definiert die Gründe für eine so massive Heiligsprechung zu dieser Zeit: „Auf die Frage nach den Motiven, die Metropolit Macarius zu einer so ungewöhnlichen Tat wie der Heiligsprechung so vieler Heiliger auf einmal zwangen, gehen wir hier kurz ein und hinterlassen eine detailliertere Beschreibung.“ Antwort für einen anderen Ort: die Türken von Konstantinopel, dem zweiten Rom ... und nach dem Verschwinden der griechischen Könige begannen die Russen, ihr Moskau als das dritte Rom und ihre Herrscher als Nachfolger der griechischen Könige zu betrachten ...

Als das große russische Fürstentum ein Königreich wurde, d. Nach den Vorstellungen unserer Vorfahren ein führender Platz unter den privaten orthodoxen Kirchen. Nachdem die Russische Kirche den Spitzenplatz unter den privaten orthodoxen Kirchen eingenommen hatte, musste sie darauf achten, sich in ihren inneren Qualitäten mit der äußeren hohen Stellung, die sie einnahm, in Einklang zu bringen... Der Staat und die Herrlichkeit jeder Kirche sind die Heiligen. . Und so begann Metropolit Macarius, der die Erneuerung der Kirche in Angriff nehmen wollte, mit dieser allgemeinen feierlichen Verherrlichung derjenigen von ihnen, die bisher nicht verherrlicht worden waren.“

Diese Worte gehören dem Theologen. Sie offenbaren teilweise richtig die Gründe, die den Zaren und mit ihm den höchsten Klerus dazu veranlassten, in Sachen Heiligsprechung Energie zu zeigen, damit die russische Kirche genug eigene Heilige hätte. Aber nur teilweise. Einberufung von Konzilien 1547 und 1549 und die Heiligsprechung neuer Heiliger hatte vor allem politische Gründe und war mit der Bildung eines zentralisierten russischen Staates verbunden. Der zentralisierte Staat brauchte gesamtrussische Heilige, gesamtrussische „himmlische“ Gönner. Und die Kirche begann, sie zu erschaffen. Einerseits wurden eine Reihe lokaler Heiliger, die in bestimmten Regionen Russlands verehrt wurden, in den Rang gesamtrussischer Heiliger erhoben. Andererseits heiligte die Kirche neue „Gottesgefällige“. Sie mussten der Autokratie treue Dienste leisten.

Im Jahr 1547 fand ein von Metropolit Macarius einberufener Kirchenrat statt, bei dem 23 Heilige heiliggesprochen wurden. Aber das war nicht genug. Und der Souverän wandte sich am Ende des Konzils „mit Gebet an die Heiligen des russischen Königreichs“, an den Metropoliten, die Erzbischöfe und Bischöfe, „an jeden von ihnen im Rahmen der ihnen anvertrauten Grenzen in Städten und Klöstern.“ , und in Wüsten und an allen Orten ist er dafür bekannt, die großen neuen Wundertäter, heiligen Kathedralen und Äbte und Priester und Mönche und Einsiedler und Fürsten und Bolyars und gottesfürchtige Menschen zu foltern und zu durchsuchen, wo welche Wundertäter wir mit großen verherrlichen Wunder und Zeichen, aus großartigen Zeiten und in welchen Jahren.“

Der Appell des Herrschers löste unter den Geistlichen große Aufregung aus. Nur zwei Jahre nach dem ersten Makariev-Konzil wurde ein zweites Konzil einberufen, bei dem 16 Personen heiliggesprochen wurden. Und der König verlangte immer mehr Heilige. Der mächtige russische Staat muss über ein beeindruckendes Pantheon orthodoxer Heiliger verfügt haben. Macarius unterstützte bereitwillig die Forderung des Herrschers und wie durch Zauberei erschienen 31 weitere Heilige im Kalender. Das Beispiel Iwans des Schrecklichen inspirierte seine Nachfolger. Immer mehr neue Heilige tauchten im Kalender auf, ihre Zahl wuchs von Jahr zu Jahr.

Wer waren diese Heiligen? Ja, immerhin Vertreter der herrschenden Klassen, Bojaren, höhere Geistliche. Es wäre vergeblich, im Kalender nach Vertretern anderer Bevölkerungsgruppen zu suchen. Wie M. Paozersky, Autor des Buches „Russische Heilige vor dem Urteil der Geschichte“, feststellt, gehörten von den 67 Heiligen, die vor den Konzilien von Makarjew heiliggesprochen wurden, 23 Fürstenfamilien, 15 dem höchsten Klerus und 19 Personen das höchste Mönchtum. Dies waren die Gründer und Äbte der Klöster, die am meisten verehrten Vertreter der Klosterbruderschaft. Drei bekleideten den Rang eines Höflings, einer war ein Bojar.

Von allen, die in den ersten fünfhundertfünfzig Jahren der Existenz des Christentums in Russland heiliggesprochen wurden, gehörte mehr als ein Drittel Fürstenfamilien an18. Diese Menschen verherrlichten sich nicht mit großen Heldentaten und zeichneten sich nicht durch moralische Reinheit aus. Sie waren oft grausam, unmenschlich und ausschweifend. Wenn aber ein Mensch mit all diesen Lastern den Titel eines Fürsten trug, genügte dies für die Heiligsprechung.

Die Zusammensetzung der Heiligen, deren Namen nach den Konzilien von Makarjew in den Kalender aufgenommen wurden, weist ein etwas anderes Verhältnis auf. Von den 166 Heiligen, die in der Zeit vom ersten Makarjew-Konzil bis Oktober 1917 heiliggesprochen wurden, waren die meisten Gründer und Äbte von Klöstern (97 Personen), 12 „Narren“ und „Asketen“, 27 Vertreter des höchsten Klerus und 17 Angehörige an die königliche Familie 19 .

Wie wir sehen, wurde die Heiligsprechung von Vertretern fürstlicher Familien nach den Makarjew-Konzilen seltener. Die Erklärung dafür ist vor allem in der Stärkung der Macht eines einzelnen Herrschers, der Zentralisierung des Staates und dem Verlust früherer Macht durch einzelne Feudalfürsten zu suchen. Zu dieser Zeit begannen Klöster eine immer wichtigere Rolle im religiösen Leben Russlands zu spielen verschiedene Wege ihren Einfluss unter den Menschen zu bereichern und zu stärken. Und eigene Heilige zu haben, war der beste Weg, dies zu tun. Nicht umsonst schrieb E. Golubinsky über die Heiligen: „Gesegnet mit der ihnen gebührenden Herrlichkeit, trugen sie durch diese Herrlichkeit wesentlich zum materiellen Wohlergehen der Klöster bei, indem sie Pilger zu ihnen riefen und die Großzügigkeit anzogen.“ von Wohltätern für sie.“

Natürlich war es nicht nur das Streben nach Profit, das die Klöster dazu zwang, ihre eigenen Heiligen zu erwerben. Der Heiligenkult diente ihnen als wirksames Mittel der ideologischen Einflussnahme auf Gläubige, um einen Menschen geistig zu versklaven und ihn vollständig dem Einfluss der Kirche zu unterwerfen.

Mit diesem Prinzip der Auswahl von Kandidaten für die Heiligkeit wurden oft Personen heiliggesprochen, die sich mit Verbrechen befleckt hatten (auch aus der Sicht der religiösen Moral), deren soziale Zusammensetzung aber Gott und der Kirche gefiel.

Nun, die Tugenden, die Heilige besitzen sollten, wurden letztendlich leicht aus der Feder der Schriftsteller geboren, die die Leben der Heiligen zusammenstellten. Es kam vor, dass Personen in den Rang eines Heiligen erhoben wurden, über die es überhaupt keine Informationen gab, niemand kannte ihren Namen. Ein merkwürdiger Vorfall ereignete sich 1540 in der Stadt Borovichi. Im zeitigen Frühjahr Während einer Eisdrift auf dem Fluss Meta wurde eine Eisscholle mit der Leiche einer unbekannten Person an Land gespült. Sie fingen an, seine Identität herauszufinden, fanden es aber nie heraus. Und dann kam der örtliche Klerus auf die Idee, diese Gelegenheit zu nutzen. Alles lief wie nach einem vorab entwickelten Szenario ab. Es erschienen Menschen, die zu behaupten begannen, dass ihnen im Schlaf eine „göttliche Offenbarung“ zuteil geworden sei, dass diese Leiche einem „Gottesgefälligen“ namens Jakob gehörte. Örtliche Kirchenmänner griffen diese Version auf und wandten sich an Metropolit Macarius, damit er Anweisungen zur Ehrung des frischgebackenen Heiligen erteile. Der Metropolit befahl, „einen Abt des ehrlichen Klosters“, einen Priester und einen Diakon, zu wählen und sie zu entsenden, „um diese ehrlichen und heiligen Reliquien in die neuen Kirchen in der Nähe zu überführen ... um sie in der Nähe der südlichen Tore der Bestattung zu platzieren.“ Orte, an denen man dienen kann.“ Und die Pilgerfahrt zu den Reliquien des Heiligen Gottes begann, der diesen Namen dank des selbstlosen Unterfangens des Klerus erhielt.

Wenn man die Liste der nach dem Konzil von 1549 vor der Gründung der Heiligen Synode heiliggesprochenen Heiligen noch einmal liest, kommt man nicht umhin, auf die soziale Zusammensetzung dieser Heiligen zu achten.

Ferapont Belozersky - Gründer des Klosters Geburt der Jungfrau Ferapont; Martinian Belozersky – Feraponts Nachfolger der Äbtissin; Peter, Zarewitsch Ordynski – ein edler Eingeborener der Horde, getauft in Russland; Avramy Chukhlomsky oder Gorodetsky – Gründer von vier Klöstern in der Provinz Kostroma; Savva Krypetsky – Gründerin des Krypetsky St. John the Theological Monastery, nicht weit von Pskow; Gregor und Cassian von Avnezh – Gründer des Trinity-Avnezh-Klosters auf Wologda-Land; Stefan Makhrishchsky – Gründer des Makhrishchsky-Klosters in der Nähe der heutigen Stadt Alexandrov; Euphrosyne, Prinzessin von Susdal; Ephraim Novotorzhsky – Gründer des Boris und Gleb Novotorzhsky-Klosters; Roman Wladimirowitsch, Fürst von Uglitsch; Gury, erster Erzbischof von Kasan; Barsanuphius, Bischof von Twer; Dmitri Zarewitsch, Sohn von Iwan Wassiljewitsch dem Schrecklichen; Fürst Fjodor Jaroslawitsch; Großherzogin Anna Kaschinskaja...

Egal wie sehr wir diese Liste fortsetzen, uns wird das gleiche Bild präsentiert: der höchste Klerus, die Gründer und Äbte von Klöstern, Menschen der königlichen Familie. In einigen Fällen war die Heiligsprechung offenkundig politischer Natur. Als Beispiel können wir uns auf den heiliggesprochenen Zarewitsch Dmitri konzentrieren, der 1591 in Uglitsch getötet wurde. Seine Heiligsprechung erfolgte auf Drängen des Zaren Wassili Schuiski mit Unterstützung des Patriarchen Hermogenes und wurde aus politischen Gründen beschlossen.

Die Zeiten waren beunruhigend. Zu Beginn des 17. Jahrhunderts. Die Intervention des polnischen Adels in Russland begann. Der Name des verstorbenen Zarewitsch Dmitri, Sohn von Johannes IV., wurde von den Interventionisten und ihren Anhängern verwendet, um ihren Schützling auf den russischen Thron zu setzen, der unter dem Deckmantel des Zarewitsch Dmitri agierte, der angeblich auf wundersame Weise überlebte. Den Interventionisten gelang es, Moskau zu erobern. Aber die Menschen, die sich zum Kampf erhoben, besiegten die Fremden. Der falsche Dmitry wurde getötet. Wassili Schuiski wurde König. Gleich zu Beginn seiner Herrschaft brach im Land jedoch ein Bauernaufstand unter der Führung von Ivan Bolotnikov aus. Im Kampf gegen die aufständischen Bauern und Leibeigenen schlossen sich Kirche und Feudalherren um den König zusammen. Sie taten alles, was sie konnten, um das zu stoppen Volksbewegung und die Grundlagen des autokratischen Systems stärken. In diesem Zusammenhang sollte die Heiligsprechung von Zarewitsch Dmitri in Betracht gezogen werden.

Die Heiligsprechung von Dmitry wurde sehr feierlich durchgeführt. Dmitrys Reliquien wurden von Uglitsch nach Moskau überführt. Laut einem seiner Zeitgenossen ordnete Wassili Schuiski den Tod eines zehnjährigen Teenagers an, dessen Leiche in einen Sarg gelegt und als „unvergängliche Reliquie“ des Fürsten ausgegeben wurde21. Die Kirche inszenierte gekonnt „Wunderheilungen“ am Grab, über die sich überall Gerüchte verbreiteten. Für diese Aufführungen sowie für die gesamte Heiligsprechungsaufführung musste Wassili Schuiski dem Patriarchen Hermogenes danken.

Das Beispiel der Heiligsprechung von Zarewitsch Dmitri ist kein Einzelfall. Viele ähnliche Beispiele finden sich in der Geschichte der Russisch-Orthodoxen Kirche.

Die Geschichte der Heiligsprechung von Prinzessin Anna Kashinskaya gibt einen Eindruck davon, was bei der Entscheidung über die Heiligsprechung einer bestimmten Person eine wichtige Rolle gespielt hat. Diese Geschichte beginnt in der Mitte

XVII Jahrhundert, als ihre Reliquien angeblich entdeckt wurden. In der kirchlichen Bestattungsurkunde heißt es, dass ihr Leichnam teilweise verwest, aber teilweise erhalten sei. Eine Hand mit zu zwei Fingern gefalteten Fingern ist erhalten geblieben – so wurden alle orthodoxen Christen vor der Reform des Patriarchen Nikon und nach der Reform die Altgläubigen getauft.

Die Öffnung der Reliquien von Anna Kashinskaya war der Grund für ihre Heiligsprechung. Tausende Pilger strömten jedes Jahr mit ihren Reliquien zum Heiligtum, um die Heilige um Heilung von Krankheiten und die Erfüllung ihrer innersten Wünsche zu bitten. Hilfreiche Kirchenautoren füllen Annas Biografie mit Geschichten über unglaubliche Wunder. Der Ruhm ihrer Taten und ihres frommen Lebens verbreitete sich immer weiter. „Im Jahr 1650 ging der Herrscher selbst nach Kaschin, um die Reliquien der Prinzessin für eine Zeit lang aus der heruntergekommenen hölzernen Mariä-Entschlafens-Kathedrale, bis zum Bau einer steinernen Kathedrale anstelle der hölzernen, in die steinerne Auferstehungskathedrale zu überführen Dom."

Und plötzlich änderte sich die Haltung des Klerus gegenüber diesem Heiligen dramatisch. Tatsache ist, dass in der Kirche eine Spaltung begann, die durch die Reformen des Patriarchen Nikon verursacht wurde. Nikon und seine Anhänger wurden zu den allmächtigen Herrschern der Russisch-Orthodoxen Kirche. Und diejenigen, die den Reformen des Patriarchen nicht zustimmten, wurden Verfolgung und Verfolgung ausgesetzt und gingen unter dem Namen Altgläubige in die Geschichte der Kirche ein.

Nach außen hin ging es bei den Auseinandersetzungen zwischen Nikons Partei und ihren Gegnern um unwichtige Themen. Eines der Themen, in denen Nikon und seine Gegner beispielsweise nicht einer Meinung waren, war die Frage des Kreuzzeichens. Die Reform des Patriarchen sah vor, das Kreuzzeichen mit drei Fingern zu machen, aber die Altgläubigen bestanden darauf, das Kreuzzeichen auf altmodische Weise mit zwei Fingern zu machen. Und es stellte sich heraus, dass die Finger des im Grab liegenden orthodoxen Heiligen zu zwei Fingern gefaltet waren. Die Altgläubigen nutzten dies schnell aus, um die Wahrheit des „alten Glaubens“ zu bekräftigen. Die Nikonianer nahmen die Herausforderung an. Sie beschlossen, den Heiligen zu opfern, um den Altgläubigen die Möglichkeit zu nehmen, in diesem innerkirchlichen Kampf den Namen Anna Kashinskaya zu verwenden.

Im Jahr 1677 ordnete Zar Fjodor Alexejewitsch die Entsendung einer Kommission an, um die Unbestechlichkeit der Reliquien von Anna Kaschinskaja (Anmerkung, Zar!) zu bezeugen. Die Kommission öffnete das Grab mit den Reliquien und kam zu dem Schluss, dass die Überreste der Prinzessin dem Verfall ausgesetzt waren, und dies ist die schwerwiegendste Widerlegung ihrer Heiligkeit. Auch die Biografie von Anna Kashinskaya löste bei den Geistlichen Zweifel aus. Darin wurden Inkonsistenzen festgestellt (aus irgendeinem Grund haben die Kirchenmänner dies vorher nicht bemerkt!), und in der Folge wurden 1677 und 1678 Kirchenkonzile abgehalten. beschloss, den Namen von Prinzessin Anna Kashinskaya aus der Liste der Heiligen zu streichen. Und dieser Name verschwindet aus dem Kalender.

Auch die theologische Literatur bezeugt, dass sich die orthodoxe Kirche in diesem Fall genau von diesen Motiven leiten ließ. E. Golubinsky stellt insbesondere fest, dass „Patriarch Joachim, um die Autorität des Zeugnisses zugunsten der doppelfingrigen Reliquien zu zerstören, zu einer so entscheidenden Maßnahme griff, dass er die Reliquien selbst für gebrechlich erklärte und die Heiligsprechung von Anna im Allgemeinen zerstörte.“ ”

An anderer Stelle schreibt E. Golubinsky unmissverständlich: „... Es wird seit langem vermutet, dass der Grund für die Revision und Zerstörung der Heiligsprechung von Anna Kashinskaya in ihrer „segnenden Hand“ zu sehen sei, und daran besteht kein Zweifel genau das ist der Fall.“ Mehr als zweihundert Jahre lang geriet der Name Anna Kashinskaya in Vergessenheit. Und plötzlich, im Jahr 1909, wurde Anna Kashinskaya durch Beschluss der Heiligen Synode wieder in den Kalender aufgenommen. Ihr Name steht wieder im Pantheon der Heiligen. Die Reliquien der Prinzessin finden ihren Platz in einem mehrere Pfund schweren Schrein, zu dem die Pilgerfahrt der Gläubigen beginnt. Wie lässt sich dieser Wandel in der Stellung der Kirche erklären? Dies erklärt sich vor allem aus den spezifischen historischen Bedingungen, in denen sich Russland zu Beginn dieses Jahrhunderts befand. Das Anwachsen des revolutionären Kampfes, die Unruhen der Bauern und die Instabilität der autokratischen Macht zwangen den Zarismus und die ihm dienende orthodoxe Kirche, nach Maßnahmen zur Rettung des bestehenden Systems zu suchen. Neben der Unterdrückung und Verfolgung von Revolutionären nutzte die Autokratie auch alte, bewährte Mittel, um die Massen vom Befreiungskampf abzulenken. Zu diesen wirksamen Mitteln gehörten die Prozesse der Heiligsprechung und Verherrlichung neuer Heiliger der orthodoxen Kirche. Die Kirche erinnerte auch an Anna Kashinskaya. Die Gründe, aus denen sie gelöscht wurde Kirchenkalender, waren angesichts der wachsenden revolutionären Bewegung, gefährlich für das autokratische System, für die Dominanz der Orthodoxie in Russland, unbedeutend. Und die Kirche heiligte erneut Prinzessin Kashinskaya, genau die Prinzessin, denn es wurde besonders betont, dass sie einer fürstlichen Familie angehörte und nun die „himmlische Fürsprecherin“ der Beleidigten und Unterdrückten wurde.

Die Entscheidung der Synode, Anna Kaschinskaja zu rehabilitieren und ihren Namen wieder in den orthodoxen Kalender aufzunehmen, löste bei vielen Menschen Empörung aus, die den Grund für den Kirchenbetrug sahen. Auch L. N. Tolstoi äußerte darüber seine Empörung. Sein Sekretär N. N. Gusev erinnert sich, wie Lew Nikolajewitsch über die Täuschung orthodoxer Kirchenmänner empört war, an der sogar der Name der einst von den Heiligen herabgestuften Prinzessin Anna Kashinskaya beteiligt war.

Es ist merkwürdig, dass bei der Öffnung der Reliquien dieses Heiligen im Jahr 1930 im Schrein ein Haufen „verbrannter“ Knochen in einem Seidenbeutel und mehrere Kilogramm Müll entdeckt wurden: Glimmerstücke, Stofffetzen, Watte, Bündel von Stroh usw. Aber die Kirche überzeugte die Gläubigen davon, dass die Überreste der Großherzogin unversehrt bleiben. Und unterdrückte, getäuschte Menschen gingen zu genau diesen „Überresten“ und brachten ihre Pennys an Arbeit mit. Bei der Öffnung der Reliquien wurden mehr als 6.000 Menschen Zeugen dieser Täuschung. Sie sahen mit eigenen Augen, was die Reliquien des hl. Anna. Und vielleicht wäre diese Geschichte für immer zu Ende gegangen, wenn die Kaschin-Kirchenmänner in den Jahren der faschistischen Besatzung nicht erneut beschlossen hätten, von Anna Kaschinskaja zu profitieren. Sie holten die verkohlten Knochen aus einem örtlichen Museum und legten sie in das Grab. Und wieder griffen die Pilger nach diesen Reliquien, als würden sie sich an die jüngste Vergangenheit erinnern ...

Es war kein Zufall, dass wir bei der ungewöhnlichen Geschichte der „heiligen Prinzessin“ Anna Kashinskaya Halt machten. Diese Geschichte ist insofern charakteristisch, als sie die Mechanismen der Heiligsprechung von Heiligen deutlich zeigt. Anschließend werden wir sehen, dass sich der Klerus in der Geschichte der Heiligsprechung in der russisch-orthodoxen Kirche bei der Heiligsprechung des einen oder anderen Heiligen Gottes von verschiedenen Gründen leiten ließ. Dabei spielten die historische Situation, politische Erwägungen und andere Umstände eine Rolle, die die Kirche manchmal dazu zwangen, bestimmte Personen in die Liste der Heiligen aufzunehmen. Aus diesen Gründen wurde bereits während der Makarjew-Konzile von 1547-1549. Der höchste Klerus plädiert nachdrücklich für die Festlegung fester Regeln für die Heiligsprechung.

Wir haben bereits gesagt, dass Erzbischöfe und Bischöfe zunächst das Recht auf Heiligsprechung hatten, was den Heiligen einen lokalen Charakter verlieh und in der Folge viele zufällige Personen in den Rang von Heiligen erhoben wurden, die in gewissem Maße von ihnen begünstigt wurden örtliche Geistliche. Der Klerus selbst gab später zu, dass „die alten Regeln der Heiligsprechung nicht immer eine Garantie gegen Fehler sein können“25.

Seit der Zeit der Makarjew-Konzile wurde das ausschließliche Recht der Heiligsprechung auf den Patriarchen übertragen. Nach der Gründung der Heiligen Synode im Jahr 1721 geht dieses Recht auf die Synode über. Die Kirche legt feste Regeln für die Heiligsprechung fest. Unverzichtbare Voraussetzungen für die Heiligsprechung sind der Erwerb unvergänglicher Reliquien und Wunder, die der „Gefallene“ Gottes zu Lebzeiten und nach dem Tod an seinen Reliquien vollbracht hat.

Kirchenautoren schreiben mit Genugtuung, dass die Festlegung fester Regeln für die Heiligsprechung jegliche Fehler in dieser Angelegenheit ausgeschlossen habe. Für die Geistlichen der Kirche war es jedoch leicht, ein Wunder zu erfinden, das Leben dieses oder jenes Heiligen zu komponieren, es mit fantastischen Erfindungen zu füllen und Beweise für die Entdeckung unvergänglicher Reliquien zu liefern. Wenn man die Seiten der Kirchengeschichte noch einmal liest, kann man viele Fälle finden, in denen die Geistlichen der Kirche selbst gezwungen waren, die Täuschung einiger ihrer geistlichen Brüder aufzudecken.

Bis zum Ende des 17. Jahrhunderts verehrten die Gläubigen beispielsweise Fürst Wladimir von Rschewski und Prinzessin Agrippa als Heilige. Doch im Jahr 1745 zwangen Gerüchte, die sich überall verbreiteten, dass die unvergänglichen Reliquien dieser Heiligen keineswegs unvergänglich seien, die Kirche dazu, „eine Suche nach den Reliquien des Fürsten Wladimir und der Prinzessin Agrippa“ durchzuführen. Es wurde eine Sonderkommission geschaffen. Und was passierte? „Nach langem Graben wurde das Grab von der Senia, die sich auf dem Boden der Kirche über den Gräbern des Prinzen und der Prinzessin befand, und ein weiteres Grab, das sich unter dem Boden der Kirche auf den Gräbern selbst befand, abgebaut In letzterem fanden sie die Särge des Prinzen und der Prinzessin ... Nachdem sie diese Särge geöffnet hatten, waren der Kopf und die verfaulten menschlichen Knochen unvergänglich, und der andere war voller Wasser, ebenso wie der Kopf und die menschlichen Knochen und alles darin Wasser, faul, schwarz, abgenutzt ...“ Aber diese Reliquien wurden von Gläubigen viele Jahrzehnte lang verehrt!

Als die Täuschung aufgedeckt wurde, war die Kirche gezwungen, die Verehrung des Prinzen und der Prinzessin abzuschaffen.

Die Geschichte der Heiligsprechung Alexander Newskis veranschaulicht anschaulich, wie und mit welchen Methoden die Kirche handelte. Es erscheint ziemlich seltsam, dass zu den Heiligen ein prominenter Befehlshaber gehörte, dessen Name für immer unter denen eingeschrieben ist, die das russische Land vor ausländischen Eindringlingen, schwedischen Feudalherren und deutschen Rittern verteidigten und an der Spitze der russischen Soldaten standen, die sich erhoben kämpfen für ihre Freiheit und Unabhängigkeit, Heimat. Die Heiligsprechung Alexander Newskis verfolgte politische Ziele. Peter I., der St. Petersburg gegründet und alles getan hatte, um die neue Hauptstadt aufzuwerten, sorgte dafür, dass es einen eigenen Heiligen gab, der die Liebe des Volkes genießen würde. Der Name Alexander Newski war im Volk sehr beliebt. Auf Anweisung von Peter begannen sie mit dem Bau des Alexander-Newski-Klosters in St. Petersburg „zur größeren Ehre des Kaisers“. Danach wurde Alexander Newski heiliggesprochen und seine sterblichen Überreste feierlich vom Geburtskloster in Wladimir in die Alexander-Newski-Kloster überführt. Tausende Gläubige nahmen an dieser Feier teil, ohne zu wissen, was genau übertragen wurde. Schließlich brannten die sterblichen Überreste des Großherzogs bereits 1491 beim Brand des Geburtsklosters nieder. Dies wird insbesondere im Nikon Chronicle angegeben. Dies war Kaiser Peter wohlbekannt, und während der feierlichen Übergabe der Reliquien warf er die Schlüssel des Schreins in die Newa und erklärte, dass „die Augen der Sterblichen den Schrein nicht erblicken sollten“.

Diese Täuschung der Kirchenmänner dauerte fast zweihundert Jahre und wurde erst 1919 bei der Eröffnung des Heiligtums aufgedeckt, wo keine Reliquien gefunden wurden.

Manchmal wurde die Kirche tatsächlich Eigentümerin „unvergänglicher“ Überreste. Die Erhaltung des unvergänglichen Körpers eines Verstorbenen über einen langen Zeitraum ist ein Phänomen, das durch die moderne Wissenschaft durchaus erklärbar ist. Unter bestimmten Temperatur- und anderen Bedingungen bilden sich Fäulnisbakterien, unter deren Einfluss der Prozess ist im Gange Zersetzung vermehren sich nicht, und die Körper der Toten verwesen nicht, sondern werden gleichsam mumifiziert. Hier gibt es kein Wunder. Dies geschieht nicht nur mit den Körpern von Christen, sondern auch mit Heiden und Ungläubigen. Oft sind die Überreste von Tieren unverweslich erhalten.

In den meisten Fällen gelang es den Geistlichen jedoch nicht, unvergängliche Reliquien zu erwerben, und dann griffen sie häufig auf Fälschungen zurück. Schließlich wurden die Reliquien in geschlossenen Gräbern aufbewahrt, verborgen vor menschlichen Augen. Im Laufe der Jahre hat der Klerus hier und da Reliquien von Heiligen „erworben“. Maßgebliche Kommissionen bezeugten ihre Unbestechlichkeit. Die Überreste wurden in Schreinen beigesetzt, versiegelt und in Klöstern ausgestellt, wo sofort die orthodoxe Pilgerfahrt begann. Seit Dutzenden, Hunderten von Jahren gehen Pilger zu diesen Heiligtümern und hoffen auf ein Wunder. Schließlich behauptete der Klerus, dass nicht nur der Heilige selbst, sondern auch seine Reliquien Wunder wirken könnten.

Im Jahr 1918, nach dem Sieg der Großen Oktoberrevolution, fand die Eröffnung der Reliquien einer Reihe orthodoxer Heiliger statt. Diese Autopsien fanden im Beisein von Vertretern des Klerus und der Gläubigen statt. Und was? Anstelle von unvergänglichen Reliquien wurden halbverweste Knochen in versiegelten Krebsen, verstreut verstreut, einige Fremdkörper oder auch nur ... Puppen gefunden. Das sind die Relikte, die die Kirchenmänner erworben haben! Dies sind die Schreine, die die Gläubigen verehrten!

Die Aufdeckung der Täuschungen, die der Klerus rund um die Gräber mit „unvergänglichen Reliquien“ begangen hatte, zwang die Kirche zu erheblichen Änderungen an ihrer Lehre über Reliquien.

Während sie früher lehrte, dass allein die Tatsache der Erhaltung des Körpers des Verstorbenen ein Beweis für seine Heiligkeit sei, verlangt sie jetzt keinen solchen Beweis mehr: „Die Tatsache der Unverweslichkeit eines gesamten menschlichen Körpers ist nicht der wichtigste Faktor bei der Entscheidung über die Frage.“ die Überreste als heilige Relikte anerkennen.“ Derzeit lehrt der Klerus, dass „alle Überreste von Heiligen, auch wenn sie nur in Form von Knochen erhalten waren, als heilige Reliquien bezeichnet und ehrfürchtig verehrt wurden.“ Das Wort „Reliquien“ selbst, sagen die Geistlichen, bedeute „gleichermaßen sowohl die vollständig erhaltenen Körper von Heiligen als auch einzelne Teile ihrer Knochen und die von ihnen übriggebliebene Asche“.

Nun, die Öffnungen der Gräber mit den Reliquien der „Heiligen“, die vor einem halben Jahrhundert stattfanden, sind noch frisch in Erinnerung, die Augenzeugen dieser Öffnungen sind noch am Leben, es sind dokumentarische Daten erhalten geblieben, aus denen es unmöglich ist fliehen! Und der Kirche bleibt nichts anderes übrig, als ihre Lehre über heilige Reliquien etwas zu bereinigen, um aus der misslichen Lage herauszukommen. Eine recht verbreitete Methode zur Anpassung des Religionsunterrichts an sich ändernde Bedingungen, auf die Geistliche verschiedener Konfessionen mehr als einmal zurückgegriffen haben.

Unsere Geschichte darüber, wie christliche Heilige geboren wurden, wäre unvollständig, wenn wir nicht erwähnen würden, dass die gesamte Geschichte der Heiligsprechung von Heiligen (auch wenn sie aus theologischen Quellen untersucht wird) viele Unklarheiten aufweist, die selbst Kirchenautoren nicht verstehen können. Tatsache ist, dass ein erheblicher Teil der Heiligen aus dem „Monat der Treue“ nie heiliggesprochen wurde. Darunter befanden sich Personen, die von Gläubigen in verschiedenen Regionen Russlands verehrt wurden, aber nie offiziell heiliggesprochen wurden. Dies hinderte die Kirchenmänner nicht daran, feierlich zu dienen Das Ergebnis war ziemlich absurd: Die Kirche nahm in den Monatskalender die Namen von Personen auf, die sie selbst nicht als Heilige anerkannte. Und sie nahm die Gläubigen nicht nur auf, sondern verlangte auch, dass sie diese Tage feierten ihres Gedächtnisses. Gleichzeitig wurde in der Kirchenliteratur darauf hingewiesen, dass „heiliggesprochene oder echte Heilige mit nicht heiliggesprochenen oder falschen Heiligen“ kollidieren.

Welche Heiligen waren echt und welche falsch? E. Golubinsky beantwortete diese Frage wie folgt: „Ein kanonisierter oder echter Heiliger ist jemand, für den eine jährliche Feier eingerichtet und gefeiert wird, an den Gebete gerichtet werden (Gebetsgottesdienste werden gesungen) und an den Gebete gerichtet werden; ein nicht kanonisierter oder.“ Ein unwirklicher Heiliger ist jemand, der vom Volk als Heiliger verehrt wird, für den jedoch keine Feierlichkeiten festgelegt und keine Feierlichkeiten abgehalten und keine Gebete dargebracht werden.“

Hier steht der Theologieprofessor im Widerspruch zu den Tatsachen. Wenn wir das 1903 veröffentlichte „Getreue Monatsbuch aller Heiligen Russlands“ sorgfältig lesen, werden wir feststellen, dass über den Zeitpunkt und den Ort der Heiligsprechung einiger Heiliger überhaupt nichts gesagt werden kann, da selbst die Kirche keinen solchen hat Information.

Zu diesen Personen gehören: Avramiy aus Bulgarien, dessen Gedenktag am 1. April gefeiert wird; Avramius Galician (20. Juli); Avramy von Rostow (29. Oktober); Adrian Andrusovsky (26. August); Adrian Peshekhonsky (7. März); Alexander Oshevensky (20. April); Amphilochius Glushitsky (12. Oktober); Andrey Zaozersky (10. September); Andreas der Heilige Narr von Totemsky (10. Oktober); Arkady Novotorzhsky (14. August und 13. Dezember); Arseny Komelsky (24. August); Arseny Kolsky (12. Juni); Arseny Novgorodsky (12. Juli) und viele andere.

Diese Liste, die bei weitem nicht vollständig ist, zeigt deutlich, dass viele Heilige nie von der Kirche heiliggesprochen wurden. Aber die Kirche hat Tage festgelegt, um diese Heiligen zu feiern; es werden Gebete für sie gesungen, als wären sie „echte“ Heilige. Der Hinweis, dass uns keine Informationen über die Heiligsprechung dieser und einer Reihe anderer Heiliger vorliegen, stammt aus dem Buch von E. Golubinsky, emeritierter Professor der Moskauer Theologischen Akademie, den der Klerus in keiner Weise wegen Voreingenommenheit und Verzerrung verurteilen kann von Fakten.

Nur wenige Worte drücken die Essenz nicht nur des Feiertags, sondern auch der Heiligkeit aus, die oft missverstanden und fälschlicherweise sowohl mit Heldentum als auch mit Naivität (an der Grenze von Dummheit und Wahnsinn) gleichgesetzt wird, aber noch häufiger mit Heldentum, und die Heiligsprechung wird als posthume Anerkennung wahrgenommen Auszeichnung und Verleihung eines Ehrentitels oder Ordens. Aufgrund dieser Verwirrung gibt es Versuche, nicht nur ganz normale (in Bezug auf ihr spirituelles Leben) Menschen „für Verdienste um das Vaterland“ heiligzusprechen, sondern auch solche Persönlichkeiten, die für ihre raffinierte Unmoral berühmt sind und in ihrer Abscheulichkeit ikonisch sind, wie z Zum Beispiel der „verleumdete“ Iwan der Schreckliche, Grigori Rasputin, Josef Stalin.

Versuchen wir, etwas Klarheit zu schaffen.

Heiligkeit

„Seid heilig, denn heilig bin ich, der Herr, euer Gott“ (3. Mose 19,2). Wenn der Sinn des menschlichen Lebens darin besteht, wie Gott zu werden, und Gott heilig ist, Heiligkeit kann als umfassende Tugend bezeichnet werden. Dies ist eine natürliche Eigenschaft Gottes, an der der Mensch durch Gnade teilnimmt, in dem Bemühen, wie sein Vorbild, sein himmlischer Vater, zu werden. Dies geschieht durch Mühen und Sorgen, nicht weil dem Menschen die Heiligkeit fremd ist (sie war ihm als gottähnliches Wesen durch die Gabe der Schöpfung inhärent), sondern weil der Mensch sie durch den Sündenfall verloren hat und sozusagen in Dornen hineingewachsen ist Leidenschaften.

Im Sakrament der Heiligen Taufe werden wir wieder mit Gott vereint und werden wieder Teilhaber seiner Heiligkeit, indem wir sozusagen einen Funken empfangen, der sich unser ganzes Leben lang über unsere gesamte Natur ausbreiten muss. Wie Rev. bemerkte. Simeon der neue Theologe: „Der Mensch ist heilig, wenn er sich vom Bösen abwendet und Gutes tut, nicht weil er durch gute Taten geheiligt wird, denn keine einzige Seele wird durch die Werke des Gesetzes gerechtfertigt, sondern weil.“ Durch gute Taten wird es angeeignet und wie der heilige Gott gemacht(kursiv - prot. I.P.)».

Ein Mensch wird durch gute Taten geheiligt, die jedoch nicht formell ausgeführt werden, sondern durch Taten der Liebe, die aus dieser höchsten Tugend hervorgehen und sich nach und nach im Herzen verweben und kultivieren. Die Liebe zu Gott erkennt man an der Liebe zum Nächsten. Wenn man also über die Liebe Gottes spricht, sollte man darauf achten, wie wir unsere Nächsten behandeln. „Nur der Herr kann jeden mit Liebe umarmen, und deshalb können wir jeden nur durch Christus lieben“, sagte der Heilige. Alexy Mechev. – Wir müssen die Liebe Gottes nachahmen. Eine Gelegenheit, jemandem Gutes zu tun, ist Gottes Barmherzigkeit uns gegenüber, also müssen wir rennen und mit ganzer Seele danach streben, einem anderen zu dienen.<…>Liebe erlangt man durch die Arbeit an sich selbst, durch Gewalt gegen sich selbst und durch Gebet.“

Es wäre seltsam zu hören, dass Liebe „durch Gewalt gegen sich selbst“ erlangt wird. Aber alle asketische Erfahrung zeugt davon. Der Grund für unseren inneren Widerstand gegen die göttliche Liebe liegt weniger in äußeren Faktoren als vielmehr in unserer fleischlichen Struktur, die sich allem Himmlischen und Heiligen widersetzt. Wir neigen dazu, nach natürlicher Liebe zu streben – erotisch, freundlich, tribal (familiär, patriotisch, nationalistisch), aber wir streben nicht nach spiritueller Liebe, denn das Irdische in uns widersetzt sich dem Himmlischen, dem Gefallenen – dem Heiligen.

Unsere Liebe zu Gott ist oft überhaupt keine Liebe zu Ihm, sondern so etwas wie die Verehrung Kains: eine Bereitschaft, Gott zu ehren, wenn dies eine Voraussetzung für Sicherheit, Wohlbefinden, Erfolg und Wohlstand ist; mein Persönliches, meine Familie, mein Volk, mein Land – die Größe des „Egos“ spielt keine Rolle, wichtig ist, dass Gott und Religion als Mittel betrachtet werden, um etwas anderes zu erreichen (wichtiger, wie sich herausstellt) unheilig ein Ziel, das aufgrund seiner Stellung in unserem Wertesystem mit dem Status eines Heiligtums ausgestattet ist. Allerdings mit sondern das, was direkt in Gott und von Gott kommt, denn, wir wiederholen, Heiligkeit ist ausschließlich Gottes Eigentum und Gott allein ist von Natur aus heilig. Alles und jedes, was heilig ist, wird durch Seine Heiligkeit geheiligt, deren Konzept „die grundlegenden Leitprinzipien und Ziele der göttlichen Offenbarung konzentriert“ (Priester Pavel Florensky).

Um die biblische Bedeutung dieses Begriffs zu verstehen, müssen Sie wissen, welches Wort im Original verwendet wird. Hebräisches Wort kadosh übersetzt in der Septuaginta („Übersetzung der Siebzig Dolmetscher“: die erste Übersetzung des Alten Testaments aus dem Hebräischen ins Altgriechische, der Legende nach im 3.–2. Jahrhundert v. Chr. von 72 jüdischen Gelehrten für die alexandrinische Diaspora angefertigt) in einem Wort ἅγιος <Agios>. Bemerkenswert ist, dass die Griechen fünf Synonyme zur Bezeichnung von Heiligkeit verwendeten: ἱερός <Hieros>, ὅσιος <osios>, σεμνός <Semnos>, ἅγιος <Agios> und ἁγνός <agnos>, davon ἅγιος wurde seltener verwendet als andere, wird aber ausschließlich durch dieses Wort ausgedrückt biblisch Konzept der Heiligkeit.

Der hl. versucht, den Inhalt und die Reichweite des Konzepts der Heiligkeit zu bestimmen. P. Florensky stellt fest, dass die etymologische Bedeutung des Wortes kadosh ist nicht zweifelsfrei klar. Er zitiert insbesondere die Meinung von Hoffman, der dies argumentiert kadosh ist „das, was außerhalb des allgemeinen Flusses, außerhalb der üblichen Ordnung der Dinge steht“, und bezeichnet das Anderssein „im Gegensatz zum Üblichen“. Heilige, kadosh , Gott wird „als ein ganz besonderer, in sich geschlossener Mensch bezeichnet, der im Gegensatz zu der Welt steht, zu der er nicht gehört.“

Keines der oben genannten griechischen Synonyme ist ein perfektes Äquivalent kadosh aus dem einfachen Grund, dass Die Griechen kannten das alttestamentliche Konzept der Heiligkeit nicht. Ihre Haltung gegenüber den Göttern ist anders – sie nicht heilig V biblisch Sinn. Einen intuitiven Einblick in die Heiligkeit finden wir bei Sokrates und dann bei Platon, der die Lehre von perfekten Ideen-Paradigmen entwickelte. Dies ist jedoch nur der Wunsch, die Barriere des olympischen mythologischen Bewusstseins zu überwinden, in Erwartung der Existenz von etwas wirklich Anderem – nicht fremd, sondern im Gegensatz zur irdischen Existenz in ihrem Zustand, in ihrer Nichtbeteiligung an allem Vergänglichen, Veränderlichen, Begrenzten ( Der Fairness halber sollte angemerkt werden, dass in der antiken Philosophie das Bewusstsein der Existenz existiert transzendental zur Welt Der Schöpfer und Allmächtige beginnt mit Anaxagoras (5. Jahrhundert v. Chr.). Darüber hinaus blieben ihre Theorien bei allem Respekt vor den großen Philosophen, als würden sie im Dunkeln nach der Idee der Heiligkeit tappen, das Los der Auserwählten. Daher wurde bei der Entstehung der Septuaginta das Wort ἅγιος , ausgewählt, um das Konzept der Heiligkeit zu vermitteln, wurde mit einer neuen Bedeutung gefüllt.

Dieser Begriff war auch deshalb geeignet, weil er deutlich seltener als andere Synonyme verwendet wurde und im heidnischen Wortgebrauch keine stabile Nische fand. „Was das Wesen der Heiligkeit im biblischen Sinne bewirkt, ist in keinem der aufgeführten Synonyme enthalten“, sagt Pater Dr. Pavel Florensky, - dieses Konzept wuchs ganz auf biblischem Boden, und zwar aufgrund der Tatsache, dass die Griechen in einem etwas ähnlichen Sinne die Heiligkeit des Göttlichen empfanden und darüber nachdachten, sowie aufgrund des Sinnes, in dem die Heilige Schrift darüber spricht, die Die Griechen hatten kein separates und bestimmtes Wort; und da das eigentliche Wort nicht ausreichte, musste es nachträglich verwendet werden ἅγιος rein formal, füllt und prägt es mit völlig neuen Inhalten. Wort ἅγιος zeigt deutlich den radikalen Einfluss der Offenbarungsreligion, ihre prägende und restrukturierende Kraft. Und vor diesem Einfluss ἅγιος Sicherlich fehlt der Hauptpunkt, durch den wir Heiligkeit charakterisieren – der ethische.<…>...Trotz der anfänglichen Affinität bildet der biblische Begriff der Heiligkeit Gottes einen diametralen Gegensatz zu allen anderen, weil der antike Begriff der Heiligkeit die Liebe ausschließt und der biblische Begriff nur in engster Verbindung mit der göttlichen Liebe entstand und verstanden werden kann .“

Aus diesem Grund ist es unangemessen, die Frage der Heiligsprechung eines erfolgreichen Kommandanten oder Staatsmanns allein auf der Grundlage zu stellen, dass seine Werke und Heldentaten der Macht und dem Volk große geopolitische oder wirtschaftliche Vorteile gebracht haben und der wichtigste Nutzen eine starke Illusion davon ist Vertrauen in die Zukunft, Stolz auf die Macht und sich selbst als Teil davon und ein Gefühl tiefer Zufriedenheit (Werte sind besonders wichtig in Situationen, in denen sowohl der eigene innere Zustand als auch die umgebende Realität traurig und beschämend sind, aber einer kann durch das Bewusstsein der Verbundenheit mit der früheren Größe seiner Vorfahren und des Landes getröstet werden). Darüber hinaus, wenn in Bezug auf Menschen wie A.V. Suworow kann immer noch von einer Art persönlicher Frömmigkeit sprechen, dann ist es eine ungeheure Empörung gegen die Heiligkeit als solche, auf die Heiligsprechung des Fanatikers Iwan Wassiljewitsch, des Atheisten Joseph Vissarionovich und des Abenteurers Grigori Jefimowitsch zu drängen.

Aber auch ohne in solche Extreme zu gehen, wenn die Grundlage des irdischen Dienstes nicht die überirdische göttliche Liebe ist, über die Pater schreibt. Paulus, und der beispielsweise die Lebensleistung des hl. Alexander Newski, dann gibt es keinen Grund, über Heiligkeit zu sprechen, da sie nur im biblischen Sinne verstanden werden sollte, den wir oben besprochen haben.

Die Heiligen

Heiliggeschichtlich offenbart sich Heiligkeit als Heiligung. Gott heiligt, indem er Ihn in die Gemeinschaft aufnimmt und das Heilige vom Profanen trennt. sich trennen irgendetwas oder irgendjemand aus der Welt – sein Name, sein Gebot, sein Sabbat, sein Tempel, sein Mensch, sein Priestertum, sein Volk (in der Ära des Alten Testaments – das alte Israel, im neuen Testament – ​​das neue Israel: die Kirche Christi).

Die Worte „Seid heilig, denn heilig bin ich der Herr, euer Gott“ (3. Mose 19,2) enthalten eine Antinomie, die im Neuen Testament in ihrer ganzen Größe offenbart wird: Gott ist transzendental zur Welt – der Mensch ist zur Annahme und Vergöttlichung berufen. Die Transzendenz Gottes zu seiner Schöpfung ist der Grundgedanke des Alten Testaments, das die pantheistische Weltanschauung leugnet. Doch auch dann offenbart sich Gott nicht nur als Fremder, sondern auch als Rufender zur Teilnahme Seiner Andersartigkeit. Im Gegensatz zum Deismus bekennt der biblische Theismus Gott als einen Versorger nicht fremd Zu seiner Schöpfung, wenn auch nicht immanent. Rational gesehen ist der Deismus konsequent in seinem Verständnis des Schöpfers als transzendentales Prinzip und daher losgelöst von der Welt, das sich nach seinen eigenen Gesetzen entwickelt. Dies ist jedoch eine falsche Konsistenz, die auf oberflächlicher Rationalität beruht und die Offenbarung als Ganzes nicht berücksichtigt.

Die Heiligkeit Gottes ist die Heiligkeit der Liebe. Gott liebt seine Schöpfung und heiligt sie, und wir freuen uns auf einen „neuen Himmel“ und eine „neue Erde“ (Offenbarung 21,1), wenn die gesamte Schöpfung, die auf seine Liebe reagiert, von der Heiligkeit Gottes umarmt wird. Jetzt gibt es einen schmerzhaften Prozess, eine Krise der geschaffenen Welt, denn die Wahl liegt bei jedem Menschen: das Gebot der Heiligkeit anzunehmen oder davon abzuweichen; Nehmen Sie es als Richtlinie, als Algorithmus für das spirituelle und moralische Leben wahr oder ignorieren Sie es als „abstrakt von der Realität“. Und der Grund für die Qual ist die Freiheit des Menschen: Er ich selbst muss zwischen dem kommenden Königreich und „völliger Dunkelheit“ („außer“ – draußen ; „völlige Dunkelheit“ – Dunkelheit draußen extern, draußen das Licht Gottes, draußen Seine Heiligkeit, draußen zu Gott gehörend).

Die Heiligkeit der göttlichen Liebe ist für einen durch Sünde verdunkelten Geist unverständlich, der Gott beschuldigt, mit dem Bösen zu dulden, denn ohne Vertrauen in Seine Vorsehung, ohne Glauben an Seine heilige Liebe können wir Toleranz nicht von Duldung unterscheiden. Zusammenfassend können wir sagen, dass Gott das Böse und alle Arten von Versuchungen durch vorübergehende Segnungen oder Sorgen zulässt, nicht aus Gleichgültigkeit uns gegenüber, sondern damit wir uns frei für das Gute und Heilige entscheiden, weil Nur das, was wir frei wählen, kann unser Eigentum werden. Die erste Versuchung wurde den Vorfahren genau zu diesem Zweck zugestanden (damit die Gabe zu einem Vermögenswert wurde), und sie konnten ihr nicht standhalten. Da die Menschen die Gelegenheit zur freien Buße versäumten, konnten sie nicht länger im Paradies bleiben. Um nun zu einem Zustand zurückzukehren, der über den vor dem Sündenfall hinausgeht, muss der Mensch sein ganzes Leben lang immer wieder das Gute und aus dem Guten das Heilige wählen.

Das Wesen aller christlichen Ethik liegt in einem System moralischer Konzepte, die durch die Idee der Heiligkeit vereint sind, die ein Kriterium ist, das die Würde eines bestimmten Wertes bestimmt. Das Heiligkeitsgebot ist ein Maximengebot. Wir können nicht im gleichen Maße heilig werden wie Gott, aber wir können und sollten verfolgen zur Heiligkeit. Der Verstoß gegen dieses Gebot besteht nicht darin, dass wir nicht den Grad seiner Heiligkeit erreichen (dies ist aufgrund der Unmöglichkeit nicht erforderlich), sondern darin, dass wir nicht versuchen zu lernen, „das Heilige vom Unheiligen“ in unserem Leben zu trennen (Hes. 22; 26). Das bedeutet nicht, dass es in unserem Leben keinen Platz für etwas Unheiliges geben sollte, aber es sollte von uns nicht verabsolutiert werden und nicht unsere Weltanschauung und unser Handeln bestimmen.

Im Kontext des Verständnisses von Heiligkeit als Teilhabe an Gott sollte auch die Heiligkeit seiner Heiligen verstanden werden, denn „ein Heiliger ist eine Person, die sich Gott offenbart hat und durch die Gott zu wirken und zu leuchten scheint.“ Und ich denke, sagt Metropolitan. Antonius von Sourozh – dass viele Heilige keine Wunder vollbrachten, aber sie selbst waren Wunder.<…>Ich denke, es ist nur eine Frage der Heiligkeit, dass ein Mensch ein Zeuge für ewige Werte, für das ewige Leben, für Gott sein sollte.“

Der Bund des alten Israel mit Gott ist immer noch nur die Schwelle zur Heiligkeit. In Christus wird der Mensch als Sohn Gottes adoptiert; Wer getauft wird, wird geheiligt und wird eine „neue Schöpfung“ (2. Kor. 5; 17). Daher sind alle Christen Heilige im weitesten Sinne des Wortes, als von Gott geheiligt, als Teilhaber seiner Heiligkeit, aber Heilige im engeren Sinne des Wortes sind nur diejenigen, die im Laufe ihres Lebens die Wahrheit bezeugt haben die erklärten ewigen Werte, dass sie zu Modellen (Kanonen) ihrer Verkörperung geworden sind. Und sie bezeugten nicht unbedingt durch Wunder (obwohl Wunder manchmal eine wichtige Rolle spielten und in diesem Fall die Wahrheit des erklärten Glaubens durch die übernatürliche Gnadengabe des Heiligen Geistes bestätigten); nicht durch Wunder, sondern eben durch das Leben – Gedanken, Gefühle, Taten, Worte, allgemeines Verhalten – mit deinem ganzen Wesen.

Die Heiligsprechung eines Heiligen ist keine Verherrlichung von Wundern und nicht so sehr eine Verherrlichung seiner selbst als vielmehr der Tugenden, mit denen er Gott verherrlichte, der seinen Gläubigen solche Macht verliehen hat; Das Verherrlichung des persönlichen Zeugnisses der Realität der Menschwerdung Gottes und der Vergöttlichung des Menschen Denn, wie Abba Nesteroy sagte: „Der Gipfel der Heiligkeit und Vollkommenheit liegt nicht in der Vollbringung von Wundern, sondern in der Reinheit der Liebe.“ Und fair genug. Denn Wunder müssen aufhören und zerstört werden, aber die Liebe wird immer bleiben (1 Kor. 13; 8). Deshalb wollten unsere Väter, wie wir sehen, nie Wunder wirken; selbst wenn sie diese Gnade des Heiligen Geistes besaßen, wollten sie sie nicht offenbaren, außer in Fällen äußerster und unvermeidlicher Notwendigkeit.“

Wem ist der Feiertag gewidmet?

In dem bereits oben erwähnten Synaxar gibt es ein sehr interessantes Bild, das die Essenz des Feiertags widerspiegelt. Der Autor setzt den Gedanken der Kontinuität mit dem wundersamen Ereignis der Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel fort und stellt fest, dass das, was an diesem Tag geschah, „alle Natur übertrifft“, weil der Heilige Geist, der himmlischer Natur ist und nach oben gerichtet ist, herabsteigt die Form des Feuers, während es nach oben aufsteigt „Staub, von Natur aus wird die Essenz herabgeworfen“, d. h. Der Staub der Erde, der von Natur aus nach unten zieht, strömt in den Himmel. Darüber hinaus macht uns der Autor des Synaxarions sofort darauf aufmerksam menschliche Natur„Das zuvor von Gott empfangene und vergöttlichte Wort, erhöht und zur Rechten der Herrlichkeit des Vaters sitzend, zieht nun gemäß der Verheißung alle zu sich, die den Willen haben.“ Diese. Die menschliche Natur wird im Menschensohn vergöttert, aber jeder Mensch erhält die Möglichkeit, frei auf den Ruf Gottes zu reagieren und dem zu folgen, was ihm versprochen wird anziehend(siehe Johannes 12; 32: „Und wenn ich erhöht bin von der Erde, werde ich alle zu mir ziehen“) oder es ablehnen.

Heilige sind diejenigen, die auf den Ruf Gottes reagiert haben und diesem folgen natürliche Traktion hoch, ertrug bis zum Ende alle Versuchungen, die ihnen zur freien Aneignung der Tugend geboten wurden. Und es ist wichtig zu verstehen: Gott ruft den Menschen nicht nur, er zieht ihn an, er hilft ihm, unterstützt ihn in seinem gegenseitigen Streben und hilft ihm, die Herausforderungen zu meistern, denen er begegnet. um seinen guten Willen zu stärken Hindernisse. Durch die Versöhnung der Menschheit mit sich selbst bringt Gott „sie zur Einheit und Freundschaft mit sich selbst“ und „die menschliche Natur bringt diejenigen, die durch ihre guten Taten in ihr waren, wie eine Art Erstlinge zu Gott.“ in vielerlei Hinsicht geschickt (Betonung hinzugefügt. - I.P.)». Verschiedene Bilder Aufstiege zu Gott – Ränge der Heiligkeit – viele. Diese Einheit in der Vielfalt wird im gesamten Festgottesdienst besungen, dazu gehört auch die Verehrung der Engel, von denen wir beispielsweise im Kronleuchter lesen: „Der Täufer und Vorläufer, die Apostel, Propheten, Märtyrer, Priester, Fastenden und Heiligen.“ , heilige Märtyrer, gottliebende Frauen und alle Gerechten, und Reihen von Engeln , wir müssen in Gebete und Lieder vertieft sein, damit wir deren Herrlichkeit von Christus, dem Erlöser, empfangen können.“

Und noch etwas Wichtiges zu wissen: Dieser Feiertag ist nicht nur allen gewidmet heiliggesprochen Heilige, die in verschiedenen Teilen der Welt und in verschiedenen Bereichen gearbeitet haben und deren Gedenken das ganze Jahr über gefeiert werden, um „sich an einem Tag zu vereinen, damit offenbar wird, dass sie alle für einen Christus gearbeitet haben, alle.“ durchliefen ein Feld der Tugend und so wurden alle als Diener Gottes mit Würde gekrönt, und sie bildeten die Kirche, füllten die himmlische Welt mit sich selbst auf und forderten uns, ihnen gleich, auf, Taten verschiedener Art und Art zu vollbringen und zu streben mit allem Eifer für das, wozu jeder die Fähigkeit hat.“ Wie aus dem Text des Synaxarion hervorgeht, wurde dieser Feiertag auch zu Ehren jener Heiligen eingeführt, die „aus verschiedenen Gründen oder bestimmten menschlichen Umständen den Menschen unbekannt blieben, jedoch große Ehre vor Gott hatten“ und derer, die es einfach nicht sein konnten ordnungsgemäß „nach Unzähligkeit“ geehrt, und was besonders hervorzuheben ist, wurde die Ehre nicht nur um der Heiligen willen, die durch das irdische Feld gegangen sind, sondern um ihrer selbst willen errichtet alle Heilige: „In welchem ​​Land auch immer sie Gott gefallen, und auch um zukünftiger Heiliger willen... voller Ehre alle vorherigen und nachfolgenden, unmanifestiert und offenbart(Betonung hinzugefügt - I.P.) - jeder, der durch den Heiligen Geist geheiligt wurde, der in ihnen wohnte.“

Alle Heiligen, betet zu Gott für uns!