קדושים בכנסייה האורתודוקסית זוכים ליחס של משתנים ומתווכים בין אלוהים לאדם בעניין הצמיחה הרוחנית. המקרא אומר: "יש אלוהים אחד ויש מתווך אחד בין אלוהים לבני אדם, האדם המשיח ישוע, אשר נתן לעצמו כופר על כולם..." (תים א' ב':5-6). עם זאת, מאמינים כי הכוונה היא לגישור בגאולה ופיוס האדם עם האל. לא יכול להיות מתווך מלבד ישוע המשיח.

אולם ישועתו של אדם מתבצעת לאורך כל החיים ומתבטאת בפירות רוחניים. בכנסייה, אנשים מנוסים ומושלמים יותר מבחינה רוחנית נקראים לעזור לצמוח באמונה ובידע רוחני.

בהיבט זה, המסורת האורתודוקסית לוקחת בחשבון אנשים שהם חברים בכנסייה הארצית והשמימית כאחד. בעניין זה, די טבעי לפנות אל קדושי ה' בבקשת עזרה ותמיכה.

"הקדושים מכובדים - לא מטבעם, אנו סוגדים להם, כי הקב"ה התפאר ועשה אותם נורא לאויבים ומיטיבים לבאים אליהם באמונה. אנו סוגדים להם לא כאלים וכנדיבים מטבענו, אלא כמשרתים ומשרתים שותפים לאלוהים, בעלי תעוזה כלפי אלוהים בגלל אהבתם אליו. אנו סוגדים להם, משום שהמלך עצמו מתייחס לכבוד עצמו כשהוא רואה שהם מכבדים את האדם שהוא אוהב לא כמלך, אלא כמשרת צייתן וחבר בעל נטייה טובה אליו.

(ג'ון הקדוש מדמשק, מילה 3 "על סמלים").

הערצת הקדושים בכנסייה האורתודוקסית מבוססת על קטעים בכתבי הקודש כמו קריאה של אם האלוהים: "... כי מעתה והלאה כל הדורות ישמחו אותי" (לוקס א' 48), או במשלי: " זכרם של צדיקים יתברך" (משלי י, ז), בבשורת מתי: "כל המקבל נביא בשם נביא יקבל שכר נביא..."

(מתי י' 41), וכן השליחים: "זכור את מנהיגיכם אשר הטיפו לכם את דבר אלוהים, וחקו את אמונתם בהתחשב באחרית חייהם" (הב, יג:7).

בהתבסס על כתבים דומים, כנסיה אורתודוקסיתלזכור את מעשי הקדושים, לפאר את קדושתם ולארגן חגים לכבודם. כמו כן, בכנסייה האורתודוקסית מתפללים קדושים על ידי בניית כנסיות לכבודם, הדלקת מנורות מול דמותם והבערת קטורת מול אייקוני קדושים וכן נשיקת האיקונות וכריעת ברך לפניהם. גישה כזו מוסברת על ידי הקשר של הקדושים עם המשיח, וכך, באמצעות פולחן הקדושים, המאמין עובד את אלוהים, "נפלא בקדושיו" (תהלים 67:36).

מבואר שהערצת קדושים אינה גורעת מקרבן כפרת המשיח ומכבודו. התהילה שניתנה לקדושים היא, למעשה, במרכז המשיח.

הערצת השרידים של קדושי האל

האורתודוכסים סוגדים לשרידים של קדושים על בסיס העובדה שבכתבי הקודש הגוף נקרא מקדש רוח הקודש. על פי תורתה של הכנסייה האורתודוקסית, הגוף אינו לבוש הנשמה או הכלא שלה, אלא אחת מרמות האישיות האנושית. המשיח עצמו אישר זאת באמצעות ההתגלמות ב טבע אנושיבשלמותו. לכן, גופו של נוצרי אינו מפסיק להיות מקדש רוח הקודש גם לאחר מותו של אדם. אלוהים מתפאר לא רק בנשמות, אלא גם בגופים.

רעיונות כאלה הולידו יחס יראת כבוד מיוחד של מאמינים אורתודוכסים לשרידים של קדושי האל. הערצת השרידים של הקדושים מתבטאת בדברים הבאים:

- באיסוף כבוד ואחסנה של שרידים;

- בפתיחה החגיגית ובהעברתם;

- בקביעת חגים מיוחדים לכבוד רכישתם והעברתם;

- בבניית מקדשים ומקומות פולחן אחרים (קפלות, מנזרים) מעל השרידים;

- במנהג להכניס חלקיקים של שרידי קדושים ביסוד כסאות הכנסייה ובאנטי-מונות.

המילה היוונית "ta leipsana" ("שרידים") מגיעה מ"leipo" - "אני עוזב", בלטינית מילה זו מתאימה למילה "reliquiae", מ"reliquo" - "אני עוזב". בהקשר זה, המילה "שרידים" מובנת בצורה הרבה יותר רחבה מסתם שרידים גופניים. מושג זה כולל גם את מה שנשאר אחרי הקדושים, למשל, לבוש, חפצים אישיים – כל מה שאיכשהו בא במגע עם הקדוש במהלך חייו הארציים.

הערצת השרידים ידועה במשך מאות שנים. גם בתקופת השליחים, אנשים מרחו שברי בגדיהם על נקודות כואבות, מה שהוביל לריפוי מהמחלה. אם כן, במעשי השליחים כתוב על השליח פאולוס: "לא עשה אלוהים מעט ניסים בידיו של פאולוס, כך שהונחו ממחטות וסינרים מגופו על החולים, ופסקו מחלותיהם והרע. רוחות יצאו מהם" (מעשי השליחים י"ט: 11–12).

"וימת אלישע ויקברו אותו.

ויבאו צבאות המואב אל הארץ בשנה הבאה. וַיְהִי כַּאֲשֶׁר קָבְרוּ אִישׁ אֶחָד, וַיִּרְאוּ אֶת-הַהֲדָר הַזֶּה, וַיִּשְׁלִיכוּ הַקֹּבְרִים אוֹתָם אֶת-הָאִישׁ הַהוּא אֶל-קֶבֶר אֱלִישָׁע; ובנפילתו נגע בעצמות אלישע ויחיה ויעמוד על רגליו".

(מלכים ב' יג:20-21).

כבר במאות הראשונות אספו הנוצרים ביראת כבוד את שרידיהם של גדולי האל שמתו מות קדושים. לדוגמה, פוליקרפס מסמירנה, בישוף הכנסייה בעיר סמירנה, נשרף על המוקד, ולאחר מכן אספו הנוצרים בעיר זו ביראת כבוד את אפרו ועצמותיו.

בהיסטוריה האורתודוקסית קיימת תופעה כמו חוסר השחיתות של שרידים, המטפחת תחושת יראת כבוד כלפיהם מצד המאמינים. אולם חוסר השחיתות של העצמות כשלעצמו אינו סימן לקדושה ובעקבות כך לקנוניזציה של השרידים. על מנת שנוצרי אורתודוקסי יוכר כקדוש, יש צורך בשילוב של מספר סימנים, כולל מות קדושים, מתנת ההשגחה, מתנת ריפוי, ריחוף וכו'. הקדושה נקבעת על ידי הכנסייה.

הערצת השרידים מבטאת את הערצת הקדוש שאליו השתייכו. והמאמין רוכש את הכבוד והכבוד הזה בזכות חיים קדושים או מות קדושים לאמונה הנוצרית.

במועצה האקומנית השביעית על הערצת השרידים הועבר הפתרון הבאאדוננו ישוע המשיח נתן לנו את שרידי הקדושים, כמקורות הצלה, ושופך ברכות על החלשים בדרכים רבות. אלה שהעזו לדחות את שרידי הקדושים, שעליהם ידעו שהם אמיתיים ואמיתיים, אם הם בישופים או אנשי דת, ידחו אותם, ואם נזירים והדיוטות, שימנעו מהם התייחדות!

כיום מאמינים ששרידי הקדושים יכולים לחולל ניסים, בפרט, לרפא, ולכן רבים עולים לרגל למנזרים ומקדשים המאחסנים שרידים מפורסמים על מנת לכבד אותם ולבקש עזרה בענייני יומיום שונים.

הערצת סמלים קדושים

הנוצרים החלו ליצור תמונות של קדושים בתקופת השליחים. על קירות הקטקומבות תיארו המאמינים סצנות שונות מהבשורה - טבילה, התייחדות וכו'. נכון, באותה תקופה הם עדיין לא היו מושא להערצה, אלא שימשו להמחשה למסר הבשורה.

מאוחר יותר השתנה היחס לדימויים. זמן הרדיפה של הנוצרים חלף, ויש פחות דוגמאות חיות של וידוי אמונה, אפילו עד מוות. השליחים הקדושים ותלמידיהם מתו. הכבוד אליהם הביא להערצה לתמונותיהם, שהגיעה לדרגה כזו שהחלה לגבול בפולחן.

הדיבר השני מתוך עשרה בתורת משה אומר: "לא תעשה לך פסל וכל צלם מה שבשמים ממעל או בארץ למטה או במים מתחת לארץ. אל תעבוד אותם ואל תשרת אותם; כי אני ה' אלוהיך,

קנאי אלוהים, על אשמת האבות, מעניש את הילדים לדור שלישי ורביעי השונאים אותי, ומרחם על אלפי דורות של אוהבי ושומרי מצוותי" (דברים ה, ח-י). עם זאת, הכנסייה האורתודוקסית מלמדת כי הערצת הקדושים המתוארים באיקונות אינה סותרת זאת.

מצב עניינים זה עורר דאגה רבה לבישופים רבים, שחששו שיחס כזה לאיקונות כמושאי פולחן עלול להוביל לעבודת אלילים בקרב המספר ההולך וגדל של האנשים המגיעים לכנסייה. במאה ה-8 קיסרים ביזנטיים ניסו לנקוט כמה צעדים נגד הערצת אייקונים. בשנת 754 אף התכנסה מועצה, שבה אסר הקיסר קונסטנטינוס החמישי את השימוש באיקונות וגינה את כל אלה שדגלו בהערצת איקונות.

אולם החלטה זו עוררה מחלוקת עזה בקרב הנוצרים. באותה תקופה כבר החל פיצול הכנסייה, שהייתה מאוחדת קודם לכן. בשנת 787 התכנסה המועצה האקומנית השביעית בניקאה, בה הוחלט להתפשר ולאפשר הערצת איקונות בכנסייה, אשר, עם זאת, צריכה להיות שונה מפולחן אמיתי, שרק אלוהים ראוי לו. במילים אחרות, הערצת האיקונות הייתה צריכה לבוא לידי ביטוי במידה מעט פחותה מהערצת אלוהים עצמו. כך, הסמלים שוב הוחזרו בזכויותיהם. ההכרה הסופית באיקונות התרחשה בשנת 842, שנחגגת מאז כחג האורתודוקסיה.

הערצת הדימויים והשרידים הקדושים בכנסייה האורתודוקסית מוסברת על ידי העובדה שהם קשורים לאלוהים ומזכירים אותו, ולכן הם יכולים להיות מושא לאהבה דתית, יחד עם אלוהים. לכן, במקדש ירושלים, כל החפצים ששימשו לפולחן, כולל בגדי הכוהנים והכוהנים עצמם, נחשבו לקדושים.

יש גם דעה שאדם, בהיותו צלם ודמותו של אלוהים, עשוי בהחלט להיות מושא ליראה ופולחן. הכנסייה האורתודוקסית מבססת את עמדתה גם בעובדה שבתקופת הברית הישנה אנשים סגדו לרוב לאנשים אחרים, ובכך פשוט הראו כבוד או יראת כבוד, כבני חסות או שליחים של אלוהים.

"עם כל החריצות ושיקול הדעת, אנו קובעים שהסמלים הישרים הקדושים מוצעים לפולחן באותו אופן כמו התמונות של הכנות צלב מעניק חיים. ככל שבעזרת אייקונים הם (המתוארים על האייקונים) הופכים לנושא ההתבוננות שלנו, כך מי שמתבונן באייקונים הללו מתבקש לזכור את אבות הטיפוס בעצמם ולרכוש אליהם יותר אהבה. לכבד אותם בנשיקות ובפולחן יראת שמים, לא באותה עבודת ה' האמיתית על פי אמונתנו, ההולמת את הטבע האלוהי האחד, אלא ביראת כבוד, קטורת והדלקת נרות, כי הכבוד שניתן לדימוי עובר לארכיטיפ" (צו של המועצה האקומנית השביעית על הערצת איקונות).

לפיכך, נוצרים אורתודוקסים מאמינים כי דברי הכתובים: "הם החליפו את האמת של אלוהים בשקר, ועבדו ועבדו את הנברא במקום הבורא..." (רומים א':25) אינם מתייחסים להערצת האיקונות. הרי הערצת הקדושים משקפת את הערצת ה' עצמו. בנוסף, בהתאם להחלטת המועצה האקומנית השביעית, התיאולוגיה האורתודוקסית מבחינה בין שירות לטריה, המגיע רק לאלוהים, לבין פולחן כשיבה של כבוד - timetike proskynesis ("פולחן כבוד"), אשר ניתן לה. ניתנים לכל מה שראוי לכבוד - למלאכים. , קדושים, האייקונים שלהם, שרידים, שרידים וכו'. הערצת אייקונים נחשבת אפילו שימושית.

תיאור האל על איקונות קשור לשאלה הדוגמטית של הגלגול. האפשרות לתאר את אלוהים, שאיש לא ראה מעולם, אלא "את הבן היחיד אשר בחיק האב הוא גילה" (יוחנן א' 18), עדיין שנויה במחלוקת, שכן גם איגרות השליחים אמור: "מעתה ואילך אנו לא מכירים איש על פי הבשר; אבל אם ידענו את המשיח על פי הבשר, אבל עכשיו איננו יודעים עוד"

(ב' קור' ה, טז).

בימי הברית הישנה אסור היה לצייר את אלוהים, וכן אסור היה לצייר יצורים חיים כדי לעבוד אותם. למרות שישוע הוא אלוהים בהתגלמותו, כיום איש אינו יודע כיצד הוא נראה באמת. הסמלים מתארים רק את דמותו של ישו בבשר, את אישיותו האלוהית-אנושית, וכאשר סוגדים לאיקון המתאר את ישו, המאמינים סוגדים לאב-טיפוס. במקרה זה, הסמל הופך לאמצעי שבאמצעותו אדם מתקשר עם אלוהים או עם קדושיו.

במסורת האורתודוקסית מאמינים שלא רק אדם פונה לאלוהים ולקדושים באמצעות אייקונים, אלא גם מָשׁוֹב, כלומר, אלוהים או הקדושים עונים למתפלל דרך הסמל. זה מה שמסביר את זרם ההדסים, הריפויים המופלאים וההתחדשות המופלאה של איקונות.

הם פונים אל הקדושים, מרגישים שהם לא ראויים לבקש ישירות מאלוהים משהו. לכן, מאמינים אורתודוקסים רבים נעזרים בסמלים של קדושים, שלדעתם אלוהים יעדיף להקשיב להם, ולבקשותיהם הוא ירחם יותר. לכן, אנשים מבקשים מהקדושים השתדלות והגנה בפני אלוהים.

איזה קדושים להתפלל

בפנייה לעזרה של הקדושים, ניתן לבקש מהם רפואה או עזרה בענייני יומיום שונים. אורתודוכסים מאמינים שהקדושים, שבמהלך חייהם עזרו לאנשים בדרך זו או אחרת, ולאחר מותם מספקים סיוע ותמיכה למאמינים באותם מצבים.

מי צריך להתפלל במחלה

בכאב ראש הם מתפללים ליוחנן המטביל.

עם כאב שיניים מתפללים לאנטיפס המעונה הקדוש.

במקרה של חום וחום, מתפללים לשליח פטרוס, בסיל הקדוש החדש, הקדוש מיירון, הארטמי הצדיק של ורקולסקי, הקדושה פוטיניה, יוליאניה הצדיקה מלזרבסקיה.

עבור מחלות קיבה, בקע ובצקות, הם מתפללים לארטמי הקדושים הגדולים.

במקרה של פציעה או מחלה של הידיים - אם האלוהים לכבוד הסמל של "שלושת הידיים" שלה, יוחנן הקדוש מדמשק.

במקרה של מחלות רגליים, הם מתפללים לשמעון הצדיק של Verkhoturye או שרפים הקדושיםסרובסקי.

במקרה של מחלות עיניים, הם פונים אל אם האלוהים לכבוד האייקון שלה מקאזאן, אלכסיס הקדוש ממוסקבה, בסיל הקדוש הקדוש, ניקיטה הקדוש מנובגורוד, הצדיק שמעון מוורכוטורסק, צארביץ' הצדיק דמטריוס, הארכידיאקון הקדוש מעונה. לורנס, האנוסים מינה המצרי והצנטריון לונגינוס, האנוס הגדול דמטריוס מתסלוניקי, אופרוסין הקדוש ממוסקבה או הקדושים קאזאן גורי וברסנופיוס.

במקרה של מחלות גרון, הם מתפללים לשהיד הקדוש בלייז.

כשהגוף נרגע, מתפללים לנזיר אלכסנדר מסביר או לנזיר ניקיטה הסטייליט.

עם נדודי שינה הם מתפללים לשבעת הצעירים באפסוס, הנזיר אירינארך מרוסטוב והנזיר מארופה, הבישוף של מסופוטמיה.

במקרה של דימום נשי, הם פונים לנזיר Hypatius של Rufian.

במקרה של שיתוק, מתפללים לנזיר ג'יימס מז'לזנובורודסקי, לנזיר יוחנן הארוך, או לנזיר מרטיניאן.

עם אבעבועות שחורות, הם מתפללים לשהיד קונון או לשהידים הקדושים כורש וג'ון.

עם נפט, מתפללים לנזיר היפטיוס.

עם חוסר תחושה של הלשון, הם מתפללים לנזיר ג'ון מרילסקי.

"הם מגרשים שדים, מרפאים מחלות, מופיעים, מתנבאים; עצם גופם, כאשר נוגעים בהם ומכבדים אותם, הם אמיתיים כמו נפשם הקדושה; אפילו טיפות דם וכל מה שנושא את עקבות סבלם הוא אמיתי כמו גופם.

(גרגוריוס הקדוש התאולוג, מילה מאשימה אחת נגד יוליאן. כרך 1, עמ' 125).

להחלמה מהירה או מוות קל עבור חולים קשים, מתפללים לקדוש המעונה פנקרציוס.

בכל מצב כואב, הם נושאים תפילות לבישוף ספירידון מטרימיפונד, לנזיר פימן הכואב הרבה, לקדוש המעונה הגדול פנטלימון, לנזיר אגפית, לנזיר סמפסון, להירומרטיר ירמולאי, כמו גם לקדושים קוסמס ודמיאן, כורש וג'ון. , מוקי ואנייטה, פלאלי וטריפון או אם האלוהים לכבוד האייקון "המרפא" שלה.

מי צריך להתפלל לרווחת המשפחה

לאושר בנישואין, עליך להתפלל לאם האלוהים, השליח סימון (קנאי) קנוניט, הנסיך הימני פטר (בבדידות דוד) והנסיכה פברוניה (בבדידות אופרוסין) של מורום, הקדושים אדריאן ונטליה, הקדושים כריסנתוס ודריה, השהיד הגדול פארסקבה או האפוטרופוס המלאך שלך.

על שלומם של הנישואים השניים, הם פונים אל המנזר המכובד אפנסיה.

אם הבעל לא אוהב את אשתו או כועס עליה שלא בצדק, אפשר להתפלל לקדושים והמודים גורי, סמון ואביב או השהיד שושניק (סוזנה).

במהלך לידה קשה, מתפללות לאם האלוהים לכבוד הסמל של "העזרה בלידה" שלה ופאודורובסקאיה, זכריה ואליזבת הצדיקים, הנזיר מלניה הרומית, המעונה הגדולה קתרין.

עם מחסור בחלב אם לרך הנולד, הם פונים אל אם האלוהים לכבוד האייקון של "הנותנת-האם" שלה, הנזיר היפטיוס או נינה השווה לשליחים והשהיד טריפנה.

באורתודוקסיה, אם האלוהים לכבוד האייקון התיכוני שלה והצדיקים נחשבים לפטרונים של תינוקות באורתודוקסיה. שמעון המקבל אלוהים

כאשר אחד מבני הזוג עקר, הם מתפללים ליואכים ואנה הצדיקים, זכריה ואליזבת הצדיקים, הנזיר רומאי, הקדוש התינוק יוחנן מקייב פצ'רסק, הנזיר היפטיוס מרופיאנוס או הנזיר יותימיוס הגדול.

במקרה של אובדן או מניעת ילדים, מתפללים לקדושים יוסטתיוס ופלאסיס, הנזירים קסנופון ומריה.

הם מתפללים לקדוש המעונה הגדול ניקיטה לשחרור תינוקות מקרוב משפחה.

לגידול האדיקות הנוצרית בילדים מועלות תפילות לסופיה הקדושה או לאמילי הצדקנית.

הורים יכולים להתפלל לפילרט הרחמן, לסנט ניקולס או לסנט מיטרופי מוורונז' לגבי הסידורים לילדיהם.

במהלך עצבות של בן או בת, או חרדה אם הם בחיים ואיפה הם נמצאים כעת, הם מתפללים לנזירים קסנופון ומרי.

לאחר שהסתכסכו עם מישהו קרוב, הם מתפללים לנסיכים האצילים בוריס וגלב, הנסיך האציל אנדריי בוגוליובסקי, השהיד ויאצ'סלב, השאהיד הגדול ברברה, השהיד שושניק.

מי צריך להתפלל בצרכים רוחניים

בדכדוך הם נושאים תפילה לקדושון הקדוש מזדונסק.

כאשר ספק באמונה מופיע בלב, יש לבקש השתדלות מהשליח תומאס או פולוס הקדוש הפשוט.

הקדושים הפטרונים של טוהר וצניעות הם יוסף הצדיק הצדיק, השליח והאוונגליסט יוחנן התאולוג, הנסיכים האצילים בוריס וגלב, והנזיר סווה המקודש.

בייאוש הם פונים אל ג'ון כריסוסטום הקדוש או אתנסיוס הקדוש מאתוס.

כשגאווה מתעוררת בלב, הם מתפללים לסרגיוס הקדוש או אלכסי הצדיק, איש אלוהים. כדי להיפטר מהכעס הם מתפללים לאפרים הקדוש הסורי, דוד הצדיק, סרגיוס הקדוש.

לגאולה מתשוקת הזנות, מובאות תפילות למשה הקדוש אוגרין, סנט ויטלי, יוחנן הקדוש הארוך, הקדוש הקדוש פומאידה, האנוסים אלכסנדר ואנטונינה, האנוסים ויריניה, פרוסקודיה ודומנינה, אותימיוס הקדוש מנובגורוד, מריה הקדושה ממצרים, הנסיכה הקדושה ג'וליאנה ויאזמסקאיה, הקדושה ריפסמיה, מרטיניאן הקדושה או המלאך השומר שלך.

להצלה מהשכרות הם מתפללים לאיקון אם האלוהים "מחפש את האבודים", הקדוש הקדוש בוניפאציוס, הנזיר משה מורין, או הסמל של אם האלוהים "הגביע הבלתי נדלה".

באורתודוקסיה, אפרים הקדוש הסורי, אנדרו הקדוש, הארכיבישוף של כרתים ומריה הקדושה ממצרים נחשבים למנטורים בתשובה.

לגאולה מאהבת הכסף, הם מבקשים מהנזיר תיאודור או מכפרי החרב הקדושים כורש וג'ון, קוסמאס ודמיאן.

על מתנת הפרידה מהמתנות הקדושות במקרה של איום במוות פתאומי, הם מתפללים לקדוש ברברה הגדולה.

במקרה של געגועים למולדת ולקרובי משפחה, מתפללים לנזיר ג'ון קושניק.

בתפילה לשובם של המנודים והאבודים, הם פונים אל שמעון הקדוש הקדוש או אל השליח והאוונגליסט יוחנן התאולוג.

לגאולה מייסורי המתים ללא תשובה, הם מתפללים לנזיר פייסיוס הגדול או קסניה המבורכת מפטרבורג.

להגנה מפני מוות פתאומי, מתפללים להירומרטיר צדוק, לקדוש ברברה הגדול, להירומרטיר הארלמפי או לאונפרי הקדוש הגדול.

ההשתדלות של השליח והאוונגליסט יוחנן התיאולוג, הירומרטירים קפריאנוס ויוסטיניה, הקדוש ניקיטה מנובגורוד, הקדוש ניפונט, הקדוש המרטיר פרפטואה, או אריה הקדוש, בישוף קטניה, מתבקשת הגנה מפני קסם מרושע במלחמה רוחנית.

טיכון הקדוש מזדונסק, מקאריוס הקדוש הגדול, אנתוני הקדוש הגדול, יוחנן הצדיק מקרוןשטדט או השווה לשליחים נאום מאוכריד מתפללים לגירוש הרוח הטמאה.

להארת הנפש בתורה, הם מתפללים לאיקונה של אם האלוהים "תוספת השכל", הנביא נאום, הנזיר סרגיוס, שלושת הנערים הקדושים, השהיד ניאופיט, הקדושים והבלתי-שכירים קוסמס. ודמיאן, או המלאך השומר שלהם.

הקדושים קירילוס ומתודיוס השווים לשליחים, איגנטיוס בריאנינוב הקדוש, פייסיוס וליצ'קובסקי הקדוש, נסטור הקדוש בעל הימים, דמטריוס הקדוש מרוסטוב, אברהם הקדוש מסמולנסק, תיאופן המתבודד הקדוש וקדוש אופרוסין מפולוצק נחשבים לפטרוני החינוך. עֲבוֹדָה.

כאשר מלמדים ציור אייקונים, הם מבקשים עזרה מהשליח והאוונגליסט לוק, השליח והאוונגליסט יוחנן התאולוג, הנזיר אליפיוס צייר האייקונים או הנזיר דיוניסיוס.

פטרוני הסובלים (אלמנות, יתומים ונזקקים) נחשבים לאם האלוהים לכבוד האייקון שלה "שמחת כל הצער", יוחנן הקדוש הרחמן, הפטריארך מאלכסנדריה, הנסיך הקדוש ולדימיר שווה ל- השליחים, שמעון הקדוש המסביר פנים, טביתה הקדוש.

בצער ובמחלות הם מתפללים לאיוב הצדיק, לנזיר פימן החולה הרבה או לקדוש המעונה טריפון.

כשיש סכנת חיים על המים, הם פונים אל מיכאל הקדוש מקלופס, ניקולאי הקדוש פועל הפלאים, הקדוש המעונה הגדול דמטריוס מתסלוניקה.

במקרה של כוויות קור, הם מתפללים לאנדרו ולפרוקופיוס המבורכים.

בְּ מַאֲסָרלהתפלל לקדוש המעונה הגדול אנסטסיה שוברת הדפוסים.

יוצאים למסע, הם מתפללים לשליחים קליאופס ולוקס.

כשהם הולכים לשירות צבאי, הם מבקשים את התערבותם של המלאך מיכאל, הקדוש הגדול ג'ורג' המנצח, הקדוש הגדול דמטריוס מתסלוניקה, הנסיך הקדוש אלכסנדר נבסקי, הנסיכים הקדושים בוריס וגלב, הנסיך הקדוש דמיטרי דונסקוי, הנסיך הקדוש מיכאל מטברסקוי, הנסיך הקדוש. מיכאל מצ'רניגוב, סרגיוס הקדוש, מקאריוס הקדוש מצ'לטובודסקי.

בסכנת מוות במלחמה הם מתפללים לקדוש המעונה הראשון תקלה.

בשבי האויבים, מתפללים לאם האלוהים לכבוד הסמל של הודגטריה שלה מפולונסקאיה, שמעון הצדיק מקבל האל, ניקולאי הקדוש פועל הפלאים, הנזיר פיטר אתוס.

בצרכי החיים

עם הכניסה בית חדשלהתפלל ליוסף הצדיק.

במהלך הזריעה, הקצירים פונים אל השליח פיליפ לעזרה.

הם מתפללים לאם האלוהים לפריון כדור הארץ לכבוד הסמל של "כובש הלחם" שלה או חרלמפי ההירומארטיר.

במסחר מבקשים את התערבותו של השהיד הגדול ג'ון סוכובסקי.

הם מתפללים לאם האלוהים לשימור מאש לכבוד הסמל של "הבוש הבוער" שלה, ניקיטה, הבישוף של נובגורוד, ספירידון פרופורניק הקדוש או בזיליקום הקדוש ברוך הוא.

בזמן בצורת הם פונים בתפילות אל אליהו הנביא, הנזיר מיכאל מקלופ, הנזיר אותימיוס הגדול, ניקיטה הקדושה מנובגורוד.

באמצעות תפילותיהם של סרגיוס הקדוש, שרפים הקדוש, אברקי השווה לשליחים, הבישוף של היירפוליס, ישו הקדוש מאנצ'רסק, נפתחו מעיינות מים.

נגד קלקול הפירות בזמן רעב, הם מתפללים לשהיד הקדוש חרלמפי.

הבקשה לריבוי הלחם מוצעת לנזיר אותימיוס הגדול.

הירומרטיר הבישוף מודסט, הירומרטיר בלאזיוס, האנוסים פלור ולורו, הקדוש הגדול ג'ורג' נחשבים לפטרונים של רועים ועדרים.

הכנסייה שמה את סנט יוחנן המטביל כפטרונים של גידול דבורים, כמו גם סנט זוסימה וסאבאטי.

במקרה של מחלה בבעלי חיים, הם מתפללים לבלתי-שכירים הקדושים קוסמס ודמיאן או לשהיד הקדוש בלסיוס.

כדי למצוא את הגנוב, הם פונים אל השהיד ג'ון הלוחם או השהיד תיאודור טיירון.

על מנת לעצור ולהחזיר בתשובה את הפולשים, הם מבקשים עזרה מהשהיד הגדולה מינה.

אם מופרים שבועה או הסכם, הם מבקשים עזרה מהשהיד פולייבק.

כשמשמיצים, הם מתפללים לבזיל הקדוש מריאזן, לאברהם הקדוש מסמולנסק, לדוד הקדוש מגארג'י ולסנט יופרוסין, הדוכסית הגדולה ממוסקבה.

בפתיחת העבודות (בסדנאות, במפעלים) מועלות תפילות לשליח פאולוס או לבזיליוס הקדוש הגדול.

על חסות בעבודות בנייה והנדסה, הם מתפללים לסנט פיליפ.

להצלחה בדיג, מתפללות לשליחים פטרוס, יעקב ויוחנן.

כדי לאלף את זעמם של החיות, הם פונים אל המרטיר זוסימה, הנזיר שרפים, הנזיר קופרי או הנזיר גראסים.

משהו מהרצאות של יום ראשון..

הראשון בתור היה המוזיאון ההיסטורי וההרצאה "קדושים נערצים במיוחד ברוסיה". או בגלל התקרבות הפסחא, או מסיבה אחרת, הנשמה רצתה את הנושא המסוים הזה.
ההרצאה התקיימה בדיוק ביום ראשון של הדקלים (או כניסת ה' לירושלים).
לכן, כל אומה יוצרת איזושהי דימוי על עצמו - חלק בכוונה, חלק לא. נזכיר: "גרמניה הגדולה", "אנגליה הישנה והטובה"... רוסיה תמיד הייתה קשורה (ועכשיו, למרות הכל) עם הכינוי "קדוש".

אז מה שלא ידעתי:
1. ישנם 3 תנאים לקנוניזציה:
חיים צדיקים (חיוניים)
- ניסים במהלך החיים ואחרי המוות
- שרידים בלתי מושחתים

2. הכנסייה מבדילה בין כמה דרגות של קדושים:
א נסיכים רוסיים קדושים.
אגב, הקדושים הרוסים נבדלים בעובדה שרובם הדיוטות, בביזנטיון ובקונסטנטינופול הם דורגו בעיקר כקדושים.

אז באשר לנסיכים: היחס אליהם השתנה במשך מאות שנים - מישהו נשכח, מישהו נערץ במקום. המרצה נתן לנו את המשמעותי ביותר.

בוריס וגלב. הקדושים הרוסים הראשונים.

סמלים של הנסיכים הקדושים בוריס וגלב מוסקבה סמל המאה ה-14.

באשר לדימוי הקדושים: הם כתובים תמיד יחד. אם הם כתובים על אייקונים שונים, אז בכנסייה הם תמיד שם בכל מקרה. העובדה שהם נסיכים מסומנת על ידי בגדים נסיכים, כובעים, מגפיים אדומים. שהלוחמים הם חרבות.
אלא העובדה שהשהידים הם צלבים בידיהם. קל מאוד להבחין ביניהם: הבכור, בוריס, מתואר תמיד עם זקן קטן ושפם. גלב הוא בחור צעיר למדי, אז הוא חסר זקן ויש לו שיער ארוך. הרקע הזהוב מייצג את הזוהר השמימי. אדום הוא סמל של קדושים קדושים במסורת האיקונית.

במשך יותר מ-50 שנה חיפשה הכנסייה עצמאות מביזנטיון ביחס לקדושים (כדי שיוכלו לחבר חיים, לצייר איקונות ולקרוא). ההישג של בוריס וגלב לא היה מובן לביזנטיון.
מה היה ההישג שלהם במקביל, בואו נדבר על אביהם, הנסיך ולדימיר שווה-לשליחים (כלומר דומה לאלוהים). במקרה שלו, התנאים לא התקיימו, אבל זו הייתה שליחותו להביא את הנצרות לרוסיה ואת הרוחניות בכלל, בדיוק כמו סבתו הנסיכה אולגה (גם שווה לשליחים) זה היה חשוב. ).

בוריס וגלב הם בניו הצעירים של ולדימיר מהנסיכה היוונית אנה (הנצרות באה אחריה), בנים אהובים המכבדים את אביהם.
בשנת 1015, הם נהרגו על ידי האח סוויאטופולק (למרות שהיה הבכור והוא היה עובר את כס המלכות בכל מקרה), האחים היו אהובים על העם בגלל אמונתם וחיי הצדק, מהם פחד הסוויאטופולק. ערב מותו, בוריס נשלח על ידי אביו לפגוש את הפצ'נגים, שאותם לא פגש מעולם. (סביר להניח, סוויאטופולק נתן עצה זו לוולדימיר כדי לפתות את בוריס מקייב). הוא נהרג בדרך חזרה על נהר האלט על ידי לוחמי סוויאטופולק. אז בשביל מה הקדושה זה מה שביזנטיון לא הבינה.
ועל אי התנגדות. בוריס יודע שהוא ייהרג. אבל בלי ויכוח עלים. הוא מקבל את המוות הזה, כשהוא רואה את שליחותו בו: בוריס בטוח שבמותו ישים קץ לפעולות התגמול של סביאטופולק.
גלב, לאחר שנודע על מות אחיו ועל מות אביו (יש גרסה שגם הוקמה על ידי סוויאטופולק), מקבל גם הוא את המוות. הוא אומר ללוחמים הנכנסים שהוא ישמח לקבל סבל כדי לעצור את זרימת הדם. גופותיהם של בוריס וגלב יתגלו על ידי ירוסלב לאחר תום המלחמות ובריחה של סביאטופולק. הכוחות יהיו בלתי ניתנים להשחית. בשנת 1072 יועברו השרידים לאיז'גורוד. בני ירוסלב כבר עשו זאת, וזה עזר להם להתאחד.
מהשנה מתחילה הערצת האחים. ימי זיכרון 15.08 (הנחה) ויום העברת תשמישי קדושה - 15.05.
הם נחשבים לקדושים-נושאי תשוקה, כלומר. לקח את הישג המרטירים. עם הזמן הם החלו להיתפס כמגיני הארץ הרוסית, כעוזרים לנסיכים רוסים בגבורה ועוזרים בענייני צבא, אם כי הדבר לא היה אופייני לאחים.

הקדוש הבא של הארץ הרוסית - אלכסנדר נבסקי. הוא נערץ כמו נסיך - לוחם (קודם כל, הוא מתואר כך).

אייקון של המאה ה-19. על נבסקי, המעטפת המלכותית (מחווה לעידן), שריון צבאי ומטה בידיו.

התמונה השנייה של הקדוש כפטרון סנט פטרבורג.

הוא חייב זאת לפיטר, שהורה להעביר את השרידים מקתדרלת ההנחה של ולדימיר (כיום רק אצבע נמצאת בסרקופג) לסנט פטרבורג. אגב, מעניין איך ההיסטוריה מצטלבת - פיטר רוצה להתבסס באזור הבלטי. יריביו זהים לאלו של הנסיך (השוודים) במאה ה-13. בְּ הזמן הסובייטיהם מועברים ל קתדרלת יצחק הקדוש, שהפך למוזיאון לאתאיזם, והוא מוצג.

התמונה השלישית היא בתור נסיך - שמניק.

נסיעתו האחרונה של נבסקי הייתה להורדה בשאלת ביסוס הנצרות שם. (הייתה שאלה חריפה באיזו אמונה לבחור) אבל בדרך חזרה ניבסקי חלה ומת. בשעות האחרונות לחייו הוא נדר נדרים נזיריים. אגב, ובכך להניח את המסורת ברוסיה. ואולי אם הייתי נשאר בניבסקי עוד כמה שנים, ההיסטוריה של אימוץ הנצרות על ידי ההורדה הייתה מתנהלת אחרת לגמרי.

בואו נחזור לאייקון. ערב קרב נבה בשנת 1240, ניגש משרת אל הנסיך ואמר שסירה עם 2 נסיכים שטה לאורך הנבה. נייבסקי רץ החוצה וראה את בוריס וגלב מברכים אותו ואומרים: "בוא נעזור לקרוב משפחתנו".

נבסקי לאחר התקרית הזו היא שמעלה את הערצת האחים לשיא חדש.

נבסקי עצמו נערץ כמגן הצבא הרוסי. בְּ משפחה מלכותיתהייתה מסורת לתת את השם אלכסנדר (מיוונית. אמיץ), וברוסיה של היום, לפי הנתונים העדכניים, השם הזה הוא בראש.

הנסיך פיטר ממורום (דוד לאחר שקיבל את הנזירות) והנסיכה פברוניה (אפרוסיניה).

הכנסייה גם חיפשה את התחשבנותם במשך זמן רב מאוד. והם דורגו בשל אהבתם יוצאת הדופן זה לזה, ללא קשר לגבורה, סבל וכו'.

על הסמל הם תמיד מתוארים יחד.

סיפורם של פטר ופברוניה ממורום הוא אחד מפסגות הספרות הרוסית העתיקה של המאה ה-16. חיבר אותו בקשר עם הקנוניזציה של פיטר ופברוניה בפקודת המטרופוליטן מקאריוסמִישֶׁהוּ ירמולאי החוטא. ממקור זה מגיעים כמעט כל הנתונים על פיטר ופברוניה.

לפי האגדה, כמה שנים לפני השלטון, פיטר חלה צָרַעַתשממנה איש לא יכול היה לרפא אותו. המסורת אומרת שגילה לנסיך בחלום שהוא יכול להירפא על ידי בתו של "מטפס חצים" ( כוורן), הפקת דבש בר, Fevronia. כתשלום עבור הטיפול, היא איחלה שהנסיך יתחתן איתה לאחר הריפוי, הנסיך הבטיח לה לאשה אותה. פברוניה ריפאה את הנסיך, אך הוא לא עמד במילתו, שכן פברוניה הייתה פשוטת העם. אבל בתהליך הטיפול, Fevronia בכוונה לא ריפא אחד גֶלֶדעל גופו של הנסיך, עקב כך התחדשה המחלה, פברוניה ריפאה שוב את פיטר, והוא התחתן איתה.

כשפטרוס ירש את השלטון אחרי אחיו, בויאריםהם לא רצו שתהיה להם נסיכה בדרגה פשוטה, כי בכך היא העליבה את נשותיהם. הנסיך לקח את פברוניה, ובשתי ספינות הם הפליגו אוקי.

במורום התחיל אַנְדְרָלָמוּסִיָה, רבים החלו לחפש את כס המלכות הפנוי, החלו ההרג. ואז ביקשו הבוארים מהנסיך ואשתו לחזור. הנסיך והנסיכה חזרו, ופברוניה הצליחה מאוחר יותר לזכות באהבתם של תושבי העיר.

בגיל מבוגר, לאחר שלקח נזירי טונסבמנזרים שונים עם השמות דוד ואופרוסין, הם התפללו לאלוהים שהם ימותו באותו יום, והורישו לשים את גופותיהם באחד. ארון קבורה, לאחר שהכינו מראש קבר מאבן אחת, עם מחיצה דקה. הם מתו באותו יום ובאותו שעה. בהתחשב בקבורה בארון אחד שאינה תואמת את דרגת הנזיר, גופותיהם הונחו במנזרים שונים, אך למחרת הם היו יחד.

מתפללים אליהם לפני הנישואין או אם הקשר לא מסתדר. יום הכבוד - 8.07.

את מי הייתם מוסיפים לרשימה הזו?
אנדריי מוזולף, מורה באקדמיה התיאולוגית של קייב, עשה את בחירתו והסביר בפירוט לעורכי הפורטל מדוע בחר דווקא בקדושים אלה.

– כאשר עונים על שאלה זו, יש צורך מיד להבהיר את הדברים הבאים: באמירה שקדושים מסוימים נערצים פחות או יותר על ידי האנשים, איננו מתכוונים שחלקם "טובים יותר" וחלקם "גרועים יותר" ", מישהו " חזק יותר" עוזר, ומישהו "חלש יותר". לכל הקדושים יש את אותו החסד, כי הם כבר הגיעו לאלוהות, שהיא מעבר לכל דבר. תאולוג מודרני אחד אמר: מי שיש לו אלוהים ומשהו אחר אינו עשיר יותר ממי שיש לו רק אלוהים. אלוהים הוא העושר החשוב ביותר שלנו, ומי שפגש את ה' בחייו מאושר באמת. לכן, הקדושים, כאנשים שכבר זכו לכבוד להיות בחיבור בלתי פוסק עם אלוהים (שאליו נקרא למעשה האדם מרגע בריאתו), כלל לא מושפלים מהעובדה שחלקם נערצים יותר, וחלקם פחות. כתוצאה מכך, סוגיית ההערצה המיוחדת לקדושים היא אך ורק במישור התפילה האישית והפרקטיקה הליטורגית שלנו.

אם נדבר ספציפית על הקדושים הנערצים במיוחד באוקראינה, אז כנראה ראוי לציין את הדברים הבאים.

ניקולס הקדוש פועל הפלאים

ראשית, זהו ניקולאי הקדוש, פועל הפלאים, הארכיבישוף של מיירה. אנשינו מוקירים במיוחד את הקדוש הזה, בעיקר משום שכידוע לנו מחייו, ניקולס הקדוש תמיד היה "אמבולנס" עבור אותם אנשים שנקלעו למצב קשה מאוד (זכור, למשל, מקרה של גינוי שלא בצדק לוחם או אב עני לשלוש בנות), וזו הסיבה שהוא נקרא לרוב ניקולאי אוגודניק. לכן אהבתם של אנשים לקדוש הגיעה לקנה מידה כזה הן בכל העולם האורתודוקסי והן בארצנו. באוקראינה, אולי, אין עיר אחת שבה לא יוקם מקדש לכבוד הקדוש הזה.

בנוסף, יש לציין גם את אותם קדושים, שבזכותם, למעשה, החלה התפשטות הנצרות בארצנו. קודם כל, אלו הם הנסיכה אולגה והנסיך ולדימיר הקדושים השווים לשליחים.

השווה לשליחים הדוכסית הגדולה אולגה

הדוכסית הגדולה השווה לשליחים הקדושה אולגה בשנת 903 הפכה לאשתו של הדוכס הגדול איגור מקייב. לאחר הירצחו בשנת 945 על ידי דרבליאנים המורדים, היא, שלא רצתה להינשא מחדש, לקחה על עצמה את עול השירות הציבורי עם בנה סוויאטוסלב בן השלוש. בשנת 954 נסעה הנסיכה אולגה לצרגראד למטרת עלייה לרגל דתית ושליחות דיפלומטית, שם התקבלה בכבוד על ידי הקיסר קונסטנטינוס השביעי פורפירוגניטוס. ההוד של הכנסיות הנוצריות והמקדשים שנאספו בהן הרשימו את הנסיכה עד כדי כך שהיא החליטה לקבל את הטבילה, שבוצעה לה על ידי הפטריארך תיאופילקט מקונסטנטינופול, והקיסר עצמו הפך ליורשה. שמה של הנסיכה הרוסית נקרא לכבודה של הקיסרית הקדושה הלנה. עם החזרה מביזנטיון, אולגה נשאה בקנאות את הבשורה הנוצרית לפגאנים, החלה להקים את הכנסיות הנוצריות הראשונות: בשמו של ניקולאי הקדוש מעל קברו של הנסיך הנוצרי הראשון של קייב אסקולד ואיה סופיה בקייב מעל קברו של הנסיך דיר. הנסיכה הקדושה אולגה נחה בשנת 969, הורישה לבצע בגלוי את קבורתה בדרך נוצרית. השרידים הבלתי מתכלים של הנסיכה נחו בכנסיית המעשרות בקייב.

עם זאת, התפשטות הנצרות הנרחבת ברוסיה נועדה להתחיל רק תחת נכדו של הנסיכה השווה-לשליחים הקדושה אולגה, הנסיך השווה-לשליחים ולדימיר.

שווה לשליחים הנסיך ולדימיר

המאיר העתידי של רוסיה היה בנו של הדוכס הגדול סוויאטוסלב איגורביץ', ואמו (הנסיכה מאלושה), למרות שהיא באה ממשפחה ורנג'יאנית, הודתה על האמונה הנוצרית. ולדימיר הצעיר הלך למלוך בנובגורוד, שם גדל בהשגחת דודו דובריניה, עובד אליל גס רוח. עד מהרה, כתוצאה ממלחמות פנימיות, שלט ולדימיר בקייב. לאחר שהתבסס בעיר המפוארת על מנת לרכז טוב יותר את הכוח ולגבש את השבטים הסלאבים, הוא מחליט לבסס אמונה משותפת ברוסיה ובמהלך חיפוש ארוך (ולדימיר עצמו דיבר על אמונה עם נציגים דתות שונות, שהיו בחצר הנסיכות, ושלח שוב ושוב את שלוחיו לראות, כביכול, "אמונה בשדה") נוטה לקבל את הנצרות. לאחר שקיבל את הטבילה שלו, קרא הנסיך הקדוש לאחר מכן לאמץ את הנצרות ואת הבנים שלו, וכתוצאה מכך בשנת 988 במימי נהר פוצ'ינה (יובל של הדנייפר) נערכה סקרמנט הטבילה מעל העתיקות. קייבנס.

הנסיכים המבורכים בוריס וגלב

אחד הקדושים הראשונים של אלוהים, שהוכרז כקדוש על ידי הכנסייה שלנו, הם האחים הקדושים - הנסיכים המאמינים הימניים בוריס וגלב, בניו של הנסיך השווה-לשליחים הקדוש ולדימיר. הם הוכרזו כנושאי תשוקה, שכן הם קיבלו מוות אלים, אך לא למען שמו של ישו, אלא בגלל שאיפותיו הפוליטיות של אחיהם סוויאטופולק, שרצה לרכז את הכוח הדוכסי הגדול בידיו. הקדושים בוריס וגלב הם דוגמה לכך אהבת אמתשל המשיח: בידיעה שאחיהם שלהם רוצה להרוג אותם, הם יכלו לאסוף כוחות להתנגד, אולם, מכיוון שלא רצו שדמו של מישהו אחר ישפך במלחמות פנימיות, הם החליטו להקריב את חייהם לטובת המולדת.

הקדושים אנתוני ותיאודוסיוס מהמערות

קדושים, עליהם הייתי רוצה לדבר במיוחד, הם הנזירים אנתוני ותיאודוסיוס מהמערות. הם ה"ראשים" של החיים הסגפניים ברוסיה. לפיכך, הנזיר אנתוני, לאחר שהפך לנזיר הרוסי הראשון, הביא את השלטון הנזירי מהר אתוס, שם עמל מאוד הרבה זמן. הנזיר תאודוסיוס הוא המייסד של נזירות קנוביטית כבר יותר מאורגנת, כביכול, ברוסיה. הוא זה שייסד את המנזר הראשון בארצותינו (כיום הדורמיציון הקדוש הגדול), שממנו התפשטה הנזירות ברחבי רוסיה והפכה למופת עבור כמות עצומהקהילות נזירים.

לעתים קרובות הערצת הקדושים נזפת על ידי עדות פרוטסטנטים בפני האורתודוכסים. הם שואלים: האם אנחנו צריכים מתווכים כדי לתקשר עם אלוהים? הם רואים בנו עובדי אלילים, הם לא מבינים את משמעות הקדושה (לדעתם אדם נושע רק באמונה), הם לא מכבדים את אם ה'. מה אפשר להגיד על זה? מהן טענות ההגנה הוראה אורתודוקסיתהכלול בכתובים?

למי אנחנו קוראים קדושים?

רעיון נפוץ, אך בו בזמן שגוי, הוא הרעיון של קדושה כחוסר חטא. זה שגוי מיסודו, כי בקרב אלה שחיו על פני האדמה, רק לאדון לא היו חטאים. ובמובן הזה רק הוא יכול להיקרא קדוש באמת. כל אחד מקדושי אלוהים הוא רק השתקפות של כבודו, השתקפות של קדושתו.

אנו קוראים להם סגפני אדיקות, "מלח הארץ", "אור העולם". אבל כל זה התאפשר רק בגלל שהם הצליחו לטהר את נשמתם ולבם עד הסוף, כדי שיהפכו לכלי חסד ה'. בכוח זה התקדשו גם נשמתם וגם גופם, כלומר, אלוהתם, הפכו בחסד למה שהוא אלוהים מטבעו. לכן הערצת הקדושים אפשרית, שכן הם הצליחו לגלם את המטרה העיקרית של חיי האדם על פני כדור הארץ.

באילו דרכים בני האדם עדיפים על מלאכים?

עם קורבן הגאולה שלו, המושיע העלה את האדם לגובה חסר תקדים, שלא ניתן היה להעלות על הדעת בעבר. עם זאת, מקום מיוחד כיצירה האהובה על אלוהים כבר הוכן לו מראש, אבל אי אפשר היה לדמיין דבר כזה לפני הגלגול. האל בהתגלמותו גרם לנו להיות מעורבים באופן מלא באלוהותו.

לכן קדושי אלוהים, כדוגמה למידת המימוש המקסימלית של תוכנית זו, עדיפים באופן מסוים אפילו על מלאכים. מה בדיוק? גרגורי פאלמאס דיבר על גורלו הגבוה של האדם. הוא טען שאם המלאכים עולים עלינו בדמותם, אז בצלם אנשים קרובים הרבה יותר לאלוהים. בנוסף, כוחות מלאכים נקראים למלא תפקיד שירות, בעוד לאדם בהיררכיה של היקום מוקצה תפקיד דומיננטי.

האם ידוע המספר המדויק של הקדושים המפורסמים?

איננו יודעים את המספר המדויק או אפילו המשוער של קדושי אלוהים. על פי הוראת הכנסייה, בסוף ההיסטוריה, מספרם יתאים למספר המלאכים שנפלו פעם מאלוהים. אבל כמה היו, גם אנחנו לא יכולים לדעת בוודאות.

אפילו לאחר שהצבת משימה כזו וספרתי את מספר הצדיקים המהוללים מכל הכנסיות המקומיות, מספר כוללהם עדיין יהיו הרבה פעמים פחות מאשר האמיתי. זה מוסבר על ידי העובדה שהכנסייה השמימית היא לא רק ידוע לעולםקדושים, אבל גם כאלה שהישגם פתוח רק בפני אלוהים.

מדוע הכנסייה מכבדת את הצדיקים שלה?

הערצת הקדושים היא בעיקר בעלת אופי מוסרי, פדגוגי. עצם המילה "קנוניזציה" (קנוניזציה) בתרגום פירושה "לקחת ככלל". הצדיקים הם מודל לחיקוי, מודל, סמל למה שכל אחד מאיתנו נקרא להיות. בחייהם ובמעשיהם האישיים, הם הוכיחו שאפשר בהחלט להשיג את המשימות הגבוהות ביותר המוצבות בפני אדם.

מאותה סיבה אנו פונים אליהם לעזרה. יחד עם זאת, בלי לשכוח שאנחנו לא תופסים את קדושי ה' כמתווכים. אנו מתייחסים אליהם כאל ידידי המשיח, שאפילו במהלך חייהם רכשו את אהבתו, שלשמה הייתה להם החוצפה לבקש ממנו עזרה עבור אחרים. ועוד יותר מכך, תפילת הקדושים תישמע כעת, כשהם קרובים עוד יותר לה', על כסאו ממש. לכן אנו קוראים להם גם המשתדלים והמשתדלים שלנו לפני הקב"ה.

מהו הערצת הקדושים על ידי האורתודוקסים? העובדה שחגים נקבעים לזכרם, שירותים, תפילות, חייהם ואקתיסטים נכתבים. אנו שמות מקדשים לכבודם. אנו סוגדים לשרידים שלהם, אנו מכבדים סמלים. יחד עם זאת, הכבוד שניתן לקדושים הוא נעים ומתייחס ישירות לבורא עצמו, אשר קידש אותם במהלך חייהם בפעולת חסדו.

סיבות לפולחן בתנ"ך

בכתבי הקודש יש הרבה אינדיקציות על הצורך להלל לצדיקים. הפניות כאלה כבר נמצאות בברית הישנה. לפיכך, ספר סירח אומר: הכנסייה תכריז את שבחם של הצדיקים ( אֲדוֹנִי. 44:14). הנביא דוד במזמוריו מזכיר את אלוהים, המופלא בקדושיו ( נ.ב. 67:36).

ליתר דיוק, קטעים מהברית החדשה מצביעים על ההערצה הראויה לקדושי אלוהים. בשורת מתי מכילה את המילים: מי שמקבל אותך, מקבל אותי; אבל מי שמקבל אותי מקבל את מי ששלח אותי מאט. 10:40). אופייני לכך שמריה הטהורה ביותר הכריזה על עצמה: ... כי מעתה והלאה כל הדורות ישמחו אותי ( בסדר. 1:48). באיגרות השליחים הקדושים אנו מוצאים גם התייחסויות רבות להערצת קדושים.

זכרו את מנהיגיכם שהטיפו לכם את דבר אלוהים, ובהסתכל על סוף חייהם, חקו את אמונתם ( Heb. 13:7), אומר השליח פאולוס. באופן דומה, השליח ג'יימס מאשר: תפילתו הנלהבת של צדיק יכולה להשיג הרבה ( יעקב. 5:16). כל זה מעיד על העובדה שהכנסייה השמימית אינה ניתנת להפרדה מהכנסייה הארצית, שנמצאת כאן, היא עדיין ממשיכה לקחת חלק מעוניין בחייה.

יחסים נכונים ושגויים עם קדושים

הערצת הקדושים בוצעה בדוגמטיזציה, כלומר הוכנסה לכלל כחובה למאמינים במועצה האקומנית השביעית. פסיקתו נכתבת כך:

אם מישהו לא יודה שכל הקדושים ראויים לפני ה' בנפשם ובגוף, או לא יבקש את תפילות הקדושים, כבעלי רשות להתערב לעולם על פי מסורת הכנסייה: אנתמה.

אז התגבשה הדוקטרינה הנכונה של הערצת קדושים. זה רק אומר שאנחנו מכבדים את סגפני האדיקות כבעלי תעוזה בפני הקב"ה, אבל אנחנו לא עובדים אותם כאלוהים. פעם, דוקטרינה זו פותחה היטב על ידי יוחנן מדמשק. הוא כתב:

אנו סוגדים להם לא כאלים וכנדיבים מטבענו, אלא כמשרתים ומשרתים שותפים לאלוהים, בעלי תעוזה כלפי אלוהים בגלל אהבתם אליו. אנו סוגדים להם, משום שהמלך עצמו מתייחס לכבוד עצמו כשהוא רואה שהם מכבדים את האדם שהוא אוהב לא כמלך, אלא כמשרת צייתן וחבר בעל נטייה טובה אליו.

בְּ יוונייש אפילו שתי מילים שונות, אחת מהן פירושה לא רשמית (קדושי אלוהים), והשנייה - פולחן רשמי, שניתן רק לבורא ולבורא הכל. חשוב לא לשכוח שלכנסייה ולכל דבר בה יש מבנה היררכי, שבמרכזו תמיד ישו. אחריו משבחים את המלאכים העליונים והארכמלאכים לתאוטוקוס הקדושים ביותר, ואז כבר מוזכרים המלאכים ונשמעות תפילות לקדושים.

למען ההגינות, יש לומר כי עיוותים שונים בהערצת צדיקים קרו בקרב האורתודוכסים, ואף לעיתים קרובות. דוגמה בולטת מאוד לכך היא כת ה"ג'וניטים", שקמה על בסיס הערצת חיים חסרת תקדים של יוחנן מקרוןשטדט. כמה "צליינים" אדוקים, למשל, ניסו לנשוך את אצבעו בברכה כדי לקבל איזושהי כוח מלא בחסד. באחרית ימיו אף נאלץ לגדר את הדוכן בסורגים כדי להגן עליו מפני "אוהדים" שכאלה.

זה די מובן שהערצה כזו של קדושים היא שגויה ודומה לצורה מסוימת של מחלה. ניתן לייחס עיוותים דומים אופנה מודרניתלכל מיני מקדשים, המרדף אחר הזקנים. ניתן להימנע מכל זה אם יש לו מושג נכון לגבי העיצוב המקורי של הבריאה כולה. אז הקדושה תיתפס כמשהו טבעי, והחטא כמשהו לא טבעי.

הכומר גנאדי פאסט מספר על ההצדקה המקראית להערצת הקדושים:

קח את זה, ספר לחברים שלך!

קראו גם באתר שלנו:

להראות יותר

ב-22 בפברואר 1992 נחשפו שרידי סנט טיכון, המכונה הפטריארך טיכון. זה שהחריד את רודפי הכנסייה (קרא - הממשלה הסובייטית חסרת האל) וגינה בגלוי את הוצאתו להורג של ניקולאי השני. עובדות מעניינותמחיי קדוש, על שירות וניסיון חיים, תמצאו במאמר.