תורת הכנסייה באורתודוקסיה. הוראת הכנסייה האורתודוקסית. המחנה הפטריארכלי של כל בלארוס

במהלך העשור האחרון הפכה הקיום הקבוע של כנסים ברחבי הכנסייה בנושאים התיאולוגיים החשובים והאקטואליים למסורת טובה. מפגשים כאלה מאפשרים לאחד את המאמצים של תיאולוגים, מדעני כנסייה, פרופסורים של בתי ספר תיאולוגיים של הכנסייה שלנו ושל כנסיות אחרות. יחד אנו דנים בהתפתחות המדע התיאולוגי בתקופה ההיסטורית המודרנית, תוך התחשבות בהישגים הטובים ביותר של העבר. עבודה זו נחוצה כדי שהכנסייה הקדושה תממש את עדותה בצורה פוריה בעולם.

הוועדה התיאולוגית הסינודלית של הרוסים כנסיה אורתודוקסית, שנוצרה בהחלטת הסינוד הקדוש ב-1993. כידוע, המשימה המיידית שלו היא לחקור בעיות אקטואליות של חיי הכנסייה ולתאם פעילויות מדעיות ותיאולוגיות. ערב יום השנה האלפיים לבואו של ישו המושיע לעולם, פנתה הוועדה לבישופים של הכנסייה שלנו ולרקטורים של בתי הספר התיאולוגיים בבקשה להביע את דעתם על הבעיות התיאולוגיות החשובות ביותר עבור הכנסייה. בהכנסת המשוב שהתקבל למערכת, הוועדה בונה את עבודתה בדיוק על בסיס זה, וממלאת גם כמה הנחיות נוספות של הוד קדושת המכפלה ושל הסינוד הקדוש. ישיבות מליאה של הוועדה מתקיימות באופן קבוע, ולפי הצורך, ישיבות מוגדלות, בהן נושאים בעלי אופי תיאולוגי הנוגעים חיי היום - יוםכנסיות.

בהזדמנות זו, כיו"ר הוועדה התיאולוגית הסינודלית, לנוכח מפגש מייצג שכזה של תיאולוגים ומדענים, אני מביע את תודתי המשפחתית לראש הכנסייה שלנו, הפטריארך הקדוש שלו אלכסי ממוסקבה ורוסיה כולה, על תשומת הלב הבלתי נלאית. לעבודת הוועדה ועל תמיכתה ביוזמותיה לאורך כל תקופת עשר השנים של פעילותנו והעניקה לנו השראה להערכה של עבודתנו הרחוקה מלהיות מושלמת.

בשנת 2000, בוועידה הבאה, נתן המוח הפשרני הערכה כללית של המצב והסיכויים להתפתחות התיאולוגיה האורתודוקסית על סף המאה החדשה. אחר כך התקיימו כנסים נושאיים שהוקדשו לאנתרופולוגיה תיאולוגית: הוראת הכנסייה על האדם ו - יחד עם האגודה הבינלאומית לפילוסופים נוצרים - תורת השילוש הקדוש. מזה מספר שנים, הוועדה התיאולוגית מקיימת באופן קבוע סמינרים משותפים עם המכון לפילוסופיה של האקדמיה הרוסית למדעים, במהלכם מתקיים דיאלוג פורה בין פילוסופים ותיאולוגים בנושאים בעלי עניין משותף.

תהליך העבודה של הוועדה התיאולוגית הוביל אותנו לצורך לפנות לנושא שידון בישיבה זו: "תורת הכנסייה האורתודוקסית".

קשה להטיל ספק עד כמה נושא זה חשוב בתנאים המודרניים של חיי הכנסייה.

הרלוונטיות של האקלסיולוגיה

הבנה עצמית של הכנסייה

אקלסיולוגיה, כידוע, היא ענף במדע התיאולוגי שבתוכו הכנסייה מבינה את עצמה, כלומר נוצרת ההבנה העצמית של הכנסייה. משימה זו קשה למחשבה תיאולוגית לא רק משום שדיסציפלינה מדעית זו מורכבת וכוללת, במידה זו או אחרת, את כל ההיבטים של התיאולוגיה. הקושי של הגישה האקקלסיולוגית קשור גם לעובדה שבעצם, כל החיים של הנוצרים, לרבות פעילות המוח המאמין, הם כְּנֵסִיָהכי זה מתרחש בכנסייה.

מצד שני, הכנסייה עצמה בהיבט הגלוי והארצי שלה היא קהילת תלמידיו של ישו. זוהי אספה של המאמינים, אשר בסקרמנט הסעודת - באמצעות הקודש לגוף מעניק חיים ודם המושיע - הופכת בעצמה לגוף המשיח, כך שראש הכנסייה הוא האל- אדם ואדוננו ישוע המשיח.

טבעה האלוהי-אנושי של הכנסייה אומר שהמשימה העומדת בפני האקלסיולוגיה היא בעיקרה משימה תיאולוגית. לא ניתן לצמצם את האקלסיולוגיה לשאלות של ארגון כנסייה חיצוני, לכללי חיי הכנסייה, לזכויות וחובות של אנשי דת והדיוטות. שאלות אלו שייכות לתחום הקאנון. יחד עם זאת, ללא קריטריונים תיאולוגיים ברורים, אי אפשר לדון בצורות ובשיטות של מימוש ייעודה של הכנסייה בעולם. האקלסיולוגיה רק חושפת קריטריונים כאלה, תוך התייחסות לכתבי הקודש ולמסורת הקדושה, מנתחת את הניסיון ההיסטורי של הכנסייה ונמצאת בדיאלוג עם המסורת התיאולוגית כולה.

בהקשר לשאלת מקומה ומשמעותה של האקלסיולוגיה במערכת המדעים התיאולוגיים, יש לשים לב לנסיבות הבאות.

נאמר בצדק, שבפנינו לעידן הפטריסטיקה הקלאסית, אנו עומדים בפני סוג של "דממה כנסייתית". אין ספק שחלק מיצירותיהם של האבות הקדושים יכולים להיקרא כנסייתיים בתוכן, אך באופן כללי התיאולוגיה של הכנסייה העתיקה אינה מייחדת את האקלסיולוגיה ככיוון נפרד, כחלק מיוחד במדע הכנסייה.

זאת בשל העובדה שבתקופת הנצרות הנרחבת, הכל נתפס באור חדש ודווקא דרך הפריזמה של הכנסייה. הכנסייה לנוצרים הייתה אירוע אלוהים-אנושי גדול, קוסמי וחיבקה את העולם כולו, שבו מעשה ההצלה של אלוהים הושלם במשיח ישוע.

מאוחר יותר, במהלך ימי הביניים, גם הכנסייה במשך זמן רב לא הרגישה צורך להגדיר את עצמה. באותו זמן, הצורך לייחד את המציאות כנסייתימהחיים המשותפים של העולם, החברה והתרבות, שכבר הפכו נוצרי.המצב השתנה בעידן החדש, כאשר מערכות השקפת עולם לא נוצריות, חילוניות וכעין דתיות החלו להיות נוכחות בחברה, ולעתים שלטו בהן.

הפרדוקס של החילון

במאה ה-19 ובעיקר במאה ה-20 התהדקו הקשרים הבין-נוצריים; במאה האחרונה, הוקם משטר של אתאיזם ממלכתי מיליטנטי במספר מדינות אורתודוקסיות היסטוריות. בתנאים כאלה, היה דחוףהצורך לנסח את הדוקטרינה האורתודוקסית של הכנסייה. הרבה כבר נעשה בהקשר זה, אך כיום מורגש הצורך בפיתוח נוסף של האקקלסיולוגיה האורתודוקסית, תוך התחשבות בתוצאות התיאולוגיות של העבר. אפילו חד יותר. תהליכי הגלובליזציה מתעצמים בעולם; העולם הולך ומתקרב ומקושר זה לזה. במרחב הציבורי, לא רק עדות נוצריות שונות, אלא גם דתות שונות, מסורתיות וחדשות, נפגשות פנים אל פנים.

יחד עם זאת, היום יש צורך להבין ולהבין את מה שאפשר לקרוא לו הפרדוקס של החילון. מצד אחד, החילון של התרבות בחלק הנוצרי ההיסטורי של העולם הוא עובדה שאין עליה עוררין. עלינו התיאולוגים הנוצרים להעריך בצורה מפוכחת את המציאות איתה אנו מתמודדים. בתחום קבלת ההחלטות הפוליטיות, היצירתיות התרבותית והחיים הציבוריים, שולטים ערכים וסטנדרטים חילוניים. יתרה מכך, חילוניות מובנת פעמים רבות לא כיחס ניטרלי לדת, אלא כאנטי-דתיות, כבסיס להדחת הדת והכנסייה מהמרחב הציבורי.

אולם, מנגד, ניתן לטעון שהחילון - כתהליך של דה-נצרות של התרבות, ובסופו של דבר הרס מוחלט של הדת - לא התרחש. אנשים רבים הם מאמינים, אם כי לא כולם משתתפים באופן פעיל בחיי הכנסייה. הכנסייה ממשיכה לחיות ולמלא את ייעודה בעולם, ובכמה מדינות ואזורים יש סימנים לתחייה דתית. תפקידו של הגורם הדתי בפוליטיקה וביחסים בינלאומיים הולך וגדל. במצב זה, אשר מאופיין נסיבות היסטוריות חדשותגם האחריות של הכנסייה גוברת.

החשיבות המעשית של האקלסיולוגיה

הכנסייה תמיד זהה לעצמה - כאורגניזם אלוהי-אנושי, כדרך הישועה ומקום של חיבור עם אלוהים. במקביל, הכנסייה חיה בהיסטוריה והיא נקראת לבצע את משימתה המיסיונרית בתנאים החברתיים והתרבותיים הספציפיים שבהם היא מבצעת את עדותה. לכן, לאקלסיולוגיה יש לא רק תיאורטי, אלא גם מַעֲשִׂי, ערך מיסיונרי.

המשימה התיאולוגית הכללית בתחום האקלסיולוגיה היא לבנות מערכת קוהרנטית של רעיונות שבה כל ההיבטים של חיי הכנסייה ימצאו את מקומם. זוהי המשימה של סינתזה סוציו-תיאולוגית.

הליבה של התפיסה האקלסיולוגית צריכה להיות ההוראה הדוגמטית על הכנסייה. יחד עם זאת, חשוב להדגיש את הבלעדיות של הנצרות כדת. רק בנצרות, אם נתחשב בה בהשוואה למסורות דתיות אחרות, קיים גם מוסד הכנסייה וגם התופעה עצמה, הנקראת הכנסייה. למהדרין, הנצרות מנקודת המבט של המשמעות הפנימית שלה eatChurch. במילים אחרות, כפי שניסח הירומרטיר הילריון (טרויצקי) בכותרת יצירתו הידועה, "אין נצרות ללא הכנסייה". זוהי נקודת המבט האורתודוקסית, ויש לבטא אותה בצורה ברורה, כמו גם להסביר ולהפיץ אותה בעקביות בחברה. אחרי הכל, אחת התוצאות של החילון והרדיפה הממושכת של הכנסייה הייתה אובדן בתרבות, בחברה ואפילו במוחם של אנשים רבים הרואים עצמם אורתודוכסים, של הבנה אמיתית של הכנסייה, מהותה ושליחותה.

מנקודת מבט מיסיונרית, חשוב להראות את האופי הדינמי של הכנסייה, לשים לב לעובדה שההקמת, או ליתר דיוק הלידה הרוחנית של הכנסייה, הייתה אירוע בהיסטוריה הקדושה, שזה היה התגלות. של הרצון האלוהי להצלת העולם במשיח. הכנסייה שחיה בהיסטוריה היא מלכות אלוהים באה בכוח(מק 9:1) לעולם הזה על שינוי צורתו. למרות אלפיים שנות גילה, הכנסייה הנוצרית היא עדיין מקום להתחדשות של הזקן, היא צעירה לנצח ותמיד מראה לעולם את החידוש של הבשורה, כי במהותה הכנסייה היא תמיד "מודרנית" פגישת אלוהים ואדם, הפיוס וההתאחדות ביניהם באהבה.

מנקודת מבט תיאולוגית, לא ניתן לצמצם את הכנסייה ל"מוסד דתי", למנהג לאומי-תרבותי, לטקס. אלוהים עצמו פועל בכנסייה, היא בית האלוהים ומקדש רוח הקודש. סימן מקום מפחידכי הכנסייה היא מושב שיפוט שבו עלינו לתת תשובה על חיינו לפני אלוהים. הכנסייה היא גם בית חולים, שבו, על ידי וידוי על מחלות החטא שלנו, אנו מקבלים ריפוי וזוכים לתקווה בלתי מעורערת בכוח ההצלה של חסד אלוהים.

היבטים של אקלסיולוגיה

כיצד הכנסייה, בראשות המושיע, מבצעת את שירות ההצלה שלה בעולם? התשובה לשאלה זו צריכה להיות אותו חלק מהתפיסה האקקלסיולוגית, המספק פרשנות תיאולוגית של היבטים שונים לא רק של הפרקטיקה הכנסייה, אלא של חיי הכנסייה עצמם.

ראשית, ישנו ההיבט הליטורגי.

הוא כולל סקרמנטים של הכנסייה וסקרמנטים אחרים. עם זאת, אין להתייחס אליהם מבחינה לימודית מופשטת, אלא דווקא כשלבים ואירועים חוזרים בחיי הקודש של הכנסייה: הכניסה לכנסייה, סעודת האדון כביטוי לאופי הקונסילי והתיאנתרופי של הכנסייה, היומי, השבועי וה מקצב ליטורגי שנתי, וטקסי קודש אחרים. האקלסיולוגיה חושפת את המשמעות התיאולוגית של הפולחן הציבורי והפרטי כאחד, ומושכת את תשומת הלב למשמעותו הקתולית, כלל הכנסייה.

שנית, זהו היבט קנוני, כנסייתי-משפטי.

במקרה זה, אנו מדברים על ההבנה התיאולוגית של המסורת הקנונית של הכנסייה האורתודוקסית. רק לאור זאת דוגמה לגבי הכנסייהאשר האקלסיולוגיה חושפת ומנסחת, נוכל לפתור בעיות רבות של מבנה הכנסייה המודרנית והרגולציה הקנונית של חיי הכנסייה בקנה מידה של הכנסיות המקומיות והאורתודוקסיה האקומנית כאחד.

ידוע שכללי כנסייה רבים אומצו בעבר רחוק מאוד ובנסיבות היסטוריות שונות. יחד עם זאת, אנו חשים צורך שחיי הכנסייה שלנו יהיו בנויים על יסודות קנוניים מוצקים. לכן, כיום נשאלת השאלה של הצורך להתחיל עבודה רצינית על יצירת קוד כנסייה-משפטי כלל-אורתודוקסי.

ללא ספק, אי אפשר לבצע עבודה כזו ללא הבנה תיאולוגית מוקדמת של טיבם ותפקידיהם של חוקים כנסייתיים ככאלה. וזה שייך לתחום האקלסיולוגיה.

שלישית, זה היבט מוסרי וסגפני.

המחשבה התיאולוגית מתמודדת עם בעיות רבות כאשר נלקחות בחשבון משימות מיסיונריות. בקצרה, ניתן לתאר אותם כדלקמן.

האקלסיולוגיה חייבת להשוות, לחבר, ובמידת הצורך, לתחום את צורות הכנסייה השונות. מאידך אינדיבידואלי, עבודה רוחנית אישית עמוקה, מצד אחד, ושירות ליטורגי קונסילי, השתתפות משותפת של חברי הכנסייה בסקרמנט האוכריסטי של התייחדות עם אלוהים, מצד שני.

המאמצים הרוחניים והמוסריים של נוצרי, שמטרתם להתאים את רצונו החוטא לרצון האל, חייבים להיות קשורים להשתתפותו בסקרמנטים של הכנסייה, שבהם ניתן למאמין את החסד התורם של רוח הקודש. כי ללא תפיסת החסד של אלוהים, לפי תורת האבות, לא תיתכן בריאת הטוב, ואפילו לא השינוי בצלמו של האלוהים-איש ישוע המשיח אדוננו.

במילים אחרות, האקלסיולוגיה נועדה להזהיר את הנוצרים מפני נעילה בחוויות דתיות אינדיבידואליות. הכנסייה היא יצור משותף. בכנסייה את כלנכלל באהבת ה', החובקת את כלאנשים ו את כלאֶנוֹשִׁיוּת. אלוהים פונה לכל אדם באופן אישי, אך בו זמנית יוצר, בונה כנסייה אחת, בה כל אחד מוצא את מקומו – בקהילת המאמינים והנאמנים.

לכן, עוד דבר אחד אפשר לומר - חֶברָתִי-היבט של אקלסיולוגיה אורתודוקסית. הכנסייה בעולם הזה היא קהילה של אנשים המאוחדים לא על ידי אינטרסים פרגמטיים, לא רק על ידי אחדות של "אמונות והשקפות", לא על ידי דם משותף או מסורת תרבותית. הנוצרים מאוחדים על ידי החוויה המשותפת של חיים בקהילה עם אלוהים. ולפיכך הכנסייה, כקהילה של תלמידי ישו, נקראת להראות לעולם את האפשרות והמציאות של הטרנספורמציה של האדם והחברה כאחד בכוח החסד של אלוהים, על פי דבר המושיע: אז תן לאורך להאיר לפני בני האדם, כדי שיראו את מעשיך הטובים ויפארו את אביך שבשמים.(מתי ה':16).

למרבה הצער, הנוצרים לא תמיד ממלאים את השליחות הזו שציווה אלוהים במידה שהם צריכים למלא אותה. אבל בלי להבין את המשימה המקסימלית הזו שנתן לנו אלוהים, אי אפשר להבין את מהות הכנסייה.

ההוויה הפרדוקסלית של הכנסייה

מהי המהות הזו של הכנסייה, שניתן לכנותה פרדוקסלי?

העובדה שהכנסייה באיכותה הסוציולוגית, כלומר כקהילה של נוצרים, אינה מופרדת מהחברה כולה והיא חלק ממנה, שכן היא מורכבת מחברים מלאים בחברה.

אך יחד עם זאת, הכנסייה אינה ארגון ציבורי, אלא משהו גדול לאין שיעור: זוהי קהילה אנושית, שחבר וראשה הוא איש האל והאדון ישוע המשיח, שעדיין נמנה עם המאמינים. כי היכן שנאספו שניים או שלושה בשמי, שם אני בתוכם.(מתי 18:20), אומר המושיע. - אני איתך כל הימים עד קץ הימים(מתי כ"ח:20).

הכנסייה חיה ופועלת בעולם ובחברה, אך בה בעת מציעה לעולם אידיאל חברתי משלה. המטרופולין המבורך אנתוני מסורוז' ביטא זאת היטב: "ניתן לדמיין את בנייתה של חברה שבה כולם יכולים להסתדר, אבל לעיר האלוהים, שאמורה לצמוח מעיר האדם, יש ממד אחר לגמרי. עיר האדם, שיכולה להתפתח בצורה כזו שתהפוך לעיר האלוהים, חייבת להיות כזו שהאזרח הראשון שלה יוכל להיות בן האלוהים, שהפך לבן האדם, ישוע המשיח. שום עיר אנושית, שום חברה אנושית, שבה אלוהים צפוף, לא יכולה להיות עיר האלוהים". .

אקלסיולוגיה כתיאולוגיה "יישומית".

לפיכך, האקלסיולוגיה המודרנית נדרשת לשקף את המציאות הרב-ממדית של הכנסייה: הן מאפייניה התיאולוגיים המהותיים והן פעילותה המיסיונרית, שירות הכנסייה לעולם. עלינו להימנע מהטעות הכי גדולה - חוסר תשומת לב למה שקורה היום בחברה, בתרבות, במוחם של אנשים החיים בתנאים של חילוניות, לפעמים תוקפנית.

לכן, אנו זקוקים, כביכול, לאקלסיולוגיה יישומית, כלומר, תיאולוגיה של תרבות, תיאולוגיה חברתית, ואולי אפילו תיאולוגיה של ניהול או כלכלה. נקודת המוצא לגישה תיאולוגית כזו יכולה להיות בדיוק תורת ההשתתפות בהיסטוריה של האנושות של האל והאדם, כלומר הכנסייה כקהילה של המאמינים.

בכנסייה ובאמצעות הכנסייה, אלוהים משתתף בחיי העולם. דרך התגלמותו של בן האלוהים, הוא נכנס למרקם המורכב של הקיום ההיסטורי של החברה האנושית, לא פוגע בחופש האדם, אלא קורא לו להעמקה רוחנית, למימוש כבודו העליון. והכנסייה הארצית היא תגובה לקריאת אלוהים. הכנסייה היא זו מקום- ככלל, לא שם לב לעולם - שבו הבורא והספק נכנסים לתקשורת אמיתית עם תושבי העולם, ומעניק להם את החסד השופע ביותר שהופך את האדם ואת העולם הסובב אותו.

אבל נהיה לא עקביים מבחינה תיאולוגית אם נגביל את עצמנו לשיקולים כלליים אלה. המשימה האקלסיולוגית שלנו היא לספק תשובות לשאלות מסוימות רבות שניתן לפתור בצורה משביעת רצון רק מנקודת מבט תיאולוגית כללית.

זוהי שאלה כיצד יש לבנות נכון את קהילת הכנסייה ומהי חשיבותם של הדיוטות בה בהשוואה לחשיבותם של אנשי הדת. ובמובן הרחב יותר - שאלת שיתוף הפעולה והשירות המשותף של ההיררכיה, הכמורה והלאיקים כעם האלוהים בגוף כנסייה אחד.

זוהי שאלה של המעמד והייעוד האקלסיולוגי המיוחד של הנזירות והמנזרים, שחייבים לקבל משמעות חדשה במצב הנוכחי.

זו גם שאלה של איזה סוג של שירות כנסייה צריך להיות בערים וכפרים מודרניים, כך שיתאים לקריאה הפסטורלית והמיסיונרית של הכנסייה.

זוהי בעיית הרוחניות והטיפול הרוחני, כלומר צורות שונות של הדרכה רוחנית למאמינים, שמטרתה חיזוק אמונתם והבנת רצון ה'.

לבסוף, מדובר בבעיה כללית יותר של התגברות על פילטיזם, כלומר, ההזדהות של קהילת הכנסייה עם הקהילה האתנית והלאומית, המתרחשת ב. מדינות שונותוהוא הגורם לפילוגים בכנסייה ועימותים פנים-כנסייתיים.

אי אפשר למנות את כל הנושאים הספציפיים בעלי אופי אקלסיולוגי המעסיקים אותנו בנאום מבוא קצר. הדיון שלהם הוא בדיוק המשימה של הוועידה שלנו. מצדי, ברצוני להדגיש שוב את העיקר: ההבנה וההבנה התיאולוגית של הכנסייה צריכות להיות ממוקדות בסיוע בפתרון בעיות ספציפיות ודוחקות של חיי הכנסייה, בפרט בהתגברות על המחלוקת הפנימית בכנסייה.

ערכה של כל תיאוריה, לרבות זו התיאולוגית, טמון בחיוניות שלה, כלומר ביכולת לתת מענה לדרישות הזמן, בהתבסס על החוקים הנצחיים, המתמשכים של קיום העולם והאדם. זו, למעשה, המשמעות של הכנסייה תֵאוֹלוֹגִיָה.

פיתוח האקלסיולוגיה היא משימה כלל-אורתודוקסית

לסיכום, אני רוצה לומר דבר נוסף. בינינו נמצאים נציגי הכנסיות האורתודוכסיות המקומיות, היררכיים ותיאולוגים. אנו אסירי תודה להם שהם מצאו את האפשרות לקחת חלק בעבודתנו. חשוב מאוד שנוכל להחליף דעות בנושאים הנידונים. עם זאת, המשמעותי ביותר במקרה זה הוא משהו אחר.

התפתחותה של אקלסיולוגיה אורתודוקסית מודרנית, המבוססת על נאמנות למסורת ובו בזמן מכוונת לשירות הכנסייה לעולם, היא בלתי אפשרית בגבולות כנסייה מקומית אחת. זוהי משימה אוניברסלית.

האופי ה"אקומני" שלו מתבהר עוד יותר אם נזכור שבגלל אסונות היסטוריים והגירות המוניות, קיימות כיום קהילות אורתודוקסיות בכל רחבי העולם, הרחק מהגבולות הקנוניים של הכנסיות המקומיות. קהילות אלו חיות בתנאים סוציו-פוליטיים ותרבותיים שונים, הן שייכות לתחומי שיפוט כנסייתיים שונים, אך יחד עם זאת הן חלק מכנסייה אורתודוקסית קתולית אחת. האקלסיולוגיה חייבת לקחת בחשבון קנה מידה חדש זה של הנוכחות האורתודוקסית בעולם ולשים דגש מיוחד על אחדות האורתודוקסיה העולמית.

מול תהליכי גלובליזציה, איחוד תרבות וסכסוכים חדשים על רקע דתי, יש לגבש את האורתודוקסיה האוניברסלית. על הכנסיות האורתודוכסיות לחדש התייעצויות מתמידות, הן בנושאים תיאולוגיים והן בנושאים מעשיים כנסייתיים. עלינו לחזור לתהליך הכנת מועצה כלל-אורתודוקסית, ללא קשר למועד ואיך מועצה כזו יכולה להתקיים.

לסיום דברי, ברצוני להביע כמה מחשבות על עבודת הוועידה שלנו. הרשו לי לומר לכם ישר: לא התכנסנו לקבלת פנים דיפלומטית ולא לשאת נאומים פולחניים. המשימה שלנו היא לשרטט בכנות ובכנות את הבעיות החריפות והדוחקות ביותר בחיי היומיום של הכנסייה, אך מנקודת המבט של הבנתן התיאולוגית.

אני מזמין את כל המשתתפים להחלפת דעות חופשית, להבעת נקודות מבט שונות בנושאים הנידונים. המשמעות של ועידה זו עבור חיי הכנסייה תהיה תלויה בפרודוקטיביות של הדיון שלנו, בעומק ובאיזון של טיעונים והערכות.

אני קורא לכל משתתפיו לעזרת אלוהים בעבודות הקרובות.

נושא 1.5 הכנסייה הנוצרית

הקהילה הראשונה של תלמידי ישו ידועה בהיסטוריה בשם "כנסייה" (מיוונית (ekklesia (ekklesia) - אספה, שנוצרה מהפועל ekkalo - לקרוא), שפירושו מפגש אנשים בקריאה, הזמנה בתרגום השבעים, מונח זה פירושו מפגש של עם אלוהים, עם שנבחר ונקרא לשרת על ידי אלוהים עצמו.

שימוש במילה זו מראה שהקהילה הנוצרית כבר מההתחלה מימשה את עצמה כמוסד אלוהי, שנקרא לשירות מיוחד.

הכנסייה היא, במילים של אבות קדושים רבים, "ספינת הישועה". במרחב הרוחני של הכנסייה יש טרנספורמציה מלאת חסד של אנשים. באמצעות השפעתה מושגת ישועת העולם.

בברית החדשה ניתנות תמונות רבות החושפות היבטים שונים של קיומה של הכנסייה והקשר שלה עם ישו.

יש רעיון של הכנסייה כמרפאה שבה האנושות הסובלת מקבלת ריפוי מהרופא המשיח.

תמונה גֶפֶןוהענפים שלה (ראה יוחנן ט"ו:1-8) מבטאים את האחדות הטבעית החיה של חברי הכנסייה בחסד האל.

תמונה רועה וצאן(ראה: יוחנן, 10:1-16) מעביר את רעיון ההיררכיה בחיי הכנסייה ואת עקרון המנהיגות הרוחנית.

תמונה בניין בבנייה(ראה: אפי' ב':19-22), בבית(ראה: 1 Tim., 3.15; Heb. 3, 6) מרמז על שלמותה ואי-הרס של הכנסייה.

תמונה איחוד נישואין(ראה: Eph., 5, 23; 5, 32), המזוהה עם כינוי הכנסייה ככלת המשיח (ראה: 2 Cor. 11, 2), מבטא את הרעיון של אחדות כנסייה בהיבט אישי על בסיס אהבה.

דמותה של הכנסייה עיר האלוהים(ראה: Heb., 11,10) חושף את ההבנה של הכנסייה כאב-טיפוס של הממלכה השמימית עלי אדמות.

דמותה של הכנסייה אמהות של מאמינות(ראה: גל., 4, 26) מציין כי בהיותה באיחוד עם ישו - האדם השני, הכנסייה יולדת את המין האנושי ששוחזר על ידו, יולדת ילדי אלוהים באמצעות ישו ברוח הקודש, בדיוק כפי אדם הקדמון דרך חוה הקדמה נתנה חיים לאנושות שנפלה.

תמונה של מקור הכנסייה מ בשרו ועצמות המשיח, כמו אמה הקדמונית של חוה מצלע אדם (ראה: אפ', ה, 28-30), פירושה ייסוריו של המושיע על הצלב מתחת לבשר ולעצמות.

תמונה ראשים וגופים(ראה: אפ', 1,22-23; 4, 15-16; 5, 23; קול', 1, 18, 24:

2, 19 וכו') היא אחת התמונות המרווחות ביותר, המבטאת הן את הרעיון של אחדות רוחנית וטבעית חיה של כל חברי הכנסייה עם ישו ואחד עם השני, והן את רעיון ההיררכיה, הרעיון של שימור הייחוד האישי של כל חברי הכנסייה.

אי אפשר לתת הגדרה מקיפה של הכנסייה בשל העובדה שהיא יצירה של אלוהים, המכסה לא רק היבטים רבים של העולם הגלוי, אלא גם את העולם הבלתי נראה, ויש לה אחדות פנימית עם אלוהים. לא ניתן להגדיר את העולם הבלתי נראה, ויותר מכך את האדון אלוהים עצמו, במונחים אנושיים מוגבלים. כלומר, אי אפשר לגבש הגדרה ממצה של הכנסייה במונחים אנושיים בשל אלוהים-גבריותכנסיות.

עם זאת, חוסר היכולת להגדיר באופן ממצה תופעה רוחנית זו או אחרת מעולם לא עצר את המחשבה התיאולוגית. אם אי אפשר לחלץ את הים, זה לא אומר שאי אפשר לגעת בו או לשחות בו. הן בכתבי הקודש והן ביצירותיהם של האבות הקדושים יש הרבה תיאורים עמוקים של הכנסייה ואינדיקציות לתכונותיה האונטולוגיות; יש גם הגדרות, אמנם לא ממצות, אבל ללא ספק בעלות ערך רב. נשקול אותם כדי להרכיב את התפיסה האורתודוקסית של הכנסייה.

ללא ספק, המעמיקה ביותר בתוכן ובמשמעות הרוחנית היא הגדרת הכנסייה שניתנה על ידי השליח פאולוס: הכנסייה היא גופו של ישו, כל נוצרי הוא חבר בגוף מיסטי זה, והראש הוא בנו בהתגלמותו של אלוהים עצמו. (שוו: א"פ, א, כב-כג; ד, ט"ו-טז; ה, כג; קול, א, יח, כ"ד; ב, יט ועוד). כמובן, אי אפשר לתפוס את גוף הביטוי של המשיח כאן כפשוטו, כבשר האדם של המושיע. זהו אורגניזם רוחני מיסטי, החובק יצורים נוצרים רבים שהפכו במודע ומרצון לחבריו. במישור הטבעי, האחדות הזו מתממשת באמצעות חסד, או, במילים אחרות, באמצעות אלוהות. וברמה האישית, האחדות עם המשיח מתרחשת באמצעות אמונה ואהבה.

הגדרה נוספת של הכנסייה שצריך להתחשב בה היא ההגדרה מהקטכיזם הארוך של St. פילארט ממוסקבה, שם נאמר שהכנסייה היא חברה מבוססת של אנשים מאלוהים, המאוחדת על ידי האמונה האורתודוקסית, חוק האל, ההיררכיה והסקרמנטים [פילרט ממוסקבה, St. קטכיזם נוצרי ארוך ... - מ', 2006. ש' 6]. רחוב. פילארט מוביל את הקטכומים דרך הדימוי החיצוני אל המהות הפנימית, והגדרתו (במובן המחמיר של המילה, היא כבר לא שלו, שכן הקטכיזם הזה זכה להכרה כללית של הכנסייה) עולה בקנה אחד עם הגדרת השליח. פול.

מטרה ומטרת הכנסייה

הבשורה מלמדת שבן האלוהים נשלח לעולם הזה על ידי האב לחפש ולהציל את האבודים(מתי י"ח:11). תַחַת מֵתכאן יש לנו בראש את כל האנושות, את כל העולם המושחת על ידי החטא. בדרך זו, מטרת יצירת הכנסייה היא להציל אנשים ולשנות את העולם. אלוהים מציל אנשים, אבל הכנסייה היא הכלי העיקרי שלו בעבודה הגדולה הזו. האדון מציל בכנסייה ובאמצעות הכנסייה. לשם כך, הוא עצמו ייסד אותה, הנהיג אותה ונתן לה את הכוח הבלתי ניתן להריסה של החסד האלוהי: אני אבנה את הכנסייה שלי, ושערי הגיהנום לא יגברו עליה(מתי טז:18). לכן, היא כנסיית האל החי, העמוד והקרקע של האמת.(תים א' ג':15).

משימת ההצלה של ישוע המשיח נמשכת דרך הכנסייה. הוא מציל לא רק יחידים, אלא את גופו הרוחני - הכנסייה: המשיח הוא ראש הכנסייה, והוא המושיע של הגוף(אפ' ה':23), לפיכך, כדי להינצל, אדם חייב להיות חבר חי בכנסייה. כאן אנשים משתנים, הופכים מתאימים לחיים מאושרים נצחיים עם אלוהים. זהו תהליך קשה וארוך, והחיים הרוחניים בכנסייה עוזרים לכל אחד מחבריה להפוך לחדש מהאדם הישן.

לשם כך נוסדה הכנסייה הֶמְשֵׁךעבודת הגאולה של המין האנושי שהושג על ידי המשיח, כך שבאמצעות הטמעת פירות הגאולה, אנשים ימצאו ישועה. לשם כך קבע האדון סקרמנטים בכנסייה – טקסי קודש מיוחדים המקדשים אירועים מרכזייםבחייו של אדם ולשנות אותו.

הכנסייה היא דמותו של השילוש הקדוש. באלוהים השילוש, היפוסטזות מהותיות מתקיימות באחדות של אהבה הדדית. לאחדות זו בדמותם של אנשים אלוהיים נקראים אנשים בכנסייה, שבה האחדות של הווייתם הטבעית משולבת באופן מסתורי עם המגוון האישי של היפוסטזות אנושיות.

כנסיית הברית החדשה במלוא הווייתה התגלתה לעולם ביום חג השבועות, כאשר רוח הקודש ירדה על השליחים, והם, שניחנו במתנות חסד, יצאו להטיף. לכן, חג השבועות נקרא גם יום ההולדת של הכנסייה. עם זאת, העולם הנברא כבר נוצר בתחילה תלוי בכנסייה, שם אדם היה צריך להיות כומר לפני אלוהים מטעם היקום כולו. כנסייה מקורית זו נפגעה מנפילת האנושות ושוחזרה באמצעות הישגו הגואל של ישוע המשיח, כפי שנאמר בקטכיזם הקדוש. פילרט של מוסקבה: בגן העדן הנטוע במזרח, נוסדה הכנסייה הראשונה של האבות חסרי החטא; באותו מקום, לאחר הנפילה, הונחה יסוד חדש לכנסיית הניצלים בהבטחת מושיע[פילרט ממוסקבה, St. קטכיזם נוצרי ארוך ... - מ', 2006. ש' 68].

הכנסייה היא אחת במהותה והיא מקיפה בהשפעתה גם את העולם הגלוי וגם את העולם הבלתי נראה. יתרה מכך, דרך הכנסייה, כל העולם הנברא לוקח חלק בטבעה הלא נברא של האלוהות, ובמובן זה משמשת הכנסייה כגשר המחבר בין נברא לבין ישות לא נבראת.

בחיי הכנסייה בולטים שני היבטים של הווייתה - הגלוי והבלתי נראה. בהתאם לכך, ניתנים שני שמות: הכנסייה הארצית - לוחמנית (ראה: אפ', 6, 12) והכנסייה השמימית - מנצחת (ראה: Heb., 12, 23), המורכבת ממלאכים וכל אלו שנרדמו ב אמונה ותשובה. ברור שחלוקה שכלית כזו אין פירושה קיומן של שתי כנסיות – כמו שבאדם אנו מבחינים בין נשמה לגוף, אך איננו מדברים על שתי ישויות נפרדות. כנסיית המשיח, המורכבת מיצורים רציונליים ארציים ושמימיים, היא גוף רוחני אחד, יש לה ראש אחד, ישו, והיא מרוחקת על ידי אותה רוח אלוהים [פילרט ממוסקבה, סנט. קטכיזם נוצרי ארוך ... - מ', 2006. ש' 63-64].

יש בסיס להבחנה כזו בכתבי הקודש. אל פטרוס השליח, ובפניו ולכל השליחים, ה' אומר: כל אשר תקשור על הארץ יהיה קשור בשמים, וכל אשר תקשור על הארץ יתיר בשמים.(מתי טז:19). כלומר, המשיח עצמו, מדבר על בריאת הכנסייה, מבחין בין שני היבטים של קיומה - ארצי ושמימי.

ישוע המשיח הוא מייסד הכנסייה, אבל התואר הזה מוחל על המושיע בצורה שונה מאשר על מייסדי חברות דתיות אחרות. אם בדתות אחרות המייסדים היו מארגנים ומורים, אז הכתוב אומר שה' קניתי בעצמיכְּנֵסִיָה בדמו שלו(מעשי השליחים 20, 28). הכנסייה הנוצרית אינה נבנית על ידי הוראה, לא על פי פקודה, ואפילו לא על ידי כוחו האלוהי של האדון (כמו, למשל, קהילת הברית הישנה), אלא נוצרת בהתאם לכתבי הקודש, מאדון ישוע המשיח עצמושהפכה לאבן הפינה עליה בנויה הכנסייה. לכן, המשיח הוא לא רק מייסד הכנסייה במונחים היסטוריים, לא רק המורה שהביא את תורת הישועה האלוהית, אלא הוא עצמו הוא גם העיקרון היסודי והמאחד של הכנסייה שיצר. במישור האישי, הוא מאחד את כל החברים בעצמו באמצעות אמונה ואהבה, ובמישור הטבעי, הוא מאחד אותם באמצעות חסד אלוהי שלא נברא.

עבור הנוצרים, הדבר החשוב ביותר הוא האדם האלוהי של המשיח והאפשרות לקשר אישי איתו. את כל סיפור ארוךמחלוקות כריסטולוגיות אינן מחלוקות על תורתו, אלא על עצמו, שכן הן תפיסת תורתו של ישוע המשיח והן היחס לכנסייתו תלויים באופן שבו השאלה נפתרת: מיהו ישוע המשיח?

בשל כך, לא ניתן לצמצם את הנצרות באופן עקרוני לדוגמה, למוסר, למסורת, כי בעצם, בתחילה אין זו אמונה בתורה, אלא אמונה בדמותו של בן האלוהים שהפך לאדם. הנצרות מאפשרת להתאחד איתו על ידי האיחוד הפנימי הקרוב ביותר, להיכנס לקהילה חיה ישירה, שכן האדון לא רק ייסד את כנסייתו, אלא גם באמת, אם כי באופן בלתי נראה, מקיים ויקיים. בו כל הימים עד אחרית הימים(מתי כ"ח:20).

אולם מפגש עם אלוהים והתנסות בחוויה דתית אפשרי רק במסגרת המסורת. זאת בשל העובדה שתחת מסורת דתית אורתודוקסיה פירושה העברה מדור לדור של עקרונות של חיים דתיים שנבחנו בזמן. התחלות אלו מובילות אדם למצב מושלם המבוסס על חיבור עם אלוהים כמקור הטוב, האמת והצדק. הבסיס למסורת הכנסייה הוא העברת המשמעות של כתבי הקודש, נאמנות למסורת הקדושה בהבנת כתבי הקודש כהתגלות.

במובן זה, ניתן להתייחס לכנסייה עצמה כמסורת. יחד עם זאת, מסורת קדושה היא המודעות העצמית הבלתי משתנה של הכנסייה, אשר נתמכת לא רק על ידי קיומה של מסורת כתובה של פרשנות של התנ"ך, ששולמה על ידי אבות הכנסייה, אלא גם על ידי המשכיות השליחים. ירושה בכנסייה בצורה של שירות אפיסקופלי ובלתי משתנה של החיים הליטורגיים. האמת של האורתודוקסיה טמונה בעובדה שלאורך 2,000 שנות ההיסטוריה שלה, הכנסייה נשארה נאמנה להבנת הבשורה שהייתה אופיינית למשיח ושליחיו. כל רגע דוקטריני או מוסרי של הטפת הכנסייה מקורו בתרגול של הכנסייה העתיקה, בניגוד למאפיינים התיאולוגיים של עדות נוצריות אחרות שעולות במהלך ההיסטוריה הנוצרית.

מאפיינים חיוניים של הכנסייה

כדי להבין כיצד הכנסייה שונה מכל ארגונים דתיים וציבוריים אחרים, יש צורך להבהיר לפחות בקצרה את תכונותיה המהותיות או האונטולוגיות הקובעות את קיומה.

האמונה של ניקנו-צארגרדסקי מפרטת ארבעה מאפיינים כאלה: אני מאמין... בכנסייה האחת, הקדושה, הקתולית והשלישית. ארבעת המאפיינים הללו הם שעוזרים להבחין בין הכנסייה האמיתית מכל הקהילות הדתיות האחרות.

אני מאמין באחד, הקדוש, הקתולי
והכנסייה השליחים
(סמל של אמונה)

הקריטריון הראשון והעיקרי, המונחה על פיו נוכל להבחין בין הכנסייה האמיתית של ישו לכנסיות השקר (שיש כל כך הרבה מהן עכשיו!), הוא האמת שהיא משמרת שלמה, ללא מעוות על ידי חוכמה אנושית, שכן, על פי הוראת דבר אלוהים, הכנסייה היא עמוד וקרקע של האמת (1 טים. 3:15), ולכן לא יכול להיות שקר בזה. זו כבר לא הכנסייה, אם בשמה מוכרז ומאושר רשמית שקר כלשהו.

כך, איפה שיש שקר, אין כנסייה אורתודוקסית אמיתית של ישו! יש כנסייה שקרית,

האורתודוקסיה האמיתית זרה גם לכל פורמליזם מת; אין בה דבקות עיוורת ל"אות החוק", כי היא רוח וחיים.. איפה, מהצד החיצוני, הפורמלי גרידא, הכל נראה די נכון וחוקי למהדרין, זה בכלל לא אומר שזה כך במציאות..

ובאמת, מה אנחנו רואים בזמן שאנחנו חווים?

ממש הכל מורעל בשקרים. שקרים ביחסים של אנשים בינם לבין עצמם, שקרים בחיים הציבוריים, בפוליטיקה ובחיי המדינה והבינלאומיים. אבל במיוחד, כמובן, שקרים הם בלתי נסבלים ובלתי מקובלים לחלוטין במקום בו אנשים מחפשים ורוצים לראות רק את האמת - בכנסייה. הכנסייה, שבה מוכרז כל סוג של שקר, אינה עוד הכנסייה.

למען שימור על פני האדמה את האמת האלוהית שהובאה על ידו, למען הבטחתה מעיוות על ידי אנשים שאהבו יותר חושך מאור (ב. 3:19) ומשרת את אבי השקרים - השטן, האדון ישוע המשיח הקים את הכנסייה שלו, כלומר עמוד וקרקע של אמת (1 טים. 3:15) ונתן לה הבטחה גדולה: אני אבנה את הכנסייה שלי, ושערי הגיהנום לא יגברו עליה ( מאט. 16:18).

כאשר בסעודה האחרונה השליחים היו עצובים על פרידתם הממשמשת ובאה מהמורה האלוהי שלהם, הוא דיבר אליהם הבטחה מנחמת: לא אשאיר אתכם יתומים... ואתפלל אל האב, והוא יתן לכם מנחם אחר, שיהיה עמכם לעד - רוח האמת., (ב. 14:16-17)...

כאשר הוא, רוח האמת, יבוא, הוא ינחה אותך אל כל האמת.(ב. 16:13): וילמדך הכל ויזכיר לך כל מה שאמרתי לך(ב. 14:26).

וה' מילא הבטחה זו 10 ימים לאחר מכן, ביום ה-50 לאחר תחייתו המפוארת מהמתים. ה"מנחם" שהובטח על ידו, רוח הקודש, ירד על השליחים, ומאותו רגע הופיעה על פני האדמה "מלכות אלוהים, בוא בכוח", עליה דיבר ה' שוב ושוב בעבר ( Mk. 9:1): כנסיית המשיח, שאינו אלא אוצר חסד רוח הקודש השוכן בו כל הזמן. זו הסיבה שהאבות הקדושים מכנים את היום לעתים קרובות יום ההולדת של כנסיית המשיח, שמשיח הבטיח לייסד במהלך חייו הארציים כשאמר: (מאט. 16:18).

בשביל מה הכנסייה? הכנסייה היא כמו ספינה שלוקחת אותנו אל מקלט שקט של חיי אושר נצחיים, מצילה אותנו מטביעה בגלי הים המשתוללים של ים החיים, בראשות הטייס המופלא והחכם - רוח הקודש.

כנסיית המשיח היא ממלכת רוח אלוהים.רוחו של אלוהים שוהה תמיד בכנסיית המשיח האמיתית ומרחיבה אותה, וממלאת בעצמו את נשמותיהם של כל המאמינים האמיתיים.

מי שרוצה להשתמש באמצעים מלאי החסד הדרושים ללידה מחדש הרוחנית שלנו - שכן זו מהות הנצרות: כדי להפוך ליצור חדש - עליו להשתייך לכנסייה, אבל כמובן לכנסייה האמיתית, ולא לשום כנסייה. ארגון שנוצר על ידי אנשים המכנה את עצמו "כנסייה", שכיום יש רבים ממנו. ללא חסד אלוהים, שניתן רק בכנסייה האמיתית, לידה מחדש רוחנית בלתי אפשרית, וגם ישועה נצחית בלתי אפשרית!

המשיח המושיע אמר בבירור: אני אבנה את הכנסייה שלי, ושערי הגיהנום לא יגברו עליה (מאט. 16:18).

ולפני צליבתו התפלל לאלוהים האב: יהי רצון שכולם יהיו אחד, כמו שאתה, אבא, בי, ואני בך, כך הם גם יהיו אחד בנו. (ב. 17:21).

ברור מדברים אלו של מייסד הכנסייה האלוהי כי זוהי האחדות של כל המאמינים במשיח, המאוחדים בכנסייתו, לא רק חיצונית, שבה כל אחד נשאר עם מחשבותיו ורגשותיו הפרטיים, אלא אחדות אורגנית פנימית, אשר שליח הלשונות הגדול הקדוש. פאולוס, מלמד באיגרותיו על הכנסייה כגוף המשיח, ומעודד את הנוצרים: תהיו עם אותן מחשבות, תהיו באותה אהבה, תהיו עם נפש אחת ועם נפש אחת (Flp. 2:2).

האחדות הכנה ביותר, הקרובה ביותר של כל המאמינים, בדמות האחדות של שלושת האנשים של השילוש הקדוש ביותר, היא הכנסייה. ומי שבכנות, בכל ליבו, עם כל הווייתו הפנימית, משתתף באחדות כזו של אמת ואהבה מלאת חסד, - אותו "חי בכנסייה".

כנסיית האל החי עמוד וקרקע של אמת (1 טים. 3:15). אם נפנה אז להיסטוריה של הכנסייה הנוצרית, נראה שעצם מהותה של היסטוריה זו היא המאבק הבלתי פוסק של הכנסייה בדמות משרתיה הנאמנים וחסידיה למען אמת כנגד טעות. התקופה הראשונה בתולדות הנצרות היא המאבק על האמת נגד שגיאות היהדות והפגאניות. איזה מאבק עקוב מדם היה זה, בסימן שפיכת דם רב של אינספור צבאות של אנוסים נוצרים! ודמם של הקדושים האלה, שהיו עדים לאמת (ביוונית, "שהיד" הוא "מרטיס", שפירושו "עד"), הפך ליסוד הבניין המלכותי של הכנסייה. הווידוי על האמת, המאבק על האמת מאפיינים באותה מידה את התקופה השנייה בתולדות הכנסייה - כאשר לאחר הפסקת הרדיפות על ידי עובדי האלילים, התעוררו רדיפות חדשות, מסוכנות אף יותר, של אמת תורתו של ישו. החלק של מורי השקר - אפיקורסים. ותקופה זו העניקה לכנסייה מספר רב של לוחמים למען האמת - האבות המפוארים של הכנסייה והמודים, אשר לנצח נצחים פירשו בצורה ברורה ומדויקת בגזירות המועצות האקומניות ובכתביהם חכמי האל את תורתם האמיתית של הכנסייה, על מנת להגן עליה מכל תורות שקר.

על פי ההוראה של דבר אלוהים, המתבטאת באופן פיגורטיבי וחיות במיוחד באיגרות הקדוש. אפליקציה. פול כְּנֵסִיָהיש גוף המשיחשראשו הוא המשיח עצמו, וכולנו איברי הגוף הזה ( Eph. א 22-23; ב, י"ח-כ"ב; 4 כ'. כולם, ובעיקר 11-24; ה' 23-25; כמות 1:18-24).

השוואה פיגורטיבית נוספת, שדבר האלוהים משתמש בה כדי להבהיר לנו את מושג הכנסייה, מוצגת בצורה של בניין מלכותי - בית רוחנימסודר מ אבנים חיות, שבו אבן פינהוהיחיד בָּסִיס, במובן הנכון הוא המשיח עצמו ( מעשים. ד,11; 1 חיית מחמד. ב, ד-ז; 1 קור. ג, יא-טז; 10:4). המשיח הוא הבסיס לבניין מלכותי זה של הכנסייה, וכולנו כן אבנים חיותשממנו מורכב הבניין הזה.

מכאן צריך להיות ברור לחלוטין מה יש להבין ב"כנסיית החיים". "לכנסור" את חייך פירושו לחיות עם תודעה ברורה ומשוכנעת עמוקה שאתה חבר בגופו של ישו, אחד מה- אבנים חיותשממנו בנויה הכנסייה. ולחיות כפי שתודעה כזו מצריכה זאת, כדי לא להפוך לאיבר חסר ערך, המנותק מהגוף, על ידי אבן שנפלה מהבניין, או, לפי ההשוואה הפיגורטיבית של האדון ישוע המשיח עצמו. , על ידי ענף קמל, שכאילו אינו נושא פרי, מנותק מהגפן ומשליך עצמו לאש, שם הוא שורף ( ב. 15:1-6).

כאן, כדי לא לחוות גורל כה מר ולגווע לנצח, יש צורך "לכנס" את חייו: יש צורך לא רק "להירשם" בכנסייה, אלא גם "לחיות" בכנסייה, להיות במלוא מובן המילה חבר חי בכנסייה שהשתתף בחייה המשותפים של הכנסייה, כגוף המשיח, כאורגניזם שלם יחיד.

הכנסייה עצמה נחשבת כעת בעיני רבים רק כאובייקט להשגת כל אותן שאיפות חומריות, מטרות ארציות גרידא. כל המפלגות שואפות להשתמש בו בצורה כזו או אחרת בצורותיהן, שוכחות לחלוטין או פשוט לא רוצות לדעת שזה לא אותו ארגון ארצי כמוהן עצמן, או כמו כל שאר הארגונים האנושיים, אלא הוא מוסד שמימי שנוסד על ידי האדון ישוע המשיח, לא למטרות ארציות, אלא למען ישועתם הנצחית של אנשים.

אבל כנסיית המשיח אינה איזה ארגון חילוני רגיל הדומה לכל שאר הארגונים הציבוריים האנושיים.

הכנסייה היא גופו של ישו, שראשו הוא המשיח עצמו, וכולנו, המאמינים, הם איברים, המהווים אורגניזם רוחני אינטגרלי אחד.

הכנסייה היא מוסד אלוהי, לא אנושי: הכנסייה נוסדה על ידי ישו המושיע למען הצלת נפשות לחיי נצח. מי שלא חושב על הצלת הנשמה, שמתבונן בכנסייה בדרך אחרת, השואף להשתמש בכנסייה כארגון אנושי רגיל למטרות אנוכיות או ארציות גרידא, אין לו מקום בכנסייה! בשביל זר כזה לכנסייה!

אבל הציות לכנסייה לא תמיד עולה בקנה אחד עם הציות לאנשי דת בודדים, כמרים של הכנסייה, כשם שזה לא נכון לזהות את עצם המושג "כנסייה" עם המושג "כמורה". ההיסטוריה של הכנסייה מעידה לנו שאפילו בקרב אנשי הדת, שלעיתים תפסו אפילו מקום גבוה מאוד בהיררכיית הכנסייה, היו כופרים וכופרים מהאמונה האמיתית. די להיזכר בשמות של זיכרון עצוב כמו: אריה - פרסביטר, מקדוניה - בישוף, נסטוריוס - פטריארך, Eutychius - ארכימנדריט, דיוסקרוס - פטריארך ועוד רבים אחרים.

ציות לכנסייה הוא ציות לתורה האלוהית של הכנסייה - אותה התגלות אלוהית, הכלולה בכתבי הקודש ובמסורת הקדושה, חתומה על ידי הסמכות הגבוהה של סנט. השליחים וממשיכיהם, Sts. אבות, ואשר מקובלת על ידי תודעת הכנסייה הכללית כאמת שאין ספק.

כנסייה אמיתית, לפי , יש אחד שמחסל מדי יום וללא הפסק את החטא ההורס כל אצל מאמין, מטהר אותו, מקדש, מאיר, מחדש, מחייה, מחזק... .

הכנסייה היא מעל הכל, והיא מעל הכל אנושית, שכן היא אינה אנושית, אלא מוסד אלוהי, שראשו האחד והיחיד הוא האדון ישוע המשיח עצמו, בנו היחיד של אלוהים.

לכן, בשום פנים ואופן לא אלו שיש להם זכות הצבעה בכנסייה הם, בהיותם, ברוחו, זרים לכנסייה, רוצים לשלוט בה באופן אוטוקרטי, לא להיות, במהותו, חברים חיים בכנסייה, אלא רק אלה שחיים בכנסייה ובכך מהווים את עצמם הגוף האמיתי של המשיח, שראשו הוא המשיח עצמו.

רק חברים חיים כאלה בכנסייה יוצרים אנשים כנסייתיים, שבמילים של האיגרת המשמעותית של האבות המזרחיים משנת 1848, הם שומרי האדיקות, ובלעדיהם "לא הפטריארכים ולא המועצות יכלו להכניס לעולם שום דבר חדש". כי עם כנסייתי אמיתי שכזה "רוצה תמיד לשמור על אמונתו ללא שינוי ובהתאם לאמונת אבותיו".

לא דמוקרטיה, ולא דיקטטורה של אף אחד, אלא רק קתוליות אמיתית, הנובעת ממלאות ההשתתפות בחיי הכנסייה, כלומר מ"צליבה" עם ישו ו"מרד משותף" עמו, היא היסוד של הכנסייה האמיתית. ללא הבסיס היחיד הזה, אין ולא יכולה להיות הכנסייה האמיתית. זו הסיבה שעכשיו יש כנסיות שווא שאין בהן ישו, לא משנה כמה הם מנסים להתחבא מאחורי שמו.

ל למרבה הצער, לא כולם בתקופתנו מבינים מהי הכנסייה, ואי הבנה זו היא המחלה העיקרית של זמננו, מטלטלת את הכנסייה שלנו ומאיימת עליה בתוצאות הרסניות רבות. רבים נוטים לראות בכנסייה ארגון חילוני רגיל, בדומה לכל שאר הארגונים האנושיים, כ"מפגש מאמינים" פשוט, תוך התעלמות מוחלטת מהעובדה שבכל פעם שאנו מודים על אמונתנו "באחד, הקדוש, הקתולי והקדוש. כנסייה שליח.

אבל האם אפשר "להאמין" בחברה אנושית רגילה?למעשה, כמו St. אפליקציה. פאולוס, - הכנסייה אינה אספה פשוטה של מאמינים, אלא גוף המשיח, שראשו הוא האדון ישוע המשיח עצמו. יוצאת דופן ועמוקה במיוחד ההשוואה, ההקבלה ש-St. אפליקציה. פול בין הכנסייה לאורגניזם האנושי : כי כמו שהגוף אחד, אבל יש לו הרבה איברים, וכל איברי הגוף האחד, אף שהם רבים, הם גוף אחד: כך הוא המשיח. כי כולנו הוטבלנו ברוח אחת לגוף אחד... אבל הגוף אינו מאבר אחד, אלא מרבים. אם הרגל אומרת: אני לא שייכת לגוף, כי אני לא היד, אז זה באמת לא שייך לגוף? ואם האוזן אומרת: אני לא שייך לגוף, כי אני לא העין, אז באמת לא בגלל זה זה לא שייך לגוף? ולכן אם איבר אחד סובל, כל האיברים סובלים עם זה; אם איבר אחד מתפאר, כל החברים שמחים איתו. ואתה הגוף של המשיח, ובפרט האיברים (1 קור. 12:12-27).

הגדרה עמוקה זו של הכנסייה דורשת את היחס המתחשב ביותר כלפי עצמו. הרעיון שלו הוא שכל חברי כנסיית המשיח, כמו כל האיברים והתאים הקטנים ביותר של גוף האדם, צריכים לחיות חיים משותפים אחד, צריכים לקחת את החלק הפעיל ביותר בחיי הכנסייה כולה - לא ניתן להוציא אף אחד. , לא ניתן להדוף אף אחד - אך יחד עם זאת שכל אחד ממלא את ייעודו, את תפקידיו, מבלי להתערב בשטח ובמטרה של אחרים.

מזה בדיוק מורכבת הקתוליות, שלצד אחדות, קדושה ורצף שליח, היא אחד הסימנים העיקריים של הכנסייה האמיתית. והמשימה המשותפת שלנו היא להבין את המושג הזה של "קתוליות" כמיטב יכולתנו.

למרבה הצער, בתקופתנו, המושג הזה כמעט נעלם מהתודעה שלנו. מתחום המודרני חיים פוליטייםלעמים, הועברו שני מושגים לכנסייה, כמעט לחלוטין שהחליפו את הקתוליות האמיתית. זוהי "דמוקרטיה" וכנגדה, בניגוד לה, "טוטליטריות" או "דיקטטורה".

אבל לא דמוקרטיה ולא טוטליטריות-דיקטטורה בכנסייה אינן מקובלות לחלוטין: היכן שהן מתבססות, הכנסייה נהרסת - כל מיני חילוקי דעות בכנסייה, מהומה ואז נוצרים פילוגים. הדבר היחיד שמבטיח את רוח הקתוליות האמיתית בכנסייה הוא "אמונה המונעת מאהבה".

קשה מאוד לתת הגדרה מדויקת לחלוטין לרוח הקתוליות האמיתית בכמה מילים. : קל יותר להרגיש קתוליות מאשר להבין בהיגיון. זה הרעיון של "אחדות בריבוי":"הכנסייה הקתולית היא הכנסייה בכל דבר, או באחדות של כולם, הכנסייה של אחדות חופשית, אחדות מוחלטת." רוח הקתוליות צריכה להיות ברורה ממה שנאמר לעיל; זה מתגלה יפה בכרך השני של הכתבים התיאולוגיים, התיאולוג החילוני המדהים שלנו - התיאולוג "בחסדי אלוהים ". מי מאמין באמת ובתמים בכל מה שסיינט שלנו. הכנסייה, אשר מונחית לאורך כל חייה על ידי רוח האהבה הנוצרית האמיתית, מתבררת לו מה פירוש "קתדרליזם". בדיוק בגלל שאמונה כזו ואהבה כזו נדירות כיום בקרב נוצרים מודרניים, אנו רואים כיום בכל מקום ניסיון להחליף את הקתוליות בדמוקרטיה או בדיקטטורה. וזה ללא ספק מוביל לניפוץ יסודות הכנסייה ולהרס שלה, שום דבר לא יכול להיות יותר נורא מזה, במיוחד בעידן הנורא שלנו של ניצחון האתאיזם המיליטנטי..

לפיכך, "קתדרלה" פירושה "מקיף", "איסוף הכל לאחד", ויוצרת את האחדות של כולם במשיח - אחדות, כמובן, לא רק חיצונית, אלא פנימית, אורגנית, שכן באורגניזם חי כל החברים מאוחדים בינם לבין עצמם. , מרכיב גוף אחד. התכונה החשובה ביותר של אחדות כזו היא שכל חבר בודד נמצא באחדות בלתי נפרדת עם השלם. לכן, אנו מוצאים זאת באנדרטאות של הספרות הנוצרית העתיקה ובמעשים של המועצות האקומניות, לא רק את כל הכנסייה כולה (אקומנית), אלא גם כל חלק נפרד של הכנסייה, מטרופולין או דיוקסיה נפרדת, שהייתה באחדות עם הכנסייה כולה, נקראה "קתדרלה". בדיוק במובן זה, הוראתה הטהורה והלא מעוותת של הכנסייה, בניגוד לכפירות, כונתה לעתים קרובות "האמונה המקובלת".

רעיון הקתוליות מקבל ביטוי ברור ומובן במיוחד עבור כל הממשל הפשרני של הכנסייה.

בכנסייה האמיתית - הכנסייה הקתולית - לא יכולה להיות דיקטטורה מכל סוג שהוא, כשם שלא יכולה להיות אוליגרכיה (שלטון או שליטה של מעטים), לא דמוקרטיה, ולא באופן כללי שום צורת ממשל חילונית וגישה חילונית גרידא. לשלטון. האדון ישוע המשיח עצמו, זמן קצר לפני שלו, הצביע בבירור בפני תלמידיו על ההבדל המכריע והיסודי הזה בין סמכותו הרוחנית, הפסטורלית-היררכית, שהוקמה על ידו בכנסייה, לבין סמכות עולמית רגילה במילים: אתה יודע, כי שרי הגויים שולטים בהם, והאצילים שולטים בהם; אֲבָל לֹא יִהְיֶה כָּךְ בָּכֶם; ומי שרוצה להיות ראשון ביניכם, שיהיה לכם עבד; כִּי לֹא בָא בֶּן-הָאָדָם לְהַעֲבֹד, אֶלָּא לַעֲבֹד, ולתת נפשו כופר לרבים (מאט. 20:25-28).

מכאן שזה צריך להיות די ברור שכוח פסטורלי-היררכי אינו שליטה, אלא שירות.

בגלל זה, הכנסייה הקתולית האמיתית אינה מכירה שום ראש אחר מלבד הראש היחיד של הכנסייה כולה - האדון ישוע המשיח בעצמו . כל הבישופים, כיורשים של שירות השליחים בכנסייה, שווים בינם לבין עצמם - הם "אחים" ( מאט. 23:8), ולאף אחד מהם אין זכות לטעון לכנות את עצמו "ראש הכנסייה" ולנסות לשלוט באחרים, כמו מנהיג עולמי, שהרי זה מנוגד להוראת דבר ה' - זו כפירה נגד הדוגמה של הכנסייה.

הרעיון של חוסר הטעות של כל אחד מהבישופים, או אפילו של מועצה מקומית שלמה של בישופים, זר לחלוטין לכנסייה הקתולית. רק קולה של המועצה האקומנית, המוכר ככזה על ידי הכנסייה כולה, יכול להיחשב כבלתי ניתן לטעות וללא עוררין ומחייב ללא תנאי עבור כל המאמינים. בהקשר זה, הכנסייה שלנו אימצה זה מכבר את תורתו הנפלאה של St. ויקנטי לירינסקי זה רק מה שהאמין בו בכל מקום, תמיד ועל ידי כולם הוא נכון.

לעומת זאת, אם מועצת בישופים, אפילו כזו שמתיימרת לקרוא לעצמה "אקומנית" (שלא לומר אזורית ומקומית), מחליטה משהו המנוגד לעיקרון זה, אזי החלטה כזו לא יכולה עוד להיחשב כבלתי תקינה ולא תהיה מחייבת. על מאמינים.

לא יכולה להיות בכנסייה האמיתית - הכנסייה הקתולית - תופעה מכוערת וחסרת סובלנות יותר, כמו בישוף שיש לו אינטרסים אחרים, ולכן הוא עוסק במשהו אחר, בעניינים אחרים, זרים, גרידא, לכבוד האל. וסיבה לישועה נשמות שאינן קשורות ישירות, כגון, למשל, פעילות פוליטית(תמיד מחלק וממרר אנשים, אבל לא מפייס ומאחד), הפעילות המכונה "תרבותית-חינוכית" או "חברתית" היא עכשיו כל כך אופנתית עם מכשיר הבידור והשעשועים החילוניים (כמעט בלתי נמנע אצלנו חופשת מחלה, בדרישה עיקשת ובהתמדה "לחם וקרקסים", יותר מאוכל רוחני וישועת נפש), שלא לדבר על כל מיני עסקאות מסחריות, הונאה כספית ומחזור כספים, מה שמפיל במיוחד את סמכותו ומשפיל את דרגתו ודרגתו הגבוהה. ,וכו'.

באשר לענייני וניהול הכנסייה והדיוקסיה הכללית, כיצד היא התפתחה היסטורית מאז ימי קדם, דוגמה לכך היא כבר מועצת השליחים הראשונה בירושלים, שבה השתתפו לא רק השליחים, אלא גם "ממונים עם כל הכנסייה, או אחים" ( מעשים. 15:4, 6:22-23), הבישופים מפעילים את כוחם ההיררכי בעניינים אלה לא באופן דיקטטורי בלבד, אלא "באופן קולקטיבי" פותרים את כל העניינים הללו בהשתתפות מתמדת וסיוע של נציגי הכמורה והדיוטות המאמינים שנבחרו למטרה זו, שנבחרו אך ורק על בסיס הנוצרי שלהם. אדיקות, ובשום פנים ואופן לא על בסיס מוצאם האציל, עושרם או השתייכותם לאחד או אחר מפלגה פוליטיתאו קבוצה חברתית.

עצם סמכותו של הבישוף, שחייב לעמוד גבוה בעיני עדרו, כמו גם הפעלת סמכותו הארכי-פסטורלית ההיררכית, חייבת להתבסס לא על כפייה חיצונית - לא על "גזירה" ו"צו", אלא על בסיס מוסרי - על רוחו המרוממת אופי מוסרי המעורר בו נטייה כנה וכבוד לכל בני עדרו המאמינים באמת ובתמים. המאמינים צריכים לראות בו מודל לחיים נוצריים אמיתיים, כפי שדבר אלוהים מלמד על כך: להיות דוגמה למאמינים במילה, בחיים, באהבה, ברוח, באמונה, בטהרה (1 טים. 4:12) או: רועה את עדר האלוהים, כמו שלך, כשהוא משגיח עליהם לא בכפייה, אלא ברצון ובטובת אלוהים, לא מתוך אינטרס אישי נפל, אלא מתוך חריצות, ולא אדון על מורשת אלוהים, אלא מהווה דוגמה למען עֵדֶר (1 חיית מחמד. 5:2-4).

המשרד האפיסקופלי הוא השירות הגדול ביותר בעולם הזה למען הצלת נפשות לחיי נצח, ולא ניתן להשיג מטרה נעלה זו בשום אמצעי כפייה חיצוני, בשום "מינהל" או אפילו ב"ארגון" המבריק ביותר. : כל פורמליזם חסר נשמה, כל גישה בירוקרטית בעניין קדוש כזה יכול רק להזיק, ולפעמים לגרום נזק בלתי הפיך, לדחוק את החיים נשמות אנושיותמהכנסייה ומעבודת הישועה.

מכאן איננו מסיקים כלל את המסקנה שאין צורך במינהל כלל – כלל לא! אבל עלינו לזכור שהממשל הוא רק משהו עזר: הוא אמצעי, לא מטרה, ולכן אי אפשר לשים אותו "בחזית" בשום אופן, לתת לו איזושהי משמעות עצמאית. זה שימושי לזכור תמיד את האמירה הנפלאה של הפסטורולוג הכל כך מובהק שלנו, כאותו מטרופוליטן של Beatitude. אנתוני: "השבח הכי גרוע לרועה הוא אם אומרים עליו שהוא "מנהל טוב".

לא "ניהול" הוא התנאי העיקרי לרועה טוב, אלא משהו אחר לגמרי.

הדבר העיקרי והחשוב ביותר בהצלחת הכהונה הפסטורלית הוא אהבה,שבו היא מתבצעת קתוליותכנסיות במלוא המידה, והביטוי השלם ביותר של אהבה זו, כמו St. קפריאנוס מקרתגו, הוא תְפִלָה,הן פרטיות ובעיקר ציבוריות תפילת קהל,בוצע בבית המקדש.

התפילה, ורק התפילה, מעניקה לרועה את הכוח מלא החסד, הדרוש לו בהחלט ללכת בדרך הישועה בעצמו, לנהל מאבק בלתי פוסק בתשוקותיו ותאוותיו, ולעזור לצאנו ללכת באותה דרך, להציל. את הנשמות שלהם. המורה האקומני הגדול והקדוש גרגוריוס התאולוג מדבר על כך בצורה יוצאת דופן: "עלינו קודם כל לטהר את עצמנו, ורק אחר כך לטהר אחרים; צריך קודם להתמלא בחוכמה, ואחר כך ללמד את חוכמתם של אחרים; תחילה עליך להיות מבריק בעצמך, ורק לאחר מכן להאיר לאחרים; תחילה עליך להתקרב לאלוהים בעצמך, ולאחר מכן לקרב אחרים; קודם כל צריך לקדש את עצמו, ואחר כך לקדש אחרים".

זה מה, הדבר החשוב והמהותי ביותר בכנסייה, הוביל אותנו לחשוב על ה"קתוליות" של הכנסייה האחת, הקדושה, הקתולית והשלישית שלנו!

אם ניקח בחשבון שמאז ימי קדם, עוד מימי השליחים, נעשה שימוש במושג "קתדרלה" במובן של "אמיתי", המבטא את הוראת האמונה הטהורה והלא פגומה, אזי. כנסיית הקתדרלה, פירושו הכנסייה האמיתיתהמלמדת את ההוראה האמיתית, הבלתי מעוותת של המשיח, ובו בזמן, בדמות ההיררכיה שלו, נותנת דוגמה לחיים נוצריים אמיתיים, חיים רוחניים, "חיים במשיח".

לכן כל כך חשוב לנו לשמר את ה"קתוליות" האמיתית הזו: היא מאחדת אותנו, חברי גוף המשיח, עם ראשנו, המשיח, ומורידה עלינו ממנו את כל הכוחות מלאי החסד הנחוצים כל כך למען אותנו לישועה "שהם לחיים ולחסידות".

ובפנים, מה שנקרא. לפנינו הכפירה המודרנית הנוראה ביותר - דחיית הדוגמה של הכנסייה.

הרעיון של "כנסיית שווא" חדשה שכזו, שאמורה למזג ולאחד את כל הווידויים עלי אדמות, הפך כעת לפופולרי מאוד, "אופנתי" ומתרחב יותר ויותר, יחד עם מה שמכונה "התנועה האקומנית" ". וזה בכלל לא מפתיע!

כמו מעולם, החיים הרוחניים האמיתיים נפלו באנשים, אשר לבדם מושכים אנשים לגן עדן, מה שהופך אותם מארציים לשמיים. כמעט נעלמה עכשיו היא אותה "עבודה פנימית" שפעם פרחה כל כך הרבה בינינו ברוסיה הקדושה ושנתנה כל כך הרבה עמודי אדיקות מופלאים של אדיקות נוצרית במאות הראשונות של הנצרות. אבל בלי "עבודה פנימית" זו חיים רוחניים אמיתיים בלתי נתפסים, וגם הנצרות האמיתית בלתי אפשרית.

במקום זאת, עלינו להבחין בסימפטום אדיר לחלוטין: עם איזו מרירות בלתי מובנת ועם סוג של לעג זדוני, יש אנשים שדוחים חיים רוחניים באופן כללי, כמיותר לכאורה ואף "מזיקים" בעניין בניית הכנסייה (תבינו כך: בניית "כנסיית שווא" חדשה!), בהחלפת "עשייה פנימית" בחיצוניות גרידא - "ארגון" ו"ניהול" מנוגדים לחיים רוחניים, כאילו אמצעים חיצוניים לבדם יכולים לייעל ולהציל את נפש האדם.

אבל המשימה העיקרית של הכנסייה היא בדיוק הצלת הנשמה!

"ארגון" ו"ניהול" ללא אמונה אמיתית, ללא חיי רוח אמיתיים, זהו גוף ללא נשמה, גופה מתה וחסרת חיים!

אתה נושא שם כאילו אתה חי אבל אתה מת, וזה למה לְהִתְחַרֵט, א אם לא תישאר ער, אז אמצא עליך כמו גנב, ולא תדע באיזו שעה אמצא עליך (אפוק. 3:1-3) – זהו פסק דינו האדיר של אלוהים על כנסיית שקר זו, מנהיגיה וחסידיה, המתפארים ב"ארגון" ו"ניהולם", כלומר, הופעת חיים אחת.

אתה המשיח, בנו של אלוהים חיים - זה על איזו אמת גדולה, שהתוודה בפומבי על ידי St. אפליקציה. פטרוס, בשם כל השליחים, - האמת איתנה, בלתי ניתנת לערעור, כמו אבן, נוסדה כנסיית המשיח ( מאט. 16:16), אשר יישאר אפוא שער בלתי מנוצח של גיהנום.

רק במקום שבו האמונה הטהורה והבלתי פגומה באלוהותו של המתגלם, "למעננו האדם וישועתנו", בן האלוהים, היא קדושה ובלתי ניתנת להפרה ומתוודה בגלוי ללא מורא, היא הכנסייה האמיתית של ישו. כל השאר, היכן שאין אמונה זו המתבטאת בבירור באלוהותו של ישו, או היכן שהאמונה הזו מעוותת או מעוותת איכשהו, אין כנסייה אמיתית. זה לא קיים, כמובן, שבו, רק מסתתרים מאחורי שמו של ישו, הם לא משרתים אותו, אלא מישהו "אחר", בבקשה מאסטרים אחרים, משרתים מטרות "אחרות" לחלוטין, מספקים שאיפות "אחרות", מבצעים "משימות אחרות". ", שום דבר שאין לו שום דבר במשותף עם עבודת הישועה שלשמה נוסדה הכנסייה.

המייסד האלוהי של הכנסייה, האדון ישוע המשיח, על ידי מותו על הצלב והתפאר מהמתים, שיחרר את האנושות מכוח השטן, ומאז חירות רוחנית הפכה לרכוש בל יתירה של הנצרות - הכנסייה האמיתית של המשיח.

הכנסייה היא קהילה של קדושים, נוצרים אמיתיים, חיים ומתים כעת באמונה; גוף המשיח וכלת המשיח, שמטוהרת במי הטבילה, נשטפה בדם היקר של הגואל, לבושה בבגדי חתונה וחתומה ברוח הקודש. היא נמסרה מראש על ידי האבות, הוכרזה על ידי הנביאים, נוסדה על ידי השליחים, מעוטרת על ידי ההיררכיה, והודרה על ידי האנוסים. ראש הכנסייה הוא ישו, ולכן היא נשלטת על ידי חוק אוונגליסטי אחד ושואפת למטרה אחת - ממלכת השמים.

הכנסייה היא חיים חדשיםעם המשיח ובמשיח, נע. בן האלוהים, שהגיע לארץ והפך לאנושי, איחד את חייו האלוהיים עם חיי אדם. אלוהים הפך לאדם, והוא נתן את חיי האל-אדם שלו לאחיו המאמינים בשמו. ישוע המשיח חי בין אנשים ומת על הצלב, אך קם לתחייה ועלה לגן עדן. ולאחר שעלה לגן עדן, הוא לא הסתלק מאנושיותו, אלא עומד בה תמיד, עכשיו ולעולם ולעולם ועד. אור תחייתו של ישו מאיר את הכנסייה, והשמחה של תחיית המתים, של ניצחון על המוות מגשימה אותה. האדון הקם חי איתנו, והחיים שלנו בכנסייה הם חיים נסתרים במשיח.

נוצרים נושאים את השם הזה מכיוון שהם של המשיח, הם במשיח, והמשיח נמצא בתוכם. התגלמותו של אלוהים היא לא רק רעיון או הוראה, אלא מעל לכל אירוע שהתרחש פעם בזמן, אלא יש לו את כל הכוח של הנצח, והתגלמות מתמשכת זו של אלוהים כאיחוד מושלם, בלתי נפרד ובלתי מתמזג, של שניהם. הטבע, אלוהי ואנושי, היא הכנסייה היא האנושות של ישו, המשיח נמצא באנושיותו.

מאחר שהאדון לא רק התקרב לאדם, אלא גם הזדהה עמו, והפך לאדם בעצמו, הכנסייה היא גוף המשיח כאחדות החיים עמו, צייתנית לו וכפופה לו. הגוף שייך לו, חיי הגוף אינם שייכים לגוף, אלא לרוח הנותנת לו חיים; יחד עם זאת, הוא שונה ממנו: על פיו ומקורי בו זמנית, וכאן אין מדובר באחדות של אדישות, אלא באחדות כפולה. אותה מחשבה באה לידי ביטוי גם כאשר הכנסייה נקראת כלת המשיח, או אשת המשיח: מערכת היחסים בין חתן לכלה, בעל ואישה, במלאותם האולטימטיבית, היא האחדות המושלמת של החיים תוך שמירה על כל המציאות של ההבדל ביניהם: אחדות כפולה, לא מתמוססת בדואליות ולא נספגת באחדות.

הכנסייה כגוף המשיח אינה המשיח, האל-אדם, כי היא האנושיות שלו, אלא היא החיים במשיח ועם המשיח, חיי המשיח בנו (גל' ב':20). אבל המשיח אינו פשוט אדם אלוהי ככזה, שכן חייו שלו אינם ניתנים להפרדה מחיי השילוש הקדוש, הוא "אחד מהשילוש הקדוש". חייו הם אחדים ותולמים עם האב ורוח הקודש. לכן, הכנסייה, כחיים במשיח, היא גם חיים בשילוש הקדוש.

גופו של ישו, החי את החיים במשיח, חי בכך וחיי השילוש הקדוש, חותם על עצמו (וזאת הסיבה שהלידה לתוך הכנסייה הטבילה "בשם ישו" מתבצעת "בשם האב והבן ורוח הקודש"). המשיח הוא הבן שמגלה את האב ועושה את רצונו. בו אנו מכירים לא רק בו, אלא גם את האב, ובו אנו הופכים, יחד איתו, לבני האב, אנו מקבלים את בנו של אלוהים, אנו מאומצים על ידי האב, שאליו אנו זועקים: "" .

כגוף המשיח, אנו לוקחים על עצמנו את השתקפות האישיות של האב, יחד עם זה של הבן ובו-זמנית עם זה. אבל לא רק זה, אלא גם כוח היחסים ההדדיים ביניהם, האחדות הכפולה שלהם: "שיהיו כולם אחד כמוך, אבא, בי ואני בך" (יוחנן יז, 21), האחדות הכפולה הזו היא כוח האהבה הקושר את השילוש הקדוש: אלוהים הוא אהבה. הכנסייה, גוף המשיח, הופכת להיות שותפה בשילוש הזה של אהבה אלוהית: "ונבוא אליו ונשכן אצלו" (יוחנן י"ד:23).

מהות זו של העניין תואמת את חשיפתו ההיסטורית. הכנסייה חושפת את עבודת התגלמותו של ישו, היא התגלמות זו עצמה, כהטמעת הטבע האנושי על ידי אלוהים והטמעת החיים האלוהיים על ידי הטבע הזה, אלוהתם כתוצאה מאיחוד שני הטבעים במשיח. אך יחד עם זאת, עבודת הכנסייה של האנושות לגוף המשיח עדיין לא הושגה בכוח ההתגלמות ואפילו תחיית המתים בלבד: "מוטב לך שאלך (אל האב); כי אם לא אלך, המנחם לא יבוא אליך" (יוחנן ט"ז:7). עבודה זו דרשה את שליחת רוח הקודש, חג השבועות, שהיה ההישג של הכנסייה. רוח הקודש בלשונות לוהטות ירדה לעולם ונחה על השליחים, ובראשם היא ומייצגת בפי שתים עשרה את מכלול המין האנושי. השפות הללו נשארו בעולם ונשארו, מהוות את אוצר מתנות רוח הקודש שנמצאת בכנסייה. מתנת רוח הקודש ניתנה בכנסייה הקדומה על ידי השליחים בבהירות מוחלטת לכולם לאחר הטבילה, וזו תואמת כעת ל"חותם מתנת רוח הקודש" שניתן בסקרמנט הכריסמות.

לפני כל גילוי והגדרה היסטוריים, יש להבין את הכנסייה כסוג של נתון אלוהי, הקיים בפני עצמו וזהה לעצמה, כעובדה של רצון אלוהי המתרחש בעולם. הכנסייה קיימת או ניתנת במובן מסוים, וללא קשר למקורה ההיסטורי - היא מתעוררת בגלל שהיא קיימת - בתוכנית האלוהית, העל-אנושית. והוא קיים בנו לא כמוסד או חברה, אלא בעיקר כמעין הוכחה עצמית רוחנית או נתון, כחוויה מיוחדת, כחיים. וההטפה של הנצרות הקדומה היא הודעה משמחת ומנצחת על החיים החדשים האלה. לא יכולה להיות הגדרה ממצה ומספקת של הכנסייה, בדיוק כפי שאי אפשר להגדיר את החיים עצמם.

"בוא וראה": הכנסייה ידועה דרך ניסיון וחסד רק באמצעות השתתפות בחייה. לכן, לפני הגדרות חיצוניות כלשהן של הכנסייה, יש להכיר בה במהותה המיסטית, העומדת בבסיס כל ההגדרות העצמיות של הכנסייה, אך אינה משתלבת בהן. הכנסייה במהותה, כאחדות אלוהית-אנושית, שייכת לעולם האלוהי, היא קיימת באלוהים, ולכן קיימת בעולם, בהיסטוריה האנושית. באחרונים היא מתגלה בהוויה הזמנית: לכן, במובן מסוים, היא מתעוררת, מתפתחת ויש לה היסטוריה משלה, התחלה משלה. עם זאת, אם אנו רואים אותה רק בהתפתחותה ההיסטורית ועל בסיסה רק יוצרים רעיון של הכנסייה כאחת מחברות ארציות, אז אנו עוברים על מקוריותה, טבעה, שבה מתגלה הנצחי. בזמני, והלא נברא בנברא.

מהות הכנסייה היא החיים האלוהיים המתגלים בנברא; ההפלה המושלמת של היצור בכוח ההתגלמות וחג השבועות. החיים האלה, על אף שהם מהווים את המציאות הגדולה ביותר ויש בהם ודאות מובנת מאליה עבור המעורבים בהם, הם חיים רוחניים החבויים ב"אדם הנסתר", ב"כלוב" לבו, הם במובן זה תעלומה ותעלומה. טֶקֶס נוֹצרִי. זה על טבעי או טרום-שלום, למרות שהוא משולב עם החיים בעולם הזה, והקדם-שלום הזה והשילוב הזה אופייניים לו באותה מידה.

במובן הראשון, הכנסייה היא "בלתי נראית", בניגוד לכל מה ש"גלוי" בעולם, הנגיש לתפיסה חושית בין הדברים שבעולם הזה. עם זאת, הבלתי נראה בכנסייה אינו האלמוני, שכן לאדם, בנוסף לרגשות הגוף, יש גם עין רוחנית, שבה הוא רואה, מבין ויודע. איבר זה הוא אמונה, שלפי השליח היא "חומר המקווים והראיה לדברים שלא רואים" (הב' יא:1). היא מרימה אותנו על כנפיה אל העולם הרוחני, הופכת אותנו לאזרחים של עיר השמים.

חיי הכנסייה הם חיי האמונה, שבאמצעותם הדברים של העולם הזה הופכים שקופים. וכמובן, הכנסייה הבלתי נראית גלויה לעין רוחנית זו ואינה יכולה להתקיים בפני עצמה, מחוץ לאנשים. זה לא לגמרי מתאים לחוויה האנושית, שכן חיי הכנסייה הם אלוהיים ובלתי נדלים, אבל האיכות המיוחדת של החיים האלה, החוויה המיוחדת של הכנסייה, ניתנת לכל מי שמתקרב אליה.

על פי הוראת אבות הכנסייה, חיי נצח, שהמשיח נותן לנו ואשר מורכבים מכך: "כדי שידעו אותך, האל האמיתי היחיד, ואת ישוע המשיח אשר שלחת" (יוחנן י"ז:3) , מתחיל כבר כאן, בחיים הזמניים האלה, והנצחיות הזו בזמן היא המגע של החיים האלוהיים בכנסייה. במובן זה, הכנסייה בעצם קיומה היא מושא לאמונה והיא מוכרת באמונה "לכנסייה אחת, קדושה, קתולית ושליחה".

היא נתפסת מבחינה כמותית כמעין פולי-אחדות חיה של חיים שלמים בודדים של רבים, קתוליות בדמות השילוש האלוהי. לאנושות המפוצלת, שבה כל אדם מנהל את חייו המבודדים והאנוכיים, פונה הכנסייה מדי יום בטקס הליטורגיה לפני חגיגת הקודש של הסעודת: "הבה נאהב זה את זה, אך במוח אחד נתוודה על האב והבן. ורוח הקודש." אחדות הכנסייה הזו מתגלה לעיני האהבה, לא כאיחוד חיצוני או אספה, כמו שיש לנו בכל חברה חילונית, אלא כעקרון היסוד המסתורי של חיי האדם.

האנושות היא אחת במשיח, כל האנשים הם ענפים של גפן אחד, איברי גוף אחד. חייו של כל אדם מתרחבים לאין שיעור לחיים של אחרים, וכל אדם בכנסייה חי את חיי האנושות הכנסייתית כולה, המייצגת את האנושות כולה. ולא רק האנושות באדם החיים, אלא באלוהים ובכנסייה שבה אין הבדל בין החיים למתים, כי באלוהים כולם חיים, כי הוא "אינו אלוהי המתים, אלא של החיים" (מתי כ"ב:32). (ואלה שטרם נולדו, אך צריכים להיוולד, כבר חיים בנצח אלוהים.)

אבל אפילו המין האנושי אינו מוגבל לקתוליות הכנסייה, שכן הכנסייה כוללת לא רק את המין האנושי, אלא גם את קהילת המלאכים. עצם קיומו של עולם המלאכים אינו נגיש לראייה גופנית, ניתן לאמת אותו רק על ידי חוויה רוחנית, להיראות בעיניי האמונה, ועוד יותר מכך את האחדות שלנו בכנסייה באמצעות בן האלוהים, אשר איחד מחדש את הארצי שמימי והסיר את המחסום של עולם המלאכים והאנושיים. אבל כל הבריאה, טבע העולם, קשורה לקתדרלת המלאכים ולמין האנושי. היא מופקדת על השגחת המלאכים ונמסרה לשלטון האדם, שהנברא שותף לגורלו: "כי יודעים אנו כי כל הבריאה נאנחת וסובלת יחד עד עתה: ולא רק היא, אלא אנו עצמנו, בעלי ביכורי הרוח, ואנו נאנקים בעצמנו, מחכים לאימוץ, לגאולת גופנו" (רומים ח':22,23).

כך, האדם בכנסייה הופך להיות ישות אוניברסלית, שחייו באלוהים מאחדים אותו עם חיי הבריאה כולה על ידי קשרי האהבה הקוסמית (יצחק הסורי). כאלה הם גבולות הכנסייה, שחייה עולים אל מעבר לגבולות בריאת העולם והאדם, וממשיכים לנצח.

ניתן לומר שהכנסייה היא המטרה והיסוד הנצחי של הבריאה, למען הכנסייה אלוהים ברא את העולם, ובמובן זה "היא נבראה קודם כל ובשבילה נברא העולם" ("רועה" הרמס, סוג 2, 4, 1).

האדון ברא את האדם בצלמו, אך צלם זה, כלומר דמותו של אלוהים חי של האדם, כבר מכיל בתוכו הן את המשימה והן את האפשרות לכנסייה של האדם, כמו גם את התגלמותו של אלוהים, שכן אלוהים יכול לקחת על עצמו. טבעה של ישות כזו בלבד, התואמת לו, מכילה את דמותו בפני עצמה... ובריבוי האחדות החיה של המין האנושי כבר מונחת הריבוי הכנסייה בדמות השילוש הקדוש.

לכן, לגבי קיומה של הכנסייה באנושות, קשה לומר מתי היא לא הייתה שם, לפחות ביעודה: לפי תורת האבות, כבר בגן העדן, לפני הנפילה, כאשר בא האדון לשוחח עם האדם והיה בקשר איתו, כבר יש לנו את הכנסייה הקדומה. לאחר הנפילה (בראשית ג':15), יהוה, בהבטחתו, מניח את היסודות למה שנקרא כנסיית הברית הישנה, שהייתה בית הספר והעיר של הקהילה עם אלוהים. ואפילו בחושך הפגאניות, בחיפוש הטבעי שלה אחר אלוהים, קיימת, על פי הביטוי של מזמורי הכנסייה, "כנסייה פגאנית חסרת פרי".

כמובן, הכנסייה מגיעה למלוא הווייתה רק עם ההתגלמות, ובמובן זה הכנסייה נוסדה על ידי האדון ישוע המשיח והתממשה בחג השבועות. אך למרות שהיסוד הונח על ידי אירוע זה, הגשמת הכנסייה טרם הושלמה. היא עדיין לא הפכה מכנסייה לוחמנית לכנסייה מנצחת, שבה "אלוהים יהיה הכל בכל".

ההתנגדות של "הכנסייה הבלתי נראית" והחברה האנושית הגלויה, שלמרות שהיא מתעוררת בהזדמנות ולמען הכנסייה, זרה לכנסייה, הורסת את הסמל הזה, ובו בזמן מבטלת את הכנסייה עצמה, כאחדות החיים הנבראים והאלוהיים. אבל אם הכנסייה כחיים מוכלת בכנסייה הארצית, אז ניתן אפוא שלכנסייה ארצית זו, כמו לכל דבר ארצי, יש גבולות משלה במרחב ובזמן. לא רק חברה, לא כלולה בה ולא מותשת ממנה, בכל זאת היא מתקיימת דווקא כחברה כנסייתית, שיש לה סימנים משלה, חוקים וגבולות משלה. זה בשבילנו ובנו, בקיום הארצי והזמני שלנו, ויש לו היסטוריה משלו, שכן כל מה שקיים בעולם נמצא בהיסטוריה. לפיכך, ההוויה הנצחית, הבלתי ניתנת-אלוהית, של הכנסייה בחיי עידן זה מופיעה כהתגלות והגשמה היסטורית, וכתוצאה מכך, יש לה התחלה היסטורית משלה.

הכנסייה נוסדה על ידי האדון ישוע המשיח, אשר קבע את הודאת האמונה של השליח פטרוס, שהובעה על ידו בשם כל השליחים, כאבן לבניין הכנסייה שלו. הם נשלחו על ידו לאחר תחיית המתים להטיף לכנסייה, שקיבלה את קיום הברית החדשה בירידת רוח הקודש על השליחים, ולאחר מכן נשמעה הקריאה השליחית הראשונה בכנסייה דרך פיו של השליח פטרוס: "חזרו בתשובה, ותנו לכל אחד מכם להיטבל בשם ישוע המשיח לסליחת החטאים; ותקבלו את מתנת רוח הקודש" (מעשי השליחים ב':38)... "ונוספו ביום ההוא כשלושת אלפים נפשות" (מעשי השליחים ב':41), שהניחו את היסודות לכנסיית הברית החדשה.

הוועדה התיאולוגית הסינודלית של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית, שהוקמה על פי החלטת הסינוד הקדוש ב-1993, היא המארגנת של ועידות הכנסייה הכלליות. כידוע, המשימה המיידית שלו היא לחקור בעיות אקטואליות של חיי הכנסייה ולתאם פעילויות מדעיות ותיאולוגיות. ערב יום השנה האלפיים לבואו של ישו המושיע לעולם, פנתה הוועדה לבישופים של הכנסייה שלנו ולרקטורים של בתי הספר התיאולוגיים בבקשה להביע את דעתם על הבעיות התיאולוגיות החשובות ביותר עבור הכנסייה. בהכנסת המשוב שהתקבל למערכת, הוועדה בונה את עבודתה בדיוק על בסיס זה, וממלאת גם כמה הנחיות נוספות של הוד קדושת המכפלה ושל הסינוד הקדוש. ישיבות מליאה של הוועדה מתקיימות באופן קבוע, ובמידת הצורך, ישיבות מורחבות, בהן נדונים נושאים בעלי אופי תיאולוגי הנוגעים לחיי היומיום של הכנסייה.

בשנת 2000, בוועידה הבאה, נתן המוח הפשרני הערכה כללית של המצב והסיכויים להתפתחות התיאולוגיה האורתודוקסית על סף המאה החדשה. אחר כך התקיימו כנסים נושאיים שהוקדשו לאנתרופולוגיה תיאולוגית: הוראת הכנסייה על האדם, ויחד עם האגודה הבינלאומית לפילוסופים נוצרים, תורת השילוש הקדוש. מזה מספר שנים, הוועדה התיאולוגית מקיימת באופן קבוע סמינרים משותפים עם המכון לפילוסופיה של האקדמיה הרוסית למדעים, במהלכם מתקיים דיאלוג פורה בין פילוסופים ותיאולוגים בנושאים בעלי עניין משותף.

קשה להטיל ספק עד כמה נושא זה חשוב בתנאים המודרניים של חיי הכנסייה.

הרלוונטיות של האקלסיולוגיה

הבנה עצמית של הכנסייה

מצד שני, הכנסייה עצמה בהיבט הגלוי והארצי שלה היא קהילת תלמידיו של ישו. זוהי התכנסות של המאמינים, אשר בסקרמנט הסעודת - באמצעות הקודש לגוף מעניק חיים ודם המושיע - הופך בעצמו לגופו של ישו, כך שראש הכנסייה הוא האל- אדם ואדוננו ישוע המשיח.

בהקשר לשאלת מקומה ומשמעותה של האקלסיולוגיה במערכת המדעים התיאולוגיים, יש לשים לב לנסיבות הבאות.

בצדק נאמר שבפנינו לעידן הפטריסטיקה הקלאסית, אנו עומדים בפני סוג של "שקט אקלסיולוגי". אין ספק שחלק מיצירותיהם של האבות הקדושים יכולים להיקרא כנסייתיים בתוכן, אך באופן כללי התיאולוגיה של הכנסייה העתיקה אינה מייחדת את האקלסיולוגיה ככיוון נפרד, כחלק מיוחד במדע הכנסייה.

מאוחר יותר, במהלך ימי הביניים, גם הכנסייה במשך זמן רב לא הרגישה צורך להגדיר את עצמה. באותו זמן, הצורך לייחד את המציאות כנסייתימהחיים המשותפים של העולם, החברה והתרבות, שכבר הפכו נוצרי. המצב השתנה בעידן החדש, כאשר מערכות השקפת עולם לא נוצריות, חילוניות וכעין דתיות החלו להיות נוכחות בחברה, ולעתים שלטו בהן.

הפרדוקס של החילון

יחד עם זאת, היום יש צורך להבין ולהבין את מה שאפשר לקרוא לו פרדוקס של חילון. מצד אחד, החילון של התרבות בחלק הנוצרי ההיסטורי של העולם הוא עובדה שאין עליה עוררין. עלינו התיאולוגים הנוצרים להעריך בצורה מפוכחת את המציאות איתה אנו מתמודדים. בתחום קבלת ההחלטות הפוליטיות, היצירתיות התרבותית והחיים הציבוריים, שולטים ערכים וסטנדרטים חילוניים. יתרה מכך, חילוניות מובנת פעמים רבות לא כיחס ניטרלי לדת, אלא כאנטי-דתיות, כבסיס להדחת הדת והכנסייה מהמרחב הציבורי.

החשיבות המעשית של האקלסיולוגיה

הליבה של התפיסה האקלסיולוגית צריכה להיות ההוראה הדוגמטית על הכנסייה. יחד עם זאת, חשוב להדגיש את הבלעדיות של הנצרות כדת. רק בנצרות, אם נתחשב בה בהשוואה למסורות דתיות אחרות, קיים גם מוסד הכנסייה וגם התופעה עצמה, הנקראת הכנסייה. למהדרין, הנצרות מנקודת המבט של המשמעות הפנימית שלה יש כנסייה. במילים אחרות, כפי שניסח הירומרטיר הילריון (טרויצקי) בכותרת יצירתו הידועה, "אין נצרות בלי הכנסייה". זוהי נקודת המבט האורתודוקסית, ויש לבטא אותה בצורה ברורה, כמו גם להסביר ולהפיץ אותה בעקביות בחברה. אחרי הכל, אחת התוצאות של החילון והרדיפה הממושכת של הכנסייה הייתה אובדן בתרבות, בחברה ואפילו במוחם של אנשים רבים הרואים עצמם אורתודוכסים, של הבנה אמיתית של הכנסייה, מהותה ושליחותה.

מנקודת מבט מיסיונרית, חשוב להראות את האופי הדינמי של הכנסייה, לשים לב לעובדה שההקמת, או ליתר דיוק הלידה הרוחנית של הכנסייה, הייתה אירוע בהיסטוריה הקדושה, שזה היה התגלות. של הרצון האלוהי להצלת העולם במשיח. הכנסייה שחיה בהיסטוריה היא מלכות אלוהים באה בכוח(מרקוס ט:1) לעולם הזה למען הפיכתו. למרות אלפיים שנות גילה, הכנסייה הנוצרית היא עדיין מקום להתחדשות של הזקן, היא צעירה לנצח ותמיד מראה לעולם את החידוש של הבשורה, כי במהותה הכנסייה היא תמיד "מודרנית" פגישת אלוהים ואדם, הפיוס וההתאחדות ביניהם באהבה.

מנקודת מבט תיאולוגית, לא ניתן לצמצם את הכנסייה ל"מוסד דתי", למנהג לאומי-תרבותי, לטקס. אלוהים עצמו פועל בכנסייה, היא בית האלוהים ומקדש רוח הקודש. המקום הזה נוראכי הכנסייה היא מושב שיפוט שבו עלינו לתת תשובה על חיינו לפני אלוהים. הכנסייה היא גם בית חולים, שבו, על ידי וידוי על מחלות החטא שלנו, אנו מקבלים ריפוי וזוכים לתקווה בלתי מעורערת בכוח ההצלה של חסד אלוהים.

היבטים של אקלסיולוגיה

ראשית, ישנו ההיבט הליטורגי.

שנית, זהו היבט קנוני, כנסייתי-משפטי.

שלישית, זה היבט מוסרי וסגפני.

המחשבה התיאולוגית מתמודדת עם בעיות רבות כאשר נלקחות בחשבון משימות מיסיונריות. בקצרה, ניתן לתאר אותם כדלקמן.

לכן, עוד דבר אחד אפשר לומר - חֶברָתִי- היבט של האקלסיולוגיה האורתודוקסית. הכנסייה בעולם הזה היא קהילה של אנשים המאוחדים לא על ידי אינטרסים פרגמטיים, לא רק על ידי אחדות של "אמונות והשקפות", לא על ידי דם משותף או מסורת תרבותית. הנוצרים מאוחדים על ידי החוויה המשותפת של חיים בקהילה עם אלוהים. ולפיכך הכנסייה, כקהילה של תלמידי ישו, נקראת להראות לעולם את האפשרות והמציאות של הטרנספורמציה של האדם והחברה כאחד בכוח החסד של אלוהים, על פי דבר המושיע: אז תן לאורך להאיר לפני בני האדם, כדי שיראו את מעשיך הטובים ויפארו את אביך שבשמים.(מתי ה':16).

ההוויה הפרדוקסלית של הכנסייה

מהי המהות הזו של הכנסייה, שניתן לכנותה פרדוקסלי?

אך יחד עם זאת, הכנסייה אינה ארגון ציבורי, אלא משהו גדול לאין שיעור: זוהי קהילה אנושית, שחבר וראשה הוא איש האלוהים והאדון ישוע המשיח, שעדיין שוכן בקרב המאמינים. כי היכן שנאספו שניים או שלושה בשמי, שם אני בתוכם.(מתי 18:20), אומר המושיע. — אני איתך כל הימים עד קץ הימים(מתי כ"ח:20).

הכנסייה חיה ופועלת בעולם ובחברה, אך בה בעת מציעה לעולם אידיאל חברתי משלה. זה בא לידי ביטוי היטב על ידי המטרופולין אנתוני מסורוז' ששוכן ברוך הבא: "ניתן לדמיין את בנייתה של חברה שבה כולם יכולים להסתדר, אבל לעיר האלוהים, שאמורה לצמוח מעיר האדם, יש ממד אחר לגמרי. עיר האדם, שיכולה להיפתח כדי להפוך לעיר האלוהים חייבת להיות כזו שהאזרח הראשון שלה יוכל להיות בן האלוהים, שהפך לבן האדם, ישוע המשיח. אין עיר אנושית, אין חברה אנושית, שבה אלוהים צפוף, יכול להיות עיר האלוהים.

אקלסיולוגיה כתיאולוגיה "יישומית".

זוהי שאלה כיצד יש לבנות נכון את קהילת הכנסייה ומהי חשיבותם של הדיוטות בה בהשוואה לחשיבותם של אנשי הדת. ובמובן הרחב יותר, נושא שיתוף הפעולה והשירות המשותף של אנשי הדת, הכמורה והלאיקים כעם האלוהים בגוף כנסייה אחד.

זוהי שאלה של המעמד והייעוד האקלסיולוגי המיוחד של הנזירות והמנזרים, שחייבים לקבל משמעות חדשה במצב הנוכחי.

לבסוף, מדובר בבעיה כללית יותר של התגברות על פילטיזם, כלומר זיהוי קהילת הכנסייה עם הקהילה האתנית והלאומית, המתרחשת במדינות שונות ומהווה גורם לפילוגים כנסייתיים ועימותים פנים-כנסייתיים.

פיתוח האקלסיולוגיה היא משימה כלל-אורתודוקסית

התפתחותה של אקלסיולוגיה אורתודוקסית מודרנית, המבוססת על נאמנות למסורת ובו בזמן מכוונת לשירות הכנסייה לעולם, היא בלתי אפשרית בגבולות כנסייה מקומית אחת. זוהי משימה נפוצה.

מול תהליכי גלובליזציה, איחוד תרבות וסכסוכים חדשים על רקע דתי, יש לגבש את האורתודוקסיה האוניברסלית. הכנסיות האורתודוכסיות חייבות לחדש התייעצויות מתמידות, הן בנושאים מעשיים תיאולוגיים והן בנושאים כנסייתיים. עלינו לחזור לתהליך הכנת מועצה כלל-אורתודוקסית, ללא קשר למועד ואיך מועצה כזו יכולה להתקיים.

לסיום דברי, ברצוני להביע כמה מחשבות על עבודת הוועידה שלנו. הרשו לי לומר לכם ישר: לא התכנסנו לקבלת פנים דיפלומטית ולא לשאת נאומים פולחניים. המשימה שלנו היא לשרטט בכנות ובכנות את הבעיות האקוטיות והדחופות ביותר בחיי היומיום של הכנסייה, אך מנקודת המבט של הבנתן התיאולוגית.

אני קורא לכל משתתפיו לעזרת אלוהים בעבודות הקרובות.

מטרופולין אנתוני מסורוז'. הליכים. מ', 2002. ש' 632.

"אלפא ואומגה", מס' 39

המחנה הפטריארכלי של כל בלארוס