Bog rata kod istočnih Slavena. Slavenski bogovi i njihovo značenje

Prije nego što su Slaveni prihvatili kršćanstvo, a to se dogodilo u 9.-10. stoljeću, imali su svoj panteon bogova - slavenske bogove i njihovo značenje naši su preci dugo cijenili. Stari su narodi veličali sve elemente prirode i svakim od njih personificirali jedno ili drugo božanstvo, dajući mu određenu moć.

Također su izdvojili duhove koji su pokroviteljili ljude u određenim stvarima: rođenje djece, žetva, ljubav. Izmišljeno je mnogo kultova, a još više produhovljenih bića. Slaveni su ih hvalili i donosili im velikodušne darove, obraćali im se molitvama.

Slavenski bogovi i njihovo značenje

Na drevna Rusija bilo je uobičajeno uzdizati sile prirode, moć životinja - to se odražavalo u poganskim obredima.

Glavni slavenski bog naših predaka bio je Rod - on se smatra praocem svih bogova i božica, duhova. Slaveni su također slavili Peruna i Velesa kao praroditelje.

Perun – gromovnik, tvorac munje, uvijek je predstavljan kao muškarac u godinama, sijede glave, snažne figure, zlatnih brkova i brade. On je bio taj koji je bio vladar gornjeg svijeta kod Slavena, mahao nebom i vrhovima planina, vladao nad oblacima i kontrolirao kišu. Perun je mogao nagraditi čovjeka životvornom kišom ili kazniti velikom sušom, a svojom munjom pogoditi svakog neposlušnog i krivog.

Posebno mjesto u panteonu slavenska božanstva zauzeti Veles ili, kako su ga još zvali, Dlaka- zaštitnik svih domaćih životinja i trgovine, dajući prosperitet i bogatstvo. Upravo se ovo božanstvo pojavilo pred Slavenima u obliku zmije, ogromne i dišući vatru. Veles je također mogao uzeti oblik medvjeda. Perun je na kraju postao zaštitnik odreda, princ, odnosno Veles je postao - odnosno zagovornik običnih ljudi cijele Rusije.

Još jedno štovano božanstvo među našim precima bilo je Niy - slavenski bog mora i oceana. On je bio pokrovitelj mornara i ribara - prikazivan je s trozubom u rukama, s kojim je kontrolirao vjetrove i oluje. U desnoj ruci ga je držao, a u lijevoj školjku, kojom je u pomoć zvao dupine i kitove. Niy je vrlo kratko živio u svom podvodnom kraljevstvu, a ostatak vremena proveo je u odajama Nebeske dvorane.

Slavenski bog Kupalo- božanstvo koje čovjeku daje proljetnu obnovu i radost, nadu u sretan i radostan život. Upravo je on među starim Slavenima bio personifikacija proljeća, prikazivan je odjeven u bijelu haljinu i s glavom isprepletenom cvjetnim vijencima. Bio je pokrovitelj tople sezone; divlje cvijeće i voće – sve je to Kupalo spojio u sebi.

Ništa manje štovano božanstvo među našim precima nije bilo Slavenski bog Svarog- on je bio odgovoran za vatru i svod nebeski. U početku je njegova slika bila personifikacija neba, života. S vremenom je stekao stanovitu antologiju sa grčki bog Zeus, postavši praotac mnogih bogova i boginja. Svarog je bio taj koji je ljudima dao vatru, naučio kako da rukuju njome i kako da obrađuju metal - tako je postao zaštitnik svih zanatlija, dajući ljudima znanje kako da naprave plug, kliješta ili kola.

slavenski bog kiše- ovo je Dazhdbog, božanstvo koje daje vodu, vlagu, plodnost i životnu snagu. Naši preci su ga zamišljali kako se vozi u kolima koja vuku četiri konja, dajući život kroz vlagu. Daždboga su Slaveni posebno štovali u proljeće, kada se sijalo žito i sadio povrtnjak. Njegova kći bila je božica dana- dala je život i bila je posebno štovana tijekom praznika Kupale.

Među svim slavenskim bogovima uživao je posebnu čast i Stribog- božanstvo koje je bilo personificirano s vjetrom i olujom. Osim toga, mnogi naši preci poštovali su takva božanstva kao što su Belbog i Černobog - oni su personificirali dan i noć, svjetlost i tamu.

Ženske slike u slavenskom panteonu

Slavensko božanstvo Makosh- žena vrhovnog boga Peruna, pokroviteljica ognjišta i ženskog zanata. Upravo je Makosh zaslužna za plodnost i posebno predenje, a čak i nakon što je Rus' pokrštena, ljudi su se okupljali u tajnu zajednicu, donoseći božici darove u obliku meda i života. Imala je Share kao pomoćnike - određivala je kakvu će sudbinu osoba doživjeti od prvog dana svog života.

Još jedno štovano božanstvo žena imali su Slaveni Lada- više je ženska inkarnacija božanstva. U njenom je resoru odgovornosti otišlo proljeće, mladost i, naravno, ognjište. Vjerovalo se da je Bog Ladin suprug Lel - bog proljeća, mladosti i buđenja prirode.

Slavenski bogovi a njihov se značaj nije potpuno izgubio nakon prihvaćanja kršćanstva. Rituali obožavanja poganskih stvorenja, koje su naši preci izmislili u davna vremena, djelomično su ostali nepromijenjeni. Primjer je široko rasprostranjena tradicija slavlja i održavanja pučkih svečanosti na dan Maslenice i Kupale.

božice u Slavenska mitologija svakako manje od bogova. Samo je žena vrhovnog boga Peruna bila jedina uvrštena u popis glavnih božanstava. Bio je to Makosh.

Makosh

MAKOŠ.

Štovanje Makoshi, božice Zemlje, plodnosti, blagostanja, velike majke svih živih bića, seže do najstarijeg zemljoradničkog kulta Majke Zemlje. Ona personificira ženski princip prirode. Obožavali su je u blizini rezervoara sa čista voda i bunari. A kao prinos djevojke su bacale pređu u vodu.

Makosh je također bila božica ženskog rada i zanata, i što je najvažnije, veličanstvena predilica. Uostalom, ona je bila ta koja je isprela niti sudbine, odredila puteve ljudi i bogova. Pomogle su joj vješte pomoćnice, kćeri Dolya i Nedolya, koje su mjerile i sreću i nesreću.

Makosh je uzela oblik mlade žene s raspuštenom kosom i hodala Zemljom, te primijetila tko kako živi, kako poštuje običaje i zabrane. Posebno je strogo pazila da nitko ne radi na njezin sveti dan, petak, koji su poganski Slaveni štovali kao glavni dan u tjednu.

Oni koji su bili jaki duhom, do kraja su se borili za svoju sreću, nisu očajavali, nisu izdali sebe i svoje snove, nego su mu pomogli: pokazivala je izlaz iz najbeznadnijih situacija. Takvima je slala božicu sreće i sreće – Sreću.

Ako je osoba odustala od svega i nije tražila ništa promijeniti u svom životu, Makosh je okrenula svoje svijetlo lice od njega. Takvu je osobu čekalo samo gorko razočarenje, au budućnosti su ga kroz život vodile monstruozne starice: Kriva, Slavna Jednooka, Nije laka i Nesreća.

Kada je uključen Velika Rus' Došlo je kršćanstvo, božica slavenske mitologije Makosh pretvorena je u voljenu i štovanu Svetu Paraskevu Pyatnitsu, zaštitnicu i zaštitnicu svih žena.

Njene ikone i skulpture obično se postavljaju u blizini izvora, nakon čega njihove vode poprimaju čudotvorna svojstva.

Lada

LADA.

Ova je božica bila zaštitnica braka, obilja, divljeg cvjetanja prirode, plodnosti i sazrijevanja usjeva. Majka dvanaest mjeseci na koje je godina podijeljena. Predstavljali su je kao lijepu ženu u naponu snage i ljepote.

U davna vremena Ladu su poštovali svi Slaveni. U kasno proljeće i cijelo ljeto upućivane su joj molitve i žrtvovan bijeli pijetao.

I sam naziv "Lada" na ruskom jeziku povezan je s puno riječi i pojmova za uspostavljanje reda: prilagoditi se, prilagoditi se, u redu, slagati se ... Čak se i svadbena zavjera nazivala "ladini".

Lelya

Lelya

LELYA.

Lelya je bila jedina i voljena kći Lade. U slavenskoj mitologiji ovo je božica proljeća, prvog zelenila, cvijeća, nježnosti i mladih djevojaka. Odatle dolazi riječ “njegovati”, što znači postupati s pažnjom.

Slaveni su vjerovali da je Lelya ta koja se brine za proljetne izdanke i buduću žetvu.

Mlade djevojke posebno su štovale Lelyu i slavile proljetni praznik u njezinu čast - Lyalnik.Od svojih djevojaka birale su najljepšu djevojku, "okrunile" je vijencem i posadile na prijestolje od trave. Zatim su plesali i pjevali pjesme koje su slavile božicu Lelyu. Djevojka je svima dala vrpce i cvijeće.

Morena

Morena

MORENA.

Morena je surova božica zime, svijeta mrtvih i, čudno, plodnosti. U mnogočemu je bila slična Velesu.

Morena je tijekom cijele godine pratila umiranje i uskrsnuće prirode. No s vremenom je njezina uloga postala jednostavnija: Slaveni su Maru, Morzhanu ili Morenu počeli nazivati slamnatim likom, koji su obukli u žensku odjeću i posadili na stup. Taj je lik predstavljao zimsku hladnoću, a na pokladni dan se kidao i razbacivao po poljima ili spaljivao kako bi iduća žetva bila bogata.

Takvi postupci jasno su potvrdili ciklus u prirodi: zamijeniti smrt, tj. Zimi uvijek dolazi život - prekrasno proljeće!

Sve ove božice slavenske mitologije postojale su u davna vremena, koje su obožavali naši daleki preci.

Možda će vam na kraju biti zanimljivo pogledati vrlo zanimljiv video o najvišim bogovima Slavena.

Božica Lelya u slavenskom smislu - zauvijek mlada, mlada, lijepa, vesela i lijepa božica proljeća. Po prirodi, slavenska božica Lelya je vesela, ljubazna, vesela, razigrana. Ona je moćna na poseban način - njena moć je da probudi usnule biljke, životinje, prostor, vrijeme, ljude - cijeli Svijet. Tamo gdje je božica Slavena Lelya prisutna, drveće, proljetno cvijeće i bilje počinju cvjetati, proljetne ptice pjevaju i ljudi se smiješe zaljubljeno.

Slavenska božica Lelya kći je Nebeskog Oca i Nebeska Majka Djevice. Lelya je boginja proljeća i dijeli moć sa svojom sestrom - božicom zime i smrti, sa - božicom ljeta i ljubavi. Lelya je također sestra boga rata, pravde, groma, groma i munje. Među ostalim Bogovima i Boginjama, upravo se Božica Lelya ističe lakoćom komunikacije, pa i bezbrižnosti. Prijateljski je raspoložena prema ljudima, posebno u pitanjima ljubavi, ljepote i razmnožavanja. Njoj je tuđ pojam mjere kada ulazi u njene "igre".

Legende i mitovi o slavenskoj božici Lele

Mnogo je legendi o Lele – božici proljeća, ljubavi i ljepote. Evo, na primjer, legende o tome kako je Lelya odrezala kosu kako bi spasila mlade očarane momke iz jednog naselja. Bili su začarani od strane podmukle za prerani silazak u Svijet Navi. Dugo je i Lelya tražila način da razbije čaroliju. Ništa nije moglo tako dobro funkcionirati kao odluka Božice proljeća i način na koji je pronašla da pokloni svoju dugu zlatnu kosu. Od njih su trebali tkati čarobnu tkaninu i njome omotati momke.

Sve, znam! - sve daljnje akcije redale su se u mojoj glavi.

Svima se oteo uzdah olakšanja. A Lelya je jednim pokretom raspustila svoju divnu kosu i prišla ocu.

Oče, ošišaj svaku dlaku!

Značenje: vrijeme je za ljubav, očekuje se nova ljubav.

Razlog pojavljivanja Reze u scenariju: osoba je već u stanju harmonije s vanjskim svijetom, pa dolazi vrijeme za hrabre korake naprijed.

Izazov (što treba učiniti i koju kvalitetu pokazati): vjerovati svim prijedlozima domorodačkih bogova koji će uslijediti nakon Reze Lelija, biti u stanju zabave, radosti i lakoće.

Upozorenje (treba i ne treba): darovi sudbine pripremljeni za Ispitivača mogu proći ako nastavite biti škrti, bez radosti, sumnjičavi ili kukavica.

Uputa (obavezno): promjene za dobrobit treba dovršiti kako bismo se pripremili za nove.

Savjet (nije obavezno):Žurba sada nije potrebna, najbolje je poslušati glas svoje unutarnje osobe.

Utjeha (koju okolnost treba imati na umu): ima mnogo šansi u životu - lepršaju okolo kao leptirići, ali neće svi sjesti na dlan, već samo rijetki. Sve što je potrebno i korisno doći će u život Pitatelja.

Pojavu Reze Lelija uvijek treba gledati kao obnovu života u svim sferama. To su očekivane i željene promjene. Podižu čovjeka na drugu, ugodniju i radosnu razinu života.

Božica Lelya u sjevernoj tradiciji magije

Obredi ispunjenja težnji:

Dobijanje sreće u poslu, karijeri, poslu, poslu.

Očuvanje ljepote i mladosti.

Očuvanje zdravlja i dobrobiti.

Primanje poštovanja, časti, priznanja od ljudi.

Lelya je boginja proljeća, ljepote i ljubavi. Podložna je ljubavi da osvijetli ne samo srca, već i kuću, obiteljsko ognjište. Ona može zaštititi od raznih nesreća, nevolja, nevolja i stvoriti tako da će kuća biti pravo utočište, gdje se uvijek želite vratiti. Mora se imati na umu da će se težnje u magiji ostvariti samo kada se Lelya pozove na lagano i lako proricanje, poput igre.

Nauz Leli "Ljubav"

Lijepa i mlada, svijetla, mlada ljubav, ali još ljepša je ona koja je stvorena za život, ojačana dugogodišnjim obiteljskim vezama. Lele se oslovljava posebnim nauzom "Ljubavi" kada se želi:

zaljubiti se;

pronaći srodnu dušu;

obnoviti osjećaje u postojećim odnosima;

zapaliti izblijedjele osjećaje nakon mnogo godina zajedničkog života.

Lelya za postojeća ljubavna srca pomoći će osjetiti svu svjetlinu i svježinu njihove veze. A za one koji još nisu voljeli, ona će otkriti ovu tajnu i pomoći uroniti u potoke blaženih osjećaja.

Kako će nauz pomoći?

Čvor magija "Ljubav" je vrlo jaka. Pomoći će vam da ponovno vidite ljepotu odnosa, cijenite uzajamnost osjećaja i zasvijetlite svjetlom proljetne ljubavi.

Kako postupiti?

Za tkanje nauza uzimaju se dvije crvene niti. Na jednoj od njih vežu se čvorovi prema broju godina odabranice srca. Na drugoj niti se vezuju čvorovi prema broju godina osobe koja se obraća Božici i nosiće nauz. Stoga se oba konopa vežu zajedno na način da izlazi jedan dugi.

Uzimaju se krajevi kombiniranog užeta i vezuju čvorovi – jedan na drugi. Sada biste trebali nametnuti onoliko čvorova koliko godina namjeravate živjeti s odabranom osobom. Ne možete uopće brojati čvorove i vezati, koliko će biti vezano, koliko će samo uže trajati. Morate to učiniti dok se samo uže ne pretvori u jedan veliki čvor. Spremni nauz se spaljuje na vatri uz čitanje posebne zavjere za ljubav.

Slavenska božica Lelya je utjelovljenje mladosti, ljepote, nježnosti i iskrenosti. Njenim dolaskom uvijek dolazi blagostanje, a prošlost se zauvijek briše. Kako dolazi proljeće, tako dolazi i buđenje iz zimskog "hibernacije" u životu. Čovjek uvijek jako nalikuje takvoj božanskoj Osobi. Ako je vaš pokrovitelj božica Lelya, onda to govori puno. Ljudi vas vide kao osobu:

s laganim karakterom - sklapanje poznanstava jednostavno i prirodno;

voljeti je uvijek u središtu pozornosti;

diplomatski - sposoban pomiriti one koji su se posvađali;

samouvjeren;

društven, društven;

poduzetan;

aktivan;

pristojan;

šarmantan.

Svi ljudi koji podsjećaju na Lelyu, božicu proljeća i ljepote, sami su estete, vole se ukusno odijevati, obraćaju pažnju na svoj izgled i brinu o svom zdravlju. Baš kao što je božica Lelya laka, tako su ljudi koji žive pod njezinom zaštitom brzi i laki na nogama. Stoga, ako vam Lelya koristi, onda volite putovati, obožavate raznolikost u životu. Stalni osjećaj jedinstvenosti i originalnosti. Lako vam je vjerovati, razgovarati o intimnim temama.

Kultura slavensko-arijevskog naroda izvorno se odlikovala velikom originalnošću, što su u svojim spisima zabilježili svi istraživači, od Herodota do Helmolda iz Holsteina. Naši daleki preci nisu se umorili impresionirati predstavnike drugih rasa neizmjernom snagom svog duha i jedinstvenom željom za razumijevanjem same suštine svijeta oko sebe. Pritom je, naravno, metaforizirani mitološki koncept tisućljećima ostao najčešći oblik prijenosa svetog znanja.

Dakako, slavenski mit, uz svoju očitu simboličko-ezoteričnu intertekstualnost, predstavlja i paradigmu unutar koje je naš narod dugo živio i uspješno se razvijao. Nažalost, u sadašnjoj fazi naše je društvo preduboko ogrezlo u podloj močvari laži i pohlepe. Ali ako se devedeset osam ovaca pokaže lošim u stadu od stotinu grla, onda to uopće nije razlog da odbijete preostale dvije. Tako su mislili naši preci. I mi također.

Ključni likovi svake mitologije su bogovi - bića kojima se ostatak svijeta molio, a naši preci su dizali lopove i slavili ih. Međutim, nećemo sada razmatrati povijesni kontekst i stvarne prototipove ovih likova, jer sadašnja razina naše percepcije još nije spremna za razumijevanje. takve informacije. Govorit ćemo o simbolici slavenskih bogova, o njihovoj svetoj suštini te o idejama koje su naši preci nastojali uklopiti u te složene i raznolike slike moćnih junaka koji su otišli u ponor prošlosti.

U ovom odjeljku naše web stranice pružamo informacije o svim bogovima koje su naši veliki preci hvalili u nekom trenutku svoje povijesti. A rezerva prema povijesnim trenucima nije nimalo slučajna. Na temelju kronika i arheoloških podataka, znanstvenici su dugo zaključili da su se u različitim vremenima iu različitim administrativno-teritorijalnim područjima Drevne Rusije panteoni Yasun i Dasun značajno razlikovali. Vanjskopolitički događaji, kao i akti domaće prirode, uvijek su bili prilika za preispitivanje jednog ili drugog aspekta stvarnosti. Pritom su, naravno, temeljni postulati ostali netaknuti stotinama tisuća godina. Odnosno, Rod je uvijek bio jedini vrhovni bog, a Lada je uvijek bila njegov aspekt, utjelovljujući životnu energiju koja se budi, ljubav i vjernost. Ali, strogo govoreći, za one koji su zainteresirani za tradiciju svojih predaka, a ne za opći razvoj, sve su to samo nijanse.

Vjerovalo se da obična žena može steći svoja nadnaravna svojstva kroz veze s zao duh. Priroda takve veze mogla je biti drugačija: u ženu je uliven zao duh, đavao, duh umrle osobe; žena ušla u ljubavnu vezu s demonom, leteći zmaj; ili je sklapala ugovor sa zlim duhovima radi stjecanja nekih nadnaravnih sposobnosti i sl. Takva se dvojnost u pučkim vjerovanjima shvaćala kao svojevrsno dvoumlje, odnosno kao prisutnost u pravoj ženi dviju duša – ljudske i demonske. Sve vještice karakterizira sposobnost slanja štete, prirodnih katastrofa i bolesti. Takva svojstva kao što je sposobnost promjene oblika, letenja u subotu i kalendarsko vrijeme njegove štetne aktivacije djeluju kao univerzalna.

Vanjski znak koji je razlikovao vješticu od obični ljudi, Sibirci su smatrali obrnutim odrazom osobe ili predmeta u njezinim zjenicama. Ova stalna pozornost na značajke oka ili pogleda vještice karakteristična je za mnoge slavenske tradicije. Poljaci su vjerovali da se čarobnica može prepoznati po upalim, crvenim očima, po suznim ili pomaknutim očima, po divljem pogledu.

Božica Lada

Božica Lada - Majka Boga obitelji, zaštitnica braka, božica ljepote, proljeća i ljubavi.

Ona je najvažnija, vrhovna božica Slavena poganski panteon.

Prva božica Lada je ženska hipostaza Boga obitelji i univerzalne patke. Univerzalna patka je pak prva majka svih ptica na Zemlji, a božica Lada često se prikazuje kao bijeli labud.

Također, Boginja Lada je Majka Vrhovnih Boginja: Morane, Leli, Živog i Vječnog Boga Lelya. U ime Lade nastalo je puno novih riječi: Lad, Slažemo se, Okej, Okej, Lado, Laduška, Ladkanya, Ladilo i mnoge, mnoge druge.

Božica Lada prva susreće osobu pri rođenju i prva prati duše umrlih u svijet Navi. Sveta životinja božice Lade je bijeli labud, sveto drvo je breza, inkarnacija božice Lade je ptica majka sva.

Do zime Lada oblači čistu bijelu odjeću, u proljeće dolazi ljudima u odjeći boje prvog proljetnog cvijeća, a do jeseni se presvlači u zlatnu i crvenu odjeću.

Glavna žrtva božici Ladi je cvijeće, srebro, zlato i svijeće. Hram božice Lade neprestano je ukrašen morem svježeg cvijeća, tisućama zapaljenih svijeća i brojnim srebrnim i zlatnim predmetima.

Praznik božice Lade - Ladodeenie, poganski Rodnovers slave 30. ožujka. Božica proljeća i ljubavi poznata je po Ladodeenie, održavaju se kola, pjevaju pjesme i peku tradicionalni krušni ždralovi.

slavenske boginje

Bereginya - velika drevna slavenska boginja koja je stvorila sve stvari. Posvuda je prate blistavi jahači, personificirajući sunce. Osobito su joj se često obraćali tijekom zrenja kruha - to ukazuje na to da božica pripada vrhovnim zaštitnicima ljudske rase.

Devana - u slavenskoj mitologiji, božica lova, supruga boga šuma Svjatobora. Stari Slaveni predstavljali su Devanu u liku ljepotice odjevene u bogatu bundu od kune kože obrubljenu vjevericom; s nategnutim lukom i strijelama.

Udio i Nedolya - u slavenskoj mitologiji, božica sudbine i sreće. U ukrasnim ornamentima, čak i na pravoslavne crkve prikazane su dvije žene u porođaju - sretna Share i poletna Nedolya

Živ - u slavenskoj mitologiji personifikacija plodne snage, mladosti, ljepote prirode i čovjeka. Pretpostavlja se da je majka Peruna, Bodana i Peklenca.

Lada je slavenska boginja ljubavi i ljepote. U ime Lade, stari Slaveni su zvali ne samo izvornu božicu ljubavi, već i cijeli sustav života - fret. Sačuvani su podaci da je u pretkršćansko doba u donjem dijelu Kijeva, na Podilu, postojao veličanstveni Ladin hram.

Lelya je božica proljeća, kći božice ljepote, ljubavi i plodnosti Lade. Prema mitovima, bio je neraskidivo povezan s proljetnim oživljavanjem prirode, početkom poljskih radova. Božica je zamišljana kao mlada, lijepa i vitka djevojka.

Makosh je Velika majka, božica sudbine i plodnosti. Božica magije i čarobnjaštva, Velesova žena, u ovoj nižoj inkarnaciji je poznata Yaga. Gospodarica divljih životinja, zaštitnica i zaštitnica žena.

Morana je moćno i strašno božanstvo, božica zime i smrti, Koščejeva žena i Ladina kći, sestra Žive i Lelije. Morana se među Slavenima u davnim vremenima smatrala utjelovljenjem nečistih sila. Njeni simboli su crni mjesec, gomile razbijenih lubanja i srp.

Syra Zemlya je važno božanstvo u slavenskoj mitologiji od davnina. Zemlja je bila predstavljena mašti poganskih Slavena, koji su obožavali prirodu, kao živo božansko i istovremeno čovjekoliko biće.

Božica Marena

Muriena / Marmuriena, Marya, Marysia) - božica smrti, bolesti, hladnoće, zime, zla, noći, tame, crne vještice, ljutnje. Po imenu i značenju u mitovima nalikuju keltskoj božici smrti, Morrigan.

Ime slavenske božice zimske hladnoće i smrti Marene seže do zajedničkog indoeuropskog korijena "mramor", povezanog sa smrću.

U budističkoj mitologiji poznato je božanstvo po imenu Maara. Ovaj Mara je želio spriječiti Siddharthu Gautamu da postane Buddha, ali nije imao vremena počiniti svoje zlodjelo tijekom noći, a ujutro je postao nemoćan. Prevedeno sa sanskrta, "mara" znači "ubijanje", "uništavanje". Nije slučajno da je u budističkoj mitologiji “Mara” božanstvo koje personificira “zlo” i sve što dovodi do smrti živih bića.

Slaveni su, nakon obraćenja na kršćansku vjeru, četvrte nedjelje korizme, naletjeli na stupove slike Marcane i Zivonije, uz tužno pjevanje i žaloban glas nosili ih svečano i na kraju bacili u vodu - pretpostavljajući da su kroz to vrlo mlade žene postale plodne, grad je očišćen, a čirevi i druge ljepljive bolesti odvratili su se od stanovnika te godine.

U proljetnim ritualima Slavena Madder se nazivao slamnatom slikom - utjelovljenjem smrti i zime, koja se utopila, što je trebalo osigurati dobru žetvu.

U srednjovjekovnom spomeniku “Mater verboruna” češka Morana poistovjećuje se s grčkom Hekatom – božicom tame, noćnih vizija i čarobnjaštva, koja noću lovi među grobovima, mrtvima i duhovima. Mara je jedno od najstarijih, tajanstvenih i "neodređenih" božanstava u slavenskim poganskim vjerovanjima. Mara je božica u liku visoke žene ili, naprotiv, pogrbljene starice, ali duge raspuštene kose. ponekad - lijepa djevojka u bijelom, ponekad žena odjevena u crne haljine i pohabanu odjeću. U kasnijoj tradiciji, Maru se počeo identificirati s Kikimorom.

Simbol Marije su vodeni znakovi, izraženi dvjema valovitim linijama. Čovjek je izlazio iz vode i, prema nekim pogrebnim običajima, čovjek je odlazio u vodu da bi se ponovno rodio.

Izvori: radogost.ru, afield.org.ua, www.slavyarmarka.ru, rodnoe.org, artsgtu.narod.ru

Bogovi starih Slavena.

Za razliku od antičke mitologije, dobro poznate iz fikcija i umjetnička djela, kao i mitologije zemalja Istoka, tekstovi mitova Slavena nisu stigli do našeg vremena, jer u to daleko vrijeme kada su mitovi nastali, oni još nisu poznavali pisanje.

Slavenska mitologija i religija Slavena bila je sastavljena od obožavanja sila prirode i kulta predaka. Jedini vrhovni bog, "tvorac munje", koji je kod Hindusa bio Indra, kod Grka Zeus, kod Rimljana Jupiter, kod Nijemaca Thor, kod Litvanaca Perkunas - kod Slavena bio je Perun. Pojam boga gromovnika stopio se kod Slavena s pojmom neba općenito (naime, kretanje, oblačno nebo), čiju personifikaciju neki znanstvenici vide u Svarog. Ostali viši bogovi smatrani su Svarogovim sinovima - Svarožiči; takvi su bogovi bili sunce i vatra. Sunce je bilo obogotvoreno pod imenom Dazhdbog, i Khorsa. Brat Svaroga, najtajanstvenijeg boga i čuvara stada Veles također izvorno bio bog sunca. Sva su ova imena vrlo stara i upotrebljavana su svatko Slaveni.

Želio bih navesti neke od tih tajanstvenih bogova starih Slavena.

Popis bogova po abecednom redu.

Avsen je u istočnoslavenskoj mitologiji personifikacija žetve u Novoj godini. Ovaj lik se spominje u kolede(pjesme), koje izvode grupe mladeži koje su išle od dvora do dvora. Uz želje zdravlja i blagostanja u obitelji, vlasnici daruju one koji su došli. Avsen je povezan sa životinjama - konjem, kravom, kozom i drugima, personificirajući plodnost i bogatstvo.

Agidel je kći Alija i Ilme, sestra Alvov-Elvesa i Gmurova. Unuka Svyatogor, Pleiana, Svarog. Praunuka Koshchei, Volyn. Pra-praunuka Majke Sirove Zemlje, Viy, Ra, Svarog. Ime slavenske božice Agidel nosi rijeka Agidel (Bijela, izvire iz planine Ural), grad Agidel (Republika Baškortostan, na obalama rijeke Belaya), "Agidel" (rezervat u Baškiriji).

“Ural-batyr je rekao:

Idi, sine moj, kud ti srce kaže, lutaj među ljudima i ne osvrći se dok ne naiđeš na veliku rijeku.

Idel - div poput svog oca - otišao je na jug, ostavljajući teške tragove na tlu. Otac ga je dugo gledao, lijući suze, jer je znao da se Idel više neće vratiti.

Idel ide, ide, ne staje ni da se odmori. Dugo je tako hodao, zatim je skrenuo udesno i, konačno, krenuo prema sjeveru. Idel je hodao, hodao mjesecima i godinama, a onda je krenuo na zapad.

Napokon je stigao do pune rijeke, u kojoj je bilo puno vidri (na baškirskom - kala). Idel se okrenuo i vidio da se svijetla voda kreće iza njega u širokoj vrpci. I počela se ulijevati u tu punovodnu rijeku, obraslu trskom.

Tako je nastala rijeka Agidel, puna čudesne ljepote.

(Baškirski ep "Ural-batyr")

Aguna je slavenski bog zemaljske vatre. Aguna je sin boga Svaroga, najmlađeg od Svarožiča. Brat Azovuške, Asgast, Volinija, Svemogući, Ilm, Ilmara, Platno, Perun, Svjatovit, Semargl, Trojan. Aguna - je Moć Nebeskih Bogova na Zemlji - čisti i štiti od svih zlih duhova. Služi kao posrednik između Svijeta ljudi i Svijeta bogova (dakle - žrtve vatre i kremiranje mrtvih tijela).

Za razliku od Dazhboga i Peruna, čija su lica zimi skrivena od ljudi, Aguna ostaje na Zemlji tijekom cijele godine, podižući svoje zlatne uvojke na Vatrenom oltaru iu ognjištu ... Kult Vatre također je usko povezan s štovanjem Vatrenog Sokola Raroga - Vatrenog Glasnika Neba, kojem se mi, paleći Colo Svete Vatre na hramu, obraćamo riječima: "Vatra - Oče! Raširi svoja krila ... “, pozivajući tako Božju Moć da postavi temelje za ceremoniju koja se provodi ... Grad Agun, r. Pištolj. U Gruziji je Aguna također zaštitnica vinogradarstva i vinarstva.

Azovushka je kći Svaroga i Majke Sva, sestra Svemogućeg, Asgast, Volhynia, Ilma, Ilmara, Pokrov, Perun, Svyatovit, Semargl, Troyan, Krishna-Krishnina tetka. Ime slavenske božice Azovuške je Azov-Gora (588, regija Sverdlovsk, Ural), rijeke Azovka (regija Rostov), Aza, Azat (Armenija), Assa i Azy-choch (Ingušetija), grad Azov (oko 500. pr. Kr.), Azovsko more, Azija. Vrhovi planine Azov su svetište, mjesto gdje se, počevši od ranog željeznog doba (VII-III st. pr. Kr.), odvijaju kultne i vjerske radnje (Uralska povijesna enciklopedija) i poprište nekih drevnih slavenskih mitova. Sama regija nalazi se na središnjoj liniji glavnog lanca Urala, točno na spoju kontinenata.

Mrav je sin boga Velesa i božice Prije. Brat Arka, Asila, Braga, Kriva, Moroz, Podag, Prov, Sava, Spavanje, Tura, Yarila. Unuk Krave Zemun. Praotac slavenskih naroda - Ante, Drudy, Kozaci, Čerkezi. Rijeke Anta (Rostov regija, Novocherkassk) i Ant (Ant, Istočna Engleska, Norfolk), gradovi Antia, Antopol (Bjelorusija, regija Brest), Anttila (2 kom.), Anttola (2 kom.), Jezero. Antykan, selo Antushki (regija Kostroma), sv. Antovskaya (Sankt Peterburg).

[U REDU. 5.000 pne] Kao - na ruskom znači "Bog". Asgast je sin Uryane i Svaroga. Suprug Asuitse i Dulebe. Brat Azovuške. Asenov otac, Yara. Aseni - vladari Berendejeva Jara, Novojara, Svjatojara, Belojara otišli su iz Jara. Asgast je magični vladar Asgrada [drevno ime grada Azova na Donu].

Asila na ruskom znači "zvijezda". On je rođen od Plave Zvijezde, poletio s prijestolja Svevišnjega. Ime Asila ima korijen "as", što znači "bog". Ase su klasa bogova kod Rusa, Skandinavaca i drugih naroda, kao i asure, okhuri u Indiji i Iranu. U stari rim- Asil. Asila je Velesov sin. Unuk krave Zemun i Roda. Brat Arka, Braga, Kriva, Frost, Podagi, Prov, Sava, Spavanje, Troyan, Tur, Yarila. Od Asile su potekli narodi: Asilki, Volotomani, Bjelorusi, Poljaci, Kelti.

Barma, slavenski bog molitve

Barma je najstariji bog. Barma je Rodov sin (rođen od riječi Rod). Suprug božice Taruse. Barmina djeca iz Taruse su kći Manya i sin Man. Narod Mansi je otišao od Mana, njegova kći Slavunya, žena Bogumira, izgradila je drevni slavenski grad Arkaim. Od Slavuna i Bohumira potekli su narodi - Drevljani, Kimerijci, Poljani, Drudi, Kozaci, Čerkezi, Rusi, Sjevernjaci, Skiti, Kriviči, Venedi, Istočni Germani, Vjatiči, Sloveni, Hazari. Sin Slavuna i Bogumira Slovena 2.591 pr došao do rijeke Volhov i osnovao staroruski grad Volhov. Po Barmi se zove zemlja Slavena Bjarmija, kasnije Permska zemlja, grad Perm, Permjani. Barma je dobar bog, ali ako padne u bijes, onda je u ovom trenutku bolje ne stajati mu na putu. Posjeduje čarobnog labuda na kojem leti.

Bayan - slavenski bog glazbe i poezije

Bayan je bog pjesama, hvalospjeva, glazbe i glazbeni instrumenti. Proročki mitski pripovjedač. U Priči o polku Igorevu Bayan je imenovan Velesovim unukom (Veles, zaštitnik stočarstva, smatran je i bogom pjesama). Bayan je sin Tura i Turitse. Unuk Velesa i Makoshija. Rodov praunuk.

„Rek Boyan i odlomci u Svyatoslavl, pjesmopisac starog vremena Jaroslavlja, Olgov kogan, vruće:“ Teško je tvojoj glavi osim ramenu; zlo za tijelo osim za glavu.

V. A. Žukovski: “Bojan, pjesmopisac starog vremena, pjevao je, pjevao je pohode protiv Svjatoslava, praunuka Jaroslava, sina Olgova, žene kćeri Koganove.”

Bayan (Boyan) - ruski "bogataš", "bogatstvo", "bogat", "obilan"; burjatski "bajan"; tuvanski "zaljev", "platiti".

Belun, slavenski bog žetve

Belun - prema bjeloruskim vjerovanjima, bog žetve u liku starca svijetle brade, u bijeloj odjeći. On pomaže žeti, nagrađuje zlatom one koji mu služe. A pomaže i onima koji se izgube u šumi, vodeći ih na stazu.

Bogumir, slavenski bog - roditelj Rusa

Bogumir je sin Dažboga i Morene. Brat Arije, Kiseka, Zarje i Koljade. Unuk Lade i Peruna. Suprug Slavuni, kći Mann [Mansi], unuka Barma [g. Perm] i Tarusa [g. Tarus]. Bogumir i Slavunya izgradili su drevni slavenski grad Arkaim. Od Bohumira i Slavuna potekli su narodi - Drevljani, Kimerijci, Poljani, Drudi, Kozaci, Čerkezi, Rusi, Sjevernjaci, Skiti, Kriviči, Venedi, Istočni Germani, Vjatiči, Sloveni, Hazari. Sin Bogumira i Slavuna Slovena 2.591 pr došao do rijeke Volhov i osnovao staroruski grad Volhov. "Riječ o Igorovom pohodu" kaže: "Mi smo Dazhbozhovi unuci."

Veles, slavenski bog bogatstva

Veles je sin Roda, brata Khorsa. Zaštitnik stoke i bogatstva, utjelovljenje zlata, povjerenik trgovaca, stočara, lovaca i obrađivača ... Svi mu se niži pokoravaju parfem. Veles oženjen Azovuška- duh Azovskog mora, kći Svaroga i Swa Majke. Otok je postao čarobno prebivalište Velesa i Azovuške Buyan. U osnovi, Veles se bavi zemaljskim poslovima, jer je cijenjen kao gospodar šuma, životinja, bog poezije i prosperiteta. On je bog mjeseca, brat Sunca i Veliki čuvar upravljati. Prema vedskim učenjima, nakon smrti, ljudske duše se uzdižu duž mjesečeve zrake do vrata Navi. Ovdje se duša susreće s Velesom. Čiste duše pravednika ogledaju se od mjeseca i već sunčeva zraka ići na sunce – klaustri Svemogući. Ostale duše ili ostaju s Velesom na Mjesecu i čiste se, ili se reinkarniraju na Zemlji kao ljudi ili niži duhovi. Veles je također čuvar i čuvar rijeke. ribizli , rijeke Ra I crni kamen. Ime Veles, prema mnogim istraživačima, dolazi od riječi "dlakavi" - dlakavi, što jasno ukazuje na vezu božanstva sa stokom, čiji je on pokrovitelj. Također je moguće da riječ mađioničar" dolazi od imena ovog boga i od običaja njegovih svećenika da se oblače u "dlakave" bunde prevučene krznom kako bi oponašali svoje božanstvo. Velesu su žrtvovani bikovi i ovce. On utjelovljuje moć zlata. To objašnjava značenje Svjatoslavove zakletve: "Ako izdaju Peruna, neka požute kao zlato!" Perun i Veles ne samo da koegzistiraju u zakletvama, već se i suprotstavljaju: prvi je bog odreda, a drugi je bog ostatka (nevojničke) Rusije. Dok je slika Peruna bila u gornjem, kneževskom dijelu Kijeva, statua Velesa stajala je ispod, na Podilu, blizu trgovačkih gatova. Prema legendi, Zmija Volos (Veles) u svom izgledu na neki način spaja krzno i krljušt, leti na opnastim krilima, zna izdisati vatru (iako se on sam nasmrt boji vatre, prvenstveno munje) i jako voli kajganu i mlijeko. Prema tome, drugo ime za Veles je Smok, Tsmol. Postoji razlog za mišljenje da je Veles postao "odgovoran" za pripitomljenog, otjeranog u tamnicu zemaljska plodnost i bogatstvo. Djelomično je izgubio svoj monstruozni izgled, postao više poput čovjeka. Nije ni čudo da je posljednji grozd klasja ostao u polju "Dlaka na bradi". Veles ima čarobne predmete, naime Veles ima čarobna harfa, a kad ih počne svirati, onda svi okolo zaborave na sve. A Veles je divnu igru na čarobnoj harfi naučio od same Žive. Svetišta Velesa obično su raspoređena u nizinama i gudurama ili šumarcima. Velesov dan - komoeditsy, 24. ožujka. Na ovaj dan medvjed se budi i napušta jazbinu. Počinje Nova godina. Dvotjedno novogodišnje slavlje završava komedijama, odbrojava se od 9. ožujka ... Pokopaju zimu s mećavama i mraznim strahom, kotrljaju se ognjeni kotači s planine ... Na ovaj dan loži se nova vatra u svim domovima, čista vatra novog života ...

Večerka, slavenska božica večeri

Večerka - božica večeri (ona odgovara Večerniku). Sestra podneva, kupanja i zore-Zarenice.

Viy, slavenski bog podzemlja

Viy - kralj podzemlja, brate Diya. Guverner Černoboga. U miru je tamničar u Peklu. U ruci drži vatreni bič kojim liječi grešnike. Ima teške kapke - drže ih vilama njegove brojne sluge. Ne podnosi sunčevu svjetlost do smrti.

Dažbog, slavenski bog sunca

Dazhdbog - Svarozhich. Daždbog je bio kod poganski Slaveni bog sunca. Njegovo ime nije od riječi "kiša", kako se ponekad pogrešno misli, to znači - "davanje Boga", "davatelj svih blagoslova". Slaveni vjeruju da Daždbog putuje nebom u čudesnim kolima koja upregnu četiri bijela konja s vatrenom grivom i zlatnim krilima. A sunčeva svjetlost dolazi od vatrenog štita koji Dazhdbog nosi sa sobom. Dva puta dnevno – ujutro i navečer – prelazi ocean-more na brodu koji vuku guske, patke i labudovi. Stoga Slaveni pripisuju posebnu moć amuletima-talismanima u obliku patke s konjskom glavom. Dazhdbog ima veličanstveni kroj i neposredan pogled koji ne poznaje laži. I također prekrasna kosa, sunčano-zlatna, lako leti na vjetru. Sin Neba nosi divan štit na lakim kolima koja vuku četiri snježnobijela konja, počeo je obasjavati ljepote i čudesne dive Zemlje: polja i brda, visoke hrastove šume i smolaste borove šume, široka jezera, slobodne rijeke, zvučne potoke i vesele studentske izvore.

Diva, slavenska boginja lova

Diva (Virgo, Divia, Dina (valah), Devana (češ.)) - Boginja lova, zaštićene šume, životinje, djevojke (ženske tajne lovačke zajednice). Kći Dodoli i Perun. Supruga Ognjenog vuka. Treba: meso divljih životinja, kože samura i kuna, pite, vrpce.

Makosh, slavenska boginja sudbine

Makosh - božica koja prede niti sudbine - na nebu, kao i zaštitnica ženskog rukotvorstva - na Zemlji; brine se za plodnost i produktivnost žene, održavanje domaćinstva i blagostanje u kući. Povezana sa Zemljom (u ovome je njezin kult blizak kultu Majke Sirove Zemlje) i Vodom (koja ovdje također djeluje kao majčinsko, životno okruženje). Boginje joj pomažu istkati Pređu sudbine Udio I Ne dijeliti, povezujući niti osobe s plodovima njegovog rada - dobrim ili zlim. Pokuta - ono što povezuje početak i kraj bilo kojeg djela, uzrok i posljedicu, učinjeno i činjenje, kreaciju i tvorca, namjeru i rezultat itd.

Mara Morena, slavenska boginja smrti

Mara-Morena je moćno i zastrašujuće božanstvo, božica zime i smrti, Koščejeva žena i Ladina kći, Živina i Lelijeva sestra. Ime Morana (Morena) doista je slično riječima kao što su "kuga", "maglica", "tama", "maglica", "budala", "smrt" Legende govore kako Morana, sa zlim miljenicima, svako jutro pokušava promatrati i uništiti Sunce, ali se svaki put užasnuta povlači pred njegovom blistavom moći i ljepotom. Njeni simboli su Crni Mjesec, gomile razbijenih lubanja i srp kojim siječe Niti života. Morenin posjed, prema Drevnim pričama, nalazi se iza crnog Rijeka ribiza odvajajući Stvarnost I Nav, kroz koji se baca Kalinov Most, koju čuva Troglava zmija ... Za razliku od Žive i Yarile, Marena utjelovljuje trijumf Marie - " Mirna voda"(Volja za smrću), to jest, Sila suprotna Životvornom solarnom Yariju. Ali Smrt koju daruje Madder nije potpuni prekid Struja Života kao takvih, već samo prijelaz u Drugi Život, u novi Početak, jer tako je odredio Svemogući Rod da nakon Zime, koja odnosi sve što je zastarjelo, uvijek dolazi novo Proljeće... I, naravno, znamo slamnati lik, koji se i dan danas spaljuje negdje tijekom drevnih praznika. poklade, u vrijeme proljetnog ekvinocija, vrijeme nedvojbeno pripada Moreni, božici smrti i hladnoće. I svake zime ona preuzima.

Morok, slavenski bog prijevare

Morok – Bog laži i prijevare, neznanja i zablude. Ali on je i čuvar staza do Pravda skrivajući se od drugih Istina iza prazne svjetovne muke.

Pereplut, slavenski bog mora

Pereplut - Bog mora, plovidbe. Njemu se pokorava voda .

Perun, slavenski bog groma

Perun se, ne bez razloga, smatra glavnim božanstvom poganskog panteona istočni Slaveni. Perun se smatra zaštitnikom ratnika i vitezova. Slave ga u danima pobjede i prinose mu žrtve želeći postići vojni uspjeh. Perunu također podliježu elementi prirode i neka područja života ljudi. Perun je, prije svega, bog groma, groma. U proljetnoj oluji drevni čovjek vidio je životvorni izvor, obnovu prirode, otuda i primarna uloga Peruna. Perun je naoružan batinom, lukom sa strijelama (munje su strijele koje je bog bacao) i sjekirom. Sjekira smatra jednim od glavnih simbola Boga. U mitovima, bilicama i legendama Perun je često protivnik Zmije Volosa (Velesa) s kojim se bori. O borbi Peruna sa Zmijom ili svijetom: predstavnici dva suprotna svijeta, nije bilo samo Slavenski mitovi, čiji tragovi se nalaze u kasnim slavenskim legendama. Osim vatre, Perun je usko povezan s kultom vode, drva i kamena. Smatra se pretkom nebeske vatre, koja, silazeći na zemlju, daje život. S početkom proljetne topline, gnoji zemlju kišama i donosi jasno sunce iza oblaka. Njegovim trudom svijet je svaki put kao da se iznova rađa. Prema nekim legendama, Perunove munje su dvije vrste:

lila-plava - "mrtav", razbijanje do smrti;
zlato - "živo", stvaralačko, budi zemaljsku plodnost.

Slaveni su Peruna predstavljali kao sredovječnog čovjeka sijede, srebrne glave sa zlatnim brkovima i bradom. U narodnim legendama Perun je predstavljen kao konjanik koji na konju galopira nebom ili se vozi na bojnim kolima. Tutnjavu iz kola ljudi su zamijenili za grmljavinu. I također je Perun zamišljen kao sredovječni ljutit čovjek s crvenom kovitlavom bradom. Crvena brada neizostavno je obilježje boga groma među većinom različitih naroda. Konkretno, Gromovnik se smatrao crvenobradim Tora u skandinavskom panteonu. Perun pouzdano zna da mu je kosa bila poput grmljavinskog oblaka – crna i srebrna. Perunova kola upregnu krilati pastusi, bijeli i crni. Inače, svraka je jedna od ptica posvećenih Perunu, upravo zbog svoje boje. Samo ime Perun vrlo je drevno. Prevedeno na suvremeni jezik znači "Onaj koji jače udara", "razbijajući". Perun se smatrao utemeljiteljem moralnog zakona i prvim braniteljem Istina. Narod vjeruje da Perun, hodajući svijetom, svojevoljno poprima lik šumskog bika Ture, pa se bik smatra Perunovom svetom životinjom. Perunovim cvijetom smatra se plava perunika (šest lila-plavih latica, znak groma). Perunova svetišta uređena su na otvorenom. U obliku su cvijeta; u tim svetištima koja su iskopali arheolozi, obično postoji osam "latica", ali u drevna vremena, prema znanstvenicima, bilo ih je šest. „Latice“ su bile jame u kojima gore neugasive svete vatre. U sredini je skulpturalna slika Peruna. Ispred Božje slike postavlja se oltar, obično u obliku kamenog prstena. Tu se slažu darovi i prolijeva žrtvena krv: najčešće životinjska.

Vrijeme, slavenski bog vremena

Vrijeme je toplo, lagani povjetarac, Bog ugodnog vremena. Sin Striboga.

Podne, slavenska boginja dana

Podne je boginja dana. Također se poklapa Ponoćna dama ili Ponoćnica. Sestra kupaćeg kostima, Večerka i Zora-Zarenitsa.

Posvist, slavenski bog oluje

Zviždaljka - stariji vjetar, smatra se bogom oluje. Sin Striboga.

Radogost, slavenski bog kazne Svemogućeg

Radogost – imao je lavlju glavu. On je suština kaznenog lica Svemogućeg. Radogost je rođen potpuno naoružan. U ruci je držao štit, a na štitu je nosio glavu bivola koja je predstavljala boga Velesa. U drugoj ruci je držao Svarogov čekić, a na glavi je sjedio patka. Od odlaska do Nav Radogost postaje zagrobni sudac koji će kazniti grešnike i suditi ljudskim dušama.

Rod - Jedini Bog Slavena

Sve je ujedinjeno u Obitelji: dobro, zlo, ljubav, mržnja, život, smrt, stvaranje, uništenje itd. Svi drugi bogovi, međutim, kao i ljudi, njezine su manifestacije. On je Otac i Majka bogova. Rod sudjeluje u svim generacijama, uključujući i ljude. Rod – Svemir. Rod je rodio - kameni Alatyr; bog molitve Barmu - od riječi Rod; Jarac Sedun [Sotona]; Krava Zemun; Majka Lada - Majka Božja; Maya; Majka Sva - duh Božji - Rod emitiran iz njegovih usta; Mother Cheese Earth - od umućenog mlijeka; Svjetska patka - iz pjene oceana; Ra - bog sunca - izašao je iz lica Roda; Svarog - nebeski otac; Stribog - od daha Roda; Tarusu - Duh Barme; crna zmija; Yushu je Zmija koja drži Zemlju.

Svarog, slavenski bog obiteljskog ognjišta

Bog vatre, kovačkog zanata, obiteljskog ognjišta. Nebeski kovač i veliki ratnik. Postoje prilično proturječna izvješća o ovom bogu. Na primjer, Dažbog se u jednoj kronici naziva sinom Svaroga, što daje razlog da ga vidimo kao boga neba. Prema legendi, Svarog je pogodio kamen koji je donijela sirena Ros tako da ona ima sina od Peruna. I, kada je Svarog udario u kamen, iskre su pljuštale na sve strane, a iz tih iskri se rodila Tarh- Dažbog. Stoga se ne zna pouzdano tko mu je pravi otac Perun ili Svarog. Samo ime Boga povezuje se sa sanskritskim "swar" - Nebo, kao i Svjetlost. Svarog je kovač. On kuje u nebeskoj kovačnici i stoga je povezan s vatrom. Svarog je vlasnik i čuvar svete vatre i njen tvorac. Svarog se također smatra ocem boga vatre Semargla i Striboga, kao i svih njegovih ratnika Ratichey. Svarog je uvelike pridonio razvoju znanja. Također nalazimo usporedbe Svaroga s Hefestom (grč.). Upravo je Svarog ljudima dao tikove i naučio ih taliti bakar i željezo. Svarog je uspostavio prve zakone, prema kojima je svaki muškarac trebao imati samo jednu ženu, a žena jednog muškarca. Najveće svetište Svaroga nalazi se u poljskom selu Radogost. Svarog se štuje u Češkoj, Slovačkoj, gdje ga zovu "Rarog".

Svjatibor, slavenski bog šume

Svyatibor - Bog šuma, veprova, gospodar goblina.

Svyatovit, slavenski bog svjetla

Svyatovit - Bog svjetlosti, plodnosti, žetve, jesenjeg sunca, žita. Također se smatra božanstvom rata i pobjede, pa se često predstavlja kao ratnik-jahač. Najcjenjenije svetište Svyatovit nalazi se u baltičko-slavenskom gradu Arkona. Opisano je u brojnim kronikama, koje govore da je svetište bilo kameni hram obojen crvenom bojom. Bila je tu slika Boga u obliku idola s četiri lica. Osim toga, u hramu su se čuvali vojni atributi Svyatovita: mač, stijeg i koplje. U blizini hrama živi bijeli sveti konj. Vjeruje se da noću bog jaše na njemu kako bi sudjelovao u bitkama s neprijateljima. Budući da su slični idoli pronađeni i na području Rusije, treba uzeti u obzir da su u davnim vremenima Svyatovit bio štovan kod svih slavenskih naroda.

Siva, slavenski bog seva

Siva - bog sjetve, žetve i stoke, sličan je funkcijama koje obavlja Veles i Yarila. Nakon što je Siva otjerao Koščeja s planine hwangura, on sam je počeo tamo vladati, a božica Živa mu je služila. Pored Siwe i Živog nalazio se živi bunar sa živom vodom, a iz ovog bunara vatra je buktila do neba.

Sida, slavenska božica, čuvarica Navi

Sida je čuvar i vodič Puta do Nav .

Sporysh, slavenski bog blagostanja

Sporysh - među istočnim Slavenima, duh žetve, koji živi u dvostrukom uhu, bog prosperiteta, žetve, bogatstva. Od takvih klasova u Bjelorusiji su nakon žetve pleli vijenac, donosili ga u gospodarevo dvorište i pjevali "pjesme od šipaka". Koga Sporysh voli - ta će kuća uvijek biti puna zdjela. Kao i može biti, Knotweed je nepredvidljiv. Tko će se riješiti - ne zna se. Ali čim sjedne na jedno mjesto, nećete ga otjerati. Da bi Sporysh otišao, potrebno je dobro se potruditi u lijenosti i neurednosti.

Srecha, slavenska božica sreće

Sreća je boginja sreće i sreće.

Stribog, slavenski bog vjetra

Stribog - u istočnoslavenskoj mitologiji bog vjetra. Ime Stribog seže do drevnog korijena "streg", što znači "stariji", "ujak po ocu". Slično značenje nalazimo u "Riječi o Igorovom pohodu", gdje se vjetrovi nazivaju "Stribogovi unuci". Stribog je rođen iz daha Rodova. Može prizvati i ukrotiti oluju i može se transformirati u svog pomoćnika, mitsku pticu. Stratim. Općenito, vjetar se obično predstavljao kao sjedokosi starac koji živi na kraju svijeta, u gustoj šumi ili na otoku u sredini more-ocean. Idol Striboga postavljen je u Kijevu među sedam najvažnijih slavenskih božanstava. Ne zna se da li je postojao stalni praznik u čast Striboga, ali on se spominjao i štovao zajedno s Dažbogom. Vjerojatno se vjetar, poput kiše i sunca, smatrao najvažnijim za poljoprivrednika. Mornari su se također molili Stribogu da da "vjetar za plovidbu".

Vjetar ima mnogo unuka i sinova, mali vjetrići:

Zviždaljka - stariji vjetar, smatra se bogom oluje;

Podaga - vruć, vjetar koji venu, živi u pustinji na jugu;

Vrijeme - toplo, lagani povjetarac, Bog ugodnog vremena;

Južni vjetar - ima vrućinu, južnjački temperament, sa sobom donosi toplinu i miris juga;

Sjeverni vjetar - donosi hladnoću iz Arktički ocean, vrlo strog i tek malo ljubazniji do ljeta;

Zapadnjak je pravi Europljanin, malo suh, ponekad ljut, ali je ljubazan;

Istočni vjetar - kao azijski, ima neočekivan, tajanstven i podmukao karakter;

Poludenik se zajedno s Ponoćnjom veseli dan i noć.

Surica, slavenska boginja svjetlosti

Suritsa - solarna božica radosti, svjetlosti (piće surya(med za piće)). Khmelova žena. Kći Dažboga.

Yarilo, slavenski bog nasilne ljubavi

Yarilo - Bijesan - znači neukrotiv, bijes - bijes, zaborav, Yarun - tetrijeb tijekom struje, ne vidi i ne čuje ništa osim prijatelja i ljubomornih suparnika koje treba otjerati. I još mnogo srodnih riječi, a sve govore o snažnim emocijama, izvan kontrole uma i često povezanih s idejom plodnosti, reprodukcije, fizičke ljubavi. Ova strana ljubavi, koju pjesnici nazivaju "uzavrela strast", bila je "pod jurisdikcijom" slavenskog boga Jarila. Odnosno, može se donekle nazvati bogom ljubavi. Yarilo je predstavljen kao mladić: gorljiv, pun ljubavi mladoženja odjeven u bijelu odjeću, bos, jaše na bijelom konju. Prema drugim uvjerenjima, Yarilo je prikazan kao žena odjevena u mušku odjeću: bijele hlače i košulju. U desnoj ruci drži punjenu ljudsku glavu, u lijevoj - ražene uši. Na Yarilinu glavu stavlja se vijenac od prvog poljskog cvijeća. Tako su stari Slaveni u proljeće kitili djevojku za praznike, stavljali je na konja i vodili kroz polja. Yarila pripada bogovima plodnosti koji godišnje umiru i uskrsavaju (to znači punjena glava u njegovoj ruci).

Yarila je bog proljeća: on utjelovljuje njezine plodne moći, dovodi je sa sobom, a o njemu ovisi njezin pravovremeni dolazak i ostvarenje nada seljaka. Yarilo se pojavljuje u pravo doba godine, širi proljetnu sunčevu toplinu, pobuđuje proizvodnu snagu u biljkama i ljudima, unosi mladenačku svježinu, žar osjećaja u život prirode i ljudi, ispunjava ljude hrabrošću. Zbog svog oca Yarilo je postao farmer, jer je njegov otac, moćni Veles, kao i njegova majka, postao ratnik (majka je bila Diva-Dodola). Yarilo je rođen iz činjenice da je Diva nanjušila prekrasan đurđica u koji se Veles pretvorio. Yarila je podložna divljim životinjama, duhovima prirode i nižim božanstvima. Zimi se Yarila pretvara u Smrzavanje i uništava ono što je u proljeće rodilo.