Tko su sveci u pravoslavlju. Tko su sveci

Tko su sveci? Možda ćete se iznenaditi kada čujete da su sveci bili isti ljudikao i svatko od nas. Doživjeli su iste osjećaje kao i mi, njihove su duše posjetili i radost i razočaranje, ne samo nada, nego i očaj, i nadahnuće i izumiranje. Štoviše, sveci su doživjeli potpuno ista iskušenja kao i svatko od nas. Što ih je ponukalo na ono čudesno što dušu ispunjava neopisivim svjetlom, a što nazivamo svetošću?

Početkom 4. stoljeća u Siriji je živio neki mladić Efrajim. Roditelji su mu bili siromašni, ali su iskreno vjerovali u Boga. Ali Efrajim je patio od razdražljivosti, mogao se svađati oko sitnica, upuštati se u zle planove, i što je najvažnije, sumnjao je da je Bogu stalo do ljudi. Jednog dana, Ephraim je zakasnio kući i ostao prespavati kod stada ovaca s pastirom. Noću su vukovi napali stado. A ujutro je Ephraim optužen za dovođenje lopova do stada. Stavili su ga u zatvor, gdje su bila zatvorena još dvojica: jedan je bio optužen za preljub, a drugi za ubojstvo, i to također nedužno.

Ephraim je puno razmišljao o tome. Osmoga dana čuo je u snu glas: “Budi pobožan, pa ćeš shvatiti Promisao Božju. Razmislite u svojim mislima što ste mislili i što ste radili, pa ćete sami shvatiti da ti ljudi ne pate nepravedno. Ephraim se sjetio kako je jednom, s zlom namjerom, istjerao tuđu kravu iz tora i ona je umrla. Zatvorenici su s njim ispričali da je jedan sudjelovao u optužbi žene oklevetane u preljubu, a drugi je vidio čovjeka kako se utapa u rijeci i nije pomogao. Prosvetljenje je došlo u Efrajimovu dušu: pokazalo se da se u našem životu ništa ne događa tek tako, za svaki čin osoba je odgovorna pred Bogom, i od tada je Efraim odlučio promijeniti svoj život. Sva trojica su ubrzo puštena. I Efrajim je opet čuo glas u snu: "Vrati se na svoje mjesto i pokaj se za nedjela, uvjerivši se da postoji Oko koje sve nadzire." Od sada je Efrajim bio izuzetno pažljiv prema vlastitom životu, mnogo se molio Bogu i postigao svetost (u našem kalendaru se spominje kao sv. Efrajim Sirijski, spomen je 28. siječnja po julijanskom kalendaru).

Dakle, sveci su postali sveti jer su, prvo, uvidjeli svoju nepravednost, svoju udaljenost od Boga (nemojte misliti da je svaki Božji svetac izvorno svetac). I drugo, duboko su osjećali da se ništa dobro ne može učiniti bez Boga. Svim srcem su mu se obratili. Morali su se mnogo boriti sa zlom, a prije svega u sebi. To je njihova razlika od običnih herojskih ličnosti. Zemaljski heroji pokušavaju promijeniti svijet vanjskom borbom za pravdu. A sveci utječu na svijet njegovom unutarnjom preobrazbom, a ta preobrazba počinje od njih samih. Ako je Petar I, iako je bio snažna osoba, jadikovao: "Umirio sam strijelce, nadjačao Sofiju, porazio Karla, ali ne mogu nadvladati sebe", onda su sveci uspjeli pobijediti sami sebe. Jer su se uzdali u Boga. A tko može biti jači od Boga? Njegova je milost iskorijenila sve mračno u njihovim dušama, a zatim prosvijetlila njihove umove i srca vizijom nevjerojatnih misterija.

Svece nazivamo podvižnicima, jer je svetost put neprekidnog duhovnog uspona, a to je povezano s teškim unutarnjim podvigom, s prevladavanjem svega što je poročno i podlo u sebi. Postoji drevna legenda o tome kako je jednom filozof Sokrat, šetajući sa svojim učenicima ulicama Atene, sreo heteru, koji mu je bahato rekao: „Sokrate, ti si poznat kao mudrac i uživaš poštovanje među studentima, ali ako želiš , reći ću jednu riječ, a oni će svi odmah potrčati za mnom?" Sokrat je odgovorio: “U ovome nema ničeg iznenađujućeg. Pozovete ih, a to ne zahtijeva nikakav napor. Pozivam ih na uzvišeno, a to zahtijeva puno rada. Svetost je neprestani uspon, u kojem je prirodno potreban napor. Svetost je mukotrpan rad, stvaranje slike Božje u sebi, kao što kipar iz bezdušnog kamena kleše nevjerojatno remek-djelo sposobno probuditi duše drugih.

Na ikonama svetaca vidimo oreol. Ovo je simbolična slika milosti Božje, koja je prosvijetlila lice svetog čovjeka. Milost je spasonosna sila Božja, koja izgrađuje duhovni život u ljudima, krijepi ih ​​iznutra i čisti od svega grešnog i prljavog. Sama riječ "milost" znači "dobro, dobar dar", jer Bog daje samo dobra. A ako grijesi pustoše dušu, donose sa sobom hladnoću smrti, tada Božja milost zagrijava dušu osobe duhovnom toplinom, stoga njezino stjecanje zasićuje i godi srcu.

Stjecanje Božje milosti je ono što kršćanina uzdiže do vječnosti, milost donosi sa sobom sreću koju traži srce svakog čovjeka i istinsku radost i svjetlo duše. Takva neizreciva svjetlost obasjala je lice proroka Mojsija kada je sišao s brda Sinaja primivši od Boga Deset zapovijedi. Tako je i sam Spasitelj, preobražen na Taboru pred trojicom apostola, otkrio svoju božansku slavu: "I zasja lice njegovo kao sunce, a haljine njegove postadoše bijele kao svjetlost" (Matej 17,2). Svaki svetac se također pričešćivao tim nebeskim, božanskim svjetlom, pa je to zajedništvo sa svecima ljudima koji su dolazili donosilo duhovnu toplinu, rješavalo njihove tuge, sumnje i životne poteškoće.

Sveci su oni koji su vidjeli Božji plan za sebe i ostvarili ga u svom životu. I možemo reći da su sveci ljudi koji su ljubavlju odgovorili na ljubav. Oni su odgovorili na bezgraničnu Božju ljubav prema svakom čovjeku i iskazali svoju ljubav prema Njemu u svojoj vjernosti. Vjernost Bogu iskazivali su u svemu, a prije svega u skrovištima vlastitog srca. Njihove su duše postale bliske Bogu, jer su sveci u sebi iskorijenili sve grešno, čak i na razini misli i osjećaja. Stoga svetost nije nagrada za dobra djela, nego zajedništvo osobe s Božjom milošću. Da bismo primili dar milosti od Boga, potrebno je ispuniti Njegove zapovijedi, a za to pobijediti ono što se u svakome od nas protivi Bogu, a to je grijeh.

Monah Antonije Veliki jednom je rekao: „Bog je dobar i čini samo dobro, uvijek je isti, i kada smo dobri, ulazimo u zajednicu s Bogom, po sličnosti s Njim, a kada postanemo zli, odvajamo se od Njega zbog nesličnosti s Njim.” . Živeći kreposno, postajemo Božji, ali postajući zli, postajemo odbačeni od Njega. Sveci su postigli Božju blizinu i po tome postali slični Bogu. Tako životna pitanja, koja nas često vode u slijepu ulicu, postaju jasna svetima zahvaljujući milosti punom Svjetlu, kojem su se pričestili. Zato je slavnom piscu Nikolaju Vasiljeviču Gogolju referentna knjiga bila "Ljestvica" svetog Ivana Sinajskog - Gogolj se često obraćao ovoj knjizi za razjašnjenje pitanja vlastite duše.

Mnogi poznati ljudi 19. stoljeća, pokušavajući pronaći odgovore na duhovna pitanja, obratili su se časnim starcima Optinske pustinje. Najobrazovaniji ljudi odlazili su po savjet svetom Ignaciju Brjančaninovu, svetom Teofanu Zatvorniku i pravednom Ivanu Kronštatskom. A američki psiholog William James, nakon što je pročitao Asketske riječi svetog Izaka Sirina, uzviknuo je: "Da, ovo je najveći psiholog na svijetu." Tako su predstavnici svjetovne kulture bili iznenađeni dubinom razmišljanja svetih ljudi. Naravno, među onima koji nisu postigli svetost ima i mudrosti i iskustva, ali sve to ostaje posve zemaljsko umijeće, dok mudrost i iskustvo svetaca ne samo da rješavaju duboke probleme ovozemaljskog života, nego nam otvaraju putove. od zemaljskog do nebeskog.

Kao što orao lebdi visoko nad zemljom, ali istovremeno vidi i najmanje stvari na zemlji, tako i sveci, uzdignuvši se iznad svega zemaljskog, dostigavši ​​Carstvo Nebesko, vide sve što se događa na zemlji i čuju molitvu sv. osoba koja im se iskreno moli. Mnogo je slučajeva u povijesti kada su sveci pritekli u pomoć ljudima koji su još živjeli na zemlji i koji su bili u nevolji.

Kad je naš suvremenik, slavni putnik Fjodor Konjuhov, krenuo na svoje prvo, teško putovanje, ispratiti ga je vladika Pavel, biskup australsko-novozelandski. Episkop je zaveštao da se, ako bude teško, moli za pomoć Gospoda Isusa Hrista, svetitelja Nikolaja Čudotvorca i Pantelejmona Iscelitelja: „Oni će vam pomoći“. Tijekom putovanja, Fedor je osjetio da mu netko stvarno pomaže. Jednog dana – na jahti nije bilo autopilota – Fjodor je izašao namjestiti jedra i obratio se svetom Nikoli tako jednostavnom rečenicom: “Nikola, drži jahtu.” Dok je postavljao jedra, jahta je krenula, a Fedor je povikao: "Nicholas, drži se!", A on je sam pomislio: to je to, prevrnut će se. I odjednom je jahta postala kako treba, išla je glatko kao i uvijek, čak i kad je sam Fedor bio za kormilom. Bilo je to blizu Antarktike, gdje se metalni volan obično toliko ohladio da su se morale nositi rukavice. I u tom trenutku, nakon molitvenog poziva svetom Nikoli i neočekivanog poravnanja jahte, kada je Fjodor Konjuhov prišao kormilu, pokazalo se da je neobično topao.

Dakle, svetost nije deklaracija nečijeg visokog morala, nego sjaj čistog srca koje je steklo Božju milost. A sveci su ljudi koji su sudjelovali u nebeskoj milosti, koja prosvjetljuje dušu. Od Boga su dobili dar pomaganja onima koji još žive na zemlji. A molitva svecima može pomoći čak iu najbeznadnijoj, po zemaljskim mjerilima, situaciji.

Kao što smo rekli gore, ne postoje monoteističke religije u doslovnom smislu riječi. Kršćanstvo nije iznimka, sa svojim kultom svetaca – vrlo uvjerljivim dokazom kršćanskog politeizma.

Treba napomenuti da su se već u prvim stoljećima kršćanstva pojedini predstavnici svećenstva protivili politeizmu, zahtijevajući štovanje jednog boga. Međutim, kršćanstvo nije napustilo kult svetaca, jer je u borbi protiv poganstva značajnu ulogu odigrao kršćanski panteon "nižih bogova", koji je pomogao istiskivanju kulta starih bogova iz masa. Zato se već u vrijeme kada se počinje oblikovati kršćanska crkva pojačano traga za svecima. Prvi kršćanski sveci izravno su posuđeni od starih Rimljana i starih Grka. Njima se pridružuju takozvani mučenici – pristaše nove vjere.

U svakoj crkvenoj povijesti kršćanstva mogu se naći priče o okrutnim progonima kojima su bili podvrgnuti prvi kršćani. Mnoge tisuće Kristovih sljedbenika navodno su postale žrtve rimskog cara Nerona i njegovih nasljednika. Kršćane su navodno bacali u zatvore, mučili, zahtijevali da se odreknu svoje vjere, no oni najpostojaniji od njih strpljivo su podnosili sva maltretiranja, uvrede, a često su zbog vjere išli i u smrt. Smatrajući takvo ponašanje mučenika najvećim podvigom, kršćanski su ih arhijereji na veliko i malo uvrštavali u red svetaca, uvjeravajući vjernike da, zahvaljujući savršeni podvizi ti su mučenici bili nagrađeni najvišom "božanskom milošću" - dobili su pravo da budu posrednici između Boga i ljudi.

Teolozi pojavu kulta mučenika pripisuju kraju 1. stoljeća pr. n. e. Zadržavate li ovo stajalište? profesoru Moskovske duhovne akademije E. Golubinskom, koji je proučavao povijest kanonizacije svetaca u ruskoj crkvi. Napominje: “Što se tiče štovanja svetih mučenika, postoji pozitivna vijest da je ono već prihvaćeno u prvoj četvrtini 2. st. Stoga bi njegov početak najvjerojatnije trebalo pripisati zadnjoj četvrtini 1. st. ili god. vrijeme neposredno nakon prvog progona kršćana od strane Nerona.

Do tog je zaključka došao E. Golubinsky, pozivajući se na "vijest ... o mučeništvu sv. Ignacija Bogonosca, koji je stradao pod carem Trojanom 107. ili 115.-116. godine, kao i na crkvenu verziju koja izv. od dvanaestorice apostola, jedanaestorica, s iznimkom Ivana Bogoslova, umrli su mučenici. Iz toga je zaključeno da je "u svakom slučaju štovanje apostola kao mučenika trebalo započeti vrlo rano." Ostavimo po strani pitanje o povijesna vjerodostojnost crkvene verzije. Ako su se samo svi događaji o kojima piše E. Golubinsky stvarno dogodili, onda je u ovom slučaju, na temelju pojedinačnih djela progona kršćana, protuzakonito zaključiti da je već u tom razdoblju " bilo je štovanje mučenika«.

Kult svetaca počinje se oblikovati kasnije, tijekom formiranja kršćanske crkve. I ako E. Golubinsky početak štovanja starozavjetnih patrijarha i proroka odnosi na 4. stoljeće, na temelju spisa sv. Ćirila Jeruzalemskog, koji je živio u IV stoljeću. i ističući da se “nakon što se slavi duhovna žrtva euharistije, na liturgiji spominju patrijarsi, proroci, apostoli i mučenici”, onda se početak štovanja mučenika najvjerojatnije pripisuje ovom vremenu.

Kult svetaca u kršćanstvu ne nastaje odmah. Njegovo formiranje je u procesu jačanja same kršćanske crkve. Ovdje treba napomenuti da, prema mišljenju niza istraživača ranog kršćanstva, pitanje masovnog progona kršćana još uvijek čeka svoje konačno rješenje. “Sama činjenica progona kršćana, koji se navodno dogodio u starom Rimu i stvorio čitave legije mučenika”, piše A. B. Ranovich, “potrebne su ozbiljne korekcije. A. B. Ranovich, u prilog svome stavu, poziva se na činjenicu da se u evanđeljima napisanim u prvoj polovici 2. stoljeća ne spominje ni riječ. progon kršćana od strane rimskih vlasti. Što se tiče naznaka takvog progona, koje su dane u spisima rimskog povjesničara iz 2.st. Tacitus, dakle, kao što je analiza Tacitova teksta pokazala, priča o pokolju kršćana u Neronovo doba kasniji je umetak pisara. Analiza izvora koji se odnose na to vrijeme omogućuje A. Ranovichu da zaključi: "... Očito, vlasti su bile tolerantne ne samo prema vjerovanjima kršćana, već i prema praksi kršćanskog bogoslužja, budući da su njihovi postupci bili čisto vjerski u prirode i nije izazivalo sumnje u lojalnost jednog ili drugog kršćanina ili kršćanske zajednice u odnosu na carstvo, Cezara i trenutno dominantnu političku stranku i grupaciju.

Pitanjem progona kršćana posvetio je pozornost sovjetski povjesničar kršćanstva Ya.Lentsman. S pravom je primijetio da se F. Engelsova karakterizacija kršćanstva kao religije "robova i oslobođenih siromašnih i obespravljenih naroda koje je Rim pokorio ili raspršio" odnosi na najranije razdoblje u povijesti kršćanske religije. Kršćanstvo je brzo napustilo buntovničke osjećaje. Stoga su potpuno neutemeljeni pokušaji da se ova religija kroz nekoliko stoljeća prikaže kao oštro suprotstavljena carskoj vlasti. "Crkvena literatura obično govori o stotinama i gotovo tisućama kršćanskih mučenika," zapisao je J. Lentsman, "pri čitanju te literature stječe se dojam da je kršćanstvo od samog početka bila progonjena religija. To je jako pretjerivanje. U rimskom državu nije bilo progona za Usput, bili su nemogući u takvoj višeplemenskoj državi. Generalna linija Rimske vlasti u odnosu prema pokorenim narodima karakterizirala je želja da na svoju stranu pridobiju imućne slojeve domaćeg stanovništva. Tolerancija je bila nužan uvjet za to. Vjerski progon vlasti su koristile samo kada su se pripadnici jedne ili druge vjere suprotstavljali rimskoj dominaciji... Kršćanstvo kao vjera nije se suprotstavljalo rimskoj vlasti. Rano je kršćanstvo, kao što znamo, brzo napustilo buntovničko raspoloženje iz Otkrivenja; kasniji ranokršćanski spisi pozivaju na poslušnost vlastima i osuđuju svaki pokušaj ne samo pobune, nego čak i neposluha. Nakon formiranja crkve, težište kršćanske propagande potpuno se prenijelo na propovijedanje kraljevstva nebeskog, au njoj je konačno prevladala težnja potpunom pomirenju s vlastodršcima.

Prema J. Lentsmanu, tijekom 1. i 2. stoljeća očito je bilo zasebnih progona kršćana, koji se spominju u Otkrivenju Ivana, u korespondenciji Plinija s Trajanom iu nizu drugih izvora. No, “svi ti progoni su se provodili od slučaja do slučaja, a razdvojeni su desetljećima zatišja”. O takvim progonima i progonima ima podataka u drugoj polovici 3. i početkom 4. stoljeća. Ali one su bile prvenstveno političke naravi. "... Kao što nepobitno dokazuju svi izvori", bilježi Y. Lentsman, "u to je vrijeme državni aparat progonio crkvu ne iz vjerskih, nego upravo iz političkih razloga. Štoviše, ti su progoni bili kratkotrajni. U intervalima među njima je crkva uživala punu zakonitost«6. U tom razdoblju rimska aristokracija, izražavajući interese raspadajućeg robovlasničkog društva, dolazi u sukob s provincijskim kršćanskim plemstvom koje jača. Ali svi pokušaji da se to razbije završavaju neuspjehom. Rimski su carevi prisiljeni odustati od tih pokušaja, kompromisa, stavljajući kršćanstvo, kao religiju, sebi u službu.

Sovjetski povjesničar A. Kazhdan također piše da progoni kršćana počinju u kasnijem razdoblju. „Carstvo nije imalo ništa protiv postojanja kršćanske crkve... Za državu je bilo važno samo jedno, da Crkva zauzme svoje mjesto u državnom sustavu, da kršćani pristanu prinositi žrtve u čast cara, pa da se ne bi odvratili od javnog života«7.

No, kad se crkva osamostalila i ojačala, došla je u sukob s carem, budući da je kršćanstvo prisvajalo ulogu državne religije, a rimski su joj carevi dodijelili ulogu jedne od religija podređenih vladajućoj kući. Sukob se izražavao u progonima kršćana, popraćen progonstvom, pogubljenjima, oduzimanjem imovine, ali je bio kratkotrajan. Već za vladavine Konstantina kršćanstvo je postalo državna religija, pa su nestali svi razlozi za međusobno nezadovoljstvo i progon sljedbenika ove vjere.

Sve to govori da nije bilo toliko pravih mučenika koji su ušli u kršćanski panteon svetaca. Ogromna većina kršćanskih mučenika, koje je crkva toliko trebala, plod su krivotvorenja klera.

„Ako spontano nastale religije, poput obožavanja fetiša među crncima ili uobičajene primitivne religije među Arijevcima, nastaju bez ikakvog primjetnog sudjelovanja prijevare, tada u daljnjem razvoju vrlo brzo svećenička prijevara postaje neizbježna,“ napisao je F. Engels. rezultat su ljudskog stvaralaštva, sa svim svojstvenim iskrenim entuzijazmom, već u svom temelju ne mogu bez obmane i iskrivljavanja povijesnih činjenica; isto tako je kršćanstvo od samog početka dalo vrlo dobre primjere ove vrste...”.

"Mučenik" na latinskom - mučenik. To je svećenstvu dalo povoda da svaki mezar, na čijem je nišanu stajalo slovo „M“, proglasi šehidskim mezarom. "M" je bilo vrlo često na starorimskim grobovima. Uostalom, latinske riječi koje označavaju "mjesec", "dragi", "sjećanje", "ratnik" mogle bi početi ovim slovom. Ali svećenstvo koje je izmišljalo svece trebalo je mučenike, i dali su sve da ih dobiju. Često je dolazilo do kurioziteta. U knjizi A. Ranovicha "Kako su stvoreni životi svetaca" dan je takav slučaj. Na jednom od grobova, gdje je pokopan jedanaestomjesečni dječak Elius, bio je natpis "M. XI", što je značilo "star od jedanaest mjeseci". Svećenstvo ga je dešifriralo na svoj način, dodajući Eliju i jedanaest mučenika na svoj popis. Kao rezultat takvog dešifriranja, grobovi nepoznatih ljudi, čak i nekršćana, pretvorili su se u grobnice mučenika.

Mnogo je takvih činjenica u povijesti. Mnogi od njih navedeni su u knjizi A. Ranovicha, gdje čitatelji mogu pronaći najzanimljivije primjere koji karakteriziraju djelovanje crkvenih ljudi koji su ustrajno tražili mučenike za kršćanski panteon svetaca.

Nerijetko su na grobovima starih Rimljana prikazivani kotači, pile, čekići, što je trebalo ukazivati ​​na profesiju pokopanih zanatlija. Kršćansko je svećenstvo to protumačilo na svoj način: te su navodno slike oruđe za pogubljenje mučenika. A ukopi običnih rimskih obrtnika predstavljeni su kao grobovi kršćanskih mučenika. No, nije bilo dovoljno pronaći grob ovog ili onog „sveca“. Da bi se dokazalo da je u njemu pokopan “svetac”, a ne obični kršćanin, trebalo je “nabaviti” njegove netruležne relikvije, glavni dokaz svetosti. Prema učenju kršćanske Crkve, neraspadljivost relikvija je čudo koje je Bog stvorio, želeći time ukazati na svetost pojedine osobe. Usporedo s potragom za mučenicima započela je i potraga za njihovim relikvijama.

I ovo se pokazalo kao lak zadatak. Izvori iz tog vremena svjedoče da su poduzetni redovnici organizirali čak i trgovinu relikvijama. Novac bi mogao kupiti ostatke koji bi mogli proći kao relikvije bilo kojeg sveca. Dovoljna je bila samo hrpa kostiju. Jedan od crkvenjaka izravno piše da "u drevnoj crkvi relikvije nisu značile cijela tijela svetaca ... nego u većini slučajeva samo njihove kosti. Na primjer, kršćani iz Smirne pišu o relikvijama sv. Čistije nego zlato...“ Jednako tako, u priči o pronalasku relikvija sv. prvomučenika Stjepana, između ostaloga, govori se da su njegove relikvije ili ostaci sačinjeni od kostiju, dok se njegovo tijelo pretvorilo u prah. .. Moglo bi se navesti još mnogo primjera što se mislilo pod relikvijama u drevnoj crkvi uglavnom o kostima, ali čini se da su navedeni primjeri dovoljni da se u to uvjerimo.

Besramna izmišljotina relikvija svetaca dovela je do činjenice da se pokazalo da se relikvije istih svetaca nalaze u raznim crkvama i samostanima. Sredinom prošlog stoljeća povjesničar religije Ludovic Lolland sastavio je tablicu duplikata svetih relikvija i relikvija. Pokazalo se, primjerice, da je 5 leševa svetog Andrije Prvozvanog, 7 leševa Ivana Krstitelja, 30 - sv. Juraj, 20 - sv. Julijana, 11 - sv. Erasmus. Čak su i leševi sv. Ignacija, kojega je navodno pojeo lav, pokazalo se da su tri. U povijesnoj literaturi koja govori o ovoj prijevari navode se riječi opata Marola koji je, ljubeći glavu Ivana Krstitelja u amienskoj katedrali, uzviknuo: „Hvala Bogu, ovo je peta ili šesta glava Ivana Krstitelja, koju u životu ljubim!"

Ali nisu samo "mučenici" ušli u kršćanski panteon svetaca. U razdoblju nastanka kulta svetaca, kao što je već rečeno, kršćansko se svećenstvo, izmišljajući svoje svece, okrenulo starogrčkoj i rimskoj mitologiji i okrenulo poganski bogovi u kršćanskim svecima. Tako su grčko-rimski bogovi Merkur i Hermes postali sveci Merkur i Hermes. Starogrčka poljoprivredna božanstva Dioniz i Demetra postali su sveci Dionizije i Dimitrije. Božica Dijana (Diana Pudika) postala je sveta Pud. Bog sunca Apolon postao je sveti Apolon.

Božica Ceres, s nadimkom Flavia, što je značilo "svjetlokosa", pretvorena je u Svetu Flaviju. Grčko-rimska božica ljubavi, Afrodita, transformirana je u svetu Afrodilu. Niz drugih mitskih kršćanskih svetaca ima obilježja koja ih povezuju sa starogrčkim i rimskim bogovima.

Osim toga, svecima su pribrojani junaci starozavjetne i novozavjetne književnosti, u velikoj većini ljudi izmišljeni, stvoreni maštom pisaca "svetih" knjiga. To su starozavjetni patrijarsi i proroci, Kristovi apostoli, njegovi rođaci itd.

Među kršćanskim svecima kanoniziranim u ranom srednjem vijeku nalazimo veliki broj crkvenih hijerarha, koje je crkva u pravilu uzdizala na rang svetaca. Profesor teologije E. Golubinsky je napisao: “Što se tiče hijerarha ili svetaca... treba s velikom vjerojatnošću prihvatiti da su izvorno bili kanonizirani kao sveci ili kanonizirani na isti način kao mučenici, tj. eo ipso ili samom činjenicom da su bili sveci i da su se kasnije počeli kanonizirati na isti način kao i askete, ili primjenom na njih istog zahtjeva, koji se od davnina primjenjivao na potonje.

Bilo je dovoljno zauzeti odgovarajući položaj u crkvenoj hijerarhiji da bude uvršten u kalendar, u popis svetaca. Isti E. Golubinsky bilježi da su "carigradski patrijarsi, počevši od Mitrofana, prvog vlastitog bizantskog biskupa, koji je zauzimao katedru tijekom 315.-325. godine, pa sve do Eustatija, koji je zauzimao katedru od 1019. do 1025. godine. , gotovo svi su proglašeni svetima, jer s iznimkom onih među njima koji su bili heretici, nekih među njima koji nisu do smrti sjedili za propovjedaonicom, već su je za života napustili ili su s nje uklonjeni, i konačno, oni među njih koji su očito bili začarani životi.

Kanonizacija crkvenih hijerarha u to je vrijeme imala relativno masovan karakter, jer je pravo rangiranja svetaca u kultu pripadalo biskupima. A budući da se vlast biskupa protezala samo unutar određenih teritorijalnih granica, kanonizacija svetaca bila je izvorno lokalne naravi. Lokalni biskupi i patrijarsi postali su sveci. “Može se pretpostaviti s priličnom vjerojatnošću,” piše E. Golubinsky, “da je na naznačeno davno vrijeme ubrajali u privatne crkve, što je i bit episkopata, među domaćim svetiteljima, sve svoje pravoslavne i besprijekorne episkope, na temelju uvjerenja da biskupi, kao priznati zagovornici ljudi pred Bogom u ovom životu, takvi ostaju i u zagrobni život“.

Stvorivši prilično opsežan panteon svetaca, kršćanska se crkva morala pobrinuti za životopise tih svetaca, koji bi vjernicima govorili o pobožnom životu, o podvizima, čudesima itd. Sve je to prisililo kršćanske crkvene ljude da počnu stvarati životopis one osobe koje su bile uvrštene među svece . Povjesničari često primjećuju njihovu nevjerojatnu sličnost s djelima antička mitologija. Ovo nije slučajnost. U stvaranju života crkva se često obraćala mitologiji. U to se nije teško uvjeriti pozivajući se na hagiografiju, kako se naziva vrsta crkveno-povijesne literature koja sadrži opise života svetaca.

Kršćanski pisci života služili su se biblijskim pričama. Francuski istraživač A. Mori, koji se posebno bavio analizom hagiografske literature, zabilježio je da je uspio pronaći više od pedeset zajedničkih mjesta koja su posudili autori "životopisa" svetaca u Svetom pismu. Tako se, primjerice, navještaj Djevici Mariji o skorom Isusovu rođenju ponavlja u životima jedanaest svetaca: Romana, Eutihija, Klare, Samsona, Dominika i drugih. Christina može se pronaći priča koja jako podsjeća na biblijsku priču iz knjige proroka Danijela o čudu s mladićima Ananijom, Misailom i Azarijom, koji su navodno preživjeli nakon što ih je kralj Nabukodonozor bacio u užarenu peć. U životu sv. Karlo priča o tome kako je zaustavio sunce u borbi sa Saracenima. Upravo se isto čudo spominje u jednoj od biblijskih legendi o Jošui.

Crkveni pisci iskreno su se služili djelima antičke mitologije. Među kršćanskim svecima Kozma i Demjan uživaju posebnu slavu kao iscjelitelji. Ako pažljivo pročitate njihove živote, ispada da u mnogočemu podsjećaju na starogrčku legendu o junaku Asklepiju, koji je postao poznat po čudesnim iscjeljenjima.

Život sv. Joasaf je u potpunosti prepisan iz mita o Budi. Francuski geograf E. Reclus, koji je primijetio da je budistička religija imala znatan utjecaj na kršćanski kult, napisao je: "... ispada da se sam Buda, iako pod lažnim imenom, pojavljuje u kalendaru kršćanske crkve! Ivan Damaščanin, monah iz VIII stoljeća, reproducirao je budističku legendu, dajući glumcima druga imena, naime, nazivajući ih Barlaam i Joasaf - obje ove osobe, uzgojene u legendi, tada su kanonizirane kao sveci, dok je Joasaf u činjenica nitko drugi nego Buddha" str.

Uz okretanje antičkoj mitologiji, crkveni autori besramno su posuđivali čitave epizode jedni od drugih, ponekad ih čak i ne mijenjajući. Usporedimo li život kršćanskih svetaca Onezima i Alekseja, onda lako vidimo da je to jedno te isto djelo, samo se imena razlikuju. I sasvim je ispravno primijetio A. B. Ranovich da svi životi "kopiraju iste drevne uzorke i jedni druge. Razvijen je određeni šablon, koji se razlikuje samo u malim stvarima. Nema dosadnijeg štiva od života svetih mučenika: isti zarobljene i istrošene, osim označenih karata" 14.

Sličan proces izmišljanja svetaca i njihovih životopisa dogodio se u Rusiji nakon prihvaćanja kršćanstva. U to je vrijeme u Rusiji bio štovan veliki broj poganskih bogova. Naši slavenski preci štovali su solarna božanstva Svaroga, Dazhdboga, Khorsa. Prinosili su žrtve bogu gromovniku Perunu, pokušavali umilostiviti boga "stoke" Velesa.

Kada je 988. godine u Rusiji prihvaćeno kršćanstvo, kipovi staroslavenskih bogova bili su zbačeni s postolja. Vjernicima je naviješten novi, trojedini kršćanski Bog. Nije bilo tako teško srušiti kipove starih bogova. Pokazalo se da je mnogo teže prisiliti mase da se rastanu od vjere u svoje bogove, da vjeruju u novog boga. Kako bi osigurali uvođenje nove vjere u svoju svijest, kako bi je učinili prihvatljivijom za narod, svećenstvo je išlo na to da u kršćanstvo unese elemente stare vjere. U tom su se procesu staroslavenski bogovi često spajali s kršćanskim svecima. Izgubili su imena, ali su ih zadržali karakterne osobine i funkcije koje su prenesene na svece kršćanske crkve. Tako, slavenski bog Svyatovit je postao sveti Vitt, bog Veles postao je sveti Vlaho, bog Perun počeo se štovati kao prorok Ilija.

Novi sveci ušli su u ruski pravoslavni menologij, koji je preuzet iz grčke crkve. Osim toga, crkva u Rusiji nastojala je steći vlastite svece. U uvjetima feudalne rascjepkanosti pravo kanonizacije pripadalo je lokalnim duhovnim vlastima, a mnogi su se sveci štovali samo u određenim mjestima. Dovoljno je reći da je do 16. stoljeća od 68 pravoslavnih svetaca samo 5 bilo sveruskih, a svi ostali su imali lokalni značaj. O tome posebno piše E. Golubinsky: “... Asketi su bili podijeljeni u tri klase: lokalne u najužem smislu riječi, lokalne u širem smislu riječi i opće ili crkvene, tj. kojima je određeno slavlje samo na samom mjestu ukopa - u samostanu ili župnoj crkvi ... za one kojima je slavlje određeno u nekoj njihovoj biskupiji, a za one kojima je slavlje određeno u cijeloj Rusiji.

Temelj za kanonizaciju ove ili one osobe, prije svega, bio je "dar čudotvorstva" te osobe za života ili nakon smrti. Štoviše, bio je dovoljan nečiji dokaz takvog dara. Ako a lokalna vlast, iako nisu bili "očevici čudesa", ovjerili ta svjedočanstva, potom je obavljena kanonizacija.

Nije iznenađujuće da su ponekad pojedinci uzdizani u rang svetaca prema uputama kneževa, krupnih feudalaca, koji su, u vrijeme kada je ruska zemlja bila rascjepkana na mnoge zasebne kneževine, pokušavali "pridobiti" svog sveca kako bi on bi patronizirao upravo njihovu kneževinu, baštinu. Za to je bilo zainteresirano i lokalno svećenstvo: uostalom, kult svetaca oduvijek je služio ne samo kao jedno od najjačih sredstava vjerskog utjecaja na vjernike, nego i kao izvor golemih prihoda.

Kao iu ranoj kršćanskoj crkvi, prije svega, mučenici koji su "patili za Kristovu vjeru" bili su podvrgnuti kanonizaciji u Rusiji. Ali ako se u starom Rimu moglo govoriti o progonu pristaša kršćanstva od strane rimskih vlasti, onda je u drevna Rusija, gdje su knez Vladimir i njegovi nasljednici činili sve za širenje kršćanstva, o progonima i "mučenicima" nije moglo biti riječi.

Istaknuti predstavnici klera, navodno poznati po svojoj nesebičnoj odanosti Bogu, morali su biti pribrojani svetima. Zajedno s višim činovima svećenstva, crkva je kanonizirala prinčeve i bojare. Zajedno s njima, imena slavnih zapovjednika, popularnih među ljudima, poput Aleksandra Nevskog, ponekad su padala u kalendar.

Prvi sveci Ruske crkve bili su Boris i Gleb, sinovi kijevskog kneza Vladimira, koje je u međusobnoj borbi ubio njihov brat Svjatopolk. Ljetopisni podaci o njima vrlo su oskudni. I uz sav njihov trud, crkvenjaci ih nisu mogli obdariti osobinama koje bi svjedočile o "svetom" životu. Kako nije bilo sumnje u njihovu svetost, svećenstvo je počelo širiti legende o čudima koja su se navodno dogodila ostacima Borisa i Gleba.

U "Povijesti ruske crkve" E. Golubinskog, priča o monahu Jakovu data je u prikazu kroničara Nestora, koji kaže da je na grobu Borisa i Gleba u blizini crkve sv. Vasilija u Višgorodu, nedaleko od Kijeva, "ponekad se viđao ognjeni stup kako stoji, ponekad se čulo pjevanje anđela, a vjerni narod, čuvši i vidjevši to, divio se i slavio Boga i dolazio na molitvu na to mjesto". Dalje se pripovijeda kako su "jednog dana, blizu mjesta gdje su sveci bili pokopani pod zemljom, došli Varjazi, i kada je jedan ušao, vatra koja je iznenada izašla iz groba opržila mu je noge ..." na grobnom mjestu Borisa i Gleba.

Nakon Borisa i Gleba, igumen Pečerskog samostana Teodosije Pećinski, novgorodski episkop Nikita, velika kneginja Olga, kijevski knez Mstislav Vladimirovič, černigovski knez Igor Olegovič, Antonije Pečerski, utemeljitelj pećinskog manastira, rostovski episkop Leontije, novgorodski knez Vsevolod i drugi.

Crkveni povjesničari koji su proučavali pitanje kanonizacije na ruskom pravoslavna crkva, obično dijele povijest kanonizacije u tri razdoblja: prvo - prije takozvanih Makarijevskih katedrala, drugo - nakon Makarijevskih katedrala i treće - od uspostave svetog sinoda. Prvo razdoblje obuhvaća gotovo pet i pol stoljeća - od prihvaćanja kršćanstva u Rusiji do crkvenog sabora koji je u vrijeme vladavine Ivana Groznog sazvao mitropolit Makarije 1547. godine. Sve do sredine 16. stoljeća Pravoslavna Crkva je imala premalo sveruskih svetaca štovanih u cijeloj Rusiji. Dolaskom na prijestolje Ivana Groznog započela je nova etapa u povijesti kanonizacije. E. Golubinsky ovako definira razloge takve masovne kanonizacije u to vrijeme: „Na pitanje motiva koji su natjerali mitropolita Makarija na tako neobičnu stvar da kanonizira toliko svetaca u isto vrijeme, ukratko ćemo napomenuti ovdje, ostavljajući detaljniji odgovor za drugo mjesto Nakon što su Turci zauzeli Konstantinopol, koji je bio drugi Rim ... i nakon nestanka grčkih kraljeva, Rusi su počeli gledati svoju Moskvu kao treći Rim i svoje suverene kao nasljednici grčkih kraljeva...

Kada je velika ruska kneževina postala kraljevina, to jest, zamijenivši Bizantsko Carstvo kao jedinstveno pravoslavno kraljevstvo na zemlji, uzdigla se na najvišu razinu u kršćanskom političkom svijetu, tada je ruska crkva, uzdižući se zajedno s državom, zauzela, prema zamislima naših predaka, vodeće mjesto među privatnim pravoslavnim crkvama. Zauzevši vodeći položaj među privatnim pravoslavnim crkvama, Ruska crkva se morala pobrinuti da se svojim unutarnjim kvalitetama uskladi sa svojim vanjskim visokim položajem ... Status i slava svake crkve su sveci ... djelo obnove crkve, započelo je ovim općim svečanim slavljenjem onih od njih koji su dosad ostali neproslavljeni.

Ove riječi pripadaju teologu. Oni djelomično točno otkrivaju razloge koji su potaknuli cara, a zajedno s njim i viši kler, da pokažu energiju u cilju kanonizacije, kako bi ruska crkva imala dovoljno svojih svetaca. Ali samo djelomično. Sazivanje sabora 1547. i 1549. godine i kanonizacija novih svetaca bili su prvenstveno zbog političkih razloga, povezanih s formiranjem centralizirane ruske države. Centralizirana država trebala je sveruske svece, sveruske "nebeske" pokrovitelje. I crkva ih je počela stvarati. S jedne strane, niz lokalnih svetaca, štovanih u određenim regijama Rusije, uzdignut je u rang sveruskih. S druge strane, crkva je kanonizirala nove “ugodnike Božje”. Morali su vjerno služiti autokraciji.

Godine 1547. održan je crkveni sabor koji je sazvao mitropolit Makarije, a na kojem su 23 svetaca proglašena svetima. Ali ovo nije bilo dovoljno. I suveren se, na kraju sabora, obratio "s molitvom svetima ruskog kraljevstva", mitropolitu, nadbiskupima, biskupima "svakome od njih u granicama koje su im povjerene, u gradovima i u manastirima, i u pustinjama, i u svim - poznatim mučenju i traženju o velikim novim čudotvorcima, svetim katedralama i opatima i sveštenicima i monasima i pustinjacima i knezovima i bojarima i bogobojaznim ljudima, gdje slavimo čudotvorce velikim čudima i znamenjima, od kako mnogo puta i koje godine.

Apel suverena izazvao je burnu aktivnost svećenstva. Samo dvije godine nakon prvog Makarijevskog sabora, sazvan je drugi sabor na kojem je kanonizirano 16 osoba. A kralj je tražio sve više i više svetaca. Moćna ruska država trebala je imati impresivan panteon pravoslavnih svetaca. Makarije je dragovoljno podržao suverenov zahtjev i kao čarolijom u kalendaru se pojavljuje još 31 svetac. Primjer Ivana Groznog nadahnuo je njegove nasljednike. Sve više i više svetaca pojavljivalo se u svetom kalendaru, njihov broj je rastao iz godine u godinu.

Tko su bili ti sveci? Da, svi isti predstavnici vladajućih klasa, bojari, viši kler. Uzalud bismo u svetom kalendaru tražili predstavnike drugih slojeva stanovništva. Kako bilježi M. Paozersky, autor knjige Ruski sveci prije suda povijesti, od 67 svetaca kanoniziranih pred Makarijevskim katedralama, 23 su pripadala kneževskim obiteljima, 15 višem kleru, 19 ljudi predstavljalo je više monaštvo. Bili su to osnivači i opati samostana, najpoštovaniji predstavnici samostanskog bratstva. Trojica su bila u rangu dvorjana, jedan je bio bojarin.

Od svih kanoniziranih u prvih pet stotina i pedeset godina postojanja kršćanstva u Rusiji, više od jedne trećine pripadalo je kneževskim obiteljima. Ti se ljudi nisu proslavili nekim velikim djelima, nisu se odlikovali moralnom čistoćom. Često su bili okrutni, neljudski i razuzdani. Ali ako je osoba sa svim tim manama imala kneževsku titulu, to je bilo dovoljno da se svrsta među svece.

Nešto drugačiji omjer ima sastav svetaca, čija su imena uvrštena u sveti kalendar nakon Makarijevskih katedrala. Od 166 svetaca kanoniziranih u razdoblju od prve makarjevske katedrale do listopada 1917., većina su bili utemeljitelji i opati samostana (97 osoba), 12 "luđaka" i "asketa", 27 predstavnika višeg klera i 17 osoba pripadnosti kraljevskoj obitelji 19 .

Kao što vidite, nakon Makarijevskih sabora, kanonizacija predstavnika kneževskih obitelji postala je sve rjeđa. Objašnjenje za to treba tražiti prvenstveno u jačanju vlasti jednog suverena, centralizaciji države, gubitku nekadašnje moći od strane pojedinih feudalnih knezova. U to su vrijeme samostani počeli igrati sve važniju ulogu u vjerskom životu Rusije, tražeći razne načine obogatiti i ojačati svoj utjecaj u narodu. A imati svoje svece bio je najbolji način za to. Nije ni čudo što je E. Golubinsky napisao o svecima: "Dostojni slave koja im pripada, upravo su tom slavom uvelike pridonijeli materijalnom blagostanju samostana, pozivajući k njima hodočasnike i privlačeći k sebi velikodušnost dobročinitelja ."

Naravno, nije samo težnja za profitom prisilila samostane da stječu vlastite svece. Kult svetaca služio im je kao učinkovito sredstvo ideološkog utjecaja na vjernike kako bi duhovno porobili osobu, potpuno je podredili utjecaju crkve.

Ovakvim načelom odabira kandidata za svece nerijetko su se kanonizirale ličnosti koje su se kaljale zločinima (čak i sa stajališta vjerskog morala), ali su s druge strane, po svom socijalnom sastavu, bile Bogu i Crkvi ugodne. .

Pa, vrline koje bi sveci trebali posjedovati su se, na kraju, lako rodile pod perom pisaca koji su sastavljali živote svetaca. Događalo se da su na rang svetaca uzdizane ličnosti o kojima nije bilo nikakvih podataka, nitko im nije znao ni ime. Zanimljiv događaj dogodio se 1540. godine u gradu Borovichi. U rano proljeće tijekom ledohoda na rijeci Meta na obalu je izbacila santu leda s lešom nepoznate osobe. Počeli su otkrivati ​​njegov identitet, ali nisu saznali. A onda se lokalno svećenstvo dosjetilo iskoristiti ovu priliku. Sve se odigravalo kao po unaprijed zadanom scenariju. Pojavili su se ljudi koji su počeli uvjeravati da se tijekom sna na njih spustilo "božansko otkrivenje" da je ovaj leš pripadao "ugodniku Božjem" po imenu Jakov. Mjesni su crkvenjaci prihvatili ovu verziju i obratili se mitropolitu Makariju, kako bi on, po njegovoj zapovijedi, naredio da se poštuje novopojavljeni svetac. Mitropolit je naredio "da izaberu igumana poštenog samostana", svećenika i đakona, i pošalju ih "da prenesu te čestite i svete relikvije u nove crkve koje su u blizini ... daju službu ukopa kod stranaca na jugu vrata." I započelo je hodočašće relikvijama sveca Božjega, koji je ovo ime stekao zahvaljujući nesebičnom zalaganju svećenstva.

Ponovno čitajući popis svetaca kanoniziranih nakon sabora 1549. prije uspostave Presvetog sabora, ne može se ne obratiti pozornost na društveni sastav tih svetaca.

Ferapont Belozersky - utemeljitelj Ferapontovskog samostana Rođenja Bogoroditskog; Martinian Belozersky - Ferapontov nasljednik opatice; Petar, carević Ordinski - plemeniti rodom iz Horde, kršten u Rusiji; Avramij Čuhlomski ili Gorodecki - utemeljitelj četiri samostana u Kostromskoj guberniji; Sava Kripecki - utemeljitelj Kripeckog samostana Svetog Ivana Bogoslova, nedaleko od Pskova; Grgur i Kasijan Avnežski - osnivači Trojice-Avnežskog samostana u Vologdskoj oblasti; Stefan Makhrishchsky - osnivač manastira Makhrishchsky, u blizini današnjeg grada Aleksandrova; Efrosinja, princeza od Suzdalja; Ephraim Novotorzhsky - utemeljitelj samostana Borisoglebsky Novotorzhsky; Roman Vladimirovič, knez od Uglicha; Gurija, prvog kazanskog nadbiskupa; Varsanufije, biskup tverski; Dmitrij carević, sin Ivana Vasiljeviča Groznog; knez Fjodor Jaroslavič; Velika kneginja Ana Kašinskaja...

Koliko god nastavljali ovaj popis, pred nama će se prikazati ista slika: viši kler, utemeljitelji i opati samostana, lica kraljevske obitelji. U nekim je slučajevima kanonizacija bila izrazito politička. Kao primjer, možemo se zadržati na kanoniziranom careviću Dmitriju, koji je ubijen 1591. u Uglichu. Njegova kanonizacija izvršena je na inzistiranje cara Vasilija Šujskog uz pomoć patrijarha Hermogena i određena je političkim razlozima.

Vremena su bila teška. Početkom XVII stoljeća. započela je poljsko-plemićka intervencija u Rusiji. Ime preminulog carevića Dmitrija, sina Ivana IV., koristili su intervencionisti i njihovi pristaše kako bi na rusko prijestolje postavili svog štićenika, djelujući pod krinkom navodno čudom preživjelog carevića Dmitrija. Osvajači su uspjeli zauzeti Moskvu. Ali narod koji je ustao na borbu pobijedio je strance. Lažni Dmitrij je ubijen. Vasilij Šujski postao je kralj. Međutim, od samog početka njegove vladavine u zemlji je izbio seljački ustanak pod vodstvom Ivana Bolotnikova. U borbi protiv pobunjenih seljaka i kmetova crkva i feudalci okupili su se oko kralja. Učinili su sve što su mogli da zaustave narodni pokret te učvrstiti temelje autokratskog sustava. U tom smislu treba razmotriti kanonizaciju carevića Dmitrija.

Kanonizacija Dmitrija obavljena je vrlo svečano. Dmitrijeve relikvije prenesene su iz Uglicha u Moskvu. Prema jednom od njegovih suvremenika, Vasilij Šujski naredio je smrt desetogodišnjeg tinejdžera, čije je tijelo stavljeno u lijes i predstavljeno kao "nepropadljive relikvije" princa21. Crkva je vješto inscenirala "čudesna ozdravljenja" na grobu, o čemu su se glasine počele širiti posvuda. Za ove izvedbe, kao i za cjelokupnu izvedbu kanonizacije, Vasilij Šujski je imao zahvaliti patrijarhu Hermogenu.

Primjer kanonizacije carevića Dmitrija daleko je od jedinstvenog. Mnogo je sličnih primjera u povijesti Ruske pravoslavne crkve.

Priča o kanonizaciji princeze Anne Kashinskaya daje ideju o tome što je igralo glavnu ulogu u odlučivanju hoće li se određena osoba klasificirati kao svetac. Ova priča počinje u sredini

XVII. stoljeća, kada su navodno otkrivene njezine relikvije. Crkveni čin otvaranja ukopa kaže da je njezino tijelo djelomično tinjalo, ali djelomično sačuvano. Sačuvana je ruka s prstima savijenim u dva prsta - tako su kršteni svi pravoslavci prije reforme patrijarha Nikona, a nakon reforme starovjerci.

Otvaranje relikvija Ane Kašinske bilo je razlog njezine kanonizacije kao svetice. Tisuće hodočasnika svake godine hrle u svetište s njegovim relikvijama kako bi od sveca zamolili iscjeljenje od bolesti, ispunjenje najdubljih želja. Uslužni crkveni pisci prožimaju Anninu biografiju pričama o nevjerojatnim čudima. Glas o njezinim djelima i pobožnom životu širio se sve šire. "U ... 1650., sam vladar je otišao u Kašin kako bi prenio relikvije princeze iz oronule drvene katedrale Uznesenja na neko vrijeme, prije izgradnje kamene katedrale umjesto drvene, u kamenu katedralu uskrsnuća."

I odjednom se odnos svećenstva prema ovom svecu dramatično promijenio. Činjenica je da je u crkvi započeo raskol, uzrokovan reformama patrijarha Nikona. Nikon i njegovi pristaše postali su svemoćni vladari Ruske pravoslavne crkve. A oni koji nisu pristali prihvatiti reforme patrijarha bili su progonjeni, progonjeni, i ušli su u povijest crkve pod imenom starovjerci.

Izvana, sporovi između Nikonove stranke i njenih protivnika ticali su se nevažnih pitanja. Tako je, primjerice, jedno od pitanja u kojem se Nikon i njegovi protivnici nisu slagali pitanje znaka križa. Reforma patrijarha predviđala je znak križa s tri prsta, a starovjerci su inzistirali na krštenju na starinski način, s dva prsta. A onda se pokazalo da su prsti pravoslavnog sveca koji leži u grobu bili presavijeni u dva prsta. Starovjerci nisu kasnili iskoristiti to kako bi potvrdili istinu "stare vjere". Nikonijanci su prihvatili izazov. Odlučili su žrtvovati sveca kako bi starovjercima oduzeli priliku da koriste ime Anna Kashinskaya u ovoj unutarcrkvenoj borbi.

Godine 1677. car Fjodor Aleksejevič naredio je da se pošalje komisija koja će svjedočiti o neraspadljivosti relikvija Ane Kašinske (napomena, car!). Komisija je otvorila grobnicu s relikvijama i došla do zaključka da su ostaci princeze podvrgnuti raspadanju, a to je najozbiljnije pobijanje njezine svetosti. Izazvao je sumnju među svećenstvom i biografijom Anne Kashinskaya. U njemu su pronađene nedosljednosti (iz nekog razloga crkveni ljudi to prije nisu primijetili!), a kao rezultat toga, crkveni sabori 1677., 1678. odlučio prekrižiti ime princeze Anne Kashinskaya s popisa svetaca. I ovo ime nestaje iz svetaca.

Da se u ovom slučaju Pravoslavna Crkva vodila upravo tim motivima, svjedoči i teološka literatura. Konkretno, E. Golubinsky primjećuje da je, "u želji da uništi autoritet dokaza u korist svetih relikvija s dva prsta, patrijarh Joakim pribjegao tako drastičnoj mjeri da proglasi same relikvije za nemoći i općenito uništi kanonizaciju Anne."

Na drugom mjestu, E. Golubinsky nedvosmisleno piše: "... Dugo se sugeriralo da razlog za reviziju i uništenje kanonizacije Anne Kashinskaya treba vidjeti u njezinoj "blagoslivljajućoj ruci", i nema sumnje da je to upravo takav slučaj." Više od dvjesto godina ime Anne Kashinskaya bilo je zaboravljeno. I odjednom, 1909. godine, odlukom Svetog sinoda, Anna Kashinskaya ponovno je uključena u kalendar. Njezino je ime ponovno u panteonu svetaca. Kneginjine relikvije nalaze svoje mjesto u mnogopudnom svetištu u koje počinju hodočašća vjernika. Kako objasniti takvu promjenu položaja crkve? To se prvenstveno objašnjava specifičnim povijesnim uvjetima u kojima se Rusija nalazila početkom ovog stoljeća. Rastuća revolucionarna borba, seljački nemiri i nestabilnost autokratske vlasti prisilili su carizam i pravoslavnu crkvu koja mu je služila da traže mjere za spas postojećeg sustava. Uz represije i progone revolucionara, autokracija se služila i starim prokušanim sredstvima za odvraćanje masa od oslobodilačke borbe. Među tim sredstvima djelotvorni su bili procesi kanonizacije, proslavljanja novih svetaca Pravoslavne Crkve. Crkva se također sjećala Anne Kashinskaya. Razlozi zbog kojih je uklonjena iz crkveni kalendar, bili su beznačajni pred rastućim revolucionarnim pokretom, opasnim za autokratski sustav, za dominaciju pravoslavlja u Rusiji. I crkva ponovno kanonizira princezu Kashinsky, naime princezu, jer je posebno naglašeno da je pripadala kneževskoj obitelji, a sada je postala "nebeska zagovornica" uvrijeđenih i potlačenih.

Odluka Sinoda da rehabilitira Annu Kashinskaya, da joj vrati ime u pravoslavni kalendar, izazvala je ogorčenje mnogih ljudi koji su vidjeli pozadinu crkvenih spletki. Svoje ogorčenje zbog toga izrazio je i L. N. Tolstoj. Njegov tajnik N. N. Gusev prisjeća se kako je Lav Nikolajevič bio ogorčen prijevarom pravoslavnih crkvenjaka, u koju je umiješano čak i ime kneginje Ane Kašinske, nekoć degradirane u svetice.

Zanimljivo je da je prilikom otvaranja relikvija ovog sveca 1930. godine u svetištu pronađena hrpa "spaljenih" kostiju u svilenoj vreći i nekoliko kilograma smeća: komadići tinjca, komadići tkanine, vata, smotuljci. od slame itd. Ali crkva je uvjerila vjernike da su ostaci velike kneginje sačuvani netruležni. A potišteni, zaluđeni ljudi odlazili su upravo u te "ostatke", noseći svoje novčane novce. Tijekom otvaranja relikvija više od 6000 ljudi svjedočilo je ovoj prijevari. Na svoje su oči vidjeli što čuvaju relikvije sv. Anna. I možda bi ova priča završila zauvijek da tijekom godina fašističke okupacije Kashinovi svećenici nisu ponovno odlučili profitirati na račun Anne Kashinskaya. Uklonili su pougljenjene kosti iz lokalnog muzeja i smjestili ih u grobnicu. I opet su hodočasnici posegnuli za tim relikvijama, kao da se pitaju o nedavnoj prošlosti...

Nismo se slučajno zaustavili na ne sasvim običnoj priči o "Svetoj princezi" Ani Kašinskoj. Ova je priča karakteristična po tome što jasno pokazuje mehanizam kanonizacije svetaca. Kasnije ćemo vidjeti da se u povijesti kanonizacije u Ruskoj pravoslavnoj crkvi svećenstvo, svrstavajući ovog ili onog sveca Božjeg u svece, rukovodilo raznim razlozima. Ovdje su povijesna situacija, politički razlozi i druge okolnosti igrale ulogu, što je ponekad prisiljavalo crkvu da dopuni popis svetaca određenim osobama. Upravo iz tih razloga već tijekom Makarijevskih sabora 1547.-1549. Više svećenstvo snažno se zalaže za uspostavljanje čvrstih pravila za kanonizaciju.

Već smo rekli da su u početku nadbiskupi i biskupi imali pravo na kanonizaciju, što je svecima dalo lokalni karakter i zbog čega su mnoge slučajne osobe bile uzdignute na rang svetaca, kojima je u jednom ili drugom stupnju bila naklonjena domaćeg svećenstva. Sam je kler naknadno priznao da "stara pravila za kanonizaciju ne mogu uvijek jamčiti od pogrešaka" 25.

Od vremena Makarijevskih sabora, isključivo pravo kanonizacije preneseno je na patrijarha. Nakon uspostave 1721. Presvetog sabora, to pravo prelazi na sinod. Crkva postavlja čvrsta pravila za kanonizaciju. Neophodni uvjeti za kanonizaciju svetaca su stjecanje neraspadljivih relikvija i čuda koja je "ugodnik" Božji činio za života, a nakon smrti koja se događaju na njegovim relikvijama.

Crkveni autori sa zadovoljstvom pišu da je uspostava čvrstih pravila za kanonizaciju isključila bilo kakve pogreške u ovom pitanju. Međutim, službenike crkve nije koštalo ništa izmisliti čudo, sastaviti život ovog ili onog sveca, natrpavajući ga fantastičnim izmišljotinama, dati dokaze o stjecanju neprolaznih relikvija. Ponovno čitajući stranice crkvene povijesti, mogu se naći mnogi slučajevi kada su sami službenici crkve bili prisiljeni razotkriti prijevaru neke od svoje duhovne braće.

Tako su, na primjer, sve do kraja 17. stoljeća vjernici častili kneza Vladimira Rževskog i princezu Agripu kao svece. Međutim, 1745. godine posvuda su se širile glasine da neraspadljive relikvije ovih svetaca uopće nisu neraspadljive, prisilile su crkvu da provede "kaznu za relikvije kneza Vladimira i princeze Agrippe". Osnovano je posebno povjerenstvo. I što je ispalo? „Rastavivši grobnicu od nadstrešnice, koja je bila na podu crkve nad grobovima kneza i kneginje, i drugu grobnicu, koja je bila pod podom crkve na samim grobovima, nakon dugotrajnog kopanja potonjih. , našli su lijesove princa i princeze ... Nakon otvaranja ovih lijesova, u prvom lijesu se pojavila glava i trule ljudske kosti, nepropadljive., a drugi je pun vode, kao i glava i ljudske kosti i sve u vodi, pokvareno, crno, izbičevano ... "Ali tim se relikvijama vjernici klanjaju desetljećima!

Kada je obmana otkrivena, crkva je bila prisiljena otkazati štovanje princa i princeze.

Povijest kanonizacije Aleksandra Nevskog rječito govori o tome kako je i kojim metodama crkva djelovala. Činilo bi se prilično čudnim da je među svecima istaknuti zapovjednik, čije je ime zauvijek upisano među one koji su branili rusku zemlju od stranih osvajača, švedskih feudalaca i njemačkih vitezova, koji su vodili ruske vojnike koji su ustali u borbu za slobodu i nezavisnosti svoje domovine. Kanonizacija Aleksandra Nevskog slijedila je političke ciljeve. Petar I., utemeljivši Petrograd i čineći sve da podigne novu prijestolnicu, pobrinuo se da ona ima svog sveca, koji će uživati ​​narodnu ljubav. Ime Aleksandra Nevskog bilo je vrlo popularno u narodu. Po uputi Petra u Petrogradu su počeli graditi samostan Aleksandra Nevskog "za veću slavu carsku". Nakon toga Aleksandar Nevski je proglašen svetim, a njegovi posmrtni ostaci svečano su preneseni iz samostana Rođenja u Vladimiru u lavru Aleksandra Nevskog. Tisuće vjernika sudjelovale su u ovom slavlju ne znajući što se točno prenosi. Uostalom, posmrtni ostaci Velikog kneza izgorjeli su 1491. u požaru samostana Rođenja. To se posebno spominje u Nikonovom ljetopisu. To je dobro znao i car Petar, koji je prilikom svečanog prijenosa relikvija bacio ključeve svetišta u Nevu, izjavivši da "oči smrtnika ne smiju vidjeti svetište".

Gotovo dvjesto godina trajala je ova prijevara svećenstva, koja je razotkrivena tek 1919. godine prilikom otvaranja svetišta u kojemu nisu pronađene nikakve relikvije.

Katkad je crkva doista postala vlasnica "neraspadljivih" ostataka. Očuvanje tijela umrle osobe dugo neraspadljivim fenomen je sasvim objašnjiv za suvremenu znanost. Pod određenim temperaturnim i drugim uvjetima, bakterije truljenja, pod utjecajem kojih postoji proces raspadanja, ne množe se, a tijela mrtvih se ne raspadaju, nego se takoreći mumificiraju. Nema tu nikakvog čuda. To se događa s tijelima ne samo kršćana, nego i pogana i nevjernika. Često su ostaci životinja očuvani netruležni.

Međutim, u većini slučajeva svećenstvo nije uspjelo nabaviti neraspadljive relikvije, a onda se vrlo često išlo na krivotvorenje. Uostalom, relikvije su se čuvale u zatvorenim grobnicama, skrivene od ljudskih očiju. Dugi niz godina svećenstvo je tu i tamo "nabavljalo" relikvije svetaca. O njihovoj nepotkupljivosti svjedočile su mjerodavne komisije. Posmrtni ostaci položeni su u svetinje, zapečaćeni i izloženi u samostanima, gdje su odmah započela pravoslavna hodočašća. Desecima - stotinama godina hodočasnici su odlazili u ova svetišta, nadajući se čudu. Uostalom, svećenstvo je tvrdilo da ne samo sam svetac, već i njegove relikvije mogu činiti čuda.

Godine 1918., nakon pobjede Velike listopadske revolucije, otvorene su relikvije niza pravoslavnih svetaca. Obdukcije su obavljene u nazočnosti predstavnika svećenstva i vjernika. I što? Umjesto neprolaznih relikvija, u zapečaćenim svetištima pronađene su poluraspadnute kosti razbacane u neredu, neki strani predmeti ili čak samo ... lutke. Ovo su relikvije klera! Ovo su svetinje kojima se klanjaju vjernici!

Otkriće prijevare koju je svećenstvo činilo oko grobova s ​​"neraspadljivim relikvijama" natjeralo je crkvu na značajne promjene u učenju o relikvijama.

Ako je ranije naučavala da je sama činjenica očuvanja tijela pokojnika dokaz njegove svetosti, sada ona ne zahtijeva takav dokaz: „Činjenica neraspadljivosti cijelog ljudskog tijela nije glavna stvar pri odlučivanju o priznanju. ostataka kao svetih relikvija." Trenutačno svećenstvo uči da su "svetim relikvijama nazivali i s poštovanjem štovali sve ostatke svetaca, sačuvane čak iu obliku samih kostiju". Sama riječ "relikvije", kažu svećenstvo, znači "u istoj mjeri kao i cjelokupna sačuvana tijela svetaca, kao i pojedini dijelovi njihovih kostiju i prah koji je od njih ostao".

Pa još su u svježem sjećanju otvaranja grobova s ​​relikvijama "svetih svetaca" koja su se dogodila prije pola stoljeća, očevici tih otvaranja su još živi, ​​sačuvani su dokumentarni podaci od kojih se ne može pobjeći! A crkvi ne preostaje ništa drugo nego očistiti svoje učenje o svetim relikvijama kako bi se izvukla iz neugodne situacije. Prilično uobičajena metoda prilagodbe vjeronauka promjenjivim uvjetima, kojoj su svećenici različitih vjeroispovijesti više puta pribjegavali.

Naša priča o tome kako su se rađali kršćanski sveci bila bi nepotpuna da ne spomenemo da cjelokupna povijest kanonizacije svetaca (čak i ako se proučava iz teoloških izvora) ima mnogo nejasnoća koje ni crkveni autori ne mogu dokučiti. Činjenica je da značajan dio svetaca iz Vernog menologiona nikada nije bio kanoniziran. Bilo je ljudi koje su vjernici štovali u različitim regijama Rusije, ali koji nikada nisu bili službeno kanonizirani. To nije spriječilo crkvene ljude da služe svečane molitve na njihovi dani.sjećanje.Ispala je prilično apsurdna stvar: Crkva je u kalendar unijela imena osoba koje sama nije priznavala kao svece.I ne samo donijela, nego i zahtijevala od vjernika da svetkuju dane njihova spomena. Istodobno, u crkvenoj je literaturi zabilježeno da su "kanonizirani ili pravi sveci s nekanoniziranim ili lažnim svecima".

Koji su sveci bili pravi, a koji lažni? E. Golubinsky ovako je odgovorio na ovo pitanje: „Konizirani ili pravi svetac je onaj kome je ustanovljeno i slavi se godišnje slavlje, kome se pjevaju molitve (pjevaju se molitve) i kome se upućuju molitve; nekanonizirani ili lažni svetac je onaj kojega narod štuje kao sveca, ali kojemu se ne ustanovljuje i slavi nikakva svetkovina, niti se mole."

Ovdje profesor teologije dolazi u sukob s činjenicama. Ako pažljivo ispitamo "Vjerni menologion svih ruskih svetaca", objavljen 1903., naći ćemo da se ništa ne može reći o vremenu i mjestu kanonizacije niza svetaca, jer čak ni crkva nema takve podatke. informacija.

Među takvim osobama su: Avramije Bugarski, čiji se spomendan slavi 1. travnja; Avramije Galicijski (20. srpnja); Avramije Rostovski (29. listopada); Adrian Andrusovsky (26. kolovoza); Adrian Peshekhonsky (7. ožujka); Alexander Oshevensky (20. travnja); Amfilohija Glušickog (12. listopada); Andrej Zaozerski (10. rujna); Andrej ludak Totemski (10. listopada); Arkadij Novotoržski (14. kolovoza i 13. prosinca); Arsenij Komelski (24. kolovoza); Arsenij Kolski (12. lipnja); Arsenij Novgorodski (12. srpnja) i mnogi drugi.

Ovaj popis, koji je daleko od potpunog, sasvim sigurno ukazuje na to da mnoge svece crkva nikada nije kanonizirala kao svece. Ali crkva je ustanovila dane za slavljenje tih svetaca, pjevaju im se molitve, kao "pravim" svecima. Naznaka da nemamo nikakvih informacija o kanonizaciji ovih i niza drugih svetaca preuzeta je iz knjige E. Golubinskog, počasnog profesora Moskovske duhovne akademije, kojega svećenstvo ni na koji način ne može osuditi za pristranost i iskrivljavanje. činjenica.

Malobrojnim riječima iskazuje se bit ne samo blagdana, nego i svetosti, često neshvaćene i pogrešno poistovjećene i s herojstvom i naivnošću (balansirajući na rubu gluposti i ludila), ali češće s junaštvom, a kanonizacija se doživljava kao posmrtno priznanje. zasluga i dodjele počasnog naziva ili ordena. Zbog te zbrke, postoje sklonosti da se svetima “zbog zasluga za domovinu” proglase ne samo sasvim obični (u smislu njihovog duhovnog života) ljudi, nego čak i takve figure poznate po svom sofisticiranom nemoralu, ikoničnom u svojoj odvratnosti, kao npr. primjer, “oklevetani” Ivan Grozni, Grigorij Rasputin, Josif Staljin.

Pokušajmo unijeti malo jasnoće.

Svetost

“Budite sveti, jer svet sam ja, Gospodin, Bog vaš” (Lev.19,2). Ako je smisao ljudskog života u sličnosti Bogu, a Bog je svet, svetost može se nazvati univerzalnom vrlinom. To je prirodna Božja osobina, kojoj čovjek pripada po milosti, u nastojanju da postane poput svog Arhetipa, svog Nebeskog Oca. To se događa kroz trudove i žalosti, ne zato što je čovjeku strana svetost (bila mu je svojstvena darom stvorenja kao bogolikom biću), nego zato što ju je čovjek izgubio padom i, takoreći, proklijao trnjem. od strasti.

U sakramentu svetog krštenja ponovno se sjedinjujemo s Bogom i opet postajemo dionici njegove svetosti, primajući takoreći iskru koja se tijekom života mora širiti cijelim našim bićem. Kako kaže vlč. Simeon Novi Bogoslov: “Čovjek je onda svet kad se odvraća od zla i čini dobro, ne zato što je posvećen dobrim djelima, jer se ni jedna duša neće opravdati djelima zakona, nego zato što kroz činjenje dobrih djela prisvaja se i uspoređuje sa svetim Bogom(kurziv - arh. I.P.)».

Čovjek se posvećuje dobrim djelima, ali ne formalno učinjenima, nego djelima ljubavi koja proizlaze iz ove najviše vrline, koja se malo po malo utka u srce i njeguje ga. Ljubav prema Bogu spoznaje se kroz ljubav prema bližnjemu, stoga, govoreći o ljubavi prema Bogu, treba obratiti pozornost na to kako se odnosimo prema bližnjima. “Samo Gospodin može svakoga zagrliti ljubavlju, pa zato i mi možemo svakoga ljubiti samo po Kristu”, rekao je sv. Aleksij Mečev. Moramo oponašati Božju ljubav. Prilika da nekome učinimo dobro je Božje milosrđe prema nama, stoga moramo trčati, svim srcem nastojati služiti drugome.<…>Ljubav se stječe radom na sebi, nasiljem nad samim sobom i molitvom.

Bilo bi čudno čuti da se ljubav stječe "nasiljem nad samim sobom". Ali sve asketsko iskustvo svjedoči o tome. Razlog unutarnjeg otpora naše Božanske ljubavi nije toliko u vanjskim čimbenicima, koliko u našem tjelesnom rasporedu, koji je protivan svemu nebeskom i svetom. Skloni smo posezati za prirodnom ljubavi – erotskom, prijateljskom, plemenskom (obiteljskom, patriotskom, nacionalnom), ali ne težimo duhovnoj ljubavi, jer zemaljsko u nama suprotstavlja se nebeskom, palo – svetom.

Naša ljubav prema Bogu često nije nikakva ljubav prema Njemu, nego nešto slično Kajinovom štovanju: spremnost na poštovanje Boga, ako je to uvjet za sigurnost, blagostanje, uspjeh i blagostanje; moje osobno, moja obitelj, moj narod, država - volumen "ega" nije bitan, važno je da se Bog, religija smatraju sredstvom za postizanje drugog (ispada važnije) nesveti namjene, koja je svojim položajem u našem sustavu vrijednosti dobila status svetišta. Međutim, budući da ali ono što je u Bogu i od Boga proizlazi izravno jer, ponavljamo, svetost je isključivo Božje vlasništvo i Jedini Bog je svet po prirodi. Sve i sve što je sveto posvećeno je Njegovom svetošću, u čijem pojmu su "koncentrirana glavna vodilja i ciljevi Božanske objave" (sv. Pavao Florenski).

Da bismo razumjeli biblijsko značenje ovog izraza, potrebno je znati koja se riječ koristi u izvorniku. Hebrejska riječ kadoš prevedeno u Septuaginti (“Prijevod Sedamdeset tumača”: prvi prijevod Starog zavjeta s hebrejskog na starogrčki, napravljen u III-II stoljeću prije Krista, prema legendi, od strane sedamdeset i dva židovska učenjaka za aleksandrijsku dijasporu) u jednoj riječi ἅγιος <agios>. Zanimljivo je da su Grci koristili pet sinonima za označavanje svetosti: ἱερός <hieros>, ὅσιος <osios>, σεμνός <semnos>, ἅγιος <agios> i ἁγνός <agnos>, od čega ἅγιος koristi se rjeđe od drugih, ali se isključivo ovom riječju izražava biblijski pojam svetosti.

Nastojeći odrediti sadržaj i opseg pojma svetosti, vlč. P. Florenski napominje da etimološko značenje riječi kadoš nije jednoznačno razjašnjeno. Posebno navodi mišljenje Hoffmanna koji tvrdi da kadoš je “ono što stoji izvan opće struje, izvan uobičajenog poretka stvari”, označavajući drugost “nasuprot onome što je uobičajeno”. sveto, kadoš , Bog se naziva, "kao posve poseban zatvoren u Sebi, koji stoji nasuprot svijetu kojemu On ne pripada".

Nijedan od gornjih grčkih sinonima nije savršen ekvivalent kadoš iz jednostavnog razloga što Grci nisu bili svjesni starozavjetnog koncepta svetosti. Njihov odnos prema bogovima je drugačiji – oni nije sveta u biblijski osjećaj. Intuitivni uvid u svetost nalazimo kod Sokrata, zatim kod Platona koji je razvio nauk o savršenim idejama-paradigmama. Ali to je samo želja da se prevlada barijera olimpijske mitološke svijesti u iščekivanju postojanja nečeg uistinu drugačijeg – ne stranog, nego suprotnog zemaljskom postojanju u svom stanju, u neuključenosti u bilo što propadljivo, promjenjivo, ograničeno (u pravednosti, treba napomenuti da je u antičkoj filozofiji svijest o postojanju transcendentan svijet Stvoritelj i Svemogući počinje s Anaksagorom (V. st. pr. Kr.)). Štoviše, uz dužno poštovanje prema velikim filozofima, njihove su teorije, kao u mraku tražeći ideju svetosti, ostale dio elite. Stoga, kad je napisana Septuaginta, riječ ἅγιος , izabran da prenese pojam svetosti, ispunjen je novim značenjem.

Ovaj izraz je također bio prikladan jer se koristio mnogo rjeđe od drugih sinonima i nije našao svoju stabilnu nišu u upotrebi poganskih riječi. “Ono što čini bit svetosti u biblijskom smislu nije točno sadržano ni u jednom od navedenih sinonima”, kaže vlč. Pavla Florenskog, - ovaj je koncept u potpunosti izrastao na biblijskom tlu, a zbog činjenice da su Grci u donekle sličnom smislu osjećali i razmišljali o svetosti Božanstva, kao i zbog smisla u kojem Sveto pismo o tome govori, Grci nije imao nikakvu zasebnu i određenu riječ a budući da prava riječ nije bila dovoljna, stoga ju je naknadno bilo potrebno upotrijebiti ἅγιος čisto formalno, ispunjavajući ga i zahvaćajući potpuno novim sadržajem. Riječ ἅγιος jasno pokazuje radikalni utjecaj objavljene religije, njenu formativnu i restrukturirajuću moć. Prije ovog utjecaja ἅγιος svakako lišen glavne poante kojom obilježavamo svetost – etičke.<…>... Unatoč početnoj srodnosti, biblijski pojam svetosti Božje čini dijametralnu suprotnost svim ostalima, jer antički pojam svetosti isključuje ljubav, dok je biblijski nastao i može se razumjeti samo u najužoj vezi s božanskom ljubavlju. .

Zato je neumjesno postavljati pitanje kanonizacije nekog uspješnog zapovjednika ili državnika samo na temelju toga što je svojim radom i podvizima državi i narodu donio velike geopolitičke ili gospodarske koristi, a što je najvažnije, dobro je jaka iluzija povjerenja u budućnost, ponosa na državu i samog sebe kao njezinog dijela te osjećaj dubokog zadovoljstva (vrijednosti su posebno važne u uvjetima kada su i vlastito unutarnje stanje i okolna stvarnost dosadni i sramotni, ali može se tješiti svijest o uključenosti u nekadašnju veličinu predaka i zemlje). Štoviše, ako u odnosu na takve ljude kao što je A.V. Suvorov još uvijek može govoriti o nekakvoj osobnoj pobožnosti, onda je forsiranje kanonizacije fanatika Ivana Vasiljeviča, teomahiste Josifa Visarionoviča i avanturista Grigorija Efimoviča monstruozno oskvrnjenje svetosti kao takve.

No, i bez zapadanja u takve krajnosti, ako u temelju zemaljskog služenja nema onozemaljske Božje ljubavi, o kojoj je vlč. Pavla, a koja karakterizira npr. životni podvig sv. Aleksandra Nevskog, onda nema razloga govoriti o svetosti, budući da je treba shvatiti samo u biblijskom smislu o kojem smo gore govorili.

Sveci

Svetopovijesno se svetost objavljuje kao posvećenje. Bog posvećuje, uzima sa sobom u zajedništvo, odvaja sveto od profanog, odvajajući se nešto ili netko iz svijeta - Njegovo Ime, zapovijed, subota, hram, osoba, svećenstvo, narod (u doba Starog zavjeta - Stari Izrael, u Novom zavjetu - Novi Izrael: Crkva Kristova).

Riječi “budite sveti, jer svet sam ja Gospodin, Bog vaš” (Lev 19; 2) sadrže antinomiju, koja će se u svoj svojoj veličini otkriti u Novom zavjetu: Bog je transcendentan svijetu – čovjek je pozvan na Božje posinjenje i pobožanstvenjenje. Transcendencija Boga nad Njegovom kreacijom temeljna je ideja Starog zavjeta, koja negira panteistički pogled na svijet. No, i tada se Bog otkriva ne samo kao stranac, nego i kao da nas poziva na suučesništvo Njegove drugosti. Biblijski teizam, za razliku od deizma, ispovijeda Boga kao Opskrbitelja koji nije stranac Svojoj kreaciji, iako joj nije imanentna. Racionalno gledano, deizam je dosljedan u shvaćanju Stvoritelja kao transcendentnog principa, dakle odvojen od svijeta koji se razvija prema vlastitim zakonima. Ali ovo je pogrešan slijed temeljen na površnoj racionalnosti koja ne uzima u obzir Objavu kao cjelinu.

Božja svetost je svetost ljubavi. Bog voli svoje stvorenje i posvećuje ga, a mi se radujemo "novom nebu" i "novoj zemlji" (Otk 21,1), kada će sve stvorenje koje odgovori na njegovu ljubav biti obuhvaćeno svetošću Božjom. Sada je u tijeku bolan proces, kriza stvorenog svijeta, jer izbor je na svakom čovjeku: prihvatiti zapovijed svetosti ili je izbjeći; doživljavati ga kao vodič, kao algoritam duhovnog i moralnog života, ili ga ignorirati kao "apstraktno od stvarnosti". A uzrok muke je u slobodi čovjeka: on sebe mora izabrati između nadolazećeg Kraljevstva i "vanjske tame" ("osim" - vani ; "pitch darkness" - tama vani vanjski, vani svjetlo Božje, vani Njegova svetost, vani zajedništvo s Bogom).

Svetost Božanske ljubavi nedokučiva je razumu pomračenom grijehom, koji optužuje Boga za spregu sa zlom, jer bez pouzdanja u Njegovu Providnost, bez vjere u Njegovu svetu ljubav, mi nismo u stanju razlikovati spregu od sprege. Ukratko, možemo reći da Bog dopušta zlo i sve vrste iskušenja s prolaznim blagoslovima ili žalostima, ne iz ravnodušnosti prema nama, nego zato da slobodno izaberemo dobrotu i svetost, jer samo ono što slobodno izaberemo može postati naše vlasništvo. Prvo je iskušenje bilo dopušteno praroditeljima upravo u tu svrhu (kako bi dar postao vlasništvo), a oni ga nisu mogli podnijeti. Zanemarujući priliku da se slobodno pokaju, ljudi više nisu mogli ostati u raju. Sada, da bi se vratio u stanje koje nadilazi ono prije pada, čovjek mora uvijek iznova tijekom svog života birati dobro, a od dobra - ono što je sveto.

Bit cjelokupne kršćanske etike je u sustavu moralnih pojmova, objedinjenih idejom svetosti, koja je kriterij koji određuje dostojanstvo pojedine vrijednosti. Zapovijed svetosti je zapovijed-maksima. Ne možemo postati sveti u istoj mjeri kao Bog, ali možemo i trebamo potjera na svetost. Kršenje ove zapovijedi nije u tome što ne dosegnemo stupanj Njegove svetosti (to nije potrebno zbog nemogućnosti), nego u tome što ne pokušamo naučiti u svom životu odvojiti “sveto od nesvetog” (Ez 22. ; 26). To ne znači da u našem životu ne bi smjelo biti mjesta za nešto što je nesveto, ali to ne bi trebalo apsolutizirati s naše strane i ne bi trebalo određivati ​​naš svjetonazor i djelovanje.

U kontekstu shvaćanja svetosti kao sudioništva u Bogu treba razumjeti i svetost njegovih svetaca, jer „svetac je osoba koja se otvorila Bogu i po kojoj Bog takoreći djeluje i svijetli. I mislim, kaže gosp. Antuna Suroškog, - da mnogi sveci nisu činili nikakva čuda, ali su sami bili čudo.<…>Mislim da je to samo stvar svetosti, da čovjek bude svjedok vječnih vrijednosti, vječnog života, Boga.”

Savez starog Izraela s Bogom još uvijek je samo prag svetosti. U Kristu je čovjek posinjen od Boga; onaj koji je kršten biva posvećen i postaje "novo stvorenje" (2 Kor 5; 17). Dakle, svi kršćani su sveti u najširem smislu riječi, kao posvećeni od Boga, kao dionici njegove svetosti, ali su sveci u strogom smislu riječi samo oni koji su svojim životom posvjedočili istinitost zapovijedanih vječnih vrijednosti. do te mjere da su postali modeli (kanoni) svoga utjelovljenja. I oni su svjedočili ne nužno čudima (iako su čuda ponekad igrala važnu ulogu, potvrđujući u ovom slučaju istinitost ispovijedane vjere nadnaravnim darom milosti Duha Svetoga); ne čuda, nego samo život - misli, osjećaji, djela, riječi, opća struktura ponašanja - cijelim svojim bićem.

Kanonizacija nekog sveca nije veličanje čudesa, i slavljenje ne toliko njega samoga koliko kreposti kojima je proslavio Boga, koji je dao takvu snagu svojim vjernicima; ovo je veličanje osobnih dokaza stvarnosti Božjeg utjelovljenja i pobožanstvenjenja čovjeka jer, kako je rekao Abba Nesteroy, „vrhunac svetosti i savršenstva ne leži u činjenju čuda, već u čistoći ljubavi. I pošteno. Jer čuda moraju prestati i biti uništena, ali ljubav će uvijek ostati (1 Kor 13; 8). Stoga naši oci nikada, kao što vidimo, nisu htjeli činiti čuda; čak i kad su imali tu milost Duha Svetoga, nisu je htjeli otkriti, osim u slučaju krajnje i neizbježne nužde.

Kome je praznik posvećen?

U već spomenutom sinaksaru nalazi se vrlo zanimljiva slika koja odražava bit praznika. Nastavljajući misao o kontinuitetu s čudesnim događajem silaska Duha Svetoga na apostole, autor napominje da ono što se toga dana dogodilo “nadilazi svu prirodu”, jer Duh Sveti, budući da je po svojoj naravi nebeski, stremi prema gore. , spušta se u obliku vatre, dok se penje prema gore” prašina, priroda dna je lažna, prah zemaljski, po prirodi gravitirajući prema dolje, hrli u nebo. Štoviše, autor sinaksara odmah usmjerava našu pozornost na činjenicu da ljudska priroda, "prije prihvaćen i pobožanstvenjen Riječju Božjom, uzvišen i sjedeći s desne strane slave Očeve, sada, prema obećanju, sve one koji imaju samovolju privlači k sebi." Oni. ljudska narav je pobožanstvenjena u Sinu Čovječjem, ali je svakom čovjeku dana mogućnost da se slobodno odazove Božjem pozivu, bilo da slijedi obećano privući(vidi Iv 12; 32: “I kad budem podignut sa zemlje, sve ću privući k sebi”), ili ga odbaciti.

Sveci su oni koji su se odazvali Božjem pozivu i slijedeći to prirodni gaz prema nebu, izdržali su do kraja sva iskušenja koja su im bila dopuštena za slobodnu asimilaciju vrline. I ono što je važno razumjeti: Bog ne samo da poziva, nego privlači, pomaže čovjeku, podupirući ga u uzvratnoj težnji, pomažući mu da prebrodi susrete. da ojača svoju dobru volju prepreke. Pomirujući ljudski rod sa sobom, Bog ga „privodi k jedinstvu i prijateljstvu sa sobom“, a „ljudska narav privodi Bogu, kao neku vrstu prvine, one koji su svojim dobrim djelima bili u njoj. vješt na razne načine (istaknuto od nas. - I.P.)». Razne slike uzdizanje k Bogu – stupnjevi svetosti – mn. To jedinstvo u različitosti pjeva se kroz cijelo blagdansko bogoslužje, uključujući i štovanje anđela, o čemu, na primjer, čitamo u lusteru: "Krstitelja i Preteče, apostola, proroka, svih pravednika i redovi anđela , treba zaglibiti u pjesmama, moleći se, da prime slavu ovih od Krista Spasitelja.

I evo što je još važno znati: ovaj praznik nije posvećen samo svima kanoniziran sveci koji su djelovali u raznim krajevima svijeta i na različitim poljima, čiji se spomen slavi tijekom cijele godine kako bi se „ujedinili u jedan dan, da se otkrije da su svi radili za jednoga Krista, svi na jednoj njivi. kreposti prošla i, tako, svi kao Jedan Božji službenici dostojno su okrunjeni, i oni sačinjavaju Crkvu, ispunjavajući sobom nebeski svijet, potičući nas, jednake s njima, na podvig raznih vrsta i vrsta, nastojeći svim žarom za ono što svatko ima sposobnost učiniti. Kako proizlazi iz teksta sinaksara, ovaj je blagdan također ustanovljen u čast onih svetaca koji su "iz raznih razloga ili nekih ljudskih prilika ostali ljudima nepoznati, ali imajući veliku slavu pred Bogom", i onima koji jednostavno nisu mogli biti pravilno čašćen “iz bezbroja”, a što je posebno vrijedno pažnje, čašćenje je ustanovljeno ne samo radi svetaca koji su prošli zemaljsku karijeru, nego radi općeg. svi sveci: „u kojoj god zemlji Bogu ugode, a također radi budućnosti…slavlje sve prijašnje i naknadno, nemanifestirano i očitovano(naš kurziv. - I.P.) - sve koje je Duh Sveti posvetio, koji se u njima nastanio.

Svi sveti, molite Boga za nas!