مقدسین در ارتدکس چه کسانی هستند؟ اولیا چه کسانی هستند

مقدسین چه کسانی هستند؟ شاید از شنیدن این که قدیسان همان مردم بودند تعجب کنیدمثل هر یک از ما آنها احساساتی مشابه ما را تجربه کردند، روحشان هم شادی و هم ناامیدی را تجربه کرد، نه تنها امید، بلکه ناامیدی، هم الهام و هم انقراض. علاوه بر این، مقدسین دقیقاً همان وسوسه های هر یک از ما را تجربه کردند. چه چیزی آنها را به آن چیز شگفت انگیزی سوق داد که روح را پر از نور غیرقابل توصیف می کند، و آنچه ما آن را تقدس می نامیم؟

در آغاز قرن چهارم، جوانی افرایم در سوریه زندگی می کرد. پدر و مادرش فقیر بودند، اما صمیمانه به خدا ایمان داشتند. اما افرایم از تحریک پذیری رنج می برد، او می توانست بر سر چیزهای بی اهمیت وارد نزاع شود، در نقشه های شیطانی افراط کند، و مهمتر از همه، او شک داشت که خدا به مردم اهمیت می دهد. یک روز، افرایم دیر به خانه آمد و یک شب را در کنار گله ای از گوسفندان با یک چوپان ماند. شب گرگ ها به گله حمله کردند. و صبح افرایم متهم شد که دزدان را به گله می برد. او را به زندان انداختند، جایی که دو نفر دیگر به زندان افتادند: یکی متهم به زنا، و دیگری به قتل، و همچنین بی گناه.

افرایم در این مورد بسیار فکر کرد. روز هشتم در خواب آوازی شنید: «پرهیزگار باشید تا مشیت خدا را درک کنید. در افکار خود فکر کنید که چه فکر کرده اید و چه کرده اید، خود به خود متوجه می شوید که این افراد به ناحق رنج نمی برند. افرایم به یاد آورد که چگونه یک بار گاو دیگری را با نیت بدی از آغل بیرون کرد و او مرد. زندانیان با او در میان گذاشتند که یکی در اتهام زن تهمت زنا شرکت داشت و دیگری مردی را در حال غرق شدن در رودخانه دید و کمکی نکرد. یک تجلی در روح افرایم آمد: معلوم می شود که در زندگی ما هیچ اتفاقی مانند آن نمی افتد ، برای هر عملی یک شخص در برابر خدا مسئول است و از آن زمان افرایم تصمیم گرفت زندگی خود را تغییر دهد. هر سه به زودی آزاد شدند. و افرایم دوباره در خواب آوازی شنید: "به جای خود بازگرد و از گناه توبه کن و مطمئن شو که چشمی هست که بر همه چیز نظارت دارد." افرایم از این به بعد به شدت مراقب زندگی خود بود، بسیار به درگاه خدا دعا کرد و به قدوسیت رسید (در تقویم ما از او به عنوان سنت افرایم شامی یاد می شود، خاطره بر اساس تقویم ژولیانی 28 ژانویه است).

پس اولیا مقدس شدند چون اولاً ناحق بودنشان را دیدند، دوری شان را از خدا دیدند (فکر نکنید هر اولیای خدا در اصل قدیس بوده است). و ثانیاً، عمیقاً احساس می کردند که بدون خدا هیچ خیری نمی توان انجام داد. با تمام دل به سوی او روی آوردند. آنها مجبور بودند بسیار با شر مبارزه کنند و مهمتر از همه در خودشان. این تفاوت آنها با شخصیت های قهرمان معمولی است. قهرمانان زمینی در تلاش هستند تا جهان را از طریق یک مبارزه بیرونی برای عدالت تغییر دهند. و اولیا از طریق دگرگونی درونی آن بر جهان تأثیر می گذارند و این دگرگونی از خودشان آغاز می شود. اگر پیتر اول، اگرچه او فردی با اراده بود، اظهار تاسف کرد: "من کمانداران را آرام کردم، بر سوفیا غلبه کردم، چارلز را شکست دادم، اما نمی توانم بر خودم غلبه کنم"، قدیسان موفق شدند خود را شکست دهند. چون به خدا توکل کردند. و چه کسی می تواند قوی تر از خدا باشد؟ فیض او همه چیز تاریکی را که در روح آنها وجود داشت ریشه کن کرد و سپس ذهن و قلب آنها را به دیدن اسرار شگفت انگیز روشن کرد.

ما اولیا را زاهد می نامیم، زیرا تقدس مسیر صعود بی وقفه معنوی است و این با یک شاهکار دشوار درونی همراه است، با غلبه بر هر آنچه در خود شرور و پست است. افسانه ای باستانی وجود دارد که نشان می دهد چگونه یک بار سقراط فیلسوف در حالی که با شاگردانش در خیابان های آتن قدم می زد، با یک هتارا برخورد کرد که متکبرانه گفت: «سقراط، تو به مردی دانا مشهور هستی و در بین شاگردانت از احترام برخورداری، اما اگر می خواهی، من یک کلمه می گویم و همه بلافاصله دنبال من می دوند؟» سقراط پاسخ داد: «هیچ چیز شگفت انگیزی در این نیست. شما آنها را صدا می زنید، و هیچ تلاشی نمی خواهد. من آنها را به سوی تعالی فرا می خوانم و این کار بسیار می طلبد. قداست صعودی است بی وقفه که طبیعتاً در آن تلاش لازم است. تقدس کار پر زحمتی است، خلقت تصویر خداوند در خود، درست همانطور که یک مجسمه ساز شاهکاری شگفت انگیز از سنگی بی روح می کند که می تواند روح دیگران را بیدار کند.

بر روی نمادهای قدیسان یک هاله می بینیم. این یک تصویر نمادین از فیض خداوند است که چهره یک مرد مقدس را روشن کرد. فیض، نیروی نجات دهنده خداوند است که زندگی معنوی را در افراد می سازد، در درون آنها را تقویت می کند و آنها را از هر گناه و پلید پاک می کند. خود کلمه «فیض» به معنای «هدیه نیکو، نیکو» است، زیرا خداوند فقط چیزهای خوب می دهد. و اگر گناهان روح را ویران می کند، سرمای مرگ را با خود به همراه می آورد، در این صورت لطف خدا روح انسان را با گرمای روحی گرم می کند، بنابراین کسب آن، دل را اشباع و خشنود می کند.

این کسب فیض خداوند است که یک مسیحی را به ابدیت می رساند، فیض با خود شادی مورد نظر قلب هر شخص و شادی واقعی و نور روح را به ارمغان می آورد. هنگامی که حضرت موسی با دریافت ده فرمان از جانب خداوند از کوه سینا فرود آمد، چنین نور غیرقابل بیانی بر چهره حضرت موسی تابید. پس خود منجی که در تابور در حضور سه رسول تغییر شکل داد، جلال الهی خود را آشکار کرد: "و صورتش مانند خورشید درخشید و جامه هایش مانند نور سفید شد" (متی 17:2). هر قدیسی نیز با این نور آسمانی و الهی ارتباط برقرار می کرد، به طوری که انس با اولیای الهی برای مردمی که به آنها مراجعه می کردند گرمای معنوی می آورد و غم ها، تردیدها و مشکلات زندگی را برطرف می کرد.

مقدسین کسانی هستند که نقشه خدا را برای خود دیده اند و در زندگی خود به این نقشه پی برده اند. و می توان گفت که اولیای الهی افرادی هستند که با عشق به عشق پاسخ دادند. آنها به محبت بی حد و حصر خداوند نسبت به هر فردی پاسخ دادند و عشق خود را به او در وفاداری خود نشان دادند. آنها در همه چیز و مهمتر از همه در نهان های دل خود به خدا وفاداری می کردند. روح آنها به خدا نزدیک شد، زیرا مقدسین هر چیزی را که گناه آلود بود، حتی در سطح افکار و احساسات، ریشه کن کردند. پس قداست پاداش اعمال نیک نیست، بلکه اشتراک انسان با لطف خداوند است. برای دریافت موهبت فیض از جانب خداوند، انجام احکام او ضروری است و برای این کار بر آنچه در درون هر یک از ما با خدا مخالفت می کند، یعنی گناه، غلبه کنیم.

قدیس آنتونی کبیر یک بار گفت: «خدا خیر است و فقط نیکی می کند، همیشه یکسان است، و وقتی خوب هستیم، با خدا در شباهت با او وارد ارتباط می شویم و وقتی بد شدیم، از آن جدا می شویم. او به خاطر عدم شباهت با او.» با فضیلت زندگی کردن، ما از آن خدا می شویم، اما با شرور شدن، از او طرد می شویم. اولیای الهی به قرب الهی رسیدند و از این طریق شبیه خدا شدند. بنابراین سؤالات زندگی، که اغلب ما را به بن بست می کشاند، به لطف نور سرشار از فیض، که آنها با آن ارتباط برقرار کرده اند، برای مقدسین روشن می شود. به همین دلیل است که کتاب مرجع نویسنده مشهور نیکلای واسیلیویچ گوگول "نردبان" سنت جان سینا بود - گوگول اغلب برای روشن شدن سؤالات روح خود به این کتاب مراجعه می کرد.

بسیاری از افراد مشهور قرن نوزدهم، در تلاش برای یافتن پاسخ سوالات معنوی، به بزرگان ارجمند ارمیتاژ Optina مراجعه کردند. تحصیل کرده ترین افراد برای مشاوره به سنت ایگناتیوس بریانچانینف، سنت تئوفان گوشه نشین و جان عادل کرونشتات مراجعه کردند. و ویلیام جیمز، روانشناس آمریکایی، پس از خواندن سخنان زاهدانه سنت اسحاق شامی، فریاد زد: "بله، این بزرگترین روانشناس جهان است." بنابراین، نمایندگان فرهنگ سکولار از عمق استدلال افراد مقدس شگفت زده شدند. البته در میان کسانی که به قداست نرسیده اند، حکمت و تجربه نیز وجود دارد، اما همه اینها مهارت کاملاً زمینی باقی می ماند، در حالی که حکمت و تجربه اولیای الهی نه تنها مشکلات عمیق زندگی زمینی را حل می کند، بلکه راه را برای ما باز می کند. از زمینی تا آسمانی

همانطور که یک عقاب در بالای زمین اوج می گیرد، اما در عین حال کوچکترین اشیاء روی زمین را می بیند، قدیسان نیز که از همه چیز زمینی برخاسته اند و به ملکوت آسمان رسیده اند، هر آنچه را که در زمین اتفاق می افتد می بینند و دعای خدا را می شنوند. شخصی که صمیمانه به آنها دعا می کند. موارد زیادی در تاریخ وجود دارد که قدیسان به کمک مردمی که هنوز روی زمین زندگی می کردند و در مشکل بودند آمدند.

زمانی که هم عصر ما، مسافر معروف فئودور کونیوخوف، اولین سفر دشوار و دشوار خود را آغاز کرد، ولادیکا پاول، اسقف استرالیا و نیوزیلند، به دیدار او آمد. اسقف وصیت کرد، اگر دشوار باشد، از خداوند عیسی مسیح، مقدسین نیکلاس شگفت انگیز و پانتلیمون شفا دهنده کمک بخواهید: "آنها به شما کمک خواهند کرد." در طول سفر، فدور احساس کرد که کسی واقعاً به او کمک می کند. یک روز - خلبان خودکار روی قایق تفریحی نبود - فئودور بیرون رفت تا بادبان ها را تنظیم کند و با یک عبارت ساده رو به سنت نیکلاس کرد: "نیکولاس، قایق را نگه دار." در حالی که او بادبان ها را تنظیم می کرد ، قایق بادبانی کودتا کرد و فدور فریاد زد: "نیکولاس ، صبر کن!" و خودش فکر کرد: همین است ، واژگون می شود. و ناگهان قایق بادبانی همان طور که باید شد، به آرامی پیش رفت، حتی زمانی که خود فدور در راس آن بود. در نزدیکی قطب جنوب بود، جایی که معمولاً فرمان فلزی آنقدر سرد می شد که باید دستکش پوشید. و در آن لحظه، پس از درخواست دعا برای سنت نیکلاس و یک تراز غیرمنتظره قایق بادبانی، هنگامی که فئودور کونیوخوف به سکان اصلی نزدیک شد، معلوم شد که او به طور غیرعادی گرم است.

پس قدوسیت اظهار اخلاق والای انسان نیست، بلکه درخشندگی قلبی پاکی است که مورد لطف خداوند قرار گرفته است. و اولیا افرادی هستند که از فیض بهشتی بهره می برند که روح را روشن می کند. آنها از خدا هدیه کمک به کسانی که هنوز روی زمین زندگی می کنند دریافت کردند. و دعا به مقدسین می تواند حتی در شرایط ناامیدکننده، با معیارهای زمینی، کمک کند.

همانطور که در بالا گفتیم هیچ ادیان توحیدی به معنای واقعی کلمه وجود ندارد. مسیحیت نیز از این قاعده مستثنی نیست.

لازم به ذکر است که حتی در قرون اول مسیحیت، نمایندگان فردی روحانیون با شرک مخالفت می کردند و خواستار بزرگداشت خدای واحد بودند. با این حال، مسیحیت آیین مقدسین را رها نکرد، زیرا در مبارزه با بت پرستی، پانتئون مسیحی "خدایان پایین" نقش مهمی ایفا کرد و به بیرون راندن فرقه خدایان قدیمی از توده ها کمک کرد. به همین دلیل است که در همان زمان که کلیسای مسیحی شروع به شکل گیری می کند، جستجوی شدید برای قدیسان وجود دارد. اولین مقدسین مسیحی مستقیماً از رومیان باستان و یونانیان باستان وام گرفته شده اند. به اصطلاح شهدا - پیروان دین جدید - به آنها می پیوندند.

در هر تاریخ کلیسایی مسیحیت، می توان داستان هایی در مورد آزار و شکنجه ظالمانه ای که اولین مسیحیان در معرض آن قرار گرفتند، یافت. گفته می شود که هزاران نفر از پیروان مسیح قربانی نرون امپراتور روم و جانشینان او شدند. ظاهراً مسیحیان را به زندان انداختند، شکنجه کردند و خواستار انکار ایمان خود شدند، اما استوارترین آنها با صبر و حوصله تمام قلدری ها، توهین ها را تحمل کردند و اغلب به خاطر ایمان خود به قتل رسیدند. با تلقی این رفتار شهدا، بزرگ‌ترین شاهکار، سلسله مراتب مسیحی آنها را به صورت عمده و خرده در ردیف اولیای الهی ثبت نام کردند و مؤمنان را متقاعد کردند که به لطف شاهکارهای کاملاین شهدا با بالاترین "فیض الهی" پاداش گرفتند - آنها حق واسطه شدن بین خدا و مردم را دریافت کردند.

متکلمان ظهور فرقه شهدا را به اواخر قرن اول قبل از میلاد نسبت می دهند. n ه. آیا شما این دیدگاه را دارید؟ به استاد آکادمی الهیات مسکو ای. گلوبینسکی، که تاریخ قدیس شدن مقدسین را در کلیسای روسیه مطالعه کرد. وی خاطرنشان می کند: در مورد بزرگداشت سیدالشهدا (ع) اخبار مثبتی وجود دارد که در ربع اول قرن دوم پذیرفته شده است، بنابراین شروع آن را به احتمال زیاد باید به ربع آخر قرن اول یا قرن اول نسبت داد. بلافاصله پس از اولین آزار مسیحیان توسط نرون.

ای. گولوبینسکی با اشاره به «اخبار ... در مورد شهادت سنت ایگناتیوس خدادار که در زمان امپراتور ترویان در سال 107 یا در 115-116 رنج کشید و همچنین نسخه کلیسایی که در خارج از کشور آمده است به این نتیجه رسید. از دوازده حواری، یازده نفر، به استثنای یحیی متکلم، به عنوان شهید درگذشتند و از این نتیجه به این نتیجه رسید که «به هر حال، بزرگداشت رسولان به عنوان شهدا باید خیلی زود آغاز می شد.» اجازه دهید این سؤال را کنار بگذاریم. اگر تمام وقایعی که ای. گولوبینسکی می نویسد واقعاً رخ داده باشد، در این مورد، بر اساس اعمال فردی آزار و اذیت مسیحیان، غیرقانونی است که نتیجه بگیریم که قبلاً در آن دوره "تجلیل از شهدا بود."

فرقه قدیسان بعداً در زمان تشکیل کلیسای مسیحی شروع به شکل گیری می کند. و اگر ای. گلوبینسکی آغاز بزرگداشت پدرسالاران و پیامبران عهد عتیق را بر اساس نوشته های St. سیریل اورشلیم، که در قرن چهارم زندگی می کرد. و با اشاره به اینکه «بعد از اقامه قربان معنوی عشای ربانی، در مراسم عبادت از پیرغلامان، انبیا، رسولان و شهدا یاد می شود»، به احتمال زیاد آغاز بزرگداشت سیدالشهدا را به این زمان نسبت می دهند.

کیش قدیسان در مسیحیت بلافاصله متولد نمی شود. تشکیل آن در حال تقویت خود کلیسای مسیحی است. در اینجا لازم به ذکر است که به گفته تعدادی از محققان مسیحیت اولیه، موضوع آزار و اذیت جمعی مسیحیان همچنان در انتظار حل نهایی خود است. A. B. Ranovich می نویسد: "واقعیت آزار و شکنجه مسیحیان که ظاهراً در روم باستان رخ داده است و لژیون های کامل شهدا را ایجاد کرده است" به اصلاحات جدی نیاز دارد. A. B. Ranovich در تأیید نظر خود به این واقعیت اشاره می کند که در اناجیل نوشته شده در نیمه اول قرن دوم، کلمه ای در مورد آن گفته نشده است. آزار و اذیت مسیحیان توسط مقامات رومی. در مورد نشانه های چنین آزار و اذیت، که در نوشته های مورخ رومی قرن دوم آمده است. بنابراین، تاسیتوس، همانطور که تحلیل متن تاسیتوس نشان داد، داستان قتل عام مسیحیان در زمان نرون، درج بعدی کاتبان است. تجزیه و تحلیل منابع مربوط به آن زمان به A. Ranovich اجازه می دهد تا نتیجه گیری کند: "... بدیهی است که مقامات نه تنها در مورد اعتقادات مسیحیان، بلکه در مورد آیین مسیحیت نیز مدارا می کردند، زیرا اقدامات آنها صرفاً مذهبی بود. ماهیت داشت و در مورد وفاداری یک یا جامعه مسیحی یا مسیحی دیگر در رابطه با امپراتوری، سزار و حزب و گروه سیاسی غالب فعلی تردید ایجاد نکرد.

مسئله آزار و شکنجه مسیحیان توسط مورخ مسیحیت شوروی یا لنتسمن مورد توجه قرار گرفت. او به درستی متذکر شد که توصیف اف.انگلس از مسیحیت به عنوان دین «بردگان و فقرای آزاد شده و مردم بدون حقوق، فتح شده یا پراکنده شده توسط روم» به نخستین دوره در تاریخ دین مسیحیت اشاره دارد. مسیحیت به سرعت احساسات سرکش را کنار گذاشت. بنابراین، تلاش برای نشان دادن این دین به شدت در تضاد با قدرت شاهنشاهی برای چندین قرن کاملاً بی اساس است. جی. لنتزمن می نویسد: «ادبیات کلیسا معمولاً از صدها و تقریباً هزاران شهید مسیحی صحبت می کند. وقتی این ادبیات را می خوانیم، این تصور به وجود می آید که مسیحیت از همان ابتدا یک دین مورد آزار و اذیت بود. این یک اغراق شدید است. در رومی ها. دولت هیچ آزار و اذیتی برای آنها وجود نداشت، به هر حال، آنها در چنین دولت چند قبیله ای غیرممکن بودند. خط عمومیمقامات رومی در رابطه با مردمان تسخیر شده با تمایل به جذب طبقات دارای مالکیت مردم محلی به طرف خود مشخص می شدند. مدارا شرط لازم برای این بود. آزار و اذیت مذهبی توسط مقامات تنها زمانی مورد استفاده قرار می گرفت که پیروان این یا آن دین با سلطه روم مخالفت می کردند... مسیحیت به عنوان یک دین با مقامات رومی مخالفت نمی کرد. همانطور که می دانیم مسیحیت اولیه به سرعت روحیه سرکش مکاشفه را کنار گذاشت. نوشته های بعدی مسیحی اولیه خواستار اطاعت از مقامات و محکوم کردن هرگونه تلاش برای شورش، بلکه حتی نافرمانی است. پس از تشکیل کلیسا، مرکز ثقل تبلیغات مسیحی به طور کامل به موعظه ملکوت آسمان منتقل شد و سرانجام گرایش به آشتی کامل با صاحبان قدرت در آن غالب شد.

به گفته J. Lentsman، در طول قرن های 1 و 2، آشکارا آزار و شکنجه های جداگانه ای علیه مسیحیان وجود داشت که در مکاشفه یوحنا، در مکاتبات پلینی با تراژان، و در تعدادی از منابع دیگر ذکر شده است. با این حال، "همه این آزار و اذیت ها بر اساس یک مورد به مورد انجام شد که با چندین دهه آرامش از هم جدا شده بود." از این گونه آزارها و آزارها در نیمه دوم قرن سوم و اوایل قرن چهارم اطلاعاتی در دست است. اما آنها در درجه اول ماهیت سیاسی داشتند. لنتسمن خاطرنشان می کند: «... همانطور که توسط همه منابع غیرقابل انکار ثابت شده است، «در آن زمان دستگاه دولتی کلیسا را نه به دلایل مذهبی، بلکه دقیقاً به دلایل سیاسی مورد آزار و اذیت قرار می داد. علاوه بر این، این آزار و اذیت کوتاه مدت بود. بین آنها، کلیسا از قانونی بودن کامل برخوردار بود». در این دوره، اشراف رومی با بیان منافع جامعه برده دار در حال زوال، با اشراف مسیحی استانی که در حال قدرت گرفتن بودند، در تضاد قرار می گیرد. اما تمام تلاش ها برای شکستن آن به شکست ختم می شود. امپراتوران روم مجبور می شوند این تلاش ها را کنار بگذارند، به مصالحه برسند و مسیحیت را به عنوان یک دین در خدمت خود قرار دهند.

A. Kazhdan مورخ شوروی نیز می نویسد که آزار و اذیت مسیحیان در دوره های بعدی آغاز می شود. "امپراتوری هیچ چیز مخالفی با وجود کلیسای مسیحی نداشت... تنها چیزی که برای دولت مهم بود این بود که کلیسا باید جای خود را در سیستم دولتی بگیرد، تا مسیحیان بپذیرند که به افتخار امپراتور قربانی کنند. از زندگی عمومی روی برنمی‌گردانند».

با این حال، هنگامی که کلیسا مستقل و قدرتمند شد، با امپراتور در تضاد قرار گرفت، زیرا مسیحیت ادعای نقش دین دولتی را داشت و امپراتوران روم نقش یکی از ادیان تابع خاندان سلطنتی را به آن اختصاص دادند. درگیری در آزار و اذیت مسیحیان، همراه با تبعید، اعدام، مصادره اموال بیان شد، اما کوتاه مدت بود. قبلاً در سلطنت کنستانتین، مسیحیت دین دولتی شد و همه دلایل نارضایتی متقابل و آزار و اذیت طرفداران این دین از بین رفت.

همه اینها نشان می دهد که شهدای واقعی زیادی که وارد پانتئون مقدسین مسیحی شده اند وجود نداشته است. اکثریت قریب به اتفاق شهدای مسیحی، که کلیسا به آنها نیاز داشت، ثمره جعل روحانیت است.

اف. انگلس می نویسد: «اگر مذاهب خود به خود پدید آمده، مانند پرستش فتیش در میان سیاه پوستان یا مذهب بدوی رایج در میان آریایی ها، بدون هیچ گونه مشارکت محسوسی در فریب پدید آیند، آنگاه در توسعه بیشتر، خیلی زود فریب کشیشی اجتناب ناپذیر می شود.» ادیانی که حاصل خلاقیت بشری است، با تمام شور و شوق صمیمانه ای که در آنها وجود دارد، در حال حاضر نمی تواند بدون فریب و تحریف حقایق تاریخی انجام دهد؛ همچنین مسیحیت از همان ابتدا نمونه های بسیار خوبی از این دست ارائه داد ... ".

"شهید" در لاتین - شهید. این به روحانیون دلیلی داد تا هر قبری را که روی سنگ قبری که حرف «م» می‌ایستاد، قبر شهید اعلام کنند. "M" در گورهای روم باستان بسیار رایج بود. از این گذشته ، کلمات لاتین که به "ماه" ، "عزیز" ، "خاطره" ، "جنگجو" اشاره می کنند می توانند با این حرف شروع شوند. اما روحانیونی که مقدسات می ساختند به شهدا نیاز داشتند و برای به دست آوردن آنها دست به هر کاری زدند. اغلب به کنجکاوی ها می رسید. در کتاب A. Ranovich "چگونه زندگی مقدسین ایجاد شد" چنین موردی آورده شده است. روی یکی از قبرها، جایی که الیوس پسر یازده ماهه در آن دفن شده بود، کتیبه "M. XI" وجود داشت که به معنای "یازده ماهگی" بود. روحانیون به روش خود رمزگشایی کردند و الیوس و یازده شهید را به لیست خود اضافه کردند. در نتیجه چنین رمزگشایی، قبور افراد ناشناس، حتی غیر مسیحیان، تبدیل به محل دفن شهدا شد.

از این دست حقایق در تاریخ زیاد است. بسیاری از آنها در کتاب A. Ranovich ذکر شده است، جایی که خوانندگان می توانند جالب ترین نمونه های مربوط به فعالیت های کلیساها را بیابند که مصرانه در جستجوی شهدا برای پانتئون مقدسین مسیحی بودند.

اغلب، بر روی قبرهای رومیان باستان، چرخ ها، اره ها، چکش ها به تصویر کشیده می شد که باید نشان دهنده حرفه صنعتگران دفن شده باشد. روحانیون مسیحی این را به شیوه خود تفسیر کردند: این تصاویر ظاهرا ابزاری برای اعدام شهدا هستند. و دفن صنعتگران معمولی رومی به عنوان قبر شهدای مسیحی ارائه شد. اما یافتن قبر این یا آن «قدیس» کافی نبود. برای اینکه ثابت شود که یک "قدیس" است و نه یک مسیحی معمولی که در آن دفن شده است، لازم بود که یادگارهای فاسد او، دلیل اصلی تقدس، "به دست آورید". طبق آموزه های کلیسای مسیحی، فاسد نشدن آثار معجزه ای است که خداوند آفریده است و می خواهد از این طریق تقدس یک شخص خاص را نشان دهد. همزمان با تفحص شهدا، جستجوی یادگاران آنان آغاز شد.

این نیز کار آسانی بود. منابعی که قدمت آن به آن دوران بازمی‌گردد گواهی می‌دهند که راهبان مبتکر حتی تجارت آثار را نیز سازماندهی کردند. با پول می توان بقایایی را خریداری کرد که می توانست برای یادگارهای هر مقدسی بگذرد. فقط یک انبوه استخوان کافی بود. یکی از اهل کلیسا مستقیماً می نویسد که "در کلیسای باستانی، بقایای تمام بدن مقدسین به معنای نبود ... بلکه در بیشتر موارد فقط استخوان های آنها بود. به عنوان مثال، مسیحیان اسمیرنا در مورد بقایای سنت پاکتر از آن می نویسند. طلا...» به همین ترتیب در داستان کشف آثار شهید استیفان اول، اتفاقاً آمده است که آثار یا بقایای او از استخوان تشکیل شده بود، در حالی که بدن او به خاک تبدیل شد. .. نمونه های بسیار بیشتری را می توان ذکر کرد که منظور از بقایای کلیسای باستانی عمدتاً استخوان بود، اما به نظر می رسد نمونه های ارائه شده برای اطمینان از این امر کافی باشد.

ساختن بی شرمانه آثار مقدسین منجر به این شد که آثار همان مقدسین در کلیساها و صومعه های مختلف وجود داشته باشد. در اواسط قرن گذشته، مورخ دین، لودویک لولاند، جدولی از کپی بقاع و آثار مقدس تهیه کرد. به عنوان مثال، معلوم شد که 5 جسد سنت اندرو اول خوانده، 7 جسد جان باپتیست، 30 - St. جورج، 20 - St. جولیانا، 11 - St. اراسموس حتی اجساد St. ایگناتیوس که گفته می شود توسط یک شیر خورده شده بود، معلوم شد سه ساله است. در ادبیات تاریخی که حکایت از این فریب دارد، سخنان راهب مارول نقل شده است که با بوسیدن سر یحیی باپتیست در کلیسای جامع آمیان فریاد زد: «خدا را شکر، این پنجمین یا ششمین سر جان باپتیست است. که تو زندگیم میبوسمش!"

اما نه تنها "شهدا" وارد پانتئون قدیسان مسیحی شدند. در دوره ظهور فرقه مقدسین، همانطور که قبلا ذکر شد، روحانیون مسیحی با جعل مقدسین خود، به اساطیر یونان و روم باستان روی آوردند و روی آوردند. خدایان بت پرستدر مقدسین مسیحی بنابراین، خدایان یونانی-رومی مرکوری و هرمس به قدیسان مرکوری و هرمس تبدیل شدند. خدایان کشاورزی یونان باستان دیونیسوس و دمتر به قدیسین دیونیسیوس و دمتریوس تبدیل شدند. الهه دیانا (دیانا پودیکا) یک پود مقدس ساخته شد. خدای خورشید آپولو به آپولون مقدس تبدیل شد.

الهه سرس، ملقب به فلاویا، که به معنای "موی روشن" بود، به سنت فلاویا تبدیل شد. الهه عشق یونانی-رومی، آفرودیت، به سنت آفرودیل تبدیل شد. تعدادی دیگر از مقدسین اساطیری مسیحی دارای ویژگی هایی هستند که آنها را با خدایان یونان و روم باستان مرتبط می کند.

علاوه بر این، قهرمانان ادبیات عهد عتیق و عهد جدید به عنوان قدیسین، در اکثریت قریب به اتفاق مردم داستانی، ساخته شده توسط تخیل نویسندگان کتاب های "مقدس" به حساب می آمدند. اینها پدرسالاران و پیامبران عهد عتیق، رسولان مسیح، بستگان او و غیره هستند.

در میان قدیسان مسیحی که در اوایل قرون وسطی به عنوان مقدس شناخته شدند، تعداد زیادی از سلسله مراتب کلیسا را می یابیم که به طور معمول توسط کلیسا به رتبه قدیسان ارتقا یافتند. پروفسور الهیات ای. گلوبینسکی می نویسد: «درباره سلسله مراتب یا قدیسان... باید به احتمال زیاد پذیرفت که آنها در اصل به عنوان قدیس یا به همان ترتیبی که شهدا تقدیس شده اند، یعنی eo ipso یا با این واقعیت که آنها را مقدس دانسته اند. قدیسان بودند و بعداً به همان شیوه زاهدان یا از طریق اعمال همان الزام برای آنها که از زمان های قدیم در مورد دومی اعمال می شد ، شروع به مقدس شدن کردند.

کافی بود در سلسله مراتب کلیسا موقعیت مناسبی را اشغال کرد تا در تقویم، در فهرست قدیسان گنجانده شود. همان ای. گولوبینسکی اشاره می کند که «پدرسالاران قسطنطنیه، از میتروفان، اولین اسقف بیزانسی خود، که کلیسای جامع را در دوره 315-325 اشغال کرد، شروع کردند، و تا اوستاتیوس، که کلیسا را از 1019 تا 1025 اشغال کرد. تقریباً همه به عنوان مقدس شناخته شدند، زیرا به استثنای آنهایی که در میان آنها بدعت گذار بودند، برخی از آنها که تا پای مرگ بر منبر ننشستند، بلکه در زمان حیات خود آن را ترک کردند یا از آن حذف شدند، و سرانجام کسانی در میان آنها که آشکارا زندگی شریرانه ای داشتند.

تقدیس سلسله مراتب کلیسا در آن روزها ویژگی نسبتاً گسترده ای داشت، زیرا حق رتبه بندی مقدسین در فرقه متعلق به اسقف ها بود. و از آنجایی که قدرت اسقف‌ها فقط در محدوده‌های سرزمینی خاص گسترش می‌یابد، تقدیس قدیسان در اصل ماهیتی محلی داشت. اسقف ها و پدرسالاران محلی مقدس شدند. E. Golubinsky می نویسد: "با احتمال قابل توجهی می توان فرض کرد که در نشان داده شده زمان باستانبه عنوان کلیساهای خصوصی به حساب می آمدند، جوهره اسقف نشینی در میان مقدسین محلی، همه اسقف های ارتدوکس و غیر قابل ملامت آنها چیست، بر اساس این اعتقاد که اسقف ها، به عنوان شفیعان شناخته شده برای مردم در پیشگاه خداوند در این زندگی، در جهان باقی می مانند. زندگی پس از مرگ".

کلیسای مسیحی با ایجاد یک پانتئون نسبتاً گسترده از قدیسان، باید از زندگی نامه این قدیسان مراقبت می کرد، که به مؤمنان درباره زندگی پرهیزگارانه، استثمارها، معجزات و غیره می گوید. که در زمره اولیای الهی قرار گرفتند . مورخان اغلب شباهت شگفت انگیز آنها را با آثار اساطیر باستانی. این تصادفی نیست. هنگام خلق زندگی، کلیسا اغلب به اسطوره شناسی روی می آورد. قانع شدن در این مورد با مراجعه به هیجوگرافی دشوار نیست، زیرا به آن نوع ادبیات کلیسایی-تاریخی حاوی شرح زندگی قدیسان گفته می شود.

نویسندگان زندگی مسیحی از داستان های کتاب مقدس استفاده می کردند. محقق فرانسوی A. Mori که به طور ویژه درگیر تجزیه و تحلیل ادبیات هاژیوگرافی بود، خاطرنشان کرد که او موفق شد بیش از پنجاه مکان مشترک را که توسط نویسندگان "زندگی نامه" قدیسین در کتاب مقدس وام گرفته شده است، بیابد. بنابراین، برای مثال، بشارت به مریم باکره در مورد تولد آینده عیسی در زندگی یازده قدیس تکرار می شود: روم، اوتیخیوس، کلارا، سامسون، دومینیک و دیگران. کریستینا، شما می توانید داستانی را بیابید که بسیار یادآور داستان کتاب مقدس از کتاب دانیال نبی است در مورد معجزه ای با جوانان Hananias، Misail و Azarias که ظاهراً از پرتاب شدن در کوره آتشین توسط پادشاه نبوکدنصر جان سالم به در برده اند. در زندگی St. چارلز می گوید که چگونه خورشید را در نبرد با ساراسین ها متوقف کرد. دقیقاً همین معجزه در یکی از افسانه های کتاب مقدس در مورد یوشع ذکر شده است.

نویسندگان کلیسا صراحتاً از آثار اساطیر باستانی استفاده کردند. در میان مقدسین مسیحی، کوزما و دمیان به عنوان شفا دهنده از شهرت خاصی برخوردارند. اگر زندگی آنها را با دقت بخوانید، معلوم می شود که آنها از بسیاری جهات یادآور افسانه یونان باستان در مورد قهرمان Asclepius هستند که به دلیل شفاهای معجزه آسا مشهور شد.

زندگی St. یواساف به طور کامل از اسطوره بودا کپی شده است. E. Reclus جغرافیدان فرانسوی، که اشاره کرده بود که دین بودایی تأثیر قابل توجهی بر فرقه مسیحیت داشته است، می نویسد: «... معلوم می شود که خود بودا، اگرچه با نامی جعلی، در تقویم کلیسای مسیحی آمده است! جان دمشقی، راهب قرن هشتم، افسانه بودایی را بازتولید کرد، و نام های دیگر آن را به بازیگران داد، یعنی آنها را برلعام و یواساف نامید - هر دوی این افراد، که در افسانه پرورش یافته بودند، سپس به عنوان مقدس شناخته شدند، در حالی که یواساف در در واقع کسی جز بودا نیست.

نویسندگان کلیسا علاوه بر روی آوردن به اساطیر باستانی، بی شرمانه تمام قسمت ها را از یکدیگر قرض می گرفتند، گاهی اوقات حتی بدون تغییر آنها. اگر زندگی مقدسین مسیحی اونسیموس و الکسی را با هم مقایسه کنیم، به راحتی می توان دریافت که این یک اثر واحد است، فقط نام ها متفاوت است. و A. B. Ranovich کاملاً به درستی خاطرنشان کرد که همه زندگی ها "از همان نمونه های باستانی و یکدیگر کپی می کنند. استنسیل خاصی ساخته شده است که فقط در چیزهای کوچک متفاوت است. خواندن خسته کننده تر از زندگی شهدای مقدس نیست: همان اسیر و فرسوده، علاوه بر کارت های علامت گذاری شده" 14.

روند مشابهی از ساختن قدیسان و زندگینامه آنها در روسیه پس از پذیرش مسیحیت اتفاق افتاد. در آن روزها، تعداد زیادی از خدایان بت پرست در روسیه مورد احترام بودند. اجداد اسلاوی ما خدایان خورشیدی Svarog، Dazhdbog، Khors را می پرستیدند. آنها برای خدای رعد و برق پرون قربانی آوردند و سعی کردند خدای "گاو" ولس را تسکین دهند.

هنگامی که مسیحیت در روسیه در سال 988 پذیرفته شد، مجسمه های خدایان اسلاوی قدیمی از پایه های خود به پایین پرتاب شد. مؤمنان یک خدای مسیحی جدید و سه گانه معرفی شدند. سرنگونی مجسمه های خدایان قدیمی چندان سخت نبود. معلوم شد که وادار کردن توده‌ها به جدایی از ایمان به خدایان خود، اعتقاد به خدای جدید بسیار دشوارتر است. روحانیون به منظور اطمینان از ورود ایمان جدید به آگاهی خود، برای مقبولیت بیشتر آن برای مردم، به دنبال گنجاندن عناصر دین قدیم در مسیحیت رفتند. در این فرآیند، خدایان اسلاو باستان اغلب با مقدسین مسیحی ادغام می شدند. آنها نام خود را گم کردند، اما حفظ کردند ویژگی های شخصیتو وظایفی که به مقدسین کلیسای مسیحی منتقل شد. بنابراین، خدای اسلاوی Svyatovit به سنت ویت تبدیل شد، خدای Veles به سنت بلیز تبدیل شد، خدای پرون شروع به احترام به عنوان الیاس پیامبر کرد.

قدیسان جدید وارد منولوژی ارتدکس روسی شدند که از کلیسای یونان پذیرفته شد. علاوه بر این، کلیسای روسیه برای به دست آوردن مقدسین خود تلاش کرد. در شرایط تکه تکه شدن فئودالی، حق تقدیس به مقامات معنوی محلی تعلق داشت و بسیاری از مقدسین فقط در مناطق خاصی مورد احترام قرار می گرفتند. کافی است بگوییم که تا قرن شانزدهم، از 68 قدیسین ارتدوکس، تنها 5 نفر تماماً روسی بودند و بقیه اهمیت محلی داشتند. ای. گلوبینسکی به ویژه در این باره می نویسد: «... زاهدان به سه طبقه تقسیم می شدند: محلی به معنای محدود کلمه، محلی به معنای وسیع کلمه، و عمومی یا کلیسا، یعنی کسانی که که فقط در محل دفن خود - در یک صومعه یا نزدیک یک کلیسای محلی - برای کسانی که در یکی از حوزه های اسقف نشین خود جشن گرفته بودند و برای کسانی که جشنی در سراسر روسیه تعیین شده بودند، جشن گرفتند.

اساس تقدیس این یا آن شخص، قبل از هر چیز، "هدیه شگفت انگیزی" این شخص در طول زندگی یا پس از مرگ بود. علاوه بر این، شواهد شخصی برای چنین هدیه ای کافی بود. اگر مقامات محلی، اگرچه "شاهدان عینی معجزه" نبودند، این شهادت ها را تأیید می کردند، آنگاه تشریفات مقدس انجام می شد.

جای تعجب نیست که گاهی افراد به دستور شاهزادگان، فئودال های بزرگ، که در زمانی که سرزمین روسیه به بسیاری از حکومت های مجزا تقسیم شده بود، به درجات قدیسان ارتقا می یافتند، سعی می کردند قدیس خود را به دست آورند تا او از اصالت، میراث آنها حمایت خواهد کرد. روحانیون محلی نیز به این موضوع علاقه داشتند: از این گذشته، فرقه مقدسین همیشه نه تنها به عنوان یکی از قوی ترین ابزارهای تأثیر مذهبی بر مؤمنان، بلکه به عنوان منبع درآمد هنگفت نیز خدمت کرده است.

همانطور که در کلیسای اولیه مسیحی، اول از همه، شهدایی که "برای ایمان مسیح رنج می بردند" در روسیه مشمول قانونگذاری می شدند. اما اگر در روم باستان بتوان در مورد آزار و اذیت پیروان مسیحیت توسط مقامات رومی صحبت کرد، آنگاه در روسیه باستان، جایی که شاهزاده ولادیمیر و جانشینان او هر کاری که ممکن بود برای گسترش مسیحیت انجام دادند، بحث آزار و اذیت و "شهدا" وجود نداشت.

نمایندگان برجسته روحانیت که ظاهراً به دلیل فداکاری فداکارانه خود به خدا مشهور بودند، باید به عنوان مقدسین به حساب می آمدند. در کنار درجات بالاتر روحانیون، کلیسا شاهزادگان و پسران را به عنوان مقدس معرفی کرد. همراه با آنها، نام فرماندهان مشهور، محبوب در بین مردم، مانند الکساندر نوسکی، گاهی اوقات در تقویم می افتاد.

اولین مقدسین کلیسای روسیه بوریس و گلب، پسران شاهزاده ولادیمیر کیف بودند که توسط برادرشان سویاتوپولک در مبارزات داخلی کشته شدند. اطلاعات تاریخی در مورد آنها بسیار کمیاب است. و با تمام تلاش خود، کلیساها نتوانستند ویژگی هایی را به آنها عطا کنند که گواه زندگی "مقدس" باشد. به طوری که هیچ شکی در مقدس بودن آنها وجود نداشت ، روحانیون شروع به انتشار افسانه هایی در مورد معجزاتی کردند که ظاهراً برای بقایای بوریس و گلب اتفاق افتاده است.

در "تاریخ کلیسای روسی" اثر E. Golubinsky، داستان راهب یعقوب در ارائه وقایع نگار نستور ارائه شده است که می گوید در محل دفن بوریس و گلب در نزدیکی کلیسای سنت. ریحان در ویشگورود، نرسیده به کیف، «گاه ستونی از آتش ایستاده دیده می شد، گاهی آواز فرشتگان به گوش می رسید، و مردم مؤمن با شنیدن و دیدن این سخن، شگفت زده می شدند و خدا را حمد می کردند و برای دعا در آن مکان می آمدند». در ادامه روایت شده است که چگونه "روزی در نزدیکی محل دفن مقدسین در زیر خاک، وارنگیان آمدند و وقتی یکی وارد شد، آتشی که ناگهان از قبر بیرون آمد، پای او را آواز خواند." در مورد معجزات دیگری که ظاهراً در محل دفن بوریس و گلب اتفاق افتاده است.

به دنبال بوریس و گلب، هگومن صومعه پچرسک تئودوسیوس غارها، اسقف نیکیتا نوگورود، دوشس بزرگ اولگا، شاهزاده کیفمستیسلاو ولادیمیرویچ، شاهزاده ایگور اولگوویچ چرنیگوف، آنتونی پچرسکی، بنیانگذار صومعه غارها، اسقف لئونتی روستوف، شاهزاده وسوولود نووگورود و دیگران.

مورخان کلیسا که موضوع قدیس را به زبان روسی مطالعه کردند کلیسای ارتدکس، معمولاً تاریخ تقدیس را به سه دوره تقسیم می کنند: دوره اول - قبل از به اصطلاح کلیساهای ماکاریفسکی ، دوم - بعد از کلیساهای جامع ماکاریفسکی و سوم - از تأسیس مجمع مقدس. دوره اول تقریباً پنج و نیم قرن را در بر می گیرد - از پذیرش مسیحیت در روسیه تا شورای کلیسا که در زمان سلطنت ایوان مخوف توسط متروپولیتن ماکاریوس در سال 1547 تشکیل شد. تا اواسط قرن شانزدهم، کلیسای ارتدکس تعداد بسیار کمی از قدیسان تمام روسیه داشت که در سراسر روسیه مورد احترام قرار می گرفتند. با روی کار آمدن ایوان مخوف به تاج و تخت، مرحله جدیدی در تاریخ تقدیس آغاز شد. ای. گلوبینسکی دلایل چنین تقدیس انبوهی را در آن زمان اینگونه تعریف می کند: «در مورد انگیزه هایی که متروپولیتن ماکاریوس را مجبور به انجام چنین کاری غیرعادی مانند تقدیس تعداد زیادی از مقدسین در آن زمان کرد، در اینجا به اختصار اشاره خواهیم کرد. روسها پس از تصرف ترکان قسطنطنیه که روم دوم بود ... و پس از ناپدید شدن پادشاهان یونانی، به مسکو خود به عنوان روم سوم و حاکمان خود به عنوان روم سوم نگاه کردند. جانشینان پادشاهان یونان ...

هنگامی که شاهزاده بزرگ روسیه به یک پادشاهی تبدیل شد، یعنی با جایگزینی امپراتوری بیزانس به عنوان یک پادشاهی ارتدوکس بر روی زمین، به بالاترین سطح در جهان سیاسی مسیحی صعود کرد، سپس کلیسای روسیه، صعود همراه با دولت، اشغال کرد، با توجه به ایده های اجداد ما، یک مکان پیشرو در میان کلیساهای ارتدکس خصوصی. کلیسای روسیه که در میان کلیساهای خصوصی ارتدکس جایگاهی پیشرو داشت، باید مراقب بود که از نظر کیفیات درونی خود را با موقعیت والای بیرونی خود مطابقت دهد... مقام و جلال هر کلیسا قدیسان است... کار تجدید کلیسا، با این تجلیل رسمی عمومی از کسانی از آنها که تا به حال جلال نگرفته بودند آغاز شد.

این سخنان متعلق به متکلم است. آنها تا حدی به درستی دلایلی را نشان می دهند که تزار و همراه با او روحانیت عالی را بر آن داشت تا در راه قدیس سازی انرژی نشان دهند تا کلیسای روسیه به اندازه کافی از مقدسین خود داشته باشد. اما فقط تا حدی. تشکیل شوراها در سالهای 1547 و 1549 و تقدیس قدیسان جدید در درجه اول به دلایل سیاسی، مرتبط با تشکیل یک دولت متمرکز روسیه بود. به یک دولت متمرکزمقدسین تمام روسیه، حامیان "آسمانی" تمام روسیه مورد نیاز بودند. و کلیسا شروع به ایجاد آنها کرد. از یک طرف، تعدادی از مقدسین محلی، که در مناطق خاصی از روسیه مورد احترام قرار می گیرند، به درجه همه روسی ارتقا یافتند. از سوی دیگر، کلیسا «خشنودان خدا» جدید را مقدس اعلام کرد. آنها باید خدمت صادقانه به استبداد می کردند.

در سال 1547، یک شورای کلیسا به دعوت متروپولیتن ماکاریوس برگزار شد که در آن 23 قدیس به عنوان مقدس شناخته شدند. اما این کافی نبود. و حاکم، در پایان شورا، "با دعا به مقدسین پادشاهی روسیه"، به کلان شهر، اسقف اعظم، اسقف "به هر یک از آنها در حدودی که به آنها سپرده شده است، در شهرها و صومعه ها، و در صحراها و در همه چیز، - شناخته شده به شکنجه و جستجو در مورد عجایب بزرگان جدید، کلیساهای مقدس و راهبان و کشیشان و راهبان و گوشه نشینان و شاهزادگان و پسران و مردم خداترس، جایی که ما معجزه گران را با معجزات و نشانه های بزرگ تجلیل می کنیم. چند بار و در چه سالی

درخواست حاکمیت باعث فعالیت طوفانی روحانیت شد. تنها دو سال پس از اولین شورای ماکاریف، شورای دوم تشکیل شد که در آن 16 نفر به عنوان مقدس شناخته شدند. و پادشاه هر چه بیشتر مقدسین را طلب کرد. دولت قدرتمند روسیه قرار بود دارای یک پانتئون چشمگیر از قدیسین ارتدکس باشد. ماکاریوس با کمال میل از تقاضای حاکم حمایت کرد و گویی با جادو، 31 قدیس دیگر در تقویم ظاهر می شوند. نمونه ایوان مخوف الهام بخش جانشینان او بود. قدیسان بیشتر و بیشتر در تقویم مقدس ظاهر شدند ، تعداد آنها سال به سال افزایش یافت.

این مقدسین چه کسانی بودند؟ بله، همه همان نمایندگان طبقات حاکم، پسران، روحانیون بالاتر. بیهوده به دنبال نمایندگان سایر اقشار مردم در تقویم مقدس می گردیم. همانطور که M. Paozersky، نویسنده کتاب "قدیس های روسی قبل از قضاوت تاریخ" خاطرنشان می کند، از 67 قدیس که قبل از کلیساهای ماکاریفسکی مقدس شده بودند، 23 نفر متعلق به خانواده های شاهزاده بودند، 15 نفر به بالاترین روحانیون، 19 نفر نماینده عالی ترین رهبانیت بودند. . اینها بنیانگذاران و راهبان صومعه ها، محترم ترین نمایندگان برادری صومعه بودند. سه نفر در رده درباریان بودند، یکی بویار.

از تمام کسانی که در پانصد و پنجاه سال اول وجود مسیحیت در روسیه مقدس شدند، بیش از یک سوم به خانواده های شاهزاده تعلق داشتند. این افراد با برخی از کارهای بزرگ خود را تجلیل نکردند، به صفا اخلاقی متمایز نشدند. غالباً آنها ظالم، غیرانسانی و متزلزل بودند. اما اگر فردی با این همه رذیلت، لقب شهریاری داشت، همین کافی بود تا او را در ردیف اولیای الهی قرار دهد.

نسبت کمی متفاوت است ترکیب قدیسان که نام آنها پس از کلیساهای مکاریفسکی در تقویم مقدس گنجانده شده است. از 166 قدیس که در دوره از اولین کلیسای جامع مکاریف تا اکتبر 1917 مقدس شده بودند، اکثریت موسسان و راهبان صومعه ها (97 نفر)، 12 "احمق مقدس" و "زهد"، 27 نماینده روحانیت عالی و 17 نفر بودند. متعلق به خانواده سلطنتی 19 .

همانطور که می بینید ، پس از شوراهای ماکاریف ، قاضی سازی نمایندگان خانواده های شاهزاده نادرتر شد. توضیح این امر را باید در درجه اول در تقویت قدرت یک حاکم واحد، متمرکز شدن دولت، از دست دادن قدرت سابق توسط شاهزادگان فئودال جستجو کرد. در این زمان، صومعه ها شروع به ایفای نقش مهمی در زندگی مذهبی روسیه کردند راه های مختلفتا نفوذ خود را در میان مردم غنی و تقویت کند. و داشتن مقدسین خود بهترین راه برای انجام آن بود. جای تعجب نیست که E. Golubinsky در مورد مقدسین نوشته است: "با این شکوه بود که آنها به رفاه مادی صومعه ها کمک زیادی کردند و زائران را به آنها دعوت کردند و سخاوت خیرین را به آنها جلب کردند. "

البته نه تنها سودجویی صومعه ها را وادار کرد تا مقدسین خود را به دست آورند. فرقه مقدسین به آنها به عنوان وسیله ای مؤثر برای تأثیر ایدئولوژیک بر مؤمنان خدمت کرد تا از نظر روحی یک شخص را بردگی کند و او را کاملاً تحت تأثیر کلیسا قرار دهد.

با این اصل انتخاب کاندیدای مقدسات، افرادی که خود را به جرم آلوده می کردند (حتی از منظر اخلاق دینی) غالباً مقدس شناخته می شدند، اما از طرف دیگر، با توجه به ترکیب اجتماعی خود، مورد رضایت خداوند و خداوند قرار می گرفتند. کلیسا

خوب، فضائلی که مقدسین باید داشته باشند، در نهایت، به راحتی زیر قلم نویسندگانی که زندگی مقدسین را تشکیل می‌دهند، متولد می‌شوند. این اتفاق افتاد که شخصیت هایی به درجه مقدسین ارتقا یافتند که اصلاً اطلاعاتی در مورد آنها وجود نداشت ، حتی کسی نام آنها را نمی دانست. یک حادثه عجیب در سال 1540 در شهر بوروویچی رخ داد. در اوایل بهاردر جریان رانش یخ در رودخانه متا، یک یخ با جسد یک فرد ناشناس به ساحل کشیده شد. آنها شروع به کشف هویت او کردند، اما متوجه نشدند. و سپس روحانیون محلی به این فکر افتادند که از این فرصت استفاده کنند. همه چیز مثل یک سناریوی از پیش تعیین شده انجام شد. افرادی ظاهر شدند که اطمینان دادند که در هنگام خواب "وحی الهی" بر آنها نازل شد که این جسد متعلق به "خشنود خدا" به نام یعقوب است. کلیساهای محلی این نسخه را برداشتند و به متروپولیتن ماکاریوس روی آوردند تا او به دستور او دستور دهد که قدیس تازه ظاهر شده را گرامی بدارند. متروپولیتن دستور داد "یک راهب یک صومعه صادقانه"، یک کشیش و یک شماس انتخاب کنند و "آنها را بفرستند تا آن یادگارهای صادقانه و مقدس را به کلیساهای جدیدی که در آن نزدیکی بودند، منتقل کنند... مراسم خاکسپاری را برای افراد خارجی در جنوب برگزار کنند. درها." و زیارت به بقاع قدیس خدا که به برکت تلاش فداکارانه روحانیت به این نام دست یافت آغاز شد.

با بازخوانی فهرست قدیسان که پس از شورای سال 1549 قبل از تأسیس مجمع مقدس مقدس به رسمیت شناخته شده اند، نمی توان به ترکیب اجتماعی این مقدسین توجه نکرد.

Ferapont Belozersky - بنیانگذار صومعه Nativity-Bogoroditsky Ferapontov. مارتینین بلوزرسکی - جانشین فراپونت برای صومعه. پیتر، تزارویچ اوردینسکی - بومی نجیب گروه ترکان و مغولان، غسل تعمید در روسیه. Avramy Chukhlomsky یا Gorodetsky - بنیانگذار چهار صومعه در استان Kostroma. ساوا کریپتسکی - بنیانگذار صومعه سنت جان الهیات کریپتسکی، نه چندان دور از پسکوف. گرگوری و کاسیان آونزسکی - بنیانگذاران صومعه ترینیتی-آونژسکی در منطقه وولوگدا؛ استفان ماخریشچسکی - بنیانگذار صومعه ماخریشچسکی در نزدیکی شهر فعلی الکساندروف. افروسینیا، شاهزاده خانم سوزدال؛ افرایم نووتورژسکی - بنیانگذار صومعه بوریسوگلبسکی نووتورژسکی؛ رومن ولادیمیرویچ، شاهزاده اوگلیچ؛ گوری، اولین اسقف اعظم کازان؛ Barsanuphius، اسقف Tver; دیمیتری تسارویچ، پسر ایوان واسیلیویچ وحشتناک؛ شاهزاده فئودور یاروسلاویچ؛ دوشس بزرگ آنا کاشینسایا...

هر چقدر هم که این فهرست را ادامه دهیم، همان تصویر به ما ارائه خواهد شد: روحانیون بالاتر، مؤسسان و رؤسای صومعه‌ها، چهره‌های خاندان سلطنتی. در برخی موارد، تقدیس به طور آشکار سیاسی بود. به عنوان مثال، می توانیم در مورد تزارویچ دیمیتری که در سال 1591 در اوگلیچ کشته شد، صحبت کنیم. تقدیس او به اصرار تزار واسیلی شویسکی با کمک پدرسالار هرموژنس انجام شد و به دلایل سیاسی تعیین شد.

روزگار نگران کننده بود. در آغاز قرن هفدهم. مداخله نجیب لهستانی در روسیه آغاز شد. نام مرحوم تزارویچ دیمیتری، پسر جان چهارم، توسط مداخله جویان و حامیان آنها برای قرار دادن سرپرست خود بر تاج و تخت روسیه مورد استفاده قرار گرفت و تحت پوشش تزارویچ دیمیتری که گفته می شود به طور معجزه آسایی زنده مانده بود، عمل می کرد. مهاجمان موفق به تصرف مسکو شدند. اما مردمی که به جنگ برخاستند، بیگانگان را شکست دادند. دیمیتری دروغین کشته شد. واسیلی شویسکی پادشاه شد. با این حال، از همان آغاز سلطنت او، قیام دهقانان به رهبری ایوان بولوتنیکوف در کشور رخ داد. در مبارزه با دهقانان و رعیت های سرکش، کلیسا و فئودال ها به دور شاه گرد آمدند. هر کاری از دستشان بر می آمد انجام دادند تا متوقف شوند جنبش مردمیو برای تقویت پایه های نظام استبدادی. در این راستا، باید به قدیس تزارویچ دیمیتری توجه شود.

تقدیس دمیتری بسیار جدی انجام شد. یادگارهای دیمیتری از اوگلیچ به مسکو منتقل شد. به گفته یکی از معاصران خود، واسیلی شویسکی دستور مرگ یک نوجوان 10 ساله را صادر کرد که جسد او را در تابوت گذاشتند و به عنوان "آثار فنا ناپذیر" شاهزاده معرفی کردند. کلیسا به طرز ماهرانه ای "شفاهای معجزه آسا" را در مقبره اجرا کرد که شایعات در مورد آنها به طور گسترده در همه جا پخش شد. واسیلی شویسکی برای این اجراها، و همچنین برای کل اجرای مقدس، باید از پاتریارک هرموگنس تشکر می کرد.

نمونه تقدیس تزارویچ دیمیتری بی نظیر نیست. نمونه های مشابه زیادی در تاریخ کلیسای ارتدکس روسیه وجود دارد.

داستان قدیس شدن شاهزاده خانم آنا کاشینسکایا ایده ای از اینکه چه چیزی نقش اصلی را در تصمیم گیری برای طبقه بندی یک شخص خاص به عنوان یک مقدس ایفا کرده است، ارائه می دهد. این داستان از وسط شروع می شود

قرن هفدهم، زمانی که آثار او ظاهرا کشف شد. عمل کلیسا برای باز کردن دفن می گوید که بدن او تا حدی در حال دود شدن بود، اما تا حدی حفظ شد. دستی با انگشتان تا شده در دو انگشت حفظ شده است - اینگونه است که همه ارتدکس ها قبل از اصلاح پدرسالار نیکون و پس از اصلاحات ، مؤمنان قدیمی تعمید گرفتند.

باز شدن یادگارهای آنا کاشینسایا دلیل تقدیس او به عنوان یک مقدس بود. سالانه هزاران زائر با یادگارهای آن به سوی زیارتگاه سرازیر می شدند تا از قدیس شفای بیماری ها و برآورده شدن آرزوهای درونی را بخواهند. نویسندگان مفید کلیسا، زندگی‌نامه آنا را با داستان‌هایی از معجزات باورنکردنی اشباع می‌کنند. آوازه اعمال و زندگی پرهیزگار او بیشتر و بیشتر گسترش یافت. «در سال 1650، حاکم خود به کاشین رفت تا یادگارهای شاهزاده خانم را از کلیسای جامع چوبی فرسوده برای مدتی، قبل از ساختن کلیسای جامع سنگی به جای کلیسای چوبی، به کلیسای جامع سنگی رستاخیز."

و ناگهان نگرش روحانیون نسبت به این مقدس به طرز چشمگیری تغییر کرد. واقعیت این است که یک انشعاب در کلیسا آغاز شد که ناشی از اصلاحات پاتریارک نیکون بود. نیکون و حامیانش فرمانروایان قدرتمند کلیسای ارتدکس روسیه شدند. و کسانی که با اصلاحات پدرسالار موافقت نکردند مورد آزار و اذیت قرار گرفتند و تحت نام مؤمنان قدیمی وارد تاریخ کلیسا شدند.

از نظر ظاهری، اختلافات بین حزب نیکون و مخالفان آن مربوط به مسائل بی اهمیت بود. بنابراین، به عنوان مثال، یکی از مسائلی که نیکون و مخالفانش در آن به توافق نرسیدند، مسئله علامت صلیب است. اصلاحات پدرسالار علامت صلیب را با سه انگشت پیش بینی کرد و معتقدان قدیمی اصرار داشتند که به روش قدیمی و با دو انگشت تعمید شوند. و سپس معلوم شد که انگشتان قدیس ارتدکس که در مقبره خوابیده بود به دو انگشت تا شده است. مؤمنان قدیم در بهره برداری از این امر برای اثبات حقیقت "ایمان قدیمی" دیری نگرفتند. نیکونیان این چالش را پذیرفتند. آنها تصمیم گرفتند قدیس را قربانی کنند تا مومنان قدیمی را از فرصت استفاده از نام آنا کاشینسکایا در این مبارزه داخلی کلیسا محروم کنند.

در سال 1677، تزار فئودور آلکسیویچ دستور داد که کمیسیونی برای شهادت به فساد ناپذیری آثار آنا کاشینسایا (توجه داشته باشید، تزار!) فرستاده شود. کمیسیون مقبره را با آثار باز کرد و به این نتیجه رسید که بقایای شاهزاده خانم در معرض پوسیدگی قرار گرفته است و این جدی ترین رد قدوسیت اوست. در بین روحانیون و بیوگرافی آنا کاشینسکایا تردید ایجاد کرد. ناهماهنگی هایی در آن یافت شد (به دلایلی، کلیساها قبلاً متوجه این موضوع نشده بودند!) و در نتیجه، شوراهای کلیساهای 1677، 1678. تصمیم گرفت نام پرنسس آنا کاشینسایا را از لیست مقدسین خط بزند. و این نام از اولیای الهی محو می شود.

این واقعیت که در این مورد کلیسای ارتدکس دقیقاً با این انگیزه ها هدایت می شد، توسط ادبیات الهیات نیز اثبات می شود. به طور خاص، E. Golubinsky خاطرنشان می کند که "با آرزوی از بین بردن اعتبار شواهد به نفع بقاع مقدس دو انگشتی، پدرسالار یواخیم به چنین اقدام شدیدی متوسل شد تا خود آثار را برای ناتوانی ها اعلام کند و به طور کلی تشریفات آنا را از بین ببرد."

در جای دیگر، ای. گولوبینسکی به صراحت می نویسد: «... از قدیم گفته اند که دلیل بازنگری و نابودی تقدیس آنا کاشینسکایا را باید در «دست برکت» او دید، و شکی نیست که این دقیقا همینطور است." بیش از دویست سال نام آنا کاشینسایا فراموش شد. و ناگهان، در سال 1909، با تصمیم شورای مقدس، آنا کاشینسایا دوباره در تقویم گنجانده شد. نام او دوباره در پانتئون قدیسان است. یادگارهای شاهزاده خانم در زیارتگاه مومنان که زیارت مؤمنان به آنجا آغاز می شود، جای خود را پیدا می کند. چگونه می توان چنین تغییری را در موقعیت کلیسا توضیح داد؟ این در درجه اول با شرایط تاریخی خاصی که روسیه در آغاز این قرن در آن قرار گرفت توضیح داده می شود. مبارزات انقلابی فزاینده، ناآرامی دهقانان، و بی ثباتی قدرت استبدادی تزاریسم و کلیسای ارتدکس را که در خدمت آن بود مجبور کرد تا به دنبال اقداماتی برای نجات نظام موجود باشند. در کنار سرکوب‌ها و آزار انقلابیون، استبداد از ابزار قدیمی و آزمایش‌شده نیز برای منحرف کردن توده‌ها از مبارزات آزادی‌خواهانه استفاده کرد. در میان این ابزارها، فرآیندهای قدیس سازی، تجلیل از مقدسین جدید کلیسای ارتدکس مؤثر بود. کلیسا آنا کاشینسایا را نیز به یاد آورد. دلایل حذف او از تقویم کلیسادر برابر جنبش انقلابی رو به رشد، خطرناک برای نظام استبدادی، برای تسلط ارتدکس در روسیه، ناچیز بودند. و کلیسا دوباره پرنسس کاشینسکی، یعنی شاهزاده خانم را قدیس می کند، زیرا به ویژه تأکید شده بود که او به یک خانواده شاهزاده تعلق دارد و اکنون او "شفیع آسمانی" رنجیده و ستمدیده شد.

تصمیم مجمع برای بازپروری آنا کاشینسکایا، برای بازگرداندن نام او به تقویم ارتدکس، خشم بسیاری از مردم را برانگیخت که پس زمینه دسیسه های کلیسا را دیدند. L. N. Tolstoy نیز در این مورد خشم خود را ابراز کرد. منشی او N. N. Gusev به یاد می آورد که چگونه لو نیکولایویچ از فریب کلیساهای ارتدکس خشمگین شد که در آن حتی نام شاهزاده خانم آنا کاشینسکایا که زمانی از قدیسین تنزل یافته بود درگیر بود.

جالب است که در سال 1930 هنگام افتتاح آثار این قدیس، انبوهی از استخوان های "سوخته" در یک کیسه ابریشم و چندین کیلوگرم زباله در حرم پیدا شد: تکه های میکا، تکه های پارچه، پشم پنبه، بسته ها. کاه و غیره. اما کلیسا معتقدان را متقاعد کرد که بقایای دوشس اعظم فاسد باقی مانده است. و مردم سرکوب شده و فریب خورده به سمت همین "بقایای" رفتند و سکه های کار خود را حمل کردند. در مراسم افتتاحیه بقاع بیش از 6000 نفر شاهد این فریب بودند. آنها با چشمان خود دیدند که یادگارهای سنت. آنا و شاید این داستان برای همیشه به پایان می رسید، اگر در طول سالهای اشغال فاشیستی، روحانیون کاشین دوباره تصمیم نمی گرفتند که به هزینه آنا کاشینسکایا سود ببرند. آنها استخوان های ذغالی شده را از موزه محلی خارج کردند و در مقبره گذاشتند. و باز هم زائران دستشان را به سوی این یادگارها دراز کردند، گویی در تعجب از گذشته نزدیک بودند...

تصادفی نبود که ما در داستان نه چندان معمولی "شاهزاده خانم مقدس" آنا کاشینسایا متوقف شدیم. این داستان با این واقعیت مشخص می شود که به وضوح مکانیزم قدیس شدن قدیسان را نشان می دهد. متعاقباً خواهیم دید که در تاریخ قدیس در کلیسای ارتدکس روسیه، روحانیون که این یا آن قدیس خدا را به عنوان قدیس رتبه بندی می کردند، به دلایل مختلفی هدایت می شدند. در اینجا وضعیت تاریخی، ملاحظات سیاسی و سایر شرایط نقش داشتند، که گاهی اوقات کلیسا را مجبور می کرد تا لیست مقدسین را با افراد خاصی تکمیل کند. دقیقاً به همین دلایل است که قبلاً در طول شوراهای ماکاریفسکی 1547-1549. روحانیت عالی به شدت طرفدار ایجاد قوانین محکم برای قدیس شدن هستند.

قبلاً گفتیم که در آغاز، اسقف اعظم و اسقف ها حق تقدیس را داشتند که این امر به مقدسین شخصیت محلی می بخشید و در نتیجه افراد تصادفی زیادی به رتبه قدیسان ارتقا می یابند که به یک درجه مورد لطف قدیسان قرار می گرفتند. روحانیون محلی خود روحانیون متعاقباً اعتراف کردند که "قوانین قدیمی برای تقدیس نمی تواند همیشه در برابر اشتباهات تضمین کند" 25.

از زمان شوراهای ماکاریف، حق انحصاری قدیس به پدرسالار منتقل شد. پس از تأسیس مجمع مقدس در سال 1721، این حق به سینود می رسد. کلیسا قوانین قاطعانه ای را برای قدیس گذاری وضع می کند. شرط لازم برای محاسبه در میان اولیای الهی، کسب آثار و معجزات فاسد ناپذیری است که «خشنود» خداوند در زمان حیات خود و پس از مرگ در آثار او انجام می دهد.

نویسندگان کلیسا با رضایت می نویسند که ایجاد قوانین محکم برای قدیس کردن، هرگونه اشتباه در این موضوع را رد می کند. با این حال، برای خادمان کلیسا هیچ هزینه ای ندارد که معجزه ای بسازند، زندگی این یا آن قدیس را بسازند، آن را با داستان های خیالی پر کنند، تا مدرکی دال بر به دست آوردن آثار فنا ناپذیر ارائه دهند. با بازخوانی صفحات تاریخ کلیسا، می توان موارد زیادی را یافت که خود خادمین کلیسا مجبور به افشای فریب برخی از برادران روحانی خود شدند.

بنابراین، به عنوان مثال، تا پایان قرن هفدهم، مؤمنان شاهزاده ولادیمیر رژفسکی و شاهزاده آگریپا را به عنوان مقدسین گرامی می داشتند. با این حال ، در سال 1745 ، شایعاتی که در همه جا پخش شد مبنی بر اینکه بقایای فاسد این مقدسین به هیچ وجه فاسد نیستند ، کلیسا را مجبور کرد "جریمه ای برای آثار شاهزاده ولادیمیر و شاهزاده آگریپا" اعمال کند. کمیسیون ویژه تشکیل شد. و چه شد؟ پس از حفاری طولانی مدت قبر را از سایبانی که در کف کلیسا بر روی قبرهای شاهزاده و شاهزاده خانم بود و مقبره دیگری که زیر کف کلیسا روی خود قبرها بود، جدا کردند. تابوت های شاهزاده و شاهزاده خانم را پیدا کردند ... بعد از بازکردن این تابوت ها سر در تابوت اول ظاهر شد و استخوان های پوسیده انسان فاسد نشدنی و دیگری پر از آب و سر و استخوان های انسان و همه چیز در آب، پوسیده، سیاه، شلاق خورده ... "اما این آثار برای چندین دهه توسط مؤمنان پرستش شده است!

هنگامی که فریب کشف شد، کلیسا مجبور شد تجلیل از شاهزاده و شاهزاده خانم را لغو کند.

تاریخ تقدیس الکساندر نوسکی به صراحت در مورد چگونگی و با چه روشی عمل کلیسا صحبت می کند. بسیار عجیب به نظر می رسد که یک فرمانده برجسته در میان مقدسین باشد که نام او برای همیشه در میان کسانی که از سرزمین روسیه در برابر مهاجمان خارجی، فئودال های سوئدی و شوالیه های آلمانی دفاع کردند، حک شده است، که سربازان روسی را که برای آزادی و مبارزه برخاسته بودند رهبری می کرد. استقلال وطن خود تقدیس الکساندر نوسکی اهداف سیاسی را دنبال می کرد. پیتر اول، با تأسیس سنت پترزبورگ و انجام هر کاری برای بالا بردن پایتخت جدید، مطمئن شد که او قدیس خود را دارد که از عشق عمومی لذت می برد. نام الکساندر نوسکی در بین مردم بسیار محبوب بود. به دستور پیتر در سن پترزبورگ، آنها شروع به ساختن صومعه الکساندر نوسکی "برای شکوه بیشتر امپراتوری" کردند. پس از آن، الکساندر نوسکی به عنوان مقدس شناخته شد و بقایای او به طور رسمی از صومعه تولد در ولادیمیر به لاورای الکساندر نوسکی منتقل شد. هزاران نفر از مؤمنان در این جشن شرکت کردند، بدون اینکه بدانند دقیقاً چه چیزی منتقل شده است. از این گذشته ، بقایای دوک بزرگ در سال 1491 در جریان آتش سوزی صومعه ولادت سوخت. این، به ویژه، در نیکون کرونیکل ذکر شده است. این امر برای امپراتور پیتر کاملاً شناخته شده بود و در هنگام انتقال رسمی آثار، کلیدها را از حرم به داخل نوا پرتاب کرد و اعلام کرد که "چشم انسان ها نباید حرم را ببیند".

این فریب روحانیت تقریباً دویست سال ادامه داشت که تنها در سال 1919 در هنگام افتتاح حرم که هیچ یادگاری در آن یافت نشد آشکار شد.

گاهی اوقات کلیسا واقعاً صاحب بقایای "فاسد ناپذیر" می شد. حفظ بدن یک فرد متوفی برای مدت طولانی فاسد نشدنی پدیده ای است که توسط علم مدرن کاملاً قابل توضیح است. تحت دمای معین و شرایط دیگر، باکتری های پوسیده، تحت تأثیر آنها یک فرآیند وجود داردتجزیه نمی شود، تکثیر نمی شود و اجساد مردگان تجزیه نمی شوند، بلکه به قولی مومیایی می شوند. اینجا هیچ معجزه ای وجود ندارد. این امر نه تنها در مورد اجساد مسیحیان، بلکه برای مشرکان و کافران نیز اتفاق می افتد. اغلب بقایای حیوانات به صورت فاسد نشدنی حفظ می شود.

با این حال، در اغلب موارد، روحانیت نتوانست به آثار فاسد ناپذیری دست یابد، و سپس اغلب به سمت جعل می رفت. پس از همه، آثار در مقبره های بسته، پنهان از چشم انسان نگهداری می شد. روحانیون سالیان دراز اینجا و آنجا به یادگار اولیای الهی «اکتساب» می کردند. کمیسیون های معتبر به فساد ناپذیری آنها شهادت دادند. بقایای آن در زیارتگاه ها قرار داده شد، مهر و موم شد و در صومعه ها به نمایش گذاشته شد، جایی که زیارت های ارتدکس بلافاصله آغاز شد. ده ها - صدها سال زائر به امید معجزه به این زیارتگاه ها رفتند. از این گذشته ، روحانیون ادعا کردند که نه تنها خود قدیس، بلکه یادگارهای او نیز قادر به انجام معجزه هستند.

در سال 1918، پس از پیروزی انقلاب بزرگ اکتبر، آثار تعدادی از مقدسین ارتدکس افتتاح شد. این کالبد شکافی ها با حضور نمایندگان روحانیت و مومنان انجام شد. و چی؟ به جای آثار فاسد ناشدنی در زیارتگاه های مهر و موم شده، استخوان های نیمه پوسیده پراکنده به صورت بی نظم، برخی اشیاء خارجی یا حتی فقط ... عروسک ها پیدا شد. اینها یادگاری است که روحانیت به دست آورده است! اینها زیارتگاه هایی است که مؤمنان می پرستند!

افشای نیرنگی که روحانیون در اطراف مقبره‌ها با «آثار فاسد ناپذیر» انجام می‌دادند، کلیسا را وادار کرد تا تغییرات قابل‌توجهی در آموزه‌های خود در مورد آثار ایجاد کند.

اگر قبلاً تعلیم می داد که حفظ بدن متوفی دلیلی بر قدوسیت او است ، اکنون به چنین دلیلی نیاز ندارد: "واقعیت فساد کل بدن انسان هنگام تصمیم گیری در مورد شناخت موضوع اصلی نیست. از بقایای آن به عنوان بقاع مقدس». در حال حاضر، روحانیون می آموزند که "بقاع مقدسه خوانده می شد و با احترام تمام بقایای مقدسین را که حتی به صورت استخوان حفظ می شد، مورد احترام قرار می دادند." روحانیون می گویند، کلمه «الأثارات» به معنای «به همان اندازه تمام اجساد حفظ شده مقدسین، و همچنین تک تک استخوان ها و غبار باقی مانده از آنهاست».

خوب، هنوز روزنه های قبور با یادگاران «اولیای مقدس» که نیم قرن پیش رخ داده است در خاطره ها باقی مانده است، شاهدان عینی این روزنه ها هنوز زنده هستند، داده های مستندی حفظ شده است که نمی توان از آن اجتناب کرد! و کلیسا چاره ای جز پاکسازی آموزه های خود در مورد آثار مقدس برای رهایی از وضعیت ناراحت کننده ندارد. روشی نسبتاً رایج برای انطباق آموزه های دینی با شرایط متغیر که بارها توسط روحانیون اعترافات مختلف به آن متوسل شده است.

داستان ما در مورد چگونگی تولد قدیسان مسیحی ناقص خواهد بود اگر به این موضوع اشاره نکنیم که کل تاریخ تقدیس قدیسان (حتی اگر از منابع الهیات مطالعه شده باشد) دارای ابهامات بسیاری است که حتی نویسندگان کلیسا نیز نمی توانند آنها را دریابند. واقعیت این است که بخش قابل توجهی از قدیسان از ورنی منولوژی هرگز به عنوان مقدس شناخته نشدند. افرادی بودند که توسط مؤمنان در مناطق مختلف روسیه مورد احترام بودند، اما هرگز به طور رسمی مقدس نشدند. این یک چیز کاملاً پوچ بود: کلیسا نام افرادی را که خود آنها را مقدس نمی شناخت در تقویم وارد کرد. در همان زمان، در ادبیات کلیسا اشاره شد که "قدیس های مقدس یا واقعی با مقدسین غیرقانونی یا جعلی".

کدام مقدسین واقعی و کدام جعلی بودند؟ ای. گلوبینسکی به این سؤال اینگونه پاسخ داد: «قدیس مقدس یا واقعی کسی است که جشن سالانه برای او برپا می‌شود و برایش جشن گرفته می‌شود، برای او دعا می‌خوانند (دعا می‌خوانند) و برای او دعا می‌خوانند؛ قدیس غیرقانونی یا جعلی است. کسی که مردم او را به عنوان قدیس می‌شناسند، اما هیچ جشنی برای او برپا نمی‌شود و برایش جشن نمی‌گیرند، و هیچ دعایی برای او خوانده نمی‌شود.»

در اینجا استاد الهیات با واقعیت ها در تضاد قرار می گیرد. اگر "منولوژی وفادار همه مقدسین روسیه" را که در سال 1903 منتشر شد، به دقت مطالعه کنیم، متوجه خواهیم شد که اصلاً نمی توان در مورد زمان و مکان تقدیس تعدادی از مقدسین گفت، زیرا حتی کلیسا چنین چیزی ندارد. اطلاعات

از جمله این افراد عبارتند از: Avramy از بلغارستان، که روز یادبود او در 1 آوریل جشن گرفته می شود. ابراهیم گالیچ (20 ژوئیه); اورامی از روستوف (29 اکتبر)؛ آدریان آندروسوفسکی (26 اوت)؛ آدریان پیشخونسکی (7 مارس)؛ الکساندر اوشونسکی (20 آوریل)؛ آمفیلوچیوس گلوشیتسکی (12 اکتبر)؛ آندری زاوزرسکی (10 سپتامبر)؛ آندری احمق مقدس توتمسکی (10 اکتبر)؛ آرکادی نووتورژسکی (14 آگوست و 13 دسامبر)؛ آرسنی کوملسکی (24 آگوست)؛ آرسنی کولسکی (12 ژوئن)؛ آرسنی نوگورودسکی (12 ژوئیه) و بسیاری دیگر.

این فهرست، که هنوز کامل نیست، به طور قطع نشان می دهد که بسیاری از مقدسین هرگز توسط کلیسا به عنوان مقدس شناخته نشده اند. اما کلیسا روزهایی را برای جشن این قدیسان تعیین کرده است، برای آنها دعا می شود، مانند مقدسین "واقعی". اشاره به اینکه ما هیچ اطلاعاتی در مورد تقدیس این مقدسین و تعدادی دیگر از مقدسات نداریم، برگرفته از کتاب ای. تحریف حقایق

کلمات معدودی بیانگر ماهیت نه تنها تعطیلات، بلکه قداست نیز هستند، که اغلب به اشتباه درک می شوند و به اشتباه با قهرمانی و ساده لوحی (تعادل در آستانه حماقت و جنون) شناسایی می شوند، اما بیشتر اوقات با قهرمانی، و تقدیس به عنوان یک شناخت پس از مرگ تلقی می شود. شایستگی و اعطای عنوان یا حکم افتخاری. به دلیل این سردرگمی، تمایلاتی وجود دارد که "برای خدمات به میهن" نه تنها افراد کاملاً معمولی (از نظر زندگی معنوی آنها)، بلکه حتی چهره هایی که به دلیل بداخلاقی پیچیده خود مشهور هستند و از نظر نفرت انگیزی نمادین هستند، وجود دارد، مانند: به عنوان مثال، ایوان وحشتناک "تهمت زده"، گریگوری راسپوتین، جوزف استالین.

بیایید سعی کنیم کمی شفافیت را ارائه کنیم.

تقدس

"مقدس باشید، زیرا من یهوه خدای شما مقدس هستم" (لاو.19:2). اگر معنای زندگی انسان شبیه خداست و خدا مقدس است تقدسرا می توان فضیلت جهانی نامید. این یک خاصیت طبیعی خداوند است که شخص با فیض در آن شریک می شود تا شبیه کهن الگوی خود، پدر آسمانی خود شود. این از طریق کارها و غم‌ها اتفاق می‌افتد، نه به این دلیل که تقدس با انسان بیگانه است (این امر با هدیه‌ای از خلقت به عنوان موجودی خداگونه در ذات او بود)، بلکه به این دلیل که انسان آن را از طریق سقوط از دست داد و به‌طور مثال با خارها جوانه زد. از احساسات

در آیین غسل تعمید مقدس، ما دوباره با خدا متحد می شویم و بار دیگر شریک قدوسیت او می شویم و جرقه ای دریافت می کنیم که باید در سراسر وجود ما در سراسر زندگی پخش شود. همانطور که کشیش شمعون الاهیدان جدید: «آنگاه انسان وقتی از بدی روی می‌گرداند و نیکی می‌کند، مقدس است، نه به این دلیل که با اعمال نیک تقدیس می‌شود، زیرا هیچ روحی از اعمال شریعت عادل نمی‌شود، بلکه به این دلیل است که با انجام اعمال نیک تخصیص یافته و به خدای قدسی تشبیه می شود(مورب - قوس آی پی)».

انسان با اعمال نیک تقدیس می شود، اما به صورت رسمی انجام نمی شود، بلکه با اعمال عشقی ناشی از این فضیلت عالی که کم کم در دل می بافد و آن را پرورش می دهد. عشق به خدا از طریق محبت به همسایه شناخته می شود، بنابراین در صحبت از عشق به خدا باید به نحوه رفتار ما با همسایگان توجه کرد. سنت می‌گوید: «فقط خداوند می‌تواند همه را با عشق در آغوش بگیرد، و بنابراین ما می‌توانیم همه را فقط از طریق مسیح دوست داشته باشیم. الکسی مچف. ما باید محبت خدا را تقلید کنیم. فرصت نیکی کردن به کسی، رحمت خداوند به ماست، پس باید بدوییم، با تمام وجود برای خدمت به دیگری تلاش کنیم.<…>عشق با کار بر روی خود، با خشونت علیه خود و با دعا به دست می آید.

عجیب به نظر می رسد اگر بشنویم که عشق "با خشونت علیه خود" به دست می آید. اما تمام تجربیات زاهدانه گواه این است. علت مقاومت درونی عشق الهی ما نه در عوامل بیرونی، بلکه در امر نفسانی ماست که با هر چیز آسمانی و مقدس مخالف است. ما تمایل داریم به عشق طبیعی - شهوانی، دوستانه، قبیله ای (خانوادگی، میهن پرستانه، ملی گرایانه) برسیم، اما برای عشق معنوی تلاش نمی کنیم، زیرا زمینی در ما با آسمانی، افتاده - مقدس مخالفت می کند.

عشق ما به خدا غالباً اصلاً عشق به او نیست، بلکه چیزی شبیه به احترام قابیل است: آمادگی برای بزرگداشت خداوند، اگر شرط امنیت، رفاه، موفقیت و رفاه باشد. شخص من، خانواده من، مردم من، کشور من - حجم "من" مهم نیست، مهم این است که خدا، دین به عنوان وسیله ای برای رسیدن به دیگری در نظر گرفته شود (مهمتر، معلوم است) نامقدسمقصودی که به واسطه جایگاهی که در نظام ارزشی ما دارد، دارای جایگاه زیارتگاهی است. با این حال، از آنجایی که اما آنچه در خدا و از جانب خداست مستقیماً سرچشمه می گیردزیرا تکرار می کنیم قدوسیت منحصراً ملک خداست و تنها خدا ذاتاً مقدس است. همه چیز و هر چیزی که مقدس است توسط قدوسیت او تقدیس می شود که در مفهوم آن "اصول و اهداف اصلی وحی الهی متمرکز شده است" (قدیس پاول فلورنسکی).

برای درک معنای کتاب مقدس این اصطلاح، لازم است بدانیم که در اصل از کدام کلمه استفاده شده است. کلمه عبری کادوش ترجمه شده در سپتواژینت ("ترجمه هفتاد مترجم": اولین ترجمه عهد عتیق از عبری به یونانی باستان، که طبق افسانه در قرن های III-II قبل از میلاد توسط هفتاد و دو دانشمند یهودی برای اسکندریه دیاسپورا انجام شد) در یک کلمه ἅγιος <agios> قابل توجه است که یونانیان از پنج مترادف برای تعیین تقدس استفاده می کردند: ἱερός <هیروها>, ὅσιος <osios>, σεμνός <سمنوها>, ἅγιος <agios> و ἁγνός <آگنوس>، از جمله ἅγιος کمتر از دیگران استفاده می شود، اما منحصراً با این کلمه بیان می شود کتاب مقدسمفهوم تقدس

در تلاش برای تعیین محتوا و گستره مفهوم قدوسیت، پدر. P. Florensky اشاره می کند که معنای ریشه شناختی این کلمه کادوش به طور واضح روشن نشده است. او به ویژه به نظر هافمن استناد می کند که ادعا می کند کادوش عبارت است از «آن چیزی که خارج از جریان عمومی، خارج از نظم عادی اشیاء قرار دارد» و به غیرت «بر خلاف آنچه معمول است» دلالت می کند. مقدس، کادوش خدا به عنوان یک بسته کاملاً خاص در خود نامیده می شود که در مقابل جهانی که به آن تعلق ندارد می ایستد.

هیچ یک از مترادف های یونانی فوق معادل کامل نیستند کادوش به این دلیل ساده که یونانیان از مفهوم تقدس عهد عتیق بی اطلاع بودند. رابطه آنها با خدایان متفاوت است - آنها مقدس نیستکه در کتاب مقدساحساس، مفهوم. بینش شهودی نسبت به تقدس در سقراط و سپس در افلاطون یافت می‌شود که دکترین ایده‌ها-پارادایم‌های کامل را توسعه داد. اما این فقط میل به غلبه بر مانع آگاهی اساطیری المپیک در انتظار وجود چیزی واقعاً متفاوت است - نه بیگانه، بلکه در مقابل وجود زمینی در حالت خود، در عدم دخالت در هر چیزی فناپذیر، تغییرپذیر، محدود (در انصاف، باید توجه داشت که در فلسفه قدیم آگاهی از هستی متعالی جهانخالق و قادر متعال با آناکساگوراس (قرن پنجم قبل از میلاد) آغاز می شود. علاوه بر این، با تمام احترامی که برای فیلسوفان بزرگ قائل هستم، نظریات آنها، گویی در تاریکی به دنبال ایده تقدس بودند، سهم نخبگان باقی ماند. بنابراین، هنگامی که هفتادون نوشته شد، کلمه ἅγιος ، که برای انتقال مفهوم تقدس انتخاب شد، با معنای جدیدی پر شد.

این اصطلاح همچنین مناسب بود زیرا بسیار کمتر از مترادف های دیگر استفاده می شد و جایگاه ثابت خود را در کاربرد کلمات بت پرستان پیدا نمی کرد. Fr. می گوید: «آنچه جوهر تقدس به معنای کتاب مقدس انجام می دهد دقیقاً در هیچ یک از مترادف های ذکر شده ذکر نشده است. پاول فلورنسکی، - این مفهوم کاملاً در خاک کتاب مقدس رشد کرد، و به دلیل این واقعیت که یونانیان به معنایی مشابه، قدوسیت الوهیت را احساس می کردند و در مورد آن فکر می کردند، و همچنین برای معنایی که کتاب مقدس از آن صحبت می کند، یونانیان. هیچ کلمه جداگانه و خاصی نداشت و از آنجایی که کلمه واقعی کافی نبود، پس باید استفاده شود ἅγιος کاملاً رسمی، آن را با محتوای کاملاً جدید پر و ضبط می کند. کلمه ἅγιος به وضوح تأثیر رادیکال دین وحیانی، قدرت تکوینی و بازسازی آن را نشان می دهد. قبل از این نفوذ ἅγιος یقیناً خالی از نکته اصلی است که ما قداست را توصیف می کنیم - اخلاقی.<…>... علیرغم قرابت اولیه، مفهوم کتاب مقدس از قدوسیت خدا کاملاً متضاد با سایرین است، زیرا مفهوم باستانی تقدس عشق را مستثنی می کند، در حالی که مفهوم کتاب مقدس پدید آمد و تنها در نزدیکترین ارتباط با عشق الهی قابل درک است. .

به همین دلیل است که صرفاً بر این اساس که تلاش ها و کارهای او منافع بزرگ ژئوپلیتیکی یا اقتصادی برای دولت و مردم به ارمغان آورد و مهمتر از همه این که منفعت یک توهم قوی است، بحث قدیس شدن یک فرمانده یا دولتمرد موفق را مطرح نمی کند. اعتماد به آینده، غرور به وضعیت و خود، به عنوان بخشی از آن، و احساس رضایت عمیق (ارزش ها به ویژه در شرایطی که هم وضعیت درونی خود و هم واقعیت اطراف کسل کننده و شرم آور است، مهم است، اما می توان با آگاهی از دخالت در عظمت پیشین اجداد و کشور آرامش یافت). علاوه بر این، اگر در رابطه با افرادی مانند A.V. سووروف هنوز هم می تواند در مورد تقوای شخصی صحبت کند، سپس اصرار برای قدیس شدن ایوان واسیلیویچ متعصب، ایوسف ویساریونویچ خداشناس و گریگوری افیموویچ ماجراجو، هتک حرمت هیولایی به قداست است.

اما، حتی بدون افتادن در چنین افراط‌هایی، اگر بر اساس خدمت زمینی، عشق اخروی الهی وجود نداشته باشد، که در مورد آن پدر. پل، و به عنوان مثال، شاهکار زندگی St. الکساندر نوسکی، پس دلیلی برای صحبت در مورد تقدس وجود ندارد، زیرا باید آن را فقط به معنای کتاب مقدسی که در بالا مورد بحث قرار دادیم درک کرد.

مقدسین

از نظر قدسی-تاریخی، تقدس به عنوان تقدیس آشکار می شود. خدا تقدیس می کند، با خود به اشتراک می گذارد، مقدس را از ناپاک جدا می کند، جدا کردن خودتچیزی یا شخصی از جهان - نام او، فرمان، شنبه، معبد، شخص، کشیشان، مردم (در دوران عهد عتیق - اسرائیل باستان، در عهد جدید - اسرائیل جدید: کلیسای مسیح).

کلمات "مقدس باشید، زیرا من یهوه خدای شما مقدس هستم" (لاویان 19؛ 2) حاوی یک ضدیت است که با تمام عظمت خود در عهد جدید آشکار خواهد شد: خداوند متعال به جهان است - انسان به فرزندخواندگی و خدایی شدن خدا فراخوانده شده است. تعالی خدا به خلقت او ایده اساسی عهد عتیق است که جهان بینی پانتهیستی را نفی می کند. با این حال، حتی پس از آن نیز خدا خود را نه تنها به عنوان یک بیگانه، بلکه به عنوان فراخوان ما نشان می دهد به همدستی غیر او. خداباوری کتاب مقدس، بر خلاف دئیسم، خدا را به عنوان تأمین کننده ای که غریبه نیستبه خلقت او، گرچه در آن نهفته است. از نظر عقلی، دئیسم در درک خود از خالق به عنوان یک اصل متعالی سازگار است، و بنابراین از جهانی که بر اساس قوانین خود توسعه می یابد، جدا است. اما این یک توالی نادرست مبتنی بر عقلانیت سطحی است که وحی را به عنوان یک کل در نظر نمی گیرد.

قدوسیت خداوند قداست عشق است. خدا مخلوق خود را دوست دارد و آن را تقدیس می کند، و ما مشتاقانه منتظر "آسمان جدید" و "زمین جدید" هستیم (مکاشفه 21:1)، زمانی که تمام مخلوقاتی که به محبت او پاسخ می دهند توسط قدوسیت خدا در آغوش خواهند گرفت. با این حال، اکنون روند دردناکی در جریان است، بحرانی در جهان خلقت، زیرا انتخاب با هر فردی است: قبول فرمان قدوسیت یا فرار از آن. آن را به عنوان یک راهنما، به عنوان یک الگوریتم زندگی معنوی و اخلاقی درک کنید، یا آن را به عنوان "انتزاعی از واقعیت" نادیده بگیرید. و علت عذاب در آزادی انسان است: او خودمباید بین پادشاهی آینده و "تاریکی بیرونی" یکی را انتخاب کند ("به جز" - خارج از ; "تاریکی زمین" - تاریکی خارج از خارجی, خارج از نور خدا, خارج از معظم له, خارج از ارتباط با خدا).

قداست عشق الهی برای ذهن تاریک شده از گناه که خدا را متهم به شرارت می کند، قابل درک نیست، زیرا بدون اعتماد به مشیت او، بدون ایمان به عشق مقدس او، نمی توانیم اغماض را از اغماض تشخیص دهیم. به طور خلاصه می توان گفت که خداوند شر و انواع وسوسه ها را با برکات یا غم های گذرا روا می دارد، نه از روی بی تفاوتی نسبت به ما، بلکه برای این که ما آزادانه خیر و قداست را انتخاب کنیم. تنها چیزی که آزادانه انتخاب می کنیم می تواند دارایی ما شود. وسوسه اول دقیقاً به این منظور (برای اینکه هدیه تبدیل به مال شود) به نیاکان داده شد و نتوانستند تحمل کنند. با غفلت از فرصت توبه آزادانه، مردم دیگر نمی توانستند در بهشت بمانند. حال، برای بازگشت به حالتی فراتر از آنچه قبل از سقوط بود، انسان باید بارها و بارها در طول زندگی خود خیر را انتخاب کند، و از خیر - آنچه را که مقدس است.

جوهر تمام اخلاق مسیحیت در سیستم مفاهیم اخلاقی است که با ایده تقدس متحد شده است، که معیاری است که شأن یک ارزش خاص را تعیین می کند. امر قدسی یک امر-فراز است. ما نمی توانیم در همان درجه ای که خداوند مقدس باشیم، اما می توانیم و باید دستیابیبه تقدس نقض این فرمان این نیست که ما به درجه قدوسیت او نمی رسیم (به دلیل غیرممکن بودن این امر الزامی نیست)، بلکه سعی نمی کنیم یاد بگیریم که در زندگی خود «مقدس از نامقدس» جدا شویم (حزقی 22). ؛ 26). این بدان معنا نیست که در زندگی ما جایی برای امر نامقدس وجود نداشته باشد، بلکه نباید از جانب ما مطلق شود و نباید جهان بینی و اعمال ما را تعیین کند.

در زمینه درک قدوسیت به مثابه مشارکت در خدا، باید قدوسیت اولیای او را نیز درک کرد، زیرا «قدیس فردی است که خود را به سوی خدا گشوده است و خداوند به سان او عمل می کند و می درخشد. و من فکر می کنم، می گوید آقای. آنتونی سوروژ، - که بسیاری از مقدسین هیچ معجزه ای انجام ندادند، اما آنها خودشان معجزه بودند.<…>من فکر می کنم که این فقط یک امر قداست است، برای اینکه یک فرد شاهد ارزش های ابدی، زندگی ابدی، خدا باشد.»

عهد اسرائیل باستان با خدا هنوز فقط آستانه تقدس است. در مسیح انسان توسط خدا پذیرفته شده است. کسی که تعمید می گیرد تقدیس می شود و «مخلوق جدیدی» می شود (دوم قرنتیان 5؛ 17). بنابراین، همه مسیحیان به معنای گسترده کلمه مقدس هستند، به عنوان تقدیس توسط خداوند، به عنوان شریک قدوسیت او، اما مقدسین به معنای دقیق کلمه فقط کسانی هستند که با زندگی خود شاهد حقیقت ادعا شده اند. ارزشهای ابدی به حدی است که به الگوهای (قانون) تجسم آنها تبدیل شده اند. و آنها نه لزوماً با معجزه شهادت دادند (اگرچه معجزات گاهی نقش مهمی داشتند و در این مورد صحت ایمان اعتراف شده را با عطای ماوراء طبیعی فیض روح القدس تأیید می کردند). نه با معجزه، بلکه دقیقاً با زندگی - افکار، احساسات، اعمال، کلمات، ساختار کلی رفتار - با تمام وجود.

قدیس شمردن یک قدیس تجلیل از معجزات نیست، و تجلیل نه به اندازه خود، بلکه به فضیلتی است که او با آن خداوند را که چنین قدرتی به مؤمنانش داد، تجلیل کرد. این هست تجلیل شواهد شخصی از واقعیت تجسم خدا و الوهیت شدن انسانزیرا همانطور که ابا نستروی می‌گوید: اوج تقدس و کمال در انجام معجزه نیست، بلکه در خلوص عشق است. و منصفانه زیرا معجزات باید متوقف شوند و نابود شوند، اما عشق همیشه باقی خواهد ماند (اول قرنتیان 13؛ 8). بنابراین، پدران ما هرگز، چنانکه می بینیم، نخواستند معجزه کنند. حتی زمانی که این فیض روح القدس را داشتند، نمی خواستند آن را آشکار کنند، مگر در صورت ضرورت شدید و اجتناب ناپذیر.

تعطیلات به چه کسی اختصاص دارد؟

در سیناکسار، که قبلاً در بالا ذکر شد، تصویر بسیار جالبی وجود دارد که ماهیت تعطیلات را منعکس می کند. نویسنده در ادامه ایده جانشینی رویداد معجزه آسای نزول روح القدس بر حواریون، خاطرنشان می کند که آنچه در آن روز اتفاق افتاد "فراتر از همه طبیعت است"، زیرا روح القدس به دلیل ذات خود آسمانی است و مشتاق است. به سمت بالا، به شکل آتش فرود می آید، در حالی که به سمت بالا می رود «غبار»، ماهیت پایین کاذب است. گرد و غبار زمین که طبیعتاً به سمت پایین می کشد، به آسمان می رود. علاوه بر این، نویسنده سیناکساریوم بلافاصله توجه ما را بر این واقعیت متمرکز می کند طبیعت انسان، "قبلاً توسط کلام خدا پذیرفته و الوهیت شده است ، تعالی یافته و در دست راست جلال پدر نشسته است ، اکنون طبق وعده ، همه کسانی را که به خود اراده دارند جذب می کند." آن ها طبیعت انسان در پسر انسان الوهیت شده است، اما به هر فرد این فرصت داده می شود تا آزادانه به دعوت خدا پاسخ دهد، چه از موعود پیروی کند. جذب کنند(نگاه کنید به یوحنا 12؛ 32: "و چون از زمین بلند شوم، همه را به سوی خود خواهم کشید")، یا آن را رد کنید.

قدیسان کسانی هستند که به دعوت خدا و به دنبال آن اجابت کردند پیش نویس طبیعی رو به آسمان، تمام وسوسه هایی را که برای جذب رایگان فضیلت به آنها داده شد تا انتها تحمل کردند. و آنچه مهم است درک کنید: خدا نه تنها فرد را فرا می خواند، بلکه جذب می کند، به او کمک می کند، از او در یک تلاش متقابل حمایت می کند، به او کمک می کند تا بر برخوردها غلبه کند. تا حسن نیت او را تقویت کندموانع خداوند با آشتی دادن نسل بشر با خود، «آن را به اتحاد و دوستی با خود می رساند» و «فطرت انسان، کسانی را که با اعمال نیک خود در آن بوده اند، مانند نوعی اولین ثمره به سوی خدا می آورد. مهارت در راه های مختلف (توسط ما برجسته شده است. - آی پی.)». تصاویر مختلفعروج به سوی خداوند - درجات قدوسیت - بسیار. این وحدت در تنوع در سراسر مراسم جشن، از جمله احترام به فرشتگان، خوانده می شود، که مثلاً در چلچراغ می خوانیم: «تعمید دهنده و پیشرو، رسولان، پیامبران، همه صالحان، و صفوف فرشتگان ، باید در سرودها غرق شوند و دعا کنند تا جلال اینها را از مسیح نجات دهنده دریافت کنند.

و در اینجا چیزهای دیگری مهم است که بدانید: این تعطیلات نه تنها به همه اختصاص داده شده است مقدس شدهمقدسینی که در نقاط مختلف جهان و در زمینه‌های مختلف تلاش کردند و یادشان در طول سال گرامی داشته می‌شود تا «در یک روز متحد شوند تا آشکار شود که همگی به خاطر یک مسیح، همه یک، تلاش کردند. میدان فضیلت گذشت و به این ترتیب، همه به عنوان بندگان خدای یگانه به شایستگی تاجگذاری کردند، و کلیسا را تشکیل دادند، جهان بهشتی را از خود پر کردند، و ما را، همسان با آنها، برانگیختند تا شاهکاری از انواع و اقسام مختلف انجام دهیم، و با همه تلاش کنیم. غیرت برای کاری که همه توانایی انجام آن را دارند. همانطور که از متن سیناکساریون برمی آید، این تعطیلات همچنین به افتخار آن قدیسان که "به دلایل مختلف یا برخی شرایط انسانی برای مردم ناشناخته ماندند، با این حال، جلال زیادی در پیشگاه خدا داشتند" و کسانی که به سادگی نمی توانستند تأسیس شد. به درستی "از بی شماری" تجلیل می شود، و آنچه به ویژه قابل توجه است، تکریم نه تنها به خاطر مقدسینی که شغل زمینی را پشت سر گذاشته اند، بلکه به خاطر عموم ایجاد می شود. همه قدیسان: «در هر سرزمینی که خدا را خشنود می کنند و همچنین به خاطر آینده... جشن گرفتن همه قبلی و بعدی، آشکار و آشکار نشده اند(مورب ما. - آی پی.) - همه کسانی را که روح القدس تقدیس کرده است و در آنها ساکن شده است.

همه مقدسین، برای ما از خدا دعا کنید!