Кои са светиите в православието. Кои са светците

Кои са светците? Може би ще се изненадате да чуете, че светиите са били едни и същи хоракато всеки от нас. Те изпитаха същите чувства като нас, душите им посетиха и радост, и разочарование, не само надежда, но и отчаяние, както вдъхновение, така и изчезване. Нещо повече, светиите са преживели точно същите изкушения като всеки от нас. Какво ги е подтикнало към онова удивително нещо, което изпълва душата с неописуема светлина и което наричаме святост?

В началото на 4-ти век в Сирия живее някакъв млад мъж Ефрем. Родителите му били бедни, но искрено вярвали в Бог. Но Ефрем страдаше от раздразнителност, можеше да влезе в кавги за дреболии, да се отдаде на зли планове и най-важното - той се съмняваше, че Бог се грижи за хората. Един ден Ефрем се забави вкъщи и остана да нощува близо до стадо овце с овчар. През нощта вълците нападнаха стадото. И на сутринта Ефрем беше обвинен, че води крадци към стадо. Той беше хвърлен в затвора, където бяха затворени още двама: единият беше обвинен в прелюбодеяние, а другият в убийство, и също невинен.

Ефраим много мислеше за това. На осмия ден той чул глас насън: „Бъди благочестив и ще разбереш Божието Провидение. Премислете в мислите си какво сте мислили и какво сте направили и сами ще разберете, че тези хора не страдат несправедливо. Ефрем си спомни как веднъж, злонамерено, изгони чужда крава от кошарата и тя умря. Затворниците споделили с него, че единият участвал в обвинението на жена, наклеветена в изневяра, а другият видял мъж да се дави в реката и не помогнал. В душата на Ефрем дойде прозрение: оказва се, че в нашия живот нищо не се случва просто така, за всяко действие човек е отговорен пред Бога и оттогава Ефрем реши да промени живота си. Скоро и тримата бяха освободени. И Ефрем отново чу глас насън: „Върни се на мястото си и се покай за беззаконието, като се увериш, че има Око, което да наблюдава всичко.“ Отсега нататък Ефрем беше изключително внимателен към собствения си живот, много се молеше на Бога и постигна святост (в нашия календар той се нарича Св. Ефрем Сирин, паметта му е 28 януари по юлианския календар).

И така, светиите станаха свети, защото първо видяха своята неправда, отдалечеността си от Бога (не мислете, че всеки Божи светия първоначално е бил светец). И второ, те дълбоко чувстваха, че нищо добро не може да бъде направено без Бог. Те се обърнаха към Него с цялото си сърце. Те трябваше да се борят много със злото и най-вече в себе си. Това е тяхната разлика от обикновените героични личности. Земните герои се опитват да променят света чрез външна борба за справедливост. И светците влияят на света чрез неговата вътрешна трансформация и тази трансформация започва от самите тях. Ако Петър I, въпреки че беше човек със силна воля, се оплакваше: „Успокоих стрелците, надвих София, победих Чарлз, но не мога да преодолея себе си“, тогава светиите успяха да победят себе си. Защото се довериха на Бог. И кой може да бъде по-силен от Бог? Неговата благодат изкорени всичко тъмно в душите им, а след това просвети умовете и сърцата им за видението на удивителни мистерии.

Наричаме светците подвижници, защото светостта е път на непрестанен духовен възход, а това е свързано с труден вътрешен подвиг, с преодоляване на всичко порочно и мерзко в себе си. Съществува древна легенда за това как веднъж философът Сократ, разхождайки се със своите ученици по улиците на Атина, срещнал хетера, която високомерно казала: „Сократе, ти се славиш като мъдър човек и се радваш на уважение сред учениците си, но ако искаш ли, ще кажа една дума и всички веднага ще хукнат след мен?" Сократ отговорил: „В това няма нищо изненадващо. Извикваш ги и това не изисква никакви усилия. Призовавам ги към възвишеното, а това изисква много работа. Светостта е непрестанен възход, в който естествено се изисква усилие. Светостта е усърдна работа, създаване на Божия образ в себе си, точно както скулпторът издълбава удивителен шедьовър от бездушен камък, способен да събуди душите на другите.

На иконите на светците виждаме ореол. Това е символично изображение на Божията благодат, която освети лицето на един свят човек. Благодатта е спасителната Божия сила, която гради духовния живот в хората, укрепва ги вътрешно и ги очиства от всичко греховно и скверно. Самата дума "благодат" означава "добро, добър дар", защото Бог дава само хубави неща. И ако греховете опустошават душата, носят със себе си студа на смъртта, тогава Божията благодат стопля душата на човека с духовна топлина, затова нейното придобиване насища и радва сърцето.

Придобиването на Божията благодат е това, което издига християнина във вечността, благодатта носи със себе си щастието, търсено от сърцето на всеки човек и истинска радост и светлина на душата. Такава неизразима светлина блесна върху лицето на пророк Моисей, когато той слезе от планината Синай, след като получи десетте заповеди от Бога. Така и Самият Спасителят, преобразен на Тавор пред тримата апостоли, разкрива Своята Божествена слава: „И лицето Му светна като слънце, а одеждите Му станаха бели като светлина“ (Матей 17:2). Всеки светец също се приобщаваше към тази небесна, Божествена светлина, така че общуването със светиите носеше духовна топлина на хората, които идваха при тях, разрешаваше техните скърби, съмнения и житейски трудности.

Светци са тези, които са видели Божия план за себе си и са реализирали този план в собствения си живот. И можем да кажем, че светците са хора, които са отговорили с любов на любовта. Те отговориха на безграничната любов на Бог към всеки човек и показаха любовта си към Него в своята вярност. Те показваха вярност към Бога във всичко и най-вече в тайните на собствените си сърца. Техните души станаха близки до Бога, защото светиите изкорениха всичко грешно в себе си, дори на ниво мисли и чувства. Следователно светостта не е награда за добри дела, а общение на човек с Божията благодат. За да получим дара на благодатта от Бога, е необходимо да изпълним Неговите заповеди и за това да преодолеем това, което вътре във всеки от нас се противопоставя на Бога, тоест греха.

Свети Антоний Велики веднъж каза: „Бог е добър и върши само добро, като винаги е един и същ и когато сме добри, ние влизаме в общение с Бога, по подобие на Него, а когато станем зли, ние се отделяме от Него поради несходство с Него.” . Като живеем добродетелно, ние ставаме Божии, но като ставаме зли, ставаме отхвърлени от Него. Светиите постигнаха близост до Бога и чрез това се уподобиха на Бога. Така житейските въпроси, които често ни водят в задънена улица, стават ясни за светиите благодарение на благодатната Светлина, към която са се приобщавали. Ето защо справочникът на известния писател Николай Василиевич Гогол беше "Лествица" на св. Йоан Синайски - Гогол често се обръщаше към тази книга за изясняване на въпроси на собствената си душа.

Много известни хора от 19-ти век, опитвайки се да намерят отговори на духовни въпроси, се обърнаха към почтените старци на Оптина Ермитаж. Най-образованите хора отивали за съвет при св. Игнатий Брянчанинов, св. Теофан Затворник и праведния Йоан Кронщадски. А американският психолог Уилям Джеймс, след като прочете Подвижническите слова на св. Исаак Сирин, възкликна: „Да, това е най-великият психолог в света“. Така представителите на светската култура бяха изненадани от дълбочината на разсъжденията на светите хора. Разбира се, сред тези, които не са постигнали святост, има и мъдрост и опитност, но всичко това си остава изцяло земно умение, докато мъдростта и опитността на светците не само решават дълбоките проблеми на земния живот, но и отварят пътя за нас от земното към небесното.

Както орелът се носи високо над земята, но същевременно вижда и най-малките предмети на земята, така и светиите, издигнали се над всичко земно, достигнали Царството Небесно, виждат всичко, което се случва на земята и чуват молитвата на човек искрено им се моли. В историята има много случаи, когато светци са се притекли на помощ на хора, които все още живеят на земята и са били в беда.

Когато нашият съвременник, известният пътешественик Фьодор Конюхов, тръгна на първото си трудно пътешествие, да го изпрати епископ Павел на Австралия и Нова Зеландия. Владиката завеща, ако е трудно, да се моли за помощ от Господ Иисус Христос, Свети Николай Чудотворец и Пантелеймон Лечител: „Те ще ви помогнат“. По време на пътуването Федор почувства, че някой наистина му помага. Един ден – на яхтата нямало автопилот – Фьодор излязъл да нагласи платната и се обърнал към св. Николай с такава проста фраза: „Никола, дръж яхтата“. Докато поставяше платната, яхтата се обърна и Федор извика: „Никола, дръж се!“, А самият той си помисли: това е, ще се преобърне. И изведнъж яхтата стана както трябва, вървеше гладко както винаги, дори когато самият Федор беше на кормилото. Беше близо до Антарктида, където металният волан обикновено ставаше толкова студен, че трябваше да се носят ръкавици. И в този момент, след молитвен призив към Свети Николай и неочаквано подреждане на яхтата, когато Фьодор Конюхов се приближи до руля, той се оказа необичайно топъл.

И така, светостта не е декларация за висока нравственост, а излъчване на чисто сърце, придобило Божията благодат. А светиите са хора, които са се причастили на небесната благодат, която просвещава душата. От Бог те получиха дара да помагат на онези, които все още живеят на земята. И молитвата към светиите може да помогне дори в най-безнадеждната ситуация по земните стандарти.

Както казахме по-горе, няма монотеистични религии в буквалния смисъл на думата. Християнството не е изключение, с неговия култ към светците – много убедително доказателство за християнския политеизъм.

Трябва да се отбележи, че още в първите векове на християнството отделни представители на духовенството се противопоставят на политеизма, изисквайки почитането на един бог. Християнството обаче не изоставя култа към светците, тъй като в борбата срещу езичеството християнският пантеон на "по-ниските богове" играе важна роля, спомагайки за изтласкването на култа към старите богове от масите. Ето защо още във времето, когато християнската църква започва да се оформя, има засилено търсене на светци. Първите християнски светци са пряко заимствани от древните римляни и древните гърци. Към тях се присъединяват т. нар. мъченици – привърженици на новата религия.

Във всяка църковна история на християнството могат да се намерят истории за жестоките гонения, на които са били подложени първите християни. Твърди се, че много хиляди последователи на Христос са станали жертви на римския император Нерон и неговите наследници. Твърди се, че християните са били хвърляни в затвори, измъчвани, изискващи да се отрекат от вярата си, но най-устойчивите от тях търпеливо издържали на всички тормоз, обиди и често отивали на смърт за вярата си. Считайки това поведение на мъчениците за най-велик подвиг, християнските йерарси ги причисляват на едро и дребно към лика на светците, убеждавайки вярващите, че благодарение на перфектни подвизитези мъченици били възнаградени с най-висшата „божествена благодат” – получили правото да бъдат посредници между Бога и хората.

Теолозите отдават появата на култа към мъчениците към края на 1 век пр.н.е. н. д. Придържате ли се към тази гледна точка? на професора от Московската духовна академия Е. Голубински, който изучава историята на канонизирането на светци в руската църква. Той отбелязва: „Що се отнася до почитането на светите мъченици, има положителни новини, че през първата четвърт на II в. то вече е било прието. Следователно началото му най-вероятно трябва да се отнесе към последната четвърт на I в. или към н. време непосредствено след първото преследване на християните от Нерон“.

До този извод стига Е. Голубински, позовавайки се на „вестта... за мъченическата смърт на св. Игнатий Богоносец, пострадал при император Троян през 107 г. или през 115-116 г., както и църковната версия, че изн. от дванадесетте апостоли единадесет, с изключение на Йоан Богослов, са загинали като мъченици.От това се заключава, че „във всеки случай почитането на апостолите като мъченици е трябвало да започне много рано.“ Нека оставим настрана въпроса на историческата достоверност на църковната версия.Ако само всички събития, за които пише Е. Голубински, наистина са се случили, тогава в този случай, въз основа на отделни актове на преследване на християни, е незаконно да се заключава, че вече в това период „имаше почит към мъчениците“.

Култът към светците започва да се оформя по-късно, по време на формирането на християнската църква. И ако Е. Голубински отнася началото на почитането на старозаветните патриарси и пророци към 4 век, въз основа на писанията на Св. Кирил Йерусалимски, живял през IV век. и посочвайки, че „след като се отслужи духовната жертва на Евхаристията, патриарсите, пророците, апостолите и мъчениците се споменават на литургията“, тогава началото на почитането на мъчениците най-вероятно трябва да се отнесе към това време.

Култът към светците в християнството не се ражда веднага. Неговото формиране е в процес на укрепване на самата християнска църква. Тук трябва да се отбележи, че според редица изследователи на ранното християнство въпросът за масовото преследване на християните все още чака своето окончателно разрешение. „Самият факт на преследването на християните, което се твърди, че се е случило в древен Рим и е създало цели легиони от мъченици“, пише А. Б. Ранович, „се нуждае от сериозни корекции. А. Б. Ранович, в подкрепа на своя възглед, се позовава на факта, че в евангелията, написани през първата половина на 2 век, не се казва нито дума за. преследване на християните от римските власти. Що се отнася до указанията за такова преследване, които са дадени в писанията на римския историк от 2 век. Тогава Тацит, както показа анализът на текста на Тацит, историята за клането на християни по времето на Нерон е по-късно вмъкване на писари. Анализът на източниците, отнасящи се до това време, позволява на А. Ранович да заключи: „... Очевидно властите са били толерантни не само към вярванията на християните, но и към практикуването на християнския култ, тъй като техните действия са били чисто религиозни в природата и не поражда съмнения относно лоялността на един или друг християнин или християнска общност по отношение на империята, Цезаря и доминиращата в момента политическа партия и групировка.

Въпросът за преследването на християните е обърнат внимание на съветския историк на християнството Я. Ленцман. Той правилно отбеляза, че характеристиката на Ф. Енгелс на християнството като религия на „роби и освободени бедни и безправни, завладени или разпръснати от Рим” се отнася за най-ранния период в историята на християнската религия. Християнството бързо изостави бунтовническите чувства. Следователно опитите да се представи тази религия като рязко противопоставена на императорската власт в продължение на няколко века са напълно неоснователни. "Църковната литература обикновено говори за стотици и почти хиляди християнски мъченици", пише J. Lentsman, "когато четете тази литература, човек получава впечатлението, че християнството е било преследвана религия от самото начало. Това е силно преувеличение. В рим. държава не е имало гонения за Между другото, те са били невъзможни в такава многоплеменна държава. Генерална линияРимските власти по отношение на покорените народи се характеризират с желанието да спечелят на своя страна имотните класове на местното население. Толерантността беше необходимо условие за това. Религиозното преследване се използва от властите само когато привържениците на една или друга религия се противопоставят на римското господство... Християнството като религия не се противопоставя на римските власти. Ранното християнство, както знаем, бързо изостави бунтарското настроение на Откровението; следващите раннохристиянски писания призовават към подчинение на властите и осъждат всякакви опити не само за бунт, но дори и за неподчинение. След формирането на църквата центърът на тежестта на християнската пропаганда се прехвърля изцяло върху проповядването на небесното царство и в нея окончателно надделява тенденцията към пълно помирение с властимащите.

Според Й. Ленцман през 1-ви и 2-ри век очевидно е имало отделни гонения на християните, за които се говори в Откровението на Йоан, в кореспонденцията на Плиний с Траян и в редица други източници. Въпреки това, „всички тези преследвания бяха извършени за всеки отделен случай, разделени от десетилетия на спокойствие“. Сведения за такива гонения и гонения има през втората половина на III и началото на IV век. Но те имаха предимно политически характер. "... Както безспорно е доказано от всички източници", отбелязва Ю. Ленцман, "по това време държавният апарат преследваше църквата не по религиозни, а точно по политически причини. При това тези гонения бяха краткотрайни. В интервалите между тях църквата се е ползвала с пълна законност“6. През този период римската аристокрация, изразяваща интересите на разлагащото се робовладелско общество, влиза в конфликт с набиращата сила провинциална християнска знат. Но всички опити да се разбие завършват с неуспех. Римските императори са принудени да се откажат от тези опити, да направят компромис, като поставят християнството като религия в своя услуга.

Съветският историк А. Каждан също пише, че преследването на християните започва в по-късен период. „Империята нямаше нищо против съществуването на християнската църква... Единственото важно нещо за държавата беше църквата да заеме своето място в държавната система, християните да се съгласят да правят жертви в чест на императора, така че не биха се отвърнали от обществения живот“7.

Въпреки това, когато църквата стана независима и мощна, тя влезе в конфликт с императора, тъй като християнството претендираше за ролята на държавна религия, а императорите на Рим му отредиха ролята на една от религиите, подчинени на управляващия дом. Конфликтът се изразява в преследване на християните, придружено от изгнание, екзекуции, конфискация на имущество, но е краткотраен. Още по време на управлението на Константин християнството става държавна религия и всички причини за взаимно недоволство и преследване на привържениците на тази религия изчезват.

Всичко това предполага, че не е имало толкова много истински мъченици, които са влезли в християнския пантеон на светците. По-голямата част от християнските мъченици, от които църквата толкова се нуждае, са плод на фалшификацията на духовенството.

„Ако спонтанно възникналите религии, като поклонението на фетишите сред негрите или общата примитивна религия сред арийците, възникват без забележимо участие на измама, тогава в по-нататъшното развитие много скоро жреческата измама става неизбежна“, пише Ф. Енгелс. са резултат от човешкото творчество, с целия искрен ентусиазъм, характерен за тях, още в основата си не може без измама и изопачаване на историческите факти; по същия начин християнството от самото начало даде много добри примери от този вид ... ".

"Мъченик" на латински - мъченик. Това даде основание на духовенството да обяви всеки гроб, на чийто надгробен камък е стояла буквата "М", за гроб на мъченик. "М" е много често срещано в древните римски гробове. В края на краищата латинските думи, означаващи "месец", "скъпи", "памет", "войн" могат да започват с тази буква. Но духовенството, което измисляше светци, се нуждаеше от мъченици и отиде на всичко, за да ги получи. Често се стигаше до любопитни неща. В книгата на А. Ранович „Как са създадени житията на светиите” е даден такъв случай. На един от гробовете, където е погребано единадесетмесечното момченце Елий, има надпис "M. XI", което означава "единадесетмесечен". Духовенството го дешифрира по свой собствен начин, добавяйки към списъка си Елий и единадесет мъченици. В резултат на такова дешифриране гробовете на неизвестни хора, дори и нехристияни, се превърнаха в гробове на мъченици.

Има много такива факти в историята. Много от тях са цитирани в книгата на А. Ранович, където читателите могат да намерят най-интересните примери, характеризиращи дейността на църковници, които упорито търсят мъченици за християнския пантеон на светците.

Доста често върху гробовете на древните римляни са изобразявани колела, триони, чукове, които трябва да показват професията на погребаните занаятчии. Християнското духовенство тълкува това по свой начин: тези предполагаеми изображения са инструменти за екзекуция на мъченици. А погребенията на обикновени римски занаятчии бяха представени като гробове на християнски мъченици. Това обаче не беше достатъчно да се намери гробът на този или онзи "светец". За да се докаже, че в него е погребан „светец“, а не обикновен християнин, е необходимо да се „придобият“ неговите нетленни мощи, основното доказателство за святост. Според учението на християнската църква нетленността на мощите е чудо, което Бог е създал, като иска да покаже светостта на определен човек. Едновременно с издирването на мъчениците започва и търсенето на техните мощи.

Това също се оказа лесна задача. Източници от онези времена свидетелстват, че предприемчиви монаси дори са организирали търговия с реликви. С пари можеха да се купят останки, които можеха да минат за мощи на всеки светец. Само една купчина кости беше достатъчна. Един от църковниците директно пише, че "в древната църква мощите не са означавали целите тела на светиите ... а в повечето случаи само техните кости. Например християните от Смирна пишат за мощите на Св. по-чисти от злато..." По същия начин, в разказа за откриването на мощите на св. първомъченик Стефан, между другото, се казва, че неговите мощи или останки се състоят от кости, докато тялото му се е превърнало в прах. .. Могат да се дадат още много примери какво се има предвид под реликвите в древната църква са били предимно кости, но дадените примери изглеждат достатъчни, за да се уверим в това.

Безсрамното измисляне на мощите на светци доведе до факта, че мощите на същите светци се оказаха в различни църкви и манастири. В средата на миналия век историкът на религията Людовик Лоланд състави таблица на дубликати на свети мощи и реликви. Оказа се например, че 5 трупа на св. Андрей Първозвани, 7 трупа на Йоан Кръстител, 30 - Св. Георги, 20 - Св. Юлияна, 11 - Св. Еразъм. Дори труповете на Св. Игнатий, за когото се твърди, че е изяден от лъв, се оказаха трима. В историческата литература, разказваща за тази измама, се цитират думите на абат Марол, който, целувайки главата на Йоан Кръстител в катедралата на Амиен, възкликнал: „Слава Богу, това е петата или шестата глава на Йоан Кръстител, които целувам в живота си!"

Но не само "мъчениците" влязоха в християнския пантеон на светците. В периода на възникване на култа към светците, както вече беше отбелязано, християнското духовенство, измисляйки своите светци, се обърна към древногръцката и римската митология и се обърна езически боговев християнските светци. Така гръко-римските богове Меркурий и Хермес се превръщат в светци Меркурий и Хермес. Древногръцките земеделски божества Дионис и Деметра се превръщат в светци Дионисий и Димитрий. Богинята Диана (Диана Пудика) е превърната в свещена Пуд. Богът на слънцето Аполон станал светият Аполон.

Богинята Церера, наречена Флавия, което означава "светлокоса", е превърната в Света Флавия. Гръко-римската богиня на любовта Афродита се трансформира в Света Афродила. Редица други митични християнски светци имат характеристики, които ги правят свързани с древногръцките и римските богове.

В допълнение, героите на старозаветната и новозаветната литература бяха причислени към светци, в по-голямата част от хората измислени, създадени от въображението на писателите на "свещени" книги. Това са старозаветните патриарси и пророци, апостолите на Христос, неговите роднини и др.

Сред християнските светци, канонизирани през ранното средновековие, откриваме голям брой църковни йерарси, които по правило са били издигани от църквата в ранг на светци. Професорът по богословие Е. Голубински пише: „Що се отнася до йерарси или светци... трябва да се приеме с голяма вероятност, че те първоначално са били канонизирани като светци или канонизирани по същия начин като мъченици, т.е. eo ipso или поради самия факт, че те са били светци и че по-късно са започнали да бъдат канонизирани по същия начин като аскетите или чрез прилагането към тях на същото изискване, което от древни времена е било приложено към последните.

Достатъчно е било да заемат подходящо място в църковната йерархия, за да бъдат включени в календара, в списъка на светците. Същият Е. Голубински отбелязва, че „патриарсите на Константинопол, като се започне от Митрофан, първият собствен византийски епископ, който заема катедрата в течение на 315-325 г., и до Евстатий, който заема катедрата от 1019 до 1025 г. , почти всички бяха канонизирани за светци, защото с изключение на онези сред тях, които бяха еретици, някои от тях, които не седяха до смърт на амвона, но го напуснаха приживе или бяха отстранени от него, и накрая, тези сред тях, които очевидно са имали порочен живот.

Канонизирането на църковните йерарси в онези дни има сравнително масов характер, тъй като правото да класират светци в култа принадлежи на епископите. И тъй като властта на епископите се простирала само в определени териториални граници, канонизирането на светци първоначално имало местен характер. Местните епископи и патриарси стават светци. „Може да се предположи със значителна вероятност“, пише Е. Голубински, „че в посочения древни временаса били считани за частни църкви, каква е същността на епископството, сред местните светии, всичките им православни и безупречни епископи, въз основа на вярата, че епископите, като признати застъпници за хората пред Бога в този живот, остават такива и в задгробен живот“.

След като създаде доста обширен пантеон от светци, християнската църква трябваше да се погрижи за биографиите на тези светци, които да разкажат на вярващите за благочестив живот, подвизи, чудеса и т.н. Всичко това принуди християнските църковници да започнат да създават живота на тези хора които били причислени към лика на светците . Историците често отбелязват удивителната им прилика с произведенията на антична митология. Това не е случайно. Когато създава жития, църквата често се обръща към митологията. Не е трудно да се убедим в това, като се позоваваме на агиографията, както се нарича видът църковно-историческа литература, съдържаща описания на живота на светците.

Християнските автори на жития са използвали библейски истории. Френският изследовател А. Мори, който специално се занимава с анализ на агиографската литература, отбелязва, че успява да намери повече от петдесет общи места, заимствани от авторите на "жития" на светци в Светото писание. Така например благовестието към Дева Мария за предстоящото раждане на Исус се повтаря в живота на единадесет светии: Роман, Евтихий, Клара, Самсон, Доминик и други. Христина, можете да намерите история, която много напомня на библейската история от книгата на пророк Даниил за чудо с младежите Анания, Мисаил и Азария, които уж оцелели, хвърлени в огнена пещ от цар Навуходоносор. В житието на Св. Чарлз разказва как спрял слънцето в битката със сарацините. Точно същото чудо се споменава в една от библейските легенди за Исус Навин.

Църковните писатели откровено са използвали произведенията на древната митология. Сред християнските светци Козма и Демян се ползват с особена слава като лечители. Ако внимателно прочетете живота им, се оказва, че те в много отношения напомнят на древногръцката легенда за героя Асклепий, който стана известен с чудодейни изцеления.

Житие на Св. Йоасаф е изцяло копиран от мита за Буда. Френският географ Е. Реклю, който отбелязва, че будистката религия има значително влияние върху християнския култ, пише: „... оказва се, че самият Буда, макар и под фалшиво име, фигурира в календара на християнската църква! Йоан Дамаскин, монах от VIII век, възпроизвежда будистка легенда, като дава на актьорите нейните други имена, а именно, наричайки ги Варлаам и Йоасаф - и двете лица, отгледани в легендата, след това са канонизирани като светци, докато Йоасаф е в факт, никой друг освен Буда" стр.

Освен че се обръщат към древната митология, църковните автори безсрамно са заимствали цели епизоди един от друг, понякога дори без да ги модифицират. Ако сравним живота на християнските светци Онисим и Алексей, лесно можем да видим, че това е едно и също произведение, само имената се различават. И А. Б. Ранович съвсем правилно отбеляза, че всички жития "копират едни и същи древни образци и един от друг. Разработен е определен шаблон, който се различава само в малки неща. Няма по-скучно четиво от живота на светите мъченици: същото заловени и износени, освен маркирани карти" 14.

Подобен процес на измисляне на светци и техните жития е имало в Русия след приемането на християнството. В онези дни в Русия са били почитани голям брой езически богове. Нашите славянски предци са почитали слънчевите божества Сварог, Дажбог, Хорс. Те принасяли жертви на бога на гръмотевиците Перун, опитвали се да умилостивят бога на "говеда" Велес.

Когато през 988 г. в Русия е прието християнството, статуите на старите славянски богове са свалени от пиедесталите им. На вярващите беше обявен нов, триединен християнски Бог. Не беше толкова трудно да се съборят статуите на старите богове. Много по-трудно се оказа да принудиш масите да се разделят с вярата в своите богове, да повярват в нов бог. За да осигури въвеждането на новата вяра в тяхното съзнание, за да я направи по-приемлива за хората, духовенството отиде да включи елементи от старата религия в християнството. В този процес древните славянски богове често се сливаха с християнски светци. Загубиха имената си, но ги запазиха черти на характераи функции, които са прехвърлени на светиите на християнската църква. Така, славянски богСвятовит става Свети Вит, бог Велес става Свети Влах, бог Перун започва да се почита като пророк Илия.

Новите светци влязоха в руския православен менолог, който беше възприет от гръцката църква. Освен това църквата в Русия полага усилия да придобие свои светци. В условията на феодална разпокъсаност правото на канонизация принадлежало на местните духовни власти и много светци били почитани само в определени населени места. Достатъчно е да се каже, че до 16 век от 68 православни светии само 5 са ​​общоруски, а всички останали са с местно значение. Е. Голубински, по-специално, пише за това: „... Аскетите бяха разделени на три класа: местни в най-тесния смисъл на думата, местни в най-широкия смисъл на думата и общи или църковни, т.е. които са били назначени да празнуват само на самото място на тяхното погребение - в манастир или близо до енорийска църква ... за тези, на които е назначено честване в една от техните епархии, и за тези, на които е определено празненство в цяла Русия.

Основата за канонизирането на този или онзи човек, на първо място, беше "дарът на чудотворството" на този човек по време на живота или след смъртта. Освен това беше достатъчно нечие доказателство за такъв подарък. Ако местните власти, макар и да не са били „очевидци на чудеса“, са удостоверили тези свидетелства, значи канонизацията е станала.

Не е изненадващо, че понякога отделните хора са били издигани в ранг на светци по указание на князе, големи феодали, които във време, когато руската земя е била разпокъсана на много отделни княжества, са се опитвали да „придобият“ своя светец, така че той ще покровителства тяхното княжество, патримониум. Местното духовенство също се интересуваше от това: в крайна сметка култът към светците винаги е служил не само като едно от най-силните средства за религиозно влияние върху вярващите, но и като източник на огромни доходи.

Както в ранната християнска църква, на първо място, мъчениците, които "пострадаха за Христовата вяра", бяха подложени на канонизация в Русия. Но ако в древен Рим може да се говори за преследване на привържениците на християнството от римските власти, то през древна рус, където княз Владимир и неговите наследници правят всичко възможно за разпространение на християнството, не може да става дума за гонения и „мъченици“.

Видни представители на духовенството, за които се твърди, че са известни с безкористната си преданост към Бога, трябваше да бъдат причислени към светците. Наред с висшите чинове на духовенството църквата канонизира князе и боляри. Заедно с тях понякога в календара попадат имената на известни военачалници, популярни сред хората, като Александър Невски.

Първите светци на Руската църква са Борис и Глеб, синовете на киевския княз Владимир, които са убити от брат си Святополк в междуособната борба. Летописните сведения за тях са много оскъдни. И с всичките си усилия църковниците не можаха да ги дарят с черти, които да свидетелстват за "свят" живот. За да няма съмнение в тяхната святост, духовенството започна да разпространява легенди за чудеса, които се предполага, че са се случили с останките на Борис и Глеб.

В "История на руската църква" от Е. Голубински историята на монаха Яков е дадена в изложението на летописеца Нестор, който казва, че на мястото на погребението на Борис и Глеб близо до църквата Св. Василий във Вишгород, недалеч от Киев, „ту се виждаше да стои огнен стълб, ту се чуваше ангелско пеене, и верните хора, като чуха и видяха това, се чудеха и славеха Бога и идваха да се молят на това място“. По-нататък се разказва как „един ден, близо до мястото, където светиите са били погребани под земята, дошли варягите и когато един от тях влязъл, огънят, който внезапно излязъл от гробницата, опял нозете му...“ Църковните традиции разказват истории за други чудеса, за които се твърди, че са се случили на мястото на погребението на Борис и Глеб.

След Борис и Глеб игуменът на Печерския манастир Теодосий Печерски, епископ Никита от Новгород, великата княгиня Олга, Киевски князМстислав Владимирович, княз Игор Олегович Черниговски, Антоний Печерски, основател на Печерския манастир, епископ Леонтий Ростовски, княз Всеволод Новгородски и др.

Църковни историци, които изучават въпроса за канонизацията на руски език православна църква, обикновено разделят историята на канонизацията на три периода: първият - преди така наречените Макариевски катедрали, вторият - след Макариевските катедрали и третият - от създаването на Светия синод. Първият период обхваща почти пет века и половина - от приемането на християнството в Русия до църковния събор, свикан при царуването на Иван Грозни от митрополит Макарий през 1547 г. До средата на 16 век православната църква има твърде малко общоруски светци, почитани в цяла Русия. С възкачването на престола на Иван Грозни започва нов етап в историята на канонизацията. Е. Голубински определя причините за такава масова канонизация по това време по следния начин: „По въпроса за мотивите, които са принудили митрополит Макарий да направи такова необичайно нещо като канонизирането на толкова много светци едновременно, тук ще отбележим накратко , оставяйки по-подробен отговор за друго място.След превземането от турците на Константинопол, който беше вторият Рим... и след изчезването на гръцките царе, руснаците започнаха да гледат на своята Москва като на трети Рим и на своите суверени като наследниците на гръцките царе...

Когато великото руско княжество стана царство, т. е. след като замени Византийската империя като единно православно царство на земята, то се издигна на най-високото ниво в християнския политически свят, тогава Руската църква, издигайки се заедно с държавата, зае, според представите на нашите предци, водещо място сред частните православни храмове. Заемайки водеща позиция сред частните православни църкви, Руската църква трябваше да се погрижи да се приведе в съответствие с външното си високо положение по отношение на вътрешните си качества... Статусът и славата на всяка църква са светиите... делото по обновяването на църквата, започна с това общо тържествено прославяне на тези от тях, които досега бяха останали непрославени.

Тези думи принадлежат на богослова. Те отчасти правилно разкриват причините, които подтикнаха царя и заедно с него висшето духовенство да проявят енергия в каузата на канонизацията, така че руската църква да има достатъчно свои светци. Но само отчасти. Свикване на събори през 1547 и 1549 г и канонизирането на нови светци се дължат предимно на политически причини, свързани с формирането на централизирана руска държава. към централизирана държаваобщоруски светци, били необходими общоруски "небесни" покровители. И църквата започна да ги създава. От една страна, редица местни светци, почитани в определени региони на Русия, са издигнати в ранг на общоруски. За сметка на това църквата канонизира новите „Божии угодници“. Те трябваше да служат вярно на автокрацията.

През 1547 г. се състоял църковен събор, свикан от митрополит Макарий, на който били канонизирани 23-ма светци. Но това не беше достатъчно. И суверенът в края на събора се обърна „с молитва към светиите на Руското царство“, към митрополита, архиепископите, епископите „към всеки от тях в рамките на поверените им граници, в градовете и в манастирите, и в пустините, и във всички, - известни да мъчат и търсят за великите нови чудотворци, свещени катедрали и игумени и свещеници и монаси и отшелници и князе и боляри и богобоязливи хора, където прославяме чудотворците с велики чудеса и знамения, от колко пъти и през кои години.

Призивът на суверена предизвика бурна активност на духовенството. Само две години след първия Макариевски събор е свикан втори събор, на който са канонизирани 16 души. И царят изискваше все повече и повече светци. Могъщата руска държава е трябвало да има внушителен пантеон от православни светци. Макарий охотно подкрепи искането на суверена и като по магия в календара се появяват още 31 светци. Примерът на Иван Грозни вдъхновява неговите наследници. Все повече и повече светци се появяват в светия календар, броят им нараства от година на година.

Кои бяха тези светци? Да, все същите представители на управляващите класове, болярите, висшето духовенство. Напразно бихме търсили представители на други слоеве от населението в светия календар. Както отбелязва М. Паозерски, авторът на книгата „Руските светии пред съда на историята“, от 67 светци, канонизирани пред Макариевските катедрали, 23 принадлежат на княжески фамилии, 15 на висше духовенство, 19 души представляват висшето монашество . Това са основателите и игумените на манастирите, най-почитаните представители на монашеското братство. Трима бяха в ранг на придворни, един беше болярин.

От всички канонизирани през първите петстотин и петдесет години от съществуването на християнството в Русия повече от една трета принадлежат на княжески семейства. Тези хора не се прославиха с някакви велики дела, не се отличаваха с морална чистота. Често те са били жестоки, нечовешки и разпуснати. Но ако човек с всички тези пороци имаше княжеска титла, това беше достатъчно, за да го причисли към светците.

Малко по-различно съотношение има съставът на светиите, чиито имена са включени в светия календар след Макариевските катедрали. От 166 светци, канонизирани в периода от първата Макариевска катедрала до октомври 1917 г., мнозинството са основатели и игумени на манастири (97 души), 12 "свети глупци" и "аскети", 27 представители на висшето духовенство и 17 души принадлежащи към кралското семейство 19 .

Както можете да видите, след Макариевските събори канонизирането на представители на княжески семейства стана по-рядко. Обяснението за това трябва да се търси преди всичко в укрепването на властта на един суверен, централизацията на държавата, загубата на предишна власт от отделни феодални князе. По това време манастирите започват да играят все по-важна роля в религиозния живот на Русия, търсейки различни начинида обогатява и укрепва влиянието си сред хората. И да имате свои собствени светци беше най-добрият начин да го направите. Нищо чудно, че Е. Голубински пише за светиите: „Достойни за дължимата им слава, именно с тази слава те допринесоха значително за материалното благосъстояние на манастирите, като призоваваха поклонници към тях и привличаха щедростта на благодетели към тях ."

Разбира се, не само стремежът към печалба е принудил манастирите да се сдобият със свои светини. Култът към светците им служи като ефективно средство за идеологическо въздействие върху вярващите, за да духовно поробят човек, напълно го подчиняват на влиянието на църквата.

При този принцип на избиране на кандидати за светци доста често са били канонизирани хора, петнещи се с престъпления (дори от гледна точка на религиозния морал), но от друга страна, според социалния си състав те са били угодни на Бога и на църква.

Е, добродетелите, които светците трябва да притежават, в крайна сметка се раждат лесно под перото на писателите, съставили житията на светиите. Случвало се е личности да бъдат издигани в ранг на светци, за които изобщо няма информация, никой дори не знае името им. Любопитна случка се случила през 1540 г. в град Боровичи. В началото на пролеттапо време на ледоход на река Мета на брега е изхвърлен леден къс с труп на неизвестно лице. Започнали да издирват самоличността му, но не разбрали. И тогава на местното духовенство им хрумва да използват тази възможност. Всичко се разиграваше сякаш по предварително зададен сценарий. Появили се хора, които започнали да уверяват, че по време на съня им се е спуснало "божествено откровение", че този труп е на "Божий угодник" на име Яков. Местните църковници подхванаха тази версия и се обърнаха към митрополит Макарий, за да нареди той по негова заповед да почетат новопоявилия се светец. Митрополитът заповяда „да изберат игумен на честен манастир“, свещеник и дякон и да ги изпратят „да пренесат тези честни и свети мощи в новите църкви, които са наблизо ... да отслужат погребение при външни лица на юг врати." И започна поклонението към мощите на Божия светец, придобил това име благодарение на безкористната инициатива на духовенството.

Препрочитайки списъка на светиите, канонизирани след събора от 1549 г. преди създаването на най-светия синод, не може да не се обърне внимание на социалния състав на тези светии.

Ферапонт Белозерски - основател на Рождество-Богородицки Ферапонтов манастир; Мартиниан Белозерски - наследник на Ферапонт на игуменката; Петър, царевич Ордински - благороден родом от Ордата, кръстен в Русия; Аврамий Чухломски или Городецки - основател на четири манастира в Костромска губерния; Сава Крипецки - основател на Крипецкия манастир Св. Йоан Богослов, недалеч от Псков; Григорий и Касиан Авнежски - основателите на Троицко-Авнежския манастир във Вологодска област; Стефан Махрищски - основателят на Махрищския манастир, близо до днешния град Александров; Ефросиня, принцеса на Суздал; Ефрем Новоторжски - основател на Борисоглебския Новоторжски манастир; Роман Владимирович, княз на Углич; Гурий, първият архиепископ на Казан; Варсануфий, епископ Тверски; Дмитрий Царевич, син на Иван Василиевич Грозни; княз Фьодор Ярославич; Великата херцогиня Анна Кашинская...

Колкото и да продължаваме този списък, пред нас ще се представи една и съща картина: висшето духовенство, основателите и игумените на манастири, лицата на царското семейство. В някои случаи канонизацията е била явно политическа. Като пример можем да се спрем на канонизирания царевич Дмитрий, убит през 1591 г. в Углич. Канонизирането му е извършено по настояване на цар Василий Шуйски със съдействието на патриарх Ермоген и е обусловено от политически причини.

Времената бяха тревожни. В началото на XVII век. започва полско-шляхетската интервенция в Русия. Името на починалия царевич Дмитрий, син на Йоан IV, е използвано от интервенционистите и техните поддръжници, за да поставят на руския трон своето протеже, действащо под прикритието на уж оцелелия по чудо царевич Дмитрий. Нашествениците успяха да превземат Москва. Но народът, който се вдигна на бой, победи чужденците. Лъже Дмитрий е убит. Василий Шуйски става цар. Въпреки това, от самото начало на царуването му, в страната избухва селско въстание под ръководството на Иван Болотников. В борбата срещу непокорните селяни и крепостни църквата и феодалите се обединяват около краля. Те направиха всичко възможно, за да спрат народно движениеи за укрепване на основите на автократичната система. В тази връзка трябва да се има предвид канонизирането на царевич Дмитрий.

Канонизирането на Дмитрий беше извършено много тържествено. Мощите на Дмитрий са пренесени от Углич в Москва. Според един от неговите съвременници Василий Шуйски наредил смъртта на 10-годишен юноша, чието тяло било поставено в ковчег и представено като „нетленни мощи” на княза21. Църквата умело организира "чудотворни изцеления" на гробницата, слуховете за които започнаха да се разпространяват навсякъде. За тези изпълнения, както и за цялото изпълнение на канонизацията, Василий Шуйски трябваше да благодари на патриарх Ермоген.

Примерът за канонизирането на царевич Дмитрий далеч не е уникален. В историята на Руската православна църква има много подобни примери.

Историята на канонизирането на принцеса Анна Кашинская дава представа какво е изиграло основната роля при вземането на решение дали да се класифицира даден човек като светец. Тази история започва от средата

XVII век, когато се предполага, че са открити нейните мощи. В църковния акт за откриване на погребението се казва, че тялото й е частично тлеело, но частично е запазено. Запазена е ръка с пръсти, сгънати на два пръста - така са били кръстени всички православни преди реформата на патриарх Никон, а след реформата - староверците.

Откриването на мощите на Анна Кашинская беше причината за нейната канонизация като светица. Хиляди поклонници се стичат всяка година в светилището с неговите мощи, за да помолят светеца за изцеление от болести, изпълнение на най-съкровените желания. Услужливи църковни писатели насищат биографията на Анна с истории за невероятни чудеса. Славата за нейните дела и благочестив живот се разнасяше все по-широко. „През ... 1650 г. самият суверен отиде в Кашин, за да прехвърли мощите на принцесата от полуразрушената дървена катедрала „Успение Богородично“ за известно време, преди изграждането на каменната катедрала на мястото на дървената, в Каменна катедрала на Възкресението".

И изведнъж отношението на духовенството към този светец се промени драматично. Факт е, че в църквата започна разцепление, причинено от реформите на патриарх Никон. Никон и неговите привърженици стават всемогъщи владетели на Руската православна църква. А онези, които не се съгласиха да приемат реформите на патриарха, бяха преследвани, преследвани и влязоха в историята на църквата под името старообрядци.

Външно споровете между партията на Никон и неговите опоненти се отнасяха до маловажни въпроси. Така например, един от въпросите, по които Никон и неговите опоненти не са съгласни, е въпросът за знака на кръста. Реформата на патриарха предвижда кръстен знак с три пръста, а староверците настояват да бъдат кръстени по старомодния начин с два пръста. И тогава се оказа, че пръстите на православния светец, лежащ в гроба, са сгънати на два пръста. Староверците не закъсняха да се възползват от това, за да утвърдят истината на „старата вяра“. Никонианците приели предизвикателството. Те решили да пожертват светеца, за да лишат староверците от възможността да използват името на Анна Кашинская в тази вътрешна църковна борба.

През 1677 г. цар Фьодор Алексеевич заповядва да бъде изпратена комисия, която да свидетелства за нетленността на мощите на Анна Кашинская (забележете, цар!). Комисията отвори гробницата с мощите и стигна до заключението, че останките на принцесата са били подложени на разлагане и това е най-сериозното опровержение на нейната святост. Предизвика съмнение сред духовенството и биографията на Анна Кашинская. В него бяха открити несъответствия (по някаква причина църковниците не забелязаха това преди!) и в резултат на това църковните събори от 1677, 1678 г. реши да зачеркне името на принцеса Анна Кашинская от списъка на светците. И това име изчезва от светците.

За това, че в случая Православната църква се е ръководила именно от тези мотиви, свидетелства и богословската литература. По-специално Е. Голубински отбелязва, че „желаейки да унищожи авторитета на доказателствата в полза на двупръстните свети мощи, патриарх Йоаким прибягна до такава драстична мярка, за да обяви самите мощи за недъзи и като цяло да унищожи канонизацията на Анна“.

На друго място Е. Голубински недвусмислено пише: „... Отдавна се предполага, че причината за преразглеждането и унищожаването на канонизацията на Анна Кашинская трябва да се види в нейната „благославяща ръка“ и не може да има съмнение, че това е точно такъв е случаят." Повече от двеста години името на Анна Кашинская беше забравено. И изведнъж през 1909 г. с решение на Светия синод Анна Кашинская отново е включена в календара. Името й отново е в пантеона на светците. Мощите на принцесата намират своето място в многопудовото светилище, към което започва поклонението на вярващите. Как да си обясним такава промяна в позицията на църквата? Това се обяснява преди всичко със специфичните исторически условия, в които се намира Русия в началото на този век. Разрастващата се революционна борба, селските вълнения и нестабилността на самодържавната власт принудиха царизма и служещата му православна църква да търсят мерки за спасяване на съществуващия строй. Наред с репресиите и преследванията на революционерите самодържавието използва и старите, изпитани средства за отвличане на масите от освободителната борба. Сред тези средства ефективни бяха процесите на канонизация, прославянето на новите светци на Православната църква. Църквата си спомни и Анна Кашинская. Причините, поради които е била отстранена от църковен календар, бяха незначителни на фона на разрастващото се революционно движение, опасно за самодържавния строй, за господството на православието в Русия. И църквата отново канонизира принцеса Кашински, а именно принцесата, тъй като беше специално подчертано, че тя принадлежи към княжеско семейство и сега тя стана "небесна застъпница" на обидените и потиснатите.

Решението на Синода да реабилитира Анна Кашинская, да върне името й в православния календар, предизвика възмущението на много хора, които видяха основата на църковните машинации. Л. Н. Толстой също изрази възмущението си от това. Неговият секретар Н. Н. Гусев си спомня как Лев Николаевич беше възмутен от измамата на православните църковници, в която беше замесено дори името на принцеса Анна Кашинская, някога понижена от светиите.

Любопитно е, че по време на отварянето на мощите на този светец през 1930 г. в светилището са открити купчина "изгорени" кости в копринен чувал и няколко килограма боклук: парчета слюда, парчета плат, памучна вата, вързопи от слама и т.н. Но църквата убеди вярващите, че останките на Великата княгиня са запазени нетленни. И унизени, заблудени хора отиваха точно при тези "останки", носейки трудовите си стотинки. По време на откриването на мощите повече от 6000 души станаха свидетели на тази измама. Те видяха с очите си какво представляват мощите на Св. Анна. И може би тази история щеше да приключи завинаги, ако през годините на фашистката окупация духовниците на Кашин не бяха решили отново да спечелят за сметка на Анна Кашинская. Те извадиха овъглените кости от местния музей и ги поставиха в гробницата. И отново поклонниците протягаха ръка към тези реликви, сякаш се чудеха за близкото минало...

Неслучайно се спряхме на не съвсем обикновената история на „Света княгиня” Анна Кашинская. Тази история се характеризира с това, че ясно показва механиката на канонизирането на светците. По-нататък ще видим, че в историята на канонизацията в Руската православна църква духовенството, причислявайки този или онзи светец към лика на светците, се е ръководило от различни причини. Тук историческата ситуация, политическите съображения и други обстоятелства изиграха роля, която понякога принуди църквата да попълни списъка на светиите с определени лица. Именно поради тези причини още по време на Макариевските събори от 1547-1549 г. Висшето духовенство е силно за установяване на твърди правила за канонизиране.

Вече казахме, че в началото архиепископите и епископите имаха право да канонизират, което придаваше на светците местен характер и в резултат много случайни личности бяха издигнати в ранг на светци, които бяха облагодетелствани в една или друга степен от местно духовенство. Самите духовници впоследствие признаха, че „старите правила за канонизация не винаги могат да гарантират срещу грешки“ 25.

От времето на Макариевските събори изключителното право на канонизация е прехвърлено на патриарха. След учредяването през 1721 г. на Пресветия синод това право преминава към синода. Църквата определя строги правила за канонизиране. Необходимите условия за равносметка между светиите са придобиването на нетленни мощи и чудесата, извършени от Божия угодник приживе, а след смъртта - при неговите мощи.

Църковните автори пишат със задоволство, че установяването на твърди правила за канонизация изключва всякакви грешки по този въпрос. Обаче за служителите на църквата не струваше нищо да изфабрикуват чудо, да съставят житието на този или онзи светец, натъпквайки го с фантастични измислици, да дадат доказателства за придобиването на нетленни мощи. Препрочитайки страниците на църковната история, можете да намерите много случаи, когато самите служители на църквата са били принудени да разобличат измамата на някои от своите духовни братя.

Така например до края на 17 век вярващите почитат княз Владимир Ржевски и принцеса Агрипа като светци. Но през 1745 г. слуховете, разпространяващи се навсякъде, че нетленните мощи на тези светци изобщо не са нетленни, принудиха църквата да извърши "наказание за мощите на княз Владимир и принцеса Агрипа". Създадена е специална комисия. И какво се оказа? „Като разглобих гроба от навеса, който беше на пода на църквата над гробовете на княза и княгинята, и друг гроб, който беше под пода на църквата върху самите гробове, след дълго копаене на последните , намериха ковчезите на принца и принцесата ... След като отвориха тези ковчези, главата се появи в първия ковчег и изгнили човешки кости, нетленни., а другият е пълен с вода, както и главата и човешките кости и всичко във водата, гнило, черно, бичувано ... "Но тези реликви са били почитани от вярващите в продължение на много десетилетия!

Когато измамата беше разкрита, църквата беше принудена да отмени почитането на принца и принцесата.

Историята на канонизирането на Александър Невски красноречиво говори за това как и с какви методи е действала църквата. Изглежда доста странно, че виден командир е сред светиите, чието име завинаги е вписано сред онези, които защитаваха руската земя от чужди нашественици, шведски феодали и немски рицари, които водеха руските войници, които се надигнаха да се бият за свободата и независимост на родината си. Канонизирането на Александър Невски преследва политически цели. Петър I, основавайки Санкт Петербург и правейки всичко, за да издигне новата столица, се увери, че тя има свой светец, който ще се радва на популярна любов. Името на Александър Невски беше много популярно сред хората. По указание на Петър в Санкт Петербург те започнаха да строят манастира Александър Невски "за по-голяма слава на императора". След това Александър Невски е канонизиран, а тленните му останки са тържествено пренесени от манастира Рождество Христово във Владимир в Александро-Невската лавра. Хиляди вярващи участваха в това тържество, без да знаят какво точно е пренесено. В крайна сметка останките на великия херцог изгоряха през 1491 г. по време на пожара на манастира Рождество Христово. Това по-специално се споменава в Никоновата хроника. Това било добре известно на император Петър и по време на тържественото пренасяне на мощите той хвърлил ключовете от светинята в Нева, като заявил, че „очите на смъртните да не видят светинята“.

Тази измама на духовенството продължи почти двеста години, която беше разкрита едва през 1919 г. при откриването на светинята, където не бяха открити никакви мощи.

Понякога църквата наистина става собственик на „нетленните” останки. Запазването на тялото на починал човек за дълго време нетленно е феномен, напълно обясним от съвременната наука. При определена температура и други условия, гнилостни бактерии, под въздействието на които има процесразлагане, не се размножават и телата на мъртвите не се разлагат, а сякаш се мумифицират. Тук няма чудо. Това се случва с телата не само на християни, но и на езичници и невярващи. Често останките на животните се запазват нетленни.

Въпреки това, в повечето случаи духовенството не успяваше да се сдобие с нетленни реликви и тогава много често се стигаше до фалшификация. В крайна сметка мощите са били съхранявани в затворени гробници, скрити от човешките очи. Дълги години духовниците тук и там се „сдобивали” с мощите на светците. Авторитетни комисии засвидетелстваха своята неподкупност. Тленните останки са поставени в светилища, запечатани и изложени в манастири, където веднага започват православни поклонения. Десетки - стотици години поклонници отиваха до тези светилища, надявайки се на чудо. В крайна сметка духовенството твърди, че не само самият светец, но и неговите мощи са способни да правят чудеса.

През 1918 г., след победата на Великата октомврийска революция, са открити мощите на редица православни светци. Тези аутопсии са извършени в присъствието на представители на духовенството и вярващите. И какво? Вместо нетленни реликви в запечатани светилища бяха открити полуразложени кости, разпръснати в безпорядък, някакви чужди предмети или дори просто ... кукли. Това са реликвите, придобити от духовенството! Това са светините, на които се покланят вярващите!

Разкриването на измамите, които духовниците вършат около гробовете с "нетленни мощи", принуждава църквата да направи значителни промени в учението си за мощите.

Ако по-рано тя учи, че самият факт на запазване на тялото на починалия е доказателство за неговата святост, сега тя не изисква такова доказателство: „Фактът на нетленността на цялото човешко тяло не е основното при вземането на решение за разпознаване. на останките като свети мощи." В момента духовенството учи, че "светите мощи са били наричани и благоговейно почитани всички останки на светиите, запазени дори само под формата на кости". Самата дума "мощи", казват духовниците, означава "в същата степен, както целите запазени тела на светците, така и отделни части от техните кости и прах, останал от тях".

Е, отворите на гробниците с мощите на "светите светци", станали преди половин век, са все още пресни в паметта, очевидците на тези отвори са все още живи, запазени са документални данни, които не могат да бъдат избегнати! И църквата няма друг избор, освен да изчисти учението си за светите мощи, за да излезе от неудобна ситуация. Доста често срещан метод за адаптиране на религиозното учение към променящите се условия, към който многократно прибягваха духовниците от различни вероизповедания.

Нашата история за това как се раждат християнските светци би била непълна, ако не споменем, че цялата история на канонизирането на светци (дори и да се изучава от теологични източници) има много неясноти, които дори църковните автори не могат да разгадаят. Факт е, че значителна част от светците от Верния менолог никога не са били канонизирани.Имало хора, които са били почитани от вярващите в различни региони на Русия, но които никога не са били официално канонизирани.Това не попречи на църковните служители да служат тържествени молебени на техните дни.паметта.Оказа се доста абсурдно нещо: църквата вписа в календара имената на лица, които самата тя не признава за светци.И не само го направи, но и поиска от вярващите да празнуват дните на В същото време в църковната литература се отбелязва, че "канонизираните или истинските светии с неканонизираните или фалшивите светии".

Кои светци са били истински и кои фалшиви? Е. Голубински отговори на този въпрос по следния начин: „Канонизиран или истински светец е този, на когото е установено и чествано годишно честване, на когото се пеят молитви (пеят се молитви) и към когото се отправят молитви; неканонизиран или фалшив светец е този, който е почитан като светец от хората, но на когото не е установен и честван празник и не се отправят молитви."

Тук професорът по теология се сблъсква с фактите. Ако внимателно проучим „Верния менолог на всички руски светии“, издаден през 1903 г., ще открием, че изобщо нищо не може да се каже за времето и мястото на канонизацията на редица светци, защото дори църквата няма такива информация.

Сред тях са: Аврамий Български, чиято памет се чества на 1 април; Авраам Галич (20 юли); Аврамий Ростовски (29 октомври); Адриан Андрусовски (26 август); Адриан Пешехонски (7 март); Александър Ошевенски (20 април); Амфилохий Глушицки (12 октомври); Андрей Заозерски (10 септември); Андрей юродив Тотемски (10 октомври); Аркадий Новоторжски (14 август и 13 декември); Арсений Комелски (24 август); Арсений Колски (12 юни); Арсений Новгородски (12 юли) и много други.

Този списък, който далеч не е пълен, съвсем определено показва, че много светци никога не са били канонизирани от църквата като светци. Но църквата е установила дни за честване на тези светци, пеят се молитви към тях, като към "истински" светии. Индикацията, че нямаме никаква информация за канонизирането на тези и редица други светци, е взета от книгата на Е. Голубински, почетен професор в Московската духовна академия, когото духовенството по никакъв начин не може да осъди в пристрастност и изопачаване на фактите.

Малко думи изразяват същността не само на празника, но и на светостта, често неразбрана и погрешно идентифицирана както с героизъм, така и с наивност (балансирайки на границата на глупостта и лудостта), но по-често с героизъм, а канонизацията се възприема като посмъртно признание. за заслуги и присъждане на почетно звание или орден. Поради това объркване има склонности да се канонизират „за заслуги към Отечеството” не само съвсем обикновени (от гледна точка на духовния им живот) хора, но дори такива фигури, известни със своята изтънчена безнравственост, емблематични в своята омразност, като например например „наклеветените” Иван Грозни, Григорий Распутин, Йосиф Сталин.

Нека се опитаме да внесем малко яснота.

святост

„Бъди свят, защото свят съм Аз Господ, твоят Бог” (Лев.19:2). Ако смисълът на човешкия живот е в подобието на Бога, а Бог е свят, святостможе да се нарече универсална добродетел. Това е естествено свойство на Бога, към което човек се приобщава по благодат, в стремежа си да стане като своя Архетип, своя Небесен Отец. Това става чрез трудове и скърби, не защото светостта е чужда на човека (тя му е присъща по дар от сътворението като богоподобно същество), а защото човек я е загубил чрез грехопадението и сякаш е поникнал с тръните на страстите.

В тайнството на светото Кръщение ние отново се съединяваме с Бога и отново ставаме съучастници на Неговата святост, като получаваме, така да се каже, една искра, която трябва да се разпространява в цялото ни същество през целия живот. Както преп. Симеон Нови Богослов: „Човек тогава е свят, когато се отклонява от злото и върши добро, не защото е осветен с добри дела, защото нито една душа няма да се оправдае от делата на закона, а защото чрез извършването на добри дела се присвоява и оприличава на светия Бог(курсив - арх. И.П.)».

Човек се освещава от добри дела, но не формално извършени, а от дела на любов, произтичащи от тази най-висша добродетел, която малко по малко се вплита в сърцето и го култивира. Любовта към Бога се познава чрез любовта към ближния, следователно, говорейки за любовта към Бога, трябва да обърнем внимание на това как се отнасяме към нашите ближни. „Само Господ може да обгърне всички с любов и затова ние можем да обичаме всички само чрез Христос“, каза Св. Алексий Мечев. Трябва да подражаваме на Божията любов. Възможността да направим добро на някого е Божията милост към нас, затова трябва да бягаме, да се стремим с цялото си сърце да служим на другия.<…>Любовта се придобива с работа над себе си, с насилие над себе си и с молитва.

Ще изглежда странно да чуем, че любовта се придобива "чрез насилие над себе си". Но целият аскетичен опит свидетелства за това. Причината за вътрешната съпротива на нашата Божествена любов не е толкова във външните фактори, колкото в нашето плътско устроение, което се противопоставя на всичко небесно и свято. Склонни сме да посягаме към естествената любов – еротична, приятелска, племенна (семейна, патриотична, националистическа), но не се стремим към духовна любов, защото земното в нас противостои на небесното, падналото – на святото.

Любовта ни към Бога често изобщо не е любов към Него, а нещо подобно на благоговението на Каин: готовност да почитаме Бога, ако това е условие за сигурност, благополучие, успех и благополучие; моето лично, моето семейство, моят народ, държава - обемът на "егото" няма значение, важно е Бог, религията да се разглеждат като средство за постигане на друго (по-важното, оказва се) нечестивпредназначение, което е надарено със статут на светилище по силата на позицията си в нашата система от ценности. Въпреки това, тъй като но това, което е в Бога и от Бога произлиза директнозащото, повтаряме, светостта е изключително Божия собственост и Само Бог е свят по природа. Всичко и всичко, което е свято, се освещава от Неговата святост, в концепцията за която са „съсредоточени главните ръководни принципи и цели на Божественото Откровение” (Св. Павел Флоренски).

За да разберем библейското значение на този термин, е необходимо да знаем коя дума е използвана в оригинала. еврейска дума кадош преведен в Септуагинта („Превод на седемдесетте тълкуватели“: първият превод на Стария завет от иврит на старогръцки, направен през III-II век пр. н. е., според легендата, от седемдесет и двама еврейски учени за александрийската диаспора) с една дума ἅγιος <агиос>. Трябва да се отбележи, че гърците са използвали пет синонима за обозначаване на светостта: ἱερός <йерос>, ὅσιος <осиос>, σεμνός <semnos>, ἅγιος <агиос> и ἁγνός <агнос>, от които ἅγιος използва се по-рядко от други, но се изразява изключително с тази дума библейскиконцепцията за светостта.

В стремежа си да определи съдържанието и обхвата на понятието светост, о. П. Флоренски отбелязва, че етимологичното значение на думата кадош не е еднозначно изяснен. По-специално той цитира мнението на Хофман, който твърди, че кадош е „това, което стои извън общото течение, извън обичайния ред на нещата“, обозначавайки другостта „в контраст с това, което е обичайно“. свят, кадош , Бог е наречен, "като напълно специален затворен в Себе Си, който стои в опозиция на света, към който Той не принадлежи."

Нито един от горните гръцки синоними не е перфектен еквивалент кадош поради простата причина, че гърците не са били наясно със старозаветната концепция за светостта. Друго е отношението им към боговете – те не свято V библейскисмисъл. Интуитивно прозрение за светостта има у Сократ, след това у Платон, който развива учението за съвършените идеи-парадигми. Но това е просто желание за преодоляване на бариерата на олимпийското митологично съзнание в очакване на съществуването на нещо наистина различно - не чуждо, а противоположно на земното съществуване в неговото състояние, в непричастност към нещо тленно, изменчиво, ограничено (в справедливост, трябва да се отбележи, че в античната философия осъзнаването на съществуването трансцендентен СветътСъздателят и Всемогъщият започва с Анаксагор (V в. пр. н. е.)). Освен това, с цялото ми уважение към великите философи, техните теории, сякаш в тъмното, търсещи идеята за святост, останаха част от елита. Следователно, когато е написана Септуагинта, словото ἅγιος , избран да предаде концепцията за святост, беше изпълнен с нов смисъл.

Този термин също беше подходящ, защото се използваше много по-рядко от други синоними и не намери своята стабилна ниша в употребата на езическа дума. „Това, което прави същността на светостта в библейския смисъл, не е точно заложено в нито един от изброените синоними“, казва о. Павел Флоренски, - тази концепция е израснала изцяло на библейска почва и поради факта, че гърците в донякъде подобен смисъл са усещали и мислели за светостта на Божеството, както и за смисъла, в който Светото писание говори за него, гърците не е имало отделна и специфична дума и тъй като истинската дума не беше достатъчна, следователно впоследствие беше необходимо да се използва ἅγιος чисто формално, изпълвайки и улавяйки го с напълно ново съдържание. Слово ἅγιος ясно показва радикалното влияние на богооткровената религия, нейната формираща и преструктурираща сила. Преди това влияние ἅγιος със сигурност лишен от основния момент, който характеризираме светостта - етичен.<…>... Въпреки първоначалния афинитет, библейската концепция за святостта на Бога формира диаметрална противоположност на всички останали, тъй като древната концепция за светостта изключва любовта, докато библейската възникна и може да бъде разбрана само в най-близката връзка с Божествената любов .

Ето защо е неуместно да се повдига въпросът за канонизирането на успешен командир или държавник само на основание, че неговите трудове и дела са донесли големи геополитически или икономически ползи на държавата и народа, и най-важното, ползата е силна илюзия увереност в бъдещето, гордост от държавата и себе си като част от нея и чувство на дълбоко удовлетворение (ценностите са особено важни в условия, когато както собственото вътрешно състояние, така и заобикалящата реалност са скучни и срамни, но човек може да се утеши от съзнанието за съпричастност към някогашното величие на предците и страната). Освен това, ако по отношение на такива хора като A.V. Суворов все още може да говори за някакъв личен пиетет, тогава настояването за канонизиране на фанатика Иван Василиевич, богобореца Йосиф Висарионович и авантюриста Григорий Ефимович е чудовищно оскверняване на светостта като такава.

Но дори и без да се изпада в такива крайности, ако в основата на земното служение не стои отвъдната Божествена любов, за която о. Павел и който характеризира например житейския подвиг на Св. Александър Невски, тогава няма причина да говорим за святост, тъй като тя трябва да се разбира само в библейския смисъл, който разгледахме по-горе.

Светците

Свещеноисторически светостта се разкрива като освещение. Бог освещава, вземайки със себе си в общение, отделяйки свещеното от светското, отделяйки себе синещо или някой от света - Неговото име, заповед, събота, храм, личност, свещеничество, народ (в епохата на Стария завет - Древен Израел, в Новия Завет - Нов Израел: Църквата на Христос).

Думите „бъдете святи, защото свят съм Аз Господ, вашият Бог” (Лев. 19; 2) съдържат антиномия, която ще бъде разкрита в цялото си величие в Новия Завет: Бог е трансцендентен на света – човекът е призван към Божието осиновяване и обожение. Трансцендентността на Бог спрямо Неговото творение е основната идея на Стария завет, която отрича пантеистичния светоглед. Но дори и тогава Бог се разкрива не само като извънземен, но и като ни призовава към съучастието на Неговата другост. Библейският теизъм, за разлика от деизма, изповядва Бог като Доставчик, който не непознатКъм неговото творение, макар и не иманентно в него. Рационално деизмът е последователен в разбирането си за Твореца като трансцендентен принцип и следователно откъснат от света, който се развива според собствените си закони. Но това е фалшива последователност, основана на повърхностна рационалност, която не взема предвид Откровението като цяло.

Светостта на Бог е святостта на любовта. Бог обича Своето творение и го освещава и ние очакваме с нетърпение „ново небе“ и „нова земя“ (Откр. 21:1), когато цялото творение, което откликне на Неговата любов, ще бъде обгърнато от Божията святост. Сега обаче тече един болезнен процес, криза на тварния свят, защото изборът е за всеки човек: да приеме заповедта за светостта или да я избегне; възприемат го като ръководство, като алгоритъм на духовен и морален живот или го игнорират като „абстрахирано от реалността“. А причината за мъките е в свободата на човека: Той себе ситрябва да избира между идващото Царство и "външната тъмнина" ("освен" - навън ; "pitch darkness" - мрак навън външен, навън светлината на Бог, навън Негово Светейшество, навън общение с Бога).

Светостта на Божествената любов е непонятна за помрачения от греха ум, който обвинява Бога в съучастие към злото, защото без доверие в Неговото Провидение, без вяра в Неговата свята любов ние не сме в състояние да различим съугодничеството от съугодничеството. Накратко можем да кажем, че Бог допуска злото и всякакви изкушения с преходни благословения или скърби не от безразличие към нас, а за да изберем свободно доброто и светостта, т.к. само това, което сме избрали свободно, може да стане наша собственост. Първото изкушение било допуснато на предците именно с тази цел (за да стане дарът собственост) и те не издържали. Пренебрегвайки възможността да се покаят свободно, хората не можеха повече да останат в рая. Сега, за да се върне в състояние, което надхвърля това, което е било преди грехопадението, човек трябва отново и отново през целия си живот да избира доброто, а от доброто - това, което е свято.

Същността на цялата християнска етика е в системата от морални понятия, обединени от идеята за светостта, която е критерият, който определя достойнството на определена ценност. Заповедта за светостта е заповед-максима. Не можем да станем свети в същата степен като Бог, но можем и трябва преследванекъм святостта. Нарушаването на тази заповед не е, че не достигаме степента на Неговата святост (това не се изисква поради невъзможност), а че не се опитваме да се научим да отделяме в живота си „святото от несвятото” (Езек. 22). ; 26). Това не означава, че в нашия живот не трябва да има място за нещо несвято, но то не трябва да се абсолютизира от нас и не трябва да определя нашия мироглед и действия.

В контекста на разбирането на светостта като участие в Бога трябва да се разбира и светостта на Неговите светии, защото „светецът е човек, който се е отворил за Бога и чрез когото Бог като че ли действа и свети. И мисля, казва г-н. Антоний Сурожски, - че много светци не са извършили никакви чудеса, но самите те са били чудо.<…>Мисля, че това е само въпрос на святост, човек да бъде свидетел на вечните ценности, на вечния живот, на Бога.”

Заветът на Древен Израел с Бог все още е само прагът на святостта. В Христос човекът е осиновен от Бога; този, който се кръсти, се освещава и става „ново създание” (2 Кор. 5; 17). Следователно всички християни са свети в широкия смисъл на думата, като осветени от Бога, като участници в Неговата святост, но светци в строгия смисъл на думата са само тези, които с живота си са свидетелствали истината на изповядваното. вечни ценности до такава степен, че са се превърнали в модели (канони) на тяхното въплъщение. И те свидетелстваха, не непременно чрез чудеса (въпреки че чудесата понякога играеха важна роля, потвърждавайки в този случай истинността на изповяданата вяра чрез свръхестествения дар на благодатта на Светия Дух); не с чудеса, а именно с живота - мисли, чувства, дела, думи, общата структура на поведение - с цялото си същество.

Канонизирането на един светец не е прослава на чудесата и прослава не толкова на самия него, колкото на добродетелите, с които той е прославил Бога, който е дал такава сила на Своите верни; Това възхвала на лично доказателство за реалността на Боговъплъщението и обожението на човеказащото, както каза авва Нестерой, „върхът на святостта и съвършенството не се крие в извършването на чудеса, а в чистотата на любовта. И честно. Защото чудесата трябва да престанат и да бъдат унищожени, но любовта винаги ще остане (1 Кор. 13; 8). Следователно нашите бащи никога, както виждаме, не са искали да правят чудеса; дори когато имаха тази благодат на Светия Дух, те не искаха да я разкрият, освен в случай на крайна и неизбежна необходимост.

На кого е посветен празникът?

В синаксара, за който вече стана дума по-горе, има много интересно изображение, което отразява същността на празника. Продължавайки идеята за наследството на чудотворното събитие на слизането на Светия Дух върху апостолите, авторът отбелязва, че случилото се в този ден „превъзхожда цялата природа“, тъй като Светият Дух, бидейки по Своята природа небесен, се стреми нагоре, слиза под формата на огън, докато се издига нагоре „прах, природата на дъното е фалшива, прахът на земята, по природа гравитираща надолу, се втурва към небето. Освен това авторът на синаксара веднага насочва вниманието ни към факта, че човешката природа, „по-рано приет и обожествен от Божието Слово, издигнат и седнал отдясно на славата на Отца, сега, според обещанието, привлича към себе си всички, които имат воля“. Тези. човешката природа е обожествена в Човешкия Син, но на всеки човек е дадена възможност свободно да отговори на Божия призив, независимо дали следва обещаното привличам(вижте Йоан 12; 32: „И когато бъда издигнат от земята, ще привлека всички към Себе Си“), или го отхвърлете.

Светци са онези, които са откликнали на Божия призив и след това естествено течение към небето, издържаха докрай всички позволени им изкушения за свободното усвояване на добродетелта. И това, което е важно да разберем: Бог не само призовава, но и привлича, помага на човека, подкрепяйки го в ответен стремеж, помагайки му да преодолее сблъсъците. за укрепване на добрата му воляпрепятствия. Примирявайки човешкия род със Себе Си, Бог „го води към единство и приятелство със Себе Си“, а „човешката природа привежда към Бога, като вид първи плод, онези, които чрез своите добри дела са били в нея умели по различни начини (подчертано от нас. - И.П.)». Различни изображениявъзнесение към Бога - степени на святост - мн. Това единство в многообразието се възпява през цялото празнично богослужение, включително и почитането на Ангелите, за което например четем в полилея: „Кръстителя и Предтечата, апостолите, пророците, всичките праведници и чинове на ангели , трябва да бъдат затънали в песни, молейки се, за да получат славата на тези от Христос Спасителя.

И ето какво още е важно да знаете: този празник е посветен не само на всички канонизирансветци, които са се трудили в различни части на света и в различни области, чиято памет се празнува през цялата година, за да се „съединят в един ден, за да се открие, че всички те се трудиха за един Христос, всички един полето на добродетелта премина и по този начин всички като Един Божии служители са достойно увенчани и те съставляват Църквата, изпълвайки със себе си небесния свят, подтиквайки ни, равни с тях, да предприемем подвиг от различни видове и видове, стремейки се с всички ревност към това, което всеки има способността да прави. Както следва от текста на синаксара, този празник е установен и в чест на онези светии, които „по различни причини или някакви човешки обстоятелства останаха неизвестни на хората, но имащи голяма слава пред Бога“, и онези, които просто не можеха да бъдат правилно почитан „от безброй“ и, което е особено забележително, почитането е установено не само заради светиите, преминали земния път, но и заради общите всичко светии: „в която земя угодят на Бога, а също в името на бъдещето… празнуване всички предишни и последващи, непроявени и проявени(нашият курсив. - И.П.) - всички, които Светият Дух е осветил, който се е вселил в тях.

Всички светии, молете Бога за нас!