מי הם הקדושים באורתודוקסיה. מי הם הקדושים

מי הם הקדושים? אולי תופתעו לשמוע שהקדושים היו אותם אנשיםכמו כל אחד מאיתנו. הם חוו את אותם רגשות כמונו, נשמתם ביקרה גם בשמחה וגם באכזבה, לא רק בתקווה, אלא גם בייאוש, גם בהשראה וגם בהכחדה. יתרה מכך, הקדושים חוו בדיוק את אותם פיתויים כמו כל אחד מאיתנו. מה הניע אותם לדבר המדהים הזה שממלא את הנשמה באור בל יתואר, ולמה שאנו מכנים קדושה?

בתחילת המאה ה-4 חי בסוריה בחור פלוני אפרים. הוריו היו עניים, אך האמינו באמת ובתמים באלוהים. אבל אפרים סבל מעצבנות, הוא יכול היה להסתבך על זוטות, להתמכר לתוכניות רעות, והכי חשוב, הוא פקפק בכך שאלוהים דואג לאנשים. יום אחד, אפרים איחר הביתה ונשאר ללון ליד עדר כבשים עם רועה. בלילה תקפו הזאבים את העדר. ובבוקר הואשם אפרים בהובלת גנבים לעדר. הוא הוכנס לכלא, שם נכלאו עוד שניים: האחד הואשם בניאוף, והשני ברצח, וגם בתמימות.

אפרים חשב על זה הרבה. ביום השמיני, הוא שמע קול בחלום: "היה אדוק, ותבין את השגחת ה'. תחשוב במחשבותיך מה חשבת ומה עשית, ותבין לבד שהאנשים האלה לא סובלים שלא בצדק. אפרים נזכר איך פעם אחת, מתוך כוונות זדון, הוציא את הפרה של מישהו אחר מהדיר, והיא מתה. האסירים שיתפו אותו שאחד השתתף בהאשמה של אשה מושמצת בניאוף, והשני ראה אדם טובע בנהר ולא עזר. התגלות באה בנפשו של אפרים: מסתבר שבחיים שלנו שום דבר לא קורה סתם כך, על כל מעשה אדם אחראי לפני ה', ומאותו זמן החליט אפרים לשנות את חייו. שלושתם שוחררו במהרה. ואפרים שמע שוב קול בחלום: "שובו למקומכם וחזרו בתשובה מהעוון, ודאו כי יש עין המשגיחת על הכל". מעתה, אפרים היה קשוב ביותר לחייו שלו, הוא התפלל הרבה לאלוהים והשיג קדושה (בלוח השנה שלנו הוא מכונה אפרים הקדוש הסורי, הזיכרון הוא 28 בינואר לפי הלוח היוליאני).

אז, הקדושים הפכו לקדושים כי ראשית, הם ראו את חוסר הצדק שלהם, את המרחק שלהם מאלוהים (אל תחשבו שכל קדוש של אלוהים היה במקורו קדוש). ושנית, הם הרגישו עמוקות שאי אפשר לעשות שום טוב בלי אלוהים. הם פנו אליו בכל ליבם. הם נאלצו להיאבק הרבה ברוע, ובעיקר בעצמם. זה ההבדל שלהם מאישיות גבורה רגילה. גיבורים ארציים מנסים לשנות את העולם באמצעות מאבק חיצוני לצדק. והקדושים משפיעים על העולם דרך הטרנספורמציה הפנימית שלו, והשינוי הזה מתחיל בעצמם. אם פיטר הראשון, למרות שהיה אדם בעל רצון חזק, קונן: "הרגעתי את הקשתים, גברתי על סופיה, ניצחתי את צ'ארלס, אבל אני לא יכול להתגבר על עצמי", אז הקדושים הצליחו להביס את עצמם. כי הם בטחו באלוהים. ומי יכול להיות חזק יותר מאלוהים? החסד שלו עקר כל מה שאפל בנפשם, ואז האיר את נפשם ולבם לחזון של תעלומות מדהימות.

אנו קוראים לקדושים סגפנים, כי הקדושה היא דרך ההתעלות הרוחנית הבלתי פוסקת, והדבר קשור בהישג פנימי קשה, בהתגברות על כל מה שמרושע ושפל בעצמו. ישנה אגדה עתיקה על כך שפעם הפילוסוף סוקרטס, שהלך עם תלמידיו ברחובות אתונה, פגש בהטירה, שאמר ביהירות: "סוקרטס, אתה נחשב איש חכם ונהנה מכבוד בקרב תלמידיך, אבל אם אתה רוצה, אני אגיד מילה אחת, וכולם מיד רצים אחרי?" סוקרטס השיב: "אין בזה שום דבר מפתיע. אתה מתקשר אליהם, וזה לא דורש שום מאמץ. אני קורא להם לנשגב, וזה דורש הרבה עבודה. הקדושה היא עלייה בלתי פוסקת, שבה נדרש מאמץ באופן טבעי. קדושה היא עבודה קפדנית, יצירת צלם אלוהים בעצמו, כשם שפסל חוצב יצירת מופת מדהימה מאבן חסרת נשמה, המסוגלת לעורר את נשמותיהם של אחרים.

על סמלים של קדושים אנו רואים הילה. זהו דמות סמלית של חסד ה', שהאיר את פניו של אדם קדוש. החסד הוא כוחו המושיע של אלוהים, הבונה חיים רוחניים באנשים, מחזק אותם בפנים ומנקה אותם מכל דבר חוטא ומזוהם. עצם המילה "חסד" פירושה "מתנה טובה, טובה", כי אלוהים נותן רק דברים טובים. ואם החטאים הורסים את הנשמה, מביאים עמם את קור המוות, אז חסד ה' מחמם את נפשו של אדם בחום רוחני, על כן רכישתו מרווה ומשמחת את הלב.

רכישת חסד ה' היא שמעלה את הנוצרי לנצח, החסד מביא עמו את האושר המבוקש בלב כל אדם ושמחה ואור נפש אמיתיים. אור בלתי ניתן לביטוי זרחה על פניו של משה הנביא כשירד מהר סיני, לאחר שקיבל את עשרת הדיברות מאלוהים. אז המושיע עצמו, שהשתנה בתבור לפני שלושת השליחים, גילה את תהילתו האלוהית: "והזוהו פניו כשמש, ובגדיו הלבינו כאור" (מתי יז:2). כל קדוש התקשר גם עם האור השמימי, האלוהי הזה, כך שההתייחדות עם הקדושים הביאה חום רוחני לאנשים שהגיעו אליהם, פתרה את צערם, ספקותיהם וקשיי החיים.

קדושים הם אלה שראו בעצמם את תוכניתו של אלוהים ומימשו את התוכנית הזו בחייהם. ואפשר לומר שהקדושים הם אנשים שהגיבו באהבה לאהבה. הם הגיבו לאהבת האל חסרת הגבולות כלפי כל אדם, והראו את אהבתם אליו בנאמנותם. הם גילו נאמנות לאלוהים בכל דבר, ובעיקר, במקומות הסודיים של ליבם. נשמותיהם התקרבו לאלוהים, כי הקדושים עקרו כל דבר חוטא בעצמם, אפילו ברמת המחשבות והרגשות. לכן, הקדושה אינה שכר על מעשים טובים, אלא שיתוף האדם בחסדי ה'. כדי לקבל את מתנת החסד מאלוהים, יש צורך לקיים את מצוותיו, ולעשות זאת, להתגבר על מה שבתוך כל אחד מאיתנו מתנגד לה', כלומר לחטא.

אנתוני הקדוש הקדוש אמר פעם: "אלוהים הוא טוב ועושה רק טוב, הוא תמיד אותו הדבר, וכאשר אנו טובים, אנו נכנסים לחיבור עם אלוהים, בדמותו, וכאשר אנו הופכים לרעים, אנו נפרדים ממנו. אותו בגלל חוסר דומה אליו". על ידי חיים בצדקנות, אנו הופכים להיות של אלוהים, אך על ידי הפיכתנו לרעים, אנו נהיים דחויים ממנו. הקדושים הגיעו לקרבה לאלוהים ודרך זה הפכו להיות כמו אלוהים. אז שאלות החיים, שלעתים קרובות מובילות אותנו למבוי סתום, מתבהרות לקדושים הודות לאור מלא החסד, שאליו התקשרו. לכן ספר העיון של הסופר המפורסם ניקולאי ואסיליביץ' גוגול היה "הסולם" של יוחנן הקדוש מסיני - גוגול פנה לעתים קרובות לספר זה כדי להבהיר שאלות של נפשו שלו.

אנשים מפורסמים רבים של המאה ה-19, שניסו למצוא תשובות לשאלות רוחניות, פנו אל הזקנים הנכבדים של Optina Hermitage. האנשים המשכילים ביותר הלכו לבקש עצות לאיגנטיוס בריאנינוב הקדוש, תיאופן הקדוש הקדוש וליוחנן הצדיק מקרוןשטדט. והפסיכולוג האמריקני וויליאם ג'יימס, לאחר שקרא את המילים הסגפנות של אייזק הקדוש הסורי, קרא: "כן, זה הפסיכולוג הכי גדול בעולם". לפיכך, נציגי התרבות החילונית הופתעו מעומק החשיבה של אנשים קדושים. כמובן שבין אלה שלא זכו לקדושה יש גם חוכמה וניסיון, אבל כל זה נשאר מיומנות ארצית לחלוטין, בעוד החוכמה והניסיון של קדושים לא רק פותרים את הבעיות העמוקות של החיים הארציים, אלא גם פותחים לנו את הדרך. מן הארצי אל השמימי.

כשם שנשר ממריא גבוה מעל פני האדמה, אך בו-זמנית רואה את העצמים הקטנים ביותר עלי אדמות, כך הקדושים, לאחר שעלו מעל כל דבר ארצי, שהגיעו למלכות השמים, רואים את כל המתרחש על פני האדמה ושומעים את תפילת אדם המתפלל אליהם בכנות. ישנם מקרים רבים בהיסטוריה כאשר קדושים נחלצו לעזרתם של אנשים שעדיין חיים על פני כדור הארץ שהיו בצרות.

כאשר בן דורנו, הנוסע המפורסם פיודור קוניוחוב, יצא למסעו הראשון והקשה, בא ולדיקה פאבל, הבישוף של אוסטרליה וניו זילנד, לפקוד אותו. הבישוף הוריש, אם יהיה קשה, לבקש עזרה מהאדון ישוע המשיח, הקדושים ניקולס פועל הפלאים ופנטלימון המרפא: "הם יעזרו לך". במהלך הטיול, פדור הרגיש שמישהו באמת עוזר לו. יום אחד – לא היה טייס אוטומטי על היאכטה – יצא פיודור לכוונן את המפרשים ופנה אל ניקולס הקדוש במשפט כה פשוט: "ניקולס, תחזיק את היאכטה". בזמן שהוא מטיח את המפרשים, היאכטה יצאה להפיכה, ופדור צעק: "ניקולס, תחזיק מעמד!", והוא עצמו חשב: זהו, זה יתהפך. ופתאום היאכטה הפכה להיות כמו שצריך, הלכה חלק כמו תמיד, אפילו כשפדור עצמו עמד בראש. זה היה ליד אנטארקטיקה, שם בדרך כלל ההגה המתכתי התקרר עד כדי כך שהיה צורך ללבוש כפפות. ובאותו רגע, לאחר פניית תפילה לסנט ניקולס ויישור בלתי צפוי של היאכטה, כאשר פיודור קוניוחוב התקרב להגה, התברר שהוא חם בצורה יוצאת דופן.

לכן, הקדושה אינה הצהרה על המוסר הגבוה של האדם, אלא זוהר של לב טהור שרכש את חסדו של אלוהים. והקדושים הם אנשים שיש להם חלק בחסד שמים, המאיר את הנשמה. מאלוהים הם קיבלו את המתנה לעזור לאלה שעדיין חיים על פני האדמה. ותפילה לקדושים יכולה לעזור אפילו במצב הכי חסר תקווה, בסטנדרטים ארציים.

כפי שאמרנו לעיל, אין דתות מונותאיסטיות במובן המילולי של המילה. הנצרות אינה יוצאת דופן, עם פולחן הקדושים שלה - עדות מאוד משכנעת לפוליתאיזם נוצרי.

יש לציין כי אפילו במאות הראשונות של הנצרות, נציגים בודדים של אנשי הדת התנגדו לפוליתאיזם, בדרישה להערצה של אל יחיד. עם זאת, הנצרות לא נטשה את פולחן הקדושים, כי במאבק נגד הפגאניזם מילא הפנתיאון הנוצרי של "האלים הנמוכים" תפקיד משמעותי, שסייע להדיח את פולחן האלים הישנים מההמונים. לכן, כבר בזמן שהכנסייה הנוצרית מתחילה להתגבש, יש חיפוש מוגבר אחר קדושים. הקדושים הנוצרים הראשונים מושאלים ישירות מהרומאים הקדומים ומהיוונים הקדמונים. אליהם מצטרפים מה שנקרא אנוסים - חסידי הדת החדשה.

בכל היסטוריה של הכנסייה של הנצרות, אפשר למצוא סיפורים על הרדיפה האכזרית שהנוצרים הראשונים היו נתונים לה. אלפים רבים מחסידיו של ישו הפכו לכאורה לקורבנות של הקיסר הרומי נירון וממשיכיו. נוצרים כביכול הושלכו לבתי הכלא, עונו, בדרישה לוותר על אמונתם, אבל האיתנים שבהם סבלו בסבלנות את כל ההצקות, העלבונות, ולעתים קרובות הלכו למוות בגלל אמונתם. בהתחשב בהתנהגות זו של הקדושים כהישג הגדול ביותר, ההיררכיים הנוצרים רשמו אותם בסיטונאות וקמעונאות בשורות הקדושים, ושכנעו את המאמינים שבזכות הישגים מושלמיםהקדושים הללו זכו ל"חסד אלוהי" הגבוה ביותר - הם קיבלו את הזכות להיות מתווכים בין אלוהים לאנשים.

תיאולוגים מייחסים את הופעתו של פולחן הקדושים לסוף המאה ה-1 לפני הספירה. נ. ה. האם אתה מחזיק בנקודת המבט הזו? לפרופסור של האקדמיה התיאולוגית במוסקבה א' גולובינסקי, שחקר את תולדות הקנוניזציה של קדושים בכנסייה הרוסית. הוא מציין: "לגבי הערצת הקדושים הקדושים, יש חדשות חיוביות שברבע הראשון של המאה ה-2 היא כבר הייתה מקובלת. לכן, יש לייחס את תחילתה ככל הנראה לרבע האחרון של המאה ה-1 או ל- זמן מיד לאחר הרדיפה הראשונה של נוצרים על ידי נירון".

א' גולובינסקי הגיע למסקנה זו בהתייחסו ל"חדשות... על מות הקדושים של איגנטיוס נושא האלוהים הקדוש, שסבל תחת הקיסר טרויאן בשנת 107 או בשנים 115-116, וכן לגרסה הכנסייה שיוצאת. מתוך שנים עשר השליחים, אחד עשר, למעט יוחנן התאולוג, מתו כקדושים. מכאן הסיק כי "בכל מקרה, הערצת השליחים כקדושים הייתה צריכה להתחיל מוקדם מאוד." נעזוב את השאלה בצד. של האותנטיות ההיסטורית של גרסת הכנסייה. אם רק כל האירועים עליהם כותב א' גולובינסקי באמת התרחשו, הרי שבמקרה זה, על סמך מעשי רדיפה בודדים של נוצרים, אין זה חוקי להסיק שכבר בזה תקופה "הייתה הערצה לקדושים".

פולחן הקדושים מתחיל להתגבש מאוחר יותר, במהלך הקמת הכנסייה הנוצרית. ואם א' גולובינסקי מפנה את תחילת הערצת אבות ונביאי הברית הישנה למאה ה-4, בהתבסס על כתבי הקדוש. קירילוס מירושלים, שחי במאה הרביעית. ומצביע על כך ש"לאחר חגיגת הקורבן הרוחני של הקדושים, זוכרים את האבות, הנביאים, השליחים והקדושים בפולחן", אזי סביר להניח שהתחלת הערצת הקדושים מיוחסת לזמן זה.

פולחן הקדושים בנצרות אינו נולד מיד. הקמתו נמצאת בתהליך של חיזוק הכנסייה הנוצרית עצמה. כאן יש לציין שלפי מספר חוקרי הנצרות הקדומה, סוגיית הרדיפה ההמונית של נוצרים עדיין ממתינה לפתרון הסופי שלה. "עצם רדיפת הנוצרים, שהתרחשה לכאורה ברומא העתיקה ויצרה לגיונות שלמים של קדושים", כותב א.ב. רנוביץ', "צריכה תיקונים רציניים...". א' ב' רנוביץ', בתמיכה לדעתו, מתייחס לכך שבבשורות שנכתבו במחצית הראשונה של המאה ה-2, לא נאמר על מילה. רדיפת נוצרים על ידי השלטונות הרומאים. באשר לאינדיקציות של רדיפה כזו, הניתנות בכתביו של ההיסטוריון הרומי של המאה ה-2. טקיטוס, אם כן, כפי שהראה ניתוח של הטקסט של טקיטוס, סיפור טבח הנוצרים בתקופת נירון הוא שילוב מאוחר יותר של סופרים. ניתוח המקורות המתייחסים לאותה תקופה מאפשר לא' רנוביץ' להסיק: "... ברור שהשלטונות היו סובלניים לא רק לאמונותיהם של הנוצרים, אלא גם לעיסוק בכת הנוצרית, שכן מעשיהם היו דתיים גרידא. בטבעו ולא העלה ספקות לגבי נאמנותה של קהילה נוצרית או נוצרית כזו או אחרת ביחס לאימפריה, לקיסר ולמפלגה והקבוצה הפוליטית השלטת כיום.

שאלת רדיפת הנוצרים זכתה לתשומת לב על ידי ההיסטוריון הסובייטי של הנצרות יא לנצמן. הוא ציין בצדק שהאפיון של פ.אנגלס את הנצרות כדת של "עבדים ועניים משוחררים ואנשים חסרי זכויות, שנכבשו או מפוזרים על ידי רומא" מתייחס לתקופה הקדומה ביותר בהיסטוריה של הדת הנוצרית. הנצרות נטשה במהירות את רגשות המרד. לכן, הניסיונות להציג דת זו כמנוגדת בחריפות לכוח האימפריאלי במשך כמה מאות שנים אינם מבוססים לחלוטין. "הספרות הכנסייתית מדברת בדרך כלל על מאות וכמעט אלפי חללים נוצרים", כתב ג'יי לנצמן, "כשקוראים ספרות זו, מתקבל הרושם שהנצרות הייתה דת נרדפת מההתחלה. זו הגזמה חזקה. ברומי מדינה לא היו רדיפות עבור אגב, הם היו בלתי אפשריים במדינה רב-שבטית כזו. קו כלליהשלטונות הרומאים ביחס לעמים הנכבשים התאפיינו ברצון לזכות לצידם את המעמדות הנכסים של האוכלוסייה המקומית. סובלנות הייתה תנאי הכרחי לכך. רדיפות דתיות שימשו את השלטונות רק כאשר חסידי דת כזו או אחרת התנגדו לשליטה הרומית... הנצרות כדת לא התנגדה לשלטונות הרומאים. הנצרות הקדומה, כידוע, נטשה במהירות את מצב הרוח המרדני של ההתגלות; כתבים נוצריים מוקדמים שלאחר מכן קוראים לציות לשלטונות ומגנים כל ניסיונות לא רק למרד, אלא אפילו אי ציות. לאחר הקמת הכנסייה, מרכז הכובד של התעמולה הנוצרית הועבר לחלוטין להטפת מלכות השמים, והנטייה לפיוס מוחלט עם בעלי הכוח שררה בה לבסוף.

לפי ג'יי לנצמן, במהלך המאות ה-1 וה-2, היו כמובן רדיפות נפרדות של נוצרים, המוזכרות בהתגלות יוחנן, בהתכתבות של פליניוס עם טראיאנוס ובמספר מקורות נוספים. עם זאת, "כל הרדיפות הללו בוצעו על בסיס כל מקרה לגופו, מופרדים על ידי עשרות שנים של רגיעה". יש מידע על רדיפות ורדיפות כאלה במחצית השנייה של המאה ה-3 ותחילת המאה ה-4. אבל הם היו בעיקר פוליטיים באופיים. "... כפי שהוכח ללא ספק מכל המקורות", מציין י' לנצמן, "באותה תקופה המנגנון הממלכתי רדף את הכנסייה לא מסיבות דתיות, אלא בדיוק מסיבות פוליטיות. יתרה מכך, הרדיפות הללו היו קצרות מועד. במרווחים. ביניהם, הכנסייה נהנתה מחוקיות מלאה"6. בתקופה זו, האצולה הרומית, המבטאת את האינטרסים של החברה בעלת העבדים המתכלה, מתנגשת עם האצולה הנוצרית הפרובינציאלית, שהלכה והתחזקה. אבל כל הניסיונות לשבור אותו מסתיימים בכישלון. קיסרים רומיים נאלצים לנטוש את הניסיונות הללו, להתפשר, להעמיד את הנצרות, כדת, לשירותם.

גם ההיסטוריון הסובייטי א' קז'דן כותב שרדיפת הנוצרים מתחילה בתקופה מאוחרת יותר. "לאימפריה לא היה שום דבר נגד קיומה של הכנסייה הנוצרית... הדבר היחיד שחשוב למדינה היה שהכנסייה תתפוס את מקומה במערכת הממלכתית, שהנוצרים יסכימו להקריב קורבנות לכבוד הקיסר, כך הם לא היו מתרחקים מהחיים הציבוריים"7.

אולם כשהכנסייה הפכה לעצמאית ובעלת עוצמה, היא נכנסה לעימות עם הקיסר, שכן הנצרות טענה לתפקיד דת המדינה, וקיסרי רומא הטילו עליה תפקיד של אחת הדתות הכפופות לבית המלוכה. הסכסוך התבטא ברדיפת נוצרים, מלווה בגלות, הוצאות להורג, החרמת רכוש, אך היה קצר מועד. כבר בתקופת קונסטנטינוס הפכה הנצרות לדת המדינה, וכל הסיבות לאי שביעות רצון הדדית ולרדיפות של חסידי דת זו נעלמו.

כל זה מצביע על כך שלא היו כל כך הרבה אנוסים אמיתיים שנכנסו לפנתיאון הקדושים הנוצרי. הרוב המכריע של הקדושים הנוצרים, שהכנסייה כל כך הייתה זקוקה להם, הם פרי זיוף הכמורה.

"אם דתות שצמחו באופן ספונטני, כמו סגידה לפטישים בקרב הכושים או הדת הפרימיטיבית הנפוצה בקרב הארים, מתעוררות ללא כל השתתפות ניכרת של הונאה, אז בהתפתחות נוספת בקרוב מאוד הונאה כוהנית הופכת לבלתי נמנעת", כתב פ. אנגלס. הם תוצאה של יצירתיות אנושית, עם כל ההתלהבות הכנה האופיינית להם, כבר ביסודה אינם יכולים להסתדר בלי הונאה ועיוות של עובדות היסטוריות; כמו כן, הנצרות כבר מההתחלה נתנה דוגמאות טובות מאוד מהסוג הזה... ".

"שהיד" בלטינית - מרטיר. הדבר נתן לאנשי הדת סיבה להכריז על כל קבר, שעל מצבתו עמדה האות "מ", להיות מוכרז כקבר של קדוש מעונה. "M" היה נפוץ מאוד על קברים רומיים עתיקים. אחרי הכל, מילים לטיניות המציינות "חודש", "יקיר", "זיכרון", "לוחם" יכולות להתחיל באות זו. אבל הכמורה שהמציאה קדושים היו זקוקים לקדושים, והם עשו מאמצים כדי להשיג אותם. לעתים קרובות זה הגיע לסקרנות. בספרו של א' רנוביץ' "כיצד נוצרו חיי הקדושים" מובא מקרה כזה. על אחד הקברים, שבו נקבר הילד אליוס בן האחד עשר חודשים, הייתה כתובת "מ. י"א", שמשמעותה "בן אחד עשר חודשים". אנשי הדת פענחו אותו בדרכם שלהם, והוסיפו את אליוס ואחד עשר חללים לרשימתם. כתוצאה מפענוח כזה הפכו קברים של אלמונים, אפילו לא-נוצרים, למקומות קבורה של קדושים.

יש הרבה עובדות כאלה בהיסטוריה. רבים מהם מובאים בספרו של א' רנוביץ', שבו יכולים הקוראים למצוא את הדוגמאות המעניינות ביותר המאפיינות את פעילותם של אנשי כנסייה שחיפשו בהתמדה אחר קדושים לפנתיאון הקדושים הנוצרי.

לעתים קרובות למדי, על קברי הרומאים הקדמונים, תוארו גלגלים, מסורים, פטישים, שהיו צריכים להצביע על מקצועם של בעלי המלאכה הקבורים. הכמורה הנוצרית פירשה זאת בדרכם שלהם: התמונות הללו כביכול הן כלים להוצאה להורג של אנוסים. וקבורתם של בעלי מלאכה רומיים רגילים הוצגו כקברים של קדושים נוצרים. אולם לא די היה למצוא את קברו של "קדוש" זה או אחר. כדי להוכיח שזהו "קדוש" ולא נוצרי רגיל שנקבר בה, היה צורך "לרכוש" את שרידי הקודש שלו, ההוכחה העיקרית לקדושה. על פי תורת הכנסייה הנוצרית, חוסר השחיתות של שרידים הוא נס שאלוהים ברא, ברצונו להצביע על קדושתו של אדם מסוים. במקביל לחיפוש אחר החללים, החלו החיפושים אחר שרידים שלהם.

גם זו התבררה כמשימה קלה. מקורות מתקופות אלה מעידים כי נזירים בעלי יוזמה אף ארגנו סחר בשרידים. כסף יכול לקנות שרידים שיכולים לעבור לשרידים של כל קדוש. רק ערימה של עצמות הספיקה. אחד מאנשי הכנסייה כותב ישירות כי "בכנסייה העתיקה, השרידים לא התכוונו לכל גופם של הקדושים... אלא ברוב המקרים רק לעצמותיהם. לדוגמה, הנוצרים בסמירנה כותבים על שרידי הקדוש טהור יותר מאשר זהב..." באותו אופן, בסיפור על גילוי שרידי הקדוש סטפן האנוס הראשון, אגב, נאמר ששרידיו או שרידיו מורכבים מעצמות, בעוד גופתו הפכה לאבק. .. אפשר לתת עוד דוגמאות רבות מה שפירוש השרידים בכנסייה העתיקה היה בעיקר עצמות, אבל נראה שהדוגמאות שניתנו מספיקות כדי לוודא זאת.

ההמצאה חסרת הבושה של שרידי קדושים הובילה לכך ששרידי אותם קדושים התבררו בכנסיות ובמנזרים שונים. באמצע המאה הקודמת חיבר היסטוריון הדת לודוביק לוללנד טבלה של כפילויות של תשמישי קדושה ותשמישי קדושה. התברר, למשל, ש-5 גופות של אנדרו הקדוש הראשון, 7 גופות של יוחנן המטביל, 30 - St. ג'ורג', 20 - St. ג'וליאנה, 11 - St. ארסמוס. אפילו הגופות של St. איגנטיוס, שנאכל על פי החשד על ידי אריה, התברר כשלושה. בספרות ההיסטורית המספרת על הונאה זו, מובאים דבריו של אב המנזר מרול, אשר נישק את ראשו של יוחנן המטביל בקתדרלת אמיין, קרא: "תודה לאל, זהו ראשו החמישי או השישי של יוחנן המטביל, שאני מנשק בחיי!"

אבל לא רק "קדושים" נכנסו לפנתיאון הקדושים הנוצרי. בתקופת הופעתו של פולחן הקדושים, כפי שכבר צוין, אנשי הדת הנוצרית, בדה את קדושיהם, פנו למיתולוגיה היוונית והרומית העתיקה ופנו אלים פגאנייםבקדושים נוצרים. כך, האלים היווני-רומיים מרקורי והרמס הפכו לקדושים מרקורי והרמס. האלוהויות החקלאיות היווניות העתיקות דיוניסוס ודמטר הפכו לקדושים דיוניסיוס ודמטריוס. האלה דיאנה (דיאנה פודיקה) נעשתה פוד קדוש. אל השמש אפולו הפך לאפולו הקדוש.

האלה קרס, שכונתה פלביה, שפירושו "בהיר שיער", הוסבה לקדוש פלביה. אלת האהבה היוונית-רומית, אפרודיטה, הפכה לאפרודילה הקדושה. למספר קדושים נוצרים מיתיים אחרים יש תכונות ההופכות אותם לקשורים לאלים היווניים והרומיים העתיקים.

בנוסף, גיבורי הברית הישנה והספרות החדשה נספרו כקדושים, ברובם המכריע של האנשים בדיוניים, שנוצרו על ידי דמיונם של כותבי הספרים ה"קדושים". אלו הם האבות והנביאים של הברית הישנה, שליחי המשיח, קרוביו וכו'.

בין הקדושים הנוצרים שהוכרזו כקדוש בימי הביניים המוקדמים, אנו מוצאים מספר רב של היררכי כנסייה, אשר, ככלל, הועלו על ידי הכנסייה לדרגת קדושים. פרופסור לתיאולוגיה א' גולובינסקי כתב: "לגבי היררכיים או קדושים... יש לקבל בסבירות גבוהה שהם הוכרזו במקור כקדושים או קודשו באותו אופן כמו קדושים, כלומר eo ipso או מעצם העובדה שהם הוכרזו כקדושים. היו קדושים וכי מאוחר יותר הם החלו להיות קדושים באותו אופן כמו הסגפנים, או באמצעות היישום עליהם של אותה דרישה, אשר מימי קדם הוחלה על האחרונים.

די היה לתפוס מקום מתאים בהיררכיית הכנסייה כדי להיכלל בלוח השנה, ברשימת הקדושים. אותו א' גולובינסקי מציין כי "הפטריארכים של קונסטנטינופול, החל במיטרופן, הבישוף הביזנטי הראשון משלו, שכבש את הקתדרה במהלך 315-325, ועד יוסטתיוס, שכבש את הקתדרה מ-1019 עד 1025. , כמעט כולם הוכרזו כקדושים, שכן למעט אלו מביניהם שהיו אפיקורסים, חלקם מביניהם שלא ישבו למוות בדוכן, אלא עזבו אותה בחייהם או הוצאו ממנה, ולבסוף, אלה מביניהם שהיו ללא ספק חיים מרושעים.

לקנוניזציה של היררכי הכנסייה באותם ימים היה אופי מסיבי יחסית, משום שהזכות לדרג קדושים בכת הייתה שייכת לבישופים. ומכיוון שכוחם של הבישופים השתרע רק בתוך גבולות טריטוריאליים מסוימים, הקנוניזציה של קדושים הייתה במקור בעלת אופי מקומי. בישופים ופטריארכים מקומיים הפכו לקדושים. "ניתן להניח בסבירות ניכרת", כותב א' גולובינסקי, "שבשלב המצוין זמן קדוםנחשבו ככנסיות פרטיות, מהי מהות האפיסקופות, בקרב הקדושים המקומיים, כל הבישופים האורתודוכסים והבלתי ניתנים לגנאי שלהם, על בסיס האמונה שהבישופים, כמשתדלים מוכרים של אנשים לפני אלוהים בחיים האלה, נשארו כך גם בעולם. החיים שלאחר המוות".

לאחר שיצרה פנתיאון נרחב למדי של קדושים, הכנסייה הנוצרית נאלצה לדאוג לביוגרפיות של קדושים אלה, שיספרו למאמינים על חיים אדוקים, מעללים, ניסים וכו'. כל זה אילץ אנשי כנסייה נוצרים להתחיל ליצור את חייהם של אותם אנשים שהיו מדורגים בין הקדושים . היסטוריונים מציינים לעתים קרובות את הדמיון המדהים שלהם ליצירות של מיתולוגיה עתיקה. זה לא מקרי. בעת יצירת חיים, הכנסייה פנתה לעתים קרובות למיתולוגיה. לא קשה להשתכנע בכך בהתייחסות להגיוגרפיה, כפי שנקרא סוג הספרות ההיסטורית הכנסייתית המכילה תיאורים של חיי קדושים.

כותבי חיים נוצרים השתמשו בסיפורי המקרא. החוקר הצרפתי א' מורי, שעסק במיוחד בניתוח ספרות הגיוגרפית, ציין כי הצליח למצוא יותר מחמישים מקומות נפוצים שהושאלו על ידי מחברי "ביוגרפיות" של קדושים בכתבי הקודש. כך, למשל, ההכרזה למרים הבתולה על לידתו הקרובה של ישו חוזרת על עצמה בחייהם של אחד עשר קדושים: רומן, אוטיכיוס, קלרה, שמשון, דומיניק ואחרים. כריסטינה, תוכלי למצוא סיפור שמזכיר מאוד את הסיפור המקראי מספר הנביא דניאל על נס עם הנערים חנניה, מיזייל ועזריה, שלכאורה ניצלו מהשלכת המלך נבוכדנצר לכבשן אש. בחייו של St. צ'ארלס מספר על איך הוא עצר את השמש בקרב עם הסרסנים. בדיוק אותו נס מוזכר באחת האגדות המקראיות על יהושע.

סופרי הכנסייה השתמשו בכנות ביצירות המיתולוגיה העתיקה. בקרב קדושים נוצרים, קוזמה ודמיאן נהנים מתהילה מיוחדת כמרפאים. אם קוראים בעיון את חייהם, מתברר שהם מזכירים במובנים רבים את האגדה היוונית העתיקה על הגיבור אסקלפיוס, שהתפרסם בריפוי מופלא.

החיים של St. יואסף מועתק לחלוטין מהמיתוס של הבודהה. הגיאוגרף הצרפתי E. Reclus, שציין כי לדת הבודהיסטית הייתה השפעה ניכרת על הפולחן הנוצרי, כתב: "... מסתבר שבודהה עצמו, אם כי תחת שם בדוי, מופיע בלוח השנה של הכנסייה הנוצרית! יוחנן מדמשק, נזיר מהמאה השמיני, שיחזר את האגדה הבודהיסטית, ונתן לשחקנים את שמותיה האחרים, כלומר, קרא להם ברלם ויואסף - שני האנשים האלה, שגדלו באגדה, הוכרזו אז כקדושים, בעוד שיואסף נמצא ב עובדה לא אחר מאשר בודהה" עמ'.

בנוסף לפנייה למיתולוגיה העתיקה, מחברי הכנסייה שאלו ללא בושה פרקים שלמים זה מזה, לפעמים אפילו בלי לשנות אותם. אם נשווה את החיים של הקדושים הנוצרים אונסימוס ואלכסיי, אז נוכל לראות בקלות כי מדובר באותה עבודה, רק השמות שונים. וא"ב רנוביץ' ציין בצדק, שכל החיים "מעתיקים את אותן דוגמאות עתיקות וזו את זו. פותחה שבלונה מסוימת, המשתנה רק בדברים קטנים. אין קריאה משעממת יותר מחיי הקדושים הקדושים: אותו דבר. נתפס ושחוק, מלבד כרטיסים מסומנים" 14.

תהליך דומה של ייצור קדושים והביוגרפיות שלהם התרחש ברוסיה לאחר אימוץ הנצרות. באותם ימים נערכו ברוסיה מספר רב של אלים פגאניים. אבותינו הסלאבים סגדו לאלוהויות השמש Svarog, Dazhdbog, Khors. הם הביאו קורבנות לאל הרעם פרון, ניסו לפרגן לאל "הבקר" ולס.

כשהנצרות אומצה ברוסיה בשנת 988, פסליהם של האלים הסלאבים הישנים הושלכו מאדניהם. למאמינים הוכרז אלוהים נוצרי חדש ומשולש. לא היה כל כך קשה להפיל את פסלי האלים הישנים. התברר שקשה הרבה יותר להכריח את ההמונים להיפרד מאמונה באליהם, להאמין באל חדש. על מנת להבטיח את הכנסת האמונה החדשה לתודעתם, כדי להפוך אותה למקובלת יותר על העם, הלכו הכמורה לכלול אלמנטים מהדת הישנה בנצרות. בתהליך זה, האלים הסלאבים העתיקים התמזגו לעתים קרובות עם קדושים נוצריים. הם איבדו את שמותיהם, אבל שמרו מאפייני אישיותותפקידים שהועברו לקדושי הכנסייה הנוצרית. כך, אל סלאבי Svyatovit הפך לסנט ויט, האל ולס הפך לסנט בלייז, האל פרון החל להיות נערץ כאליהו הנביא.

הקדושים החדשים נכנסו למנולוגיה הרוסית האורתודוקסית, שאומצה מהכנסייה היוונית. בנוסף, הכנסייה ברוסיה עשתה מאמצים לרכוש קדושים משלה. בתנאי הפיצול הפיאודלי, זכות הקנוניזציה הייתה שייכת לרשויות הרוחניות המקומיות, וקדושים רבים זכו להערצה רק ביישובים מסוימים. די לומר שעד המאה ה-16, מתוך 68 קדושים אורתודוקסים, רק 5 היו כל-רוסים, ולכל השאר הייתה משמעות מקומית. א' גולובינסקי, במיוחד, כותב על כך: "... הסגפנים נחלקו לשלושה מעמדות: מקומיים במובן הצר של המילה, מקומיים במובן הרחב של המילה, וכלליים או כלל-כנסייתיים, כלומר, אלה. שנקבעו לחגוג רק במקום קבורתם - במנזר או ליד כנסיית קהילה... למי שהוקצתה חגיגה באחת מהדיוקסיות שלהם, ולמי שנקבעה להם חגיגה ברחבי רוסיה.

הבסיס לקנוניזציה של אדם זה או אחר, קודם כל, היה "מתנת הפלאות" של אדם זה במהלך החיים או לאחר המוות. יתרה מכך, זה היה מספיק עדות של מישהו למתנה כזו. אם רשויות מקומיות, למרות שהם לא היו "עדי ראייה של ניסים", אישרו עדויות אלו, אז בוצע הקנוניזציה.

אין זה מפתיע שלפעמים בודדים הועלו לדרגת קדושים בהוראת נסיכים, אדונים פיאודליים גדולים, שבזמן שהארץ הרוסית הייתה מפוצלת לנסיכויות נפרדות רבות, ניסו "לרכוש" את הקדוש שלהם כך שהוא היה מתנשא על הנסיכות שלהם, אבות. גם אנשי הדת המקומיים התעניינו בכך: אחרי הכל, כת הקדושים שימשה מאז ומתמיד לא רק כאחד האמצעים החזקים ביותר להשפעה דתית על המאמינים, אלא גם כמקור הכנסה עצום.

כמו בכנסייה הנוצרית הקדומה, קודם כל, אנוסים ש"סבלו למען אמונת ישו" היו נתונים לקדושה ברוסיה. אבל אם ברומא העתיקה אפשר היה לדבר על רדיפת חסידי הנצרות על ידי השלטונות הרומאים, אז ב רוסיה העתיקה, היכן שהנסיך ולדימיר וממשיכיו עשו הכל כדי להפיץ את הנצרות, לא יכלה להיות שאלה של רדיפה ו"שהידים".

נציגים בולטים של הכמורה, שלכאורה מפורסמים במסירותם הבלתי אנוכית לאלוהים, היו צריכים להיחשב כקדושים. יחד עם הדרגות הגבוהות יותר של הכמורה, הכנסייה הכריזה על קדושים נסיכים ובויארים. יחד איתם נפלו לפעמים ללוח השנה שמותיהם של מפקדים מפורסמים, פופולריים בקרב האנשים, כמו אלכסנדר נבסקי.

הקדושים הראשונים של הכנסייה הרוסית היו בוריס וגלב, בניו של הנסיך ולדימיר מקייב, שנהרגו על ידי אחיהם סוויאטופולק במאבק הבין-בין-לאומי. מידע כרוניקה עליהם דל מאוד. ועם כל מאמציהם, אנשי הכנסייה לא יכלו להעניק להם תכונות שיעידו על חיים "קדושים". כדי שלא היה ספק בקדושתם, החלו אנשי הדת להפיץ אגדות על ניסים שקרו כביכול לשרידיהם של בוריס וגלב.

ב"תולדות הכנסייה הרוסית" מאת א' גולובינסקי מובא סיפורו של הנזיר יעקב בהצגתו של הכרוניקן נסטור, האומרת כי במקום קבורתם של בוריס וגלב ליד כנסיית סנט. בזיל בווישגורוד, לא הרחק מקייב, "לעיתים נראה עמוד אש עומד, לפעמים נשמעה שירת מלאכים, ואנשים נאמנים, השומעים וראו זאת, התפעלו והיללו את אלוהים ובאו להתפלל במקום ההוא". עוד מסופר כיצד "יום אחד, קרוב למקום שבו נקברו הקדושים מתחת לאדמה, הגיעו הוורנג'ים, וכשאחד נכנס, האש שיצאה לפתע מהקבר שרה את רגליו..." מסורות הכנסייה סיפרו סיפורים על ניסים נוספים שאירעו לכאורה במקום קבורתם של בוריס וגלב.

בעקבות בוריס וגלב, ההגומן של מנזר פצ'רסק תאודוסיוס מהמערות, הבישוף ניקיטה מנובגורוד, הדוכסית הגדולה אולגה, נסיך קייבמסטיסלב ולדימירוביץ', הנסיך איגור אולגוביץ' מצ'רניגוב, אנתוני פצ'רסקי, מייסד מנזר המערות, הבישוף לאונטי מרוסטוב, הנסיך וסבולוד מנובגורוד ואחרים.

היסטוריונים של הכנסייה שחקרו את נושא הקנוניזציה ברוסית כנסיה אורתודוקסית, בדרך כלל מחלקים את תולדות הקנוניזציה לשלוש תקופות: הראשונה - לפני מה שמכונה קתדרלות מקרייבסקי, השנייה - אחרי קתדרלות מקרייבסקי, והשלישית - מהקמת הסינוד הקדוש. התקופה הראשונה משתרעת על פני כמעט חמש וחצי מאות - מאימוץ הנצרות ברוסיה ועד למועצת הכנסייה שהתכנסה בתקופת שלטונו של איוון האיום על ידי המטרופוליטן מקאריוס ב-1547. עד אמצע המאה ה-16, לכנסייה האורתודוקסית היו מעט מדי קדושים כל-רוסים הנערצים ברחבי רוסיה. עם עלייתו לכס המלכות של איוון האיום, החל שלב חדש בהיסטוריה של הקנוניזציה. א' גולובינסקי מגדיר את הסיבות לקנוניזציה המונית כזו באותה תקופה: "לשאלת המניעים שאילצו את המטרופוליטן מקאריוס לעשות דבר כה חריג כמו קנוניזציה של כל כך הרבה קדושים בו-זמנית, נציין כאן בקצרה. , תוך השארת תשובה מפורטת יותר למקום אחר.לאחר לקיחת הטורקים של קונסטנטינופול, שהייתה רומא השנייה... ולאחר היעלמותם של מלכי יוון, החלו הרוסים להסתכל על מוסקבה שלהם כרומא השלישית ועל הריבונות שלהם כעל. ממשיכיהם של מלכי יוון...

כאשר הנסיכות הרוסית הגדולה הפכה לממלכה, כלומר, לאחר שהחליפה את האימפריה הביזנטית כממלכה אורתודוקסית אחת עלי אדמות, היא עלתה לרמה הגבוהה ביותר בעולם הפוליטי הנוצרי, אז הכנסייה הרוסית, שעלתה יחד עם המדינה, כבשה, על פי רעיונות אבותינו, מקום מוביל בקרב כנסיות אורתודוקסיות פרטיות. לאחר שתפסה עמדה מובילה בקרב הכנסיות האורתודוקסיות הפרטיות, הכנסייה הרוסית הייתה צריכה לדאוג להתאים את עצמה למעמדה החיצוני הגבוה מבחינת תכונותיה הפנימיות... מעמדה ותפארתה של כל כנסייה הם הקדושים... העבודה של חידוש הכנסייה, החלה בהאדרה חגיגית כללית זו של אלה מביניהם שעד כה נותרו חסרי הוד.

המילים הללו שייכות לתאולוג. הם חושפים בצורה נכונה בחלקה את הסיבות שהניעו את הצאר ויחד איתו את הכמורה הגבוהה להראות אנרגיה בסיבת הקנוניזציה, כדי שלכנסייה הרוסית יהיה מספיק מהקדושים שלה. אבל רק בחלקו. כינוס מועצות ב-1547 וב-1549 והקנוניזציה של קדושים חדשים נבעה בעיקר מסיבות פוליטיות, הקשורות להקמת מדינה רוסית ריכוזית. המדינה הריכוזית נזקקה לקדושים כל-רוסים, פטרונים "שמימיים" כל-רוסים. והכנסייה החלה ליצור אותם. מצד אחד, מספר קדושים מקומיים, הנערצים באזורים מסוימים ברוסיה, הועלו לדרגת כל-רוסית. מאידך גיסא, הכנסייה הכריזה כקדושה על "משמחי אלוהים" החדשים. הם נאלצו לשאת שירות נאמן לאוטוקרטיה.

בשנת 1547 התקיימה מועצת כנסייה שכונסה על ידי מטרופוליטן מקאריוס, בה הוכרזו כקדושים 23 קדושים. אבל זה לא הספיק. והריבון, בסוף המועצה, פנה "בתפילה לקדושי הממלכה הרוסית", אל המטרופולין, הארכיבישופים, הבישופים "לכל אחד מהם בגבולותיו המופקדים עליהם, בערים ובמנזרים, ו במדבריות, ובכלל, - ידועים לענות ולחפש את מחוללי הפלאים הגדולים, הקתדרלות הקדושות ואבות המנזר והכוהנים והנזירים והנזירים והנסיכים והנערים ואנשים יראי אלוהים, שבהם אנו מפארים עושי נסים בניסים ובאותות גדולים, מ כמה פעמים ובאיזה שנים.

פנייתו של הריבון גרמה לפעילות סוערת של הכמורה. שנתיים בלבד לאחר מועצת מקרייב הראשונה, התכנסה מועצה שנייה, בה הוכרזו כקדושה של 16 אנשים. והמלך דרש עוד ועוד קדושים. למדינה הרוסית האדירה היה אמור להיות פנתיאון מרשים של קדושים אורתודוכסים. מקאריוס תמך ברצון בדרישת הריבון, וכאילו בקסם מופיעים בלוח השנה 31 קדושים נוספים. הדוגמה של איוון האיום נתנה השראה ליורשיו. יותר ויותר קדושים הופיעו בלוח השנה הקדוש, מספרם גדל משנה לשנה.

מי היו הקדושים האלה? כן, כל אותם נציגים של המעמדות השליטים, הבויארים, אנשי הדת הגבוהים. לשווא היינו מחפשים נציגים של שכבות אוכלוסייה אחרות בלוח השנה הקדוש. כפי שמציין מ' פאוז'רסקי, מחבר הספר "קדושים רוסים לפני משפט ההיסטוריה", מתוך 67 קדושים שהוכרזו לפני קתדרלות מקרייבסקי, 23 השתייכו למשפחות נסיכות, 15 לאנשי הדת הגבוהים ביותר, 19 אנשים ייצגו את הנזירות הגבוהה ביותר. . אלה היו המייסדים ואבות המנזר של המנזרים, הנציגים הנערצים ביותר של אחוות הנזירים. שלושה היו בדרגת חצרנים, אחד היה בויאר.

מבין כל אלו שהוכרזו כקדושה בחמש מאות וחמישים השנים הראשונות לקיומה של הנצרות ברוסיה, יותר משליש השתייכו למשפחות נסיכות. האנשים האלה לא האדירו את עצמם בכמה מעשים גדולים, הם לא היו מובחנים בטוהר מוסרי. לעתים קרובות הם היו אכזריים, לא אנושיים וחסרי דעת. אבל אם לאדם עם כל הפגמים הללו היה תואר נסיך, די בכך כדי לדרג אותו בין הקדושים.

יחס שונה במקצת יש להרכב הקדושים, ששמותיהם נכללו בלוח השנה הקדוש אחרי קתדרלות מקרייבסקי. מתוך 166 הקדושים שהוכרזו כקדוש בתקופה מקתדרלת מקארייב הראשונה ועד אוקטובר 1917, הרוב היו המייסדים ואבות המנזרים של מנזרים (97 איש), 12 "שוטים קדושים" ו"סגפנים", 27 נציגי הכמורה הגבוהה ו-17 אנשים. שייך למשפחת המלוכה 19 .

כפי שאתה יכול לראות, לאחר מועצות מקרייב, הקנוניזציה של נציגי משפחות נסיכות הפכה נדירה יותר. את ההסבר לכך יש לחפש בעיקר בחיזוק כוחו של ריבון יחיד, ריכוזיות המדינה, אובדן כוח לשעבר על ידי נסיכים פיאודליים בודדים. בזמן זה, מנזרים החלו לשחק תפקיד חשוב יותר ויותר בחיי הדת של רוסיה, מחפש דרכים שונותלהעשיר ולחזק את השפעתה בעם. ולקיים קדושים משלך הייתה הדרך הטובה ביותר לעשות זאת. לא פלא שכתב א' גולובינסקי על הקדושים: "הראויים לתהילה שבזכותם, עם התהילה הזאת הם תרמו רבות לרווחתם החומרית של המנזרים, קראו אליהם עולי רגל ומשכו אליהם את נדיבות הנדיבים. ."

כמובן, לא רק השאיפה לרווח אילצה את המנזרים לרכוש קדושים משלהם. כת הקדושים שימשה אותם כאמצעי יעיל להשפעה אידיאולוגית על המאמינים על מנת לשעבד את האדם מבחינה רוחנית, להכפיפו לחלוטין להשפעת הכנסייה.

עם עיקרון זה של בחירת מועמדים לקדושים, אנשים שהכתימו את עצמם בפשעים (אפילו מנקודת המבט של המוסר הדתי) זכו לקדושה לעתים קרובות למדי, אך מצד שני, על פי הרכבם החברתי, הם מצאו חן בעיני אלוהים ועם כְּנֵסִיָה.

ובכן, המעלות שקדושים צריכים להחזיק נולדו, בסופו של דבר, בקלות תחת עטם של הסופרים שהרכיבו את חייהם של הקדושים. קרה שאישים הועלו לדרגת קדושים, שלא היה עליהם מידע כלל, איש אפילו לא ידע את שמם. תקרית מוזרה התרחשה בשנת 1540 בעיר בורוביץ'. בתחילת האביבבמהלך סחף קרח על נהר המטה, נסחף לחוף גושי קרח עם גופה של אלמוני. הם החלו לברר את זהותו, אך לא גילו. ואז הכמורה המקומית העלתה את הרעיון להשתמש בהזדמנות זו. הכל התנהל כאילו לפי תרחיש שנקבע מראש. הופיעו אנשים שהתחילו להבטיח שבמהלך שנתם ירדה עליהם "התגלות אלוקית" שהגופה הזו שייכת ל"רוצה אלוהים" בשם יעקב. אנשי כנסייה מקומיים הרימו את הגרסה הזו ופנו למטרופוליטן מקאריוס, כדי שהוא, בפקודתו, ינחה לכבד את הקדוש החדש שהופיע. המטרופוליטן הורה "לבחור אב מנזר של מנזר ישר", כומר ודיאקון, ולשלוח אותם "להעביר את השרידים הישרים והקדושים האלה לכנסיות החדשות שהיו בקרבת מקום... ערכו טקס קבורה לזרים בדרום. דלתות." והעלייה לרגל החלה אל שרידי קדוש האלוהים, שרכש את השם הזה הודות למפעל הבלתי אנוכי של הכמורה.

בקריאה חוזרת של רשימת הקדושים שהוכרזו כקדושים לאחר מועצת 1549 לפני הקמת הסינוד הקדוש ביותר, אי אפשר שלא לשים לב להרכב החברתי של קדושים אלו.

Ferapont Belozersky - מייסד מנזר המולד-בוגורודיצקי Ferapontov; מרטיניאן בלוז'רסקי - יורשו של פראפונט למנזר; פיטר, צארביץ' אורדינסקי - יליד אצילים מההורדה, הוטבל ברוסיה; אברמי צ'וכלומסקי או גורודצקי - מייסדם של ארבעה מנזרים במחוז קוסטרומה; Savva Krypetsky - מייסדת מנזר קריפטסקי סנט יוחנן התיאולוגי, לא הרחק מפסקוב; גרגורי וקסיאן אבנז'סקי - מייסדי מנזר טריניטי-אבנז'סקי באזור וולוגדה; סטפן מחרישצקי - מייסד מנזר מחרישצקי, ליד העיר הנוכחית אלכסנדרוב; אפרוסיניה, נסיכת סוזדל; אפרים נובוטורז'סקי - מייסד מנזר בוריסוגלבסקי נובוטורז'סקי; רומן ולדימירוביץ', נסיך אוגליץ'; גורי, הארכיבישוף הראשון של קאזאן; ברסנופיוס, בישוף טבר; דמיטרי צארביץ', בנו של איבן ואסילביץ' האיום; הנסיך פיודור ירוסלביץ'; הדוכסית הגדולה אנה קשינסקאיה...

לא משנה כמה נמשיך את הרשימה הזו, אותה תמונה תוצג בפנינו: אנשי הדת הגבוהים, מייסדי מנזרים ואבות מנזרים, פני משפחת המלוכה. במקרים מסוימים, הקנוניזציה הייתה פוליטית גלויה. כדוגמה, אפשר להתעכב על הצארביץ' דמיטרי הקדוש, שנהרג ב-1591 באוגליץ'. הקנוניזציה שלו בוצעה בהתעקשותו של הצאר וסילי שויסקי בסיוע הפטריארך הרמוגנס ונקבעה על פי סיבות פוליטיות.

הזמנים היו מטרידים. בתחילת המאה ה- XVII. החלה את ההתערבות של האדון הפולני ברוסיה. שמו של המנוח צארביץ' דמיטרי, בנו של יוחנן הרביעי, שימש את המתערבים ותומכיהם על מנת להעמיד את חסותם על כס המלכות הרוסי, כשהוא פועל במסווה של הצארביץ' דמיטרי ששרד לכאורה בנס. הפולשים הצליחו לכבוש את מוסקבה. אבל האנשים שקמו להילחם הביסו את הזרים. דמיטרי שקר נהרג. וסילי שויסקי הפך למלך. עם זאת, כבר מתחילת שלטונו, פרץ במדינה מרד איכרים בהנהגתו של איבן בולוטניקוב. במאבק נגד האיכרים והצמיתים הסוררים, הכנסייה והאדונים הפיאודליים התגודדו סביב המלך. הם עשו הכל כדי להפסיק תנועה עממיתולחזק את יסודות השיטה האוטוקרטית. בהקשר זה, יש לשקול את הקנוניזציה של צארביץ' דמיטרי.

הקנוניזציה של דמיטרי בוצעה בחגיגיות רבה. השרידים של דמיטרי הועברו מאוגליץ' למוסקבה. לדברי אחד מבני דורו, וסילי שויסקי הורה על מותו של נער בן 10, שגופתו הונחה בארון קבורה והוצגה כ"שרידים בלתי מתכלים" של הנסיך21. הכנסייה ערכה במיומנות "ריפוי מופלא" בקבר, שמועות על כך החלו להתפשט בכל מקום. על הופעות אלה, כמו גם על כל מופע הקנוניזציה, וסילי שויסקי נאלץ להודות לפטריארך הרמוגנס.

הדוגמה של הקנוניזציה של צארביץ' דמיטרי רחוקה מלהיות ייחודית. יש הרבה דוגמאות דומות בהיסטוריה של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית.

סיפור הקנוניזציה של הנסיכה אנה קשינסקאיה נותן מושג על מה שיחק את התפקיד העיקרי בהחלטה אם לסווג אדם מסוים כקדוש. הסיפור הזה מתחיל באמצע

המאה ה-17, כאשר התגלו לכאורה השרידים שלה. מעשה הכנסייה של פתיחת הקבורה אומר שגופתה הייתה עשנה חלקית, אך נשמרה בחלקה. נשמרה יד עם אצבעות מקופלות לשתי אצבעות - כך הוטבלו כל האורתודוקסים לפני הרפורמה של הפטריארך ניקון, ואחרי הרפורמה המאמינים הזקנים.

פתיחת השרידים של אנה קשינסקאיה הייתה הסיבה לקדושתה כקדושה. אלפי עולי רגל נהרו מדי שנה אל המקדש עם שרידיו כדי לבקש מהקדוש ריפוי ממחלות, הגשמת הרצונות הפנימיים ביותר. כותבי כנסייה מועילים מרווים את הביוגרפיה של אנה בסיפורים על ניסים מדהימים. תהילת מעשיה וחייה האדוקים התפשטה יותר ויותר. "בשנת...1650, הריבון עצמו נסע לקשין על מנת להעביר את שרידי הנסיכה מקתדרלת העץ הרעועה של העלייה לזמן מה, לפני בניית קתדרלת האבן במקום קתדרלת העץ, אל הכנסייה. קתדרלת אבן של תחיית המתים."

ופתאום יחסם של אנשי הדת לקדוש הזה השתנה באופן דרמטי. העובדה היא שהחל פיצול בכנסייה, שנגרם על ידי הרפורמות של הפטריארך ניקון. ניקון ותומכיו הפכו לשליטים הכל-יכולים של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית. ומי שלא הסכימו לקבל את הרפורמות של הפטריארך נרדפו, נרדפו ונכנסו להיסטוריה של הכנסייה בשם המאמינים הישנים.

כלפי חוץ, המחלוקות בין מפלגתה של ניקון למתנגדיה נגעו לנושאים לא חשובים. כך, למשל, אחת הסוגיות שבהן ניקון ויריביו לא הסכימו היא שאלת סימן הצלב. הרפורמה של הפטריארך סיפקה את אות הצלב בשלוש אצבעות, והמאמינים הזקנים התעקשו להיטבל בדרך הישנה, בשתי אצבעות. ואז התברר שאצבעותיו של הקדוש האורתודוקסי השוכב בקבר היו מקופלות לשתי אצבעות. המאמינים הישנים לא איחרו לנצל זאת כדי לטעון את אמיתות "האמונה הישנה". הניקונים נענו לאתגר. הם החליטו להקריב את הקדוש כדי לשלול מהמאמינים הזקנים את ההזדמנות להשתמש בשמה של אנה קשינסקאיה במאבק הכנסייה הפנימי הזה.

בשנת 1677 הורה הצאר פיודור אלכסייביץ' לשלוח ועדה שתעיד על אי השחיתות של שרידי אנה קשינסקאיה (שימו לב, הצאר!). הוועדה פתחה את הקבר עם השרידים והגיעה למסקנה ששרידי הנסיכה היו נתונים לריקבון, וזו ההפרכה החמורה ביותר של קדושתה. גרם לספק בקרב אנשי הדת והביוגרפיה של אנה קשינסקאיה. נמצאו בו חוסר עקביות (מסיבה כלשהי, אנשי הכנסייה לא שמו לב לכך קודם לכן!), וכתוצאה מכך, מועצות הכנסייה של 1677, 1678. החליטה למחוק את שמה של הנסיכה אנה קשינסקאיה מרשימת הקדושים. והשם הזה נעלם מהקדושים.

העובדה שבמקרה זה הכנסייה האורתודוקסית הונחה בדיוק על ידי מניעים אלו, מעידה גם על הספרות התיאולוגית. במיוחד מציין א' גולובינסקי כי "ברצונו להרוס את סמכות הראיות לטובת שרידי קודש בעלי שתי אצבעות, נקט הפטריארך יואכים באמצעי כה דרסטי כדי להכריז על השרידים עצמם לחולשות ובאופן כללי להרוס את הקנוניזציה של אנה".

במקום אחר כותב א' גולובינסקי באופן חד משמעי: "... מזמן הוצע כי הסיבה לתיקון והרס הקנוניזציה של אנה קשינסקאיה צריכה להיראות ב"יד הברכה" שלה, ואין ספק שזוהי. בדיוק המקרה." במשך יותר ממאתיים שנה נשכח שמה של אנה קשינסקאיה. ופתאום, ב-1909, בהחלטת הסינוד הקדוש, שוב נכללה אנה קשינסקאיה בלוח השנה. שמה שוב נמצא בפנתיאון הקדושים. שרידי הנסיכה מוצאים את מקומם במקדש רב-הפודים, אליו מתחילה עלייתם לרגל של המאמינים. איך להסביר שינוי כזה בעמדת הכנסייה? זה מוסבר בעיקר על ידי התנאים ההיסטוריים הספציפיים שבהם נקלעה רוסיה בתחילת המאה הזו. המאבק המהפכני הגובר, תסיסת האיכרים וחוסר היציבות של הכוח האוטוקרטי אילצו את הצאריזם ואת הכנסייה האורתודוקסית ששירתה אותו לחפש אמצעים להצלת המערכת הקיימת. לצד הדיכוי והרדיפה של המהפכנים, השתמשה האוטוקרטיה גם באמצעים הישנים והמנוסים להסחת ההמונים ממאבק השחרור. בין האמצעים הללו, תהליכי הקנוניזציה, האדרת הקדושים החדשים של הכנסייה האורתודוקסית, היו יעילים. הכנסייה זכרה גם את אנה קשינסקאיה. הסיבות שבגללן הורחקה לוח השנה של הכנסייה, היו חסרי חשיבות לנוכח התנועה המהפכנית ההולכת וגדלה, המסוכנת למערכת האוטוקרטית, לשליטה של האורתודוקסיה ברוסיה. והכנסייה מקדמת שוב את הנסיכה קשינסקי, דהיינו הנסיכה, שכן הודגש במיוחד שהיא שייכת למשפחה נסיכותית, ועתה היא הפכה ל"משלכת שמים" של הנעלבים והמדוכאים.

החלטתו של הסינוד לשקם את אנה קשינסקאיה, להחזיר את שמה ללוח השנה האורתודוקסי, עוררה את זעמם של אנשים רבים שראו את הרקע של תחבולות הכנסייה. גם ל.נ. טולסטוי הביע את זעמו על כך. מזכירתו N.N. Gusev נזכר כיצד לב ניקולאביץ' התמרמר על הונאה של אנשי כנסייה אורתודוכסים, שבה היה מעורב אפילו שמה של הנסיכה אנה קשינסקאיה, שפעם הורדה מהקדושים.

מעניין שבמהלך פתיחת השרידים של קדוש זה בשנת 1930, נמצאו במקדש ערימה של עצמות "שרופות" בשקית משי וכמה קילוגרמים של אשפה: חתיכות נציץ, פיסות בד, צמר גפן, צרורות. של קש וכו'. אבל הכנסייה שכנעה את המאמינים ששרידיה של הדוכסית הגדולה נשמרים בלתי מושחתים. ואנשים מדוכאים, שוללים, הלכו אל ה"שרידים האלה", נושאים את פרוטות העבודה שלהם. במהלך פתיחת השרידים, יותר מ-6,000 בני אדם היו עדים להטעיה זו. הם ראו במו עיניהם מה שרידי St. אנה. ואולי הסיפור הזה היה מסתיים לנצח, אם במהלך שנות הכיבוש הפשיסטי, אנשי הדת הקשין לא היו מחליטים שוב להרוויח על חשבון אנה קשינסקאיה. הם הוציאו את העצמות החרוכות מהמוזיאון המקומי והניחו אותן בקבר. ושוב הושיטו עולי הרגל את ידם אל השרידים הללו, כאילו הם תוהים על העבר הקרוב...

זה לא היה מקרי שעצרנו בסיפור הלא רגיל של "הנסיכה הקדושה" אנה קשינסקאיה. סיפור זה מאופיין בכך שהוא מראה בבירור את המכניקה של הקנוניזציה של קדושים. בהמשך, נראה כי בהיסטוריה של הקנוניזציה בכנסייה הרוסית האורתודוקסית, הכמורה, שדירגה קדוש אלוהים זה או אחר כקדוש, הונחה על ידי מגוון סיבות. כאן שיחקו תפקיד היסטורי, שיקולים פוליטיים ונסיבות אחרות, שלעתים אילצו את הכנסייה לחדש את רשימת הקדושים באנשים מסוימים. בדיוק מסיבות אלו כבר בימי מועצות מקרייבסקי בשנים 1547-1549. אנשי הדת הגבוהים בעד קביעת כללים נחרצים לקנוניזציה.

כבר אמרנו שבתחילה לארכיבישופים ולבישופים הייתה זכות קדושה, מה שהקנה לקדושים צביון מקומי וכתוצאה מכך, הועלו הרבה אנשים אקראיים לדרגת קדושים, שזכו להעדפה כזו או אחרת על ידי ה. כמרים מקומיים. אנשי הדת עצמם הודו לאחר מכן כי "הכללים הישנים לקנוניזציה אינם יכולים תמיד להבטיח מפני טעויות" 25.

מימי מועצות מקרייב הועברה זכות הקדושה הבלעדית לידי הפטריארך. לאחר הקמת הסינוד הקדוש ביותר בשנת 1721, עוברת זכות זו לבית הכנסת. הכנסייה קובעת כללים נחרצים לקנוניזציה. התנאים ההכרחיים להתחשבנות בין הקדושים הם רכישת שרידים וניסים בלתי מושחתים שעשה "רוצה" של אלוהים במהלך חייו, ולאחר מותו המתרחשים בשרידיו.

מחברי הכנסייה כותבים בסיפוק כי קביעת כללים נחרצים לקנוניזציה שללה כל שגיאה בעניין זה. עם זאת, לא עלה דבר עבור שרי הכנסייה להמציא נס, לחבר את חייו של קדוש זה או אחר, למלא אותם בבדיות פנטסטיות, לתת עדות לרכישת שרידים בלתי מתכלים. בקריאה חוזרת של דפי ההיסטוריה של הכנסייה, אפשר למצוא מקרים רבים שבהם שרי הכנסייה עצמם נאלצו לחשוף את הונאה של כמה מאחיהם הרוחניים.

כך, למשל, עד סוף המאה ה-17 כיבדו המאמינים את הנסיך ולדימיר רז'בסקי ואת הנסיכה אגריפס כקדושים. עם זאת, בשנת 1745, השמועות שהתפשטו בכל מקום כי השרידים הבלתי מושחתים של קדושים אלו כלל אינם בלתי מושחתים, אילצו את הכנסייה לבצע "עונש על שרידי הנסיך ולדימיר והנסיכה אגריפס". הוקמה ועדה מיוחדת. ומה יצא? "לאחר פירוק הקבר מהחופה, שהיה על רצפת הכנסייה מעל קברי הנסיך והנסיכה, וקבר נוסף, שהיה מתחת לרצפת הכנסייה על הקברים עצמם, לאחר חפירה ארוכה של האחרונים. , הם מצאו את ארונות הקבורה של הנסיך והנסיכה ... לאחר פתיחת הארונות הללו, הופיע הראש בארון הקבורה הראשון ועצמות אדם רקובות, בלתי מתכלות., והשני מלא מים, וכן הראש ועצמות האדם ו הכל במים, רקוב, שחור, מוכה... "אבל השרידים האלה סגדו על ידי המאמינים במשך עשורים רבים!

כשהתרמית התגלתה, נאלצה הכנסייה לבטל את הערצת הנסיך והנסיכה.

ההיסטוריה של הקנוניזציה של אלכסנדר נבסקי מדברת ברהיטות על איך ובאילו שיטות פעלה הכנסייה. זה נראה מוזר למדי שמפקד בולט היה בין הקדושים, ששמו רשום לעד בין אלה שהגנו על הארץ הרוסית מפני פולשים זרים, אדונים פיאודליים שבדיים ואבירים גרמנים, שהובילו את החיילים הרוסים שקמו להילחם למען החופש וה עצמאות מולדתם. הקנוניזציה של אלכסנדר נייבסקי חתרה למטרות פוליטיות. פיטר הראשון, לאחר שהקים את סנט פטרסבורג ועשה הכל כדי לגייס את הבירה החדשה, דאג שיהיה לה קדוש משלה, שייהנה מאהבה עממית. שמו של אלכסנדר נבסקי היה מאוד פופולרי בקרב האנשים. בהוראת פטר בסנט פטרסבורג, הם החלו לבנות את מנזר אלכסנדר נבסקי "למען התהילה הגדולה של האימפריה". לאחר מכן הוכרז אלכסנדר נבסקי כקדוש, ושרידיו הועברו חגיגית ממנזר המולד בוולדימיר ללברה אלכסנדר נבסקי. אלפי מאמינים השתתפו בחגיגה הזו, מבלי לדעת מה בדיוק הועבר. אחרי הכל, שרידי הדוכס הגדול נשרפו בשנת 1491 במהלך השריפה של מנזר המולד. זה, במיוחד, מוזכר ב-Nikon Chronicle. הדבר היה ידוע היטב לקיסר פיטר, ובמהלך ההעברה החגיגית של השרידים, הוא השליך את המפתחות מהמקדש לנבה, והכריז ש"עיני בני תמותה לא צריכות לראות את המקדש".

הונאה זו של הכמורה נמשכה כמעט מאתיים שנה, שנחשפה רק בשנת 1919 בעת פתיחת ההיכל, בו לא נמצאו שרידים.

לפעמים הכנסייה באמת הפכה לבעלים של השרידים ה"בלתי מושחתים". שימור גופתו של אדם שנפטר בלתי מושחת במשך זמן רב היא תופעה הניתנת להסבר על ידי המדע המודרני. תחת טמפרטורה מסוימת ותנאים אחרים, חיידקים ריקביים, שבהשפעתם יש תהליךפירוק, אין להתרבות, וגופות המתים אינן מתפרקות, אלא, כביכול, חנוטה. אין כאן נס. זה קורה עם גופות לא רק של נוצרים, אלא גם של עובדי אלילים וכופרים. לעתים קרובות שרידי בעלי חיים נשמרים בלתי מושחתים.

עם זאת, ברוב המקרים, הכמורה נכשלה ברכישת שרידים בלתי מושחתים, ואז לעתים קרובות זה עבר לזיוף. הרי השרידים נשמרו בקברים סגורים, נסתרים מעיני אדם. במשך שנים רבות "רכשו" אנשי הדת פה ושם את שרידי הקדושים. ועדות סמכות העידו על אי-שחיתותן. השרידים הונחו במקדשים, נאטמו והוצגו במנזרים, שם החלו מיד עלייה לרגל האורתודוקסית. עשרות - מאות שנים עולי רגל הלכו למקדשים אלה, בתקווה לנס. הרי הכמורה טענו שלא רק הקדוש עצמו, אלא גם השרידים שלו מסוגלים לחולל ניסים.

ב-1918, לאחר הניצחון של מהפכת אוקטובר הגדולה, נפתחו שרידים של מספר קדושים אורתודוקסים. נתיחות אלו נערכו בנוכחות נציגי הכמורה והמאמינים. ומה? במקום שרידים בלתי מתכלים במקדשים אטומים, נמצאו עצמות רקובות למחצה מפוזרות בחוסר סדר, כמה חפצים זרים, או אפילו סתם... בובות. אלה השרידים שרכשו אנשי הדת! אלו הם המקדשים שסגדו להם מאמינים!

חשיפת ההונאה שעשו הכמורה סביב הקברים עם "שרידים בלתי מושחתים" אילצה את הכנסייה לבצע שינויים משמעותיים בהוראתה על השרידים.

אם קודם לכן לימדה שעצם השמירה על גופתו של הנפטר היא הוכחה לקדושתו, הרי שכעת היא אינה דורשת הוכחה כזו: "עובדת השחתה של כל גוף האדם אינה העיקר בעת ההחלטה על ההכרה. של השרידים כשרידים קדושים." נכון להיום מלמדים אנשי הדת כי "השרידים הקדושים נקראו והעריכו ביראת כבוד את כל שרידי הקדושים, שנשמרו אפילו בצורת עצמות בלבד". עצם המילה "שרידים", אומרים אנשי הדת, פירושה "במידה זהה לכל גופם המשומר של הקדושים, כמו גם חלקים בודדים מעצמותיהם ואבק שנשאר מהם".

ובכן, פתחי הקברים עם שרידי "הקדושים הקדושים" שהתרחשו לפני חצי מאה עדיין טריים בזיכרון, עדי הראייה של פתחים אלו עדיין בחיים, נשתמרו נתונים תיעודיים שאי אפשר להתחמק מהם! ולכנסייה אין ברירה אלא לנקות את משנתה על השרידים הקדושים כדי לצאת ממצב לא נוח. שיטה נפוצה למדי להתאמת ההוראה הדתית לתנאים משתנים, שבה נקטו שוב ושוב אנשי הדת של וידויים שונים.

הסיפור שלנו על האופן שבו קדושים נוצרים נולדו לא יהיה שלם אם לא נזכיר שלכל ההיסטוריה של הקנוניזציה של קדושים (גם אם היא נלמדת ממקורות תיאולוגיים) יש הרבה אי בהירות שאפילו מחברי הכנסייה לא יכולים להבין. העובדה היא שחלק ניכר מהקדושים מהמנולוגיון של ורני מעולם לא זכה לקדושה. היו אנשים שהיו נערצים על ידי מאמינים באזורים שונים של רוסיה, אך מעולם לא זכו לקדושה רשמית. זה לא מנע מאנשי הכנסייה לשרת תפילה חגיגית ב- ימיהם. זיכרון. זה התברר דבר אבסורדי למדי: הכנסייה הכניסה ללוח השנה שמות של אנשים שהיא עצמה לא הכירה כקדושים. ולא רק שעשתה זאת, אלא גם דרשה מהמאמינים לחגוג את ימיהם. יחד עם זאת, בספרות הכנסייה צוין כי "הקדושים הקדושים או האמיתיים עם קדושים לא קדושים או מזויפים".

אילו קדושים היו אמיתיים ואילו היו מזויפים? א' גולובינסקי השיב על שאלה זו כך: "קדוש קדוש או אמיתי הוא מי שמקים וחוגגים לו חגיגה שנתית, שרים לו תפילות (מתפילים) ואליו מופנים תפילות; קדוש לא קדוש או מזויף הוא מי שנערץ לו כקדוש בעם אבל לא מקיימים ולא חוגגים לו חג, ואין מתפללים לו".

כאן הפרופסור לתיאולוגיה נתקל בעימות עם העובדות. אם נלמד היטב את "המנולוגיון הנאמן של כל הקדושים הרוסים", שפורסם ב-1903, נגלה כי לא ניתן לומר דבר על הזמן והמקום של הקנוניזציה של מספר קדושים, כי אפילו בכנסייה אין כאלה. מֵידָע.

בין האנשים הללו: אברמי מבולגריה, שיום הזיכרון שלו נחגג ב-1 באפריל; אברהם מגליך (20 ביולי); אברמי מרוסטוב (29 באוקטובר); אדריאן אנדרוסובסקי (26 באוגוסט); אדריאן פשחונסקי (7 במרץ); אלכסנדר אושבנסקי (20 באפריל); אמפילוכיוס גלושיצקי (12 באוקטובר); אנדריי זאוזרסקי (10 בספטמבר); אנדריי השוטה הקדוש טוטמסקי (10 באוקטובר); ארקדי נובוטורז'סקי (14 באוגוסט ו-13 בדצמבר); ארסני קומלסקי (24 באוגוסט); ארסני קולסקי (12 ביוני); ארסני נובגורודסקי (12 ביולי) ועוד רבים אחרים.

רשימה זו, שרחוקה מלהיות שלמה, מעידה בהחלט על כך שקדושים רבים מעולם לא הוכרזו על ידי הכנסייה כקדושים. אבל הכנסייה קבעה ימים לחגיגת הקדושים הללו, שרים להם תפילות, כמו לקדושים "אמיתיים". האינדיקציה שאין בידינו מידע על הקנוניזציה של קדושים אלה ושל מספר קדושים נוספים לקוחה מספרו של א' גולובינסקי, פרופסור מכובד באקדמיה התיאולוגית של מוסקבה, שאנשי הדת לא יכולים בשום אופן להרשיע אותו בהטיה עיוות של עובדות.

מילים מעטות מבטאות את המהות של החג, אלא גם הקדושה, לעתים קרובות לא מובנת ומזוהה בטעות גם עם גבורה וגם עם נאיביות (האיזון על גבול הטמטום והטירוף), אלא לעתים קרובות יותר עם הגבורה, והקנוניזציה נתפסת כהכרה שלאחר מותו. של הצטיינות והענקת תואר או מסדר של כבוד. בגלל הבלבול הזה, יש נטיות להכריז "בשביל שירותים למולדת" לא רק אנשים רגילים למדי (מבחינת חייהם הרוחניים), אלא אפילו דמויות כאלה המפורסמות בחוסר המוסריות המתוחכמת שלהן, איקונית בגועל נפשן, כגון, עבור לדוגמה, איבן האיום "המושמיץ", גריגורי רספוטין, ג'וזף סטלין.

בואו ננסה להביא קצת בהירות.

קְדוּשָׁה

"קדוש אתה כי קדוש אני ה' אלוקיך" (לב י"ט, ב). אם משמעות חיי אדם היא בדמות אלוהים, ואלוהים קדוש, קְדוּשָׁהיכול להיקרא סגולה אוניברסלית. זהו רכוש טבעי של אלוהים, שאדם משתתף בו בחסד, במאמץ להפוך לדומה לארכיטיפ שלו, לאביו שבשמים. זה קורה דרך עמלים וצער, לא בגלל שהקדושה זרה לאדם (היא הייתה טבועה בו במתנה מהבריאה כיצור דמוי אל), אלא בגלל שהאדם איבד אותה בנפילה וכביכול נבט עם הקוצים של יצרים.

בסקרמנט הטבילה הקדוש אנו מתאחדים עם אלוהים ושוב הופכים לשותפים בקדושתו, מקבלים, כביכול, ניצוץ שיש להפיץ בכל הווייתנו לאורך החיים. כמו הכומר. שמעון התאולוג החדש: "אדם קדוש אם כן כשהוא מתרחק מרע ועושה טוב, לא בגלל שהוא מקודש במעשים טובים, כי לא תזכה נפש אחת ממעשי התורה, אלא בגלל שקודש נפשו. דרך עשיית מעשים טובים נכסה ומשולה לאל הקדוש(נטוי - קֶשֶׁת. I.P.)».

אדם מתקדש במעשים טובים, אך לא מבוצעים באופן פורמאלי, אלא במעשי אהבה הנובעים מהסגולה העליונה הזו, אשר לאט לאט שוזרת בלב, ומטפחת אותה. אהבה לאלוהים ידועה דרך אהבת לרעך, לכן, אם מדברים על אהבת אלוהים, יש לשים לב לאופן שבו אנו מתייחסים לשכנינו. "רק האדון יכול לחבק את כולם באהבה, ולכן אנחנו יכולים לאהוב את כולם רק דרך המשיח", אמר סנט. אלכסי מצ'ב. עלינו לחקות את אהבת אלוהים. ההזדמנות לעשות טוב למישהו היא רחמי ה' עלינו, ולכן עלינו לרוץ, לשאוף בכל ליבנו לשרת אחר.<…>אהבה נרכשת על ידי עבודה על עצמך, על ידי אלימות כלפי עצמך ועל ידי תפילה.

זה נראה מוזר לשמוע שאהבה נרכשת "באלימות כלפי עצמו". אבל כל ניסיון סגפני מעיד על כך. הסיבה להתנגדות הפנימית של אהבתנו האלוהית היא לא כל כך בגורמים חיצוניים, אלא בהפרשה הגשמית שלנו, המנוגדת לכל דבר שמימי וקדוש. אנו נוטים להגיע לאהבה טבעית – אירוטית, ידידותית, שבטית (משפחתית, פטריוטית, לאומנית), אך איננו שואפים לאהבה רוחנית, כי הארצי בנו מתנגד לשמימי, לנופל – לקדוש.

אהבתנו לאלוהים היא לרוב לא אהבה אליו כלל, אלא משהו הדומה ליראה של קין: נכונות לכבד את אלוהים, אם זה תנאי לביטחון, רווחה, הצלחה ורווחה; האישי שלי, המשפחה שלי, העם שלי, המדינה - נפח ה"אגו" לא משנה, חשוב שאלוהים, הדת ייחשבו כאמצעי להשגת אחר (חשוב יותר, מסתבר) נוֹרָאתכלית, שניחנה במעמד של מקדש מתוקף מיקומה במערכת הערכים שלנו. עם זאת, מאז אבל מה שנמצא באלוהים ומאלוהים יוצא ישירותכי, אנו חוזרים, הקדושה היא אך ורק רכושו של אלוהים ו אלוהים לבדו הוא קדוש מטבעו. כל דבר וכל מה שקדוש מקודש על ידי קדושתו, שבתפיסתו "מרוכזים העקרונות המנחים והמטרות העיקריות של ההתגלות האלוהית" (פאבל פלורנסקי הקדוש).

כדי להבין את המשמעות המקראית של מונח זה, יש צורך לדעת באיזו מילה משתמשים במקור. מילה עברית קדוש תורגם בתרגום השבעים ("תרגום שבעים המתורגמנים": התרגום הראשון של הברית הישנה מעברית ליוונית עתיקה, שנעשה במאות השלישית-ב' לפני הספירה, על פי האגדה, על ידי שבעים ושניים חוקרים יהודים לתפוצות אלכסנדריה) במילה ἅγιος <אגיוס>. ראוי לציין שהיוונים השתמשו בחמש מילים נרדפות לציון קדושה: ἱερός <הירו>, ὅσιος <אוסיוס>, σεμνός <semnos>, ἅγιος <אגיוס> ו ἁγνός <אגנוס>, מתוכם ἅγιος משמש לעתים רחוקות יותר מאחרים, אך אך ורק על ידי מילה זו באה לידי ביטוי מִקרָאִימושג הקדושה.

במאמץ לקבוע את תוכנו והיקפו של מושג הקדושה, פר. פ' פלורנסקי מציין שהמשמעות האטימולוגית של המילה קדוש לא מובהר באופן חד משמעי. במיוחד הוא מביא את חוות דעתו של הופמן, שטוען זאת קדוש הוא "זה העומד מחוץ לזרם הכללי, מחוץ לסדר הדברים הרגיל", המציין את האחרות "בניגוד למקובל". קָדוֹשׁ, קדוש , אלוהים נקרא, "כסגור מיוחד לחלוטין בעצמו, העומד בניגוד לעולם שהוא אינו שייך אליו".

אף אחת מהמילים היווניות הנרדפות לעיל אינה מקבילה מושלמת קדוש מהסיבה הפשוטה ש היוונים לא היו מודעים למושג הקדושה של הברית הישנה. היחס שלהם לאלים שונה - הם לא קדושב מִקרָאִילָחוּשׁ. תובנה אינטואיטיבית לגבי הקדושה נמצאת אצל סוקרטס, ואחר כך אצל אפלטון, שפיתח את הדוקטרינה של רעיונות-פרדיגמות מושלמות. אבל זה רק רצון להתגבר על המחסום של התודעה המיתולוגית האולימפית בציפייה לקיומו של משהו אחר באמת - לא זר, אלא מנוגד לקיום הארצי במצבו, באי-מעורבות בכל דבר מתכלה, משתנה, מוגבל (ב הגינות, יש לציין שבפילוסופיה העתיקה מודעות לקיום טרנסצנדנטי העולםהבורא והכל יכול מתחיל עם אנקסגורס (המאה החמישית לפני הספירה)). יתר על כן, עם כל הכבוד לפילוסופים הגדולים, התיאוריות שלהם, כאילו בחושך מגששות אחר רעיון הקדושה, נותרו מנת חלקה של האליטה. לכן, כאשר נכתב השבעים, המילה ἅγιος , שנבחר להעביר את מושג הקדושה, התמלא במשמעות חדשה.

מונח זה התאים גם מכיוון שהוא היה בשימוש הרבה פחות מאשר מילים נרדפות אחרות ולא מצא את הנישה היציבה שלו בשימוש במילים פגאניות. "מה מהות הקדושה עושה במובן התנ"כי לא נקבע בדיוק באף אחת מהמילים הנרדפות המפורטות", אומר פר. פאבל פלורנסקי, - מושג זה צמח כולו על אדמת המקרא, ועל כך שהיוונים במובן דומה קצת חשו וחשבו על קדושת האלוהות, כמו גם על המובן שבו מדבר הכתובים הקדושים על כך, היוונים. לא הייתה מילה נפרדת וספציפית ומכיוון שהמילה האמיתית לא הספיקה, לכן, לאחר מכן היה צורך להשתמש ἅγιος פורמלי גרידא, ממלא ולוכד אותו בתוכן חדש לחלוטין. מִלָה ἅγιος מראה בבירור את ההשפעה הרדיקלית של הדת הנגלית, את כוחה המעצב והמבנה מחדש. לפני ההשפעה הזו ἅγιος בהחלט נטול הנקודה העיקרית שאנו מאפיינים את הקדושה - אתית.<…>... למרות הזיקה הראשונית, המושג המקראי של קדושת ה' יוצר ניגוד קוטר לכל האחרים, משום שמושג הקדושה הקדום מוציא את האהבה, בעוד שהמושג המקראי קם וניתן להבינו רק בקשר הקרוב ביותר עם האהבה האלוהית. .

לכן אין זה ראוי להעלות את שאלת הקנוניזציה של מפקד או מדינאי מצליח רק על בסיס שפועלו ומעשיו הביאו יתרונות גיאופוליטיים או כלכליים גדולים למדינה ולעם, והכי חשוב, התועלת היא אשליה חזקה. של ביטחון בעתיד, גאווה במדינה ובעצמך, כחלק ממנה, ותחושת סיפוק עמוקה (ערכים חשובים במיוחד בתנאים שבהם גם המצב הפנימי שלו וגם המציאות הסובבת משעמם ומביש, אבל אפשר להתנחם בתודעת המעורבות בגדולתם לשעבר של האבות והארץ). יתרה מכך, אם ביחס לאנשים כמו א.וו. סובורוב עדיין יכול לדבר על אדיקות אישית כלשהי, ואז דוחף לקנוניזציה של איבן ואסילביץ' הקנאי, התיאומאכיסט יוסיף ויסריונוביץ' וההרפתקן גריגורי אפימוביץ' הוא חילול קודש מפלצתי ככזה.

אבל, גם מבלי ליפול לקיצוניות כזו, אם בבסיס השירות הארצי אין אהבה אלוהית עולמית, שעליה פר. פול, ואשר מאפיין, למשל, את הישג החיים של St. אלכסנדר נבסקי, אז אין סיבה לדבר על קדושה, שכן יש להבין אותה רק במובן המקראי שעליו עמדנו לעיל.

הקדושים

מבחינה קדושה-היסטורית, הקדושה מתגלה כקידושין. אלוהים מקדש, לוקח עמו לקהילה, מפריד בין קודש לחול, להפריד את עצמךמשהו או מישהו מהעולם - שמו, ציווי, שבת, מקדש, אדם, כהונה, אנשים (בעידן הברית הישנה - ישראל העתיקה, בברית החדשה - ישראל החדשה: כנסיית המשיח).

המילים "קדושים תהיו כי קדוש אני ה' אלוקיכם" (לב יט; ב) מכילות אנטינומיה, שתתגלה במלוא הוד בברית החדשה: אלוהים מתעלה לעולם – האדם נקרא לאימוץ ואליו של אלוהים. התעלותו של אלוהים ליצירתו היא הרעיון הבסיסי של הברית הישנה, השוללת את השקפת העולם הפנתיאיסטית. אולם גם אז אלוהים מתגלה לא רק כזר, אלא גם כקורא לנו לשותפות אחרת שלו. התיאיזם המקראי, בניגוד לדאיזם, מצהיר על אלוהים כספק אשר לא זרליצירתו, אם כי לא אימננטי בה. מבחינה רציונלית, הדאיזם עקבי בהבנתו את הבורא כעיקרון טרנסצנדנטי, ולכן מנותק מהעולם המתפתח על פי חוקיו שלו. אבל זהו רצף שקרי המבוסס על רציונליות שטחית שאינה לוקחת בחשבון את ההתגלות בכללותה.

קדושת ה' היא קדושת האהבה. אלוהים אוהב את בריאתו ומקדש אותה, ואנו מצפים ל"גן עדן חדש" ו"ארץ חדשה" (התל"א כא, א), כאשר כל הבריאה המגיבה לאהבתו תאובץ על ידי קדושת ה'. אולם כעת מתנהל תהליך כואב, משבר של העולם הנברא, כי הבחירה היא של כל אדם: לקבל את מצוות הקדושה או להתחמק ממנה; תופסים אותו כמדריך, כאלגוריתם לחיים רוחניים ומוסריים, או מתעלמים ממנו כ"מופשט מהמציאות". וסיבת הייסורים היא בחופש האדם: הוא עצמיחייב לבחור בין הממלכה הקרובה לבין "חושך חיצוני" ("למעט" - בחוץ ; "חושך גמור" - חושך בחוץ חיצוני, בחוץ האור של אלוהים, בחוץ הוֹד קְדוּשָׁתוֹ, בחוץ חיבור עם אלוהים).

קדושת האהבה האלוקית אינה מובנת למוח החשוך על ידי החטא, המאשים את ה' בשיתוף לרשע, כי ללא אמון בהשגחתו, ללא אמונה באהבתו הקדושה, אין אנו מסוגלים להבדיל בין שיתוף לבין שיתוף. בקצרה אפשר לומר שה' מאפשר לרוע ולכל מיני פיתויים בברכות או צער חולפים, לא מתוך אדישות אלינו, אלא כדי שנבחר בחופשיות בטוב ובקדושה, כי רק מה שאנו בוחרים בחופשיות יכול להפוך לקניין שלנו. הפיתוי הראשון הותר לאבות דווקא לשם כך (כדי שהמתנה תהפוך לרכוש), והם לא עמדו בו. על ידי הזנחת ההזדמנות לחזור בתשובה בחופשיות, אנשים לא יכלו להישאר בגן העדן. כעת, כדי לחזור למצב העולה על מה שהיה לפני הנפילה, על האדם כל חייו שוב ושוב לבחור בטוב, ומתוך טוב – בקדושה.

המהות של כל האתיקה הנוצרית היא במערכת המושגים המוסריים, המאוחדת על ידי רעיון הקדושה, שהיא הקריטריון הקובע את כבודו של ערך מסוים. מצוות הקדושה היא מצוות-מקסם. אנחנו לא יכולים להיות קדושים באותה מידה כמו אלוהים, אבל אנחנו יכולים וצריכים מִרדָףלקדושה. הפרת מצווה זו אינה בכך שאיננו מגיעים לדרגת קדושתו (הדבר אינו נדרש מחמת אי-האפשרות), אלא שאיננו מנסים ללמוד להפריד בחיינו "קדוש מקודש" (יחזקאל כ"ב). ; 26). זה לא אומר שבחיים שלנו לא צריך להיות מקום למשהו לא קדוש, אבל זה לא צריך להיות מוחלט על ידינו ולא צריך לקבוע את השקפת עולמנו ומעשינו.

בהקשר של הבנת הקדושה כהשתתפות בה', יש להבין גם את קדושת קדושיו, כי "קדוש הוא אדם שנפתח בפני הקב"ה ודרכו הקב"ה פועל ומאיר. ואני חושב, אומר מר. אנתוני מסורוז', - שקדושים רבים לא חוללו נסים, אבל הם עצמם היו נס.<…>אני חושב שזה רק עניין של קדושה, שאדם יהיה עד לערכי נצח, לחיי נצח, לאלוהים".

ברית ישראל העתיקה עם אלוהים היא עדיין רק סף הקדושה. במשיח האדם מאומץ על ידי אלוהים; הנטבל מתקדש והופך ל"יצור חדש" (ב' קור' ה; יז). לכן, כל הנוצרים הם קדושים במובן הרחב של המילה, כקדושים על ידי אלוהים, כשותפים בקדושתו, אבל קדושים במובן המחמיר של המילה הם רק אלה שבחייהם היו עדים לאמיתות המוצהרות. ערכים נצחיים עד כדי כך שהם הפכו למודלים (קאנונים) של התגלמותם. והם העידו, לאו דווקא בניסים (למרות שלפעמים מילאו ניסים תפקיד חשוב, ואיששו במקרה זה את אמיתות האמונה המודה במתנה העל טבעית של חסד רוח הקודש); לא על ידי ניסים, אלא דווקא על ידי החיים - מחשבות, רגשות, מעשים, מילים, המבנה הכללי של ההתנהגות - עם כל הווייתך.

קנוניזציה של קדוש אינה האדרת ניסים, והאדרת לא כל כך של עצמו אלא של המעלות שבהן כידר את ה', שנתן כוח כזה לנאמניו; זה האדרת עדויות אישיות למציאות התגלמותו של אלוהים והאלאת האדםכי, כפי שאמר אבא נסטרוי, "שיא הקדושה והשלמות טמון לא בביצוע ניסים, אלא בטוהר האהבה. והוגן. כי ניסים חייבים להיפסק ולהיהרס, אבל האהבה תישאר תמיד (קור' א' יג; ח'). לכן, אבותינו מעולם, כפי שאנו רואים, לא רצו לחולל ניסים; גם כשהיה להם חסד זה של רוח הקודש, הם לא רצו לגלותו, אלא במקרה של צורך קיצוני ובלתי נמנע.

למי מוקדש החג?

בסינקסר, שכבר הוזכר לעיל, יש תמונה מעניינת מאוד המשקפת את מהות החג. בהמשך לרעיון הירושה לאירוע המופלא של ירידת רוח הקודש על השליחים, המחבר מציין שמה שקרה באותו יום "מתעלה על כל הטבע", משום שרוח הקודש, בהיותה מטבעו שמימית, שואפת כלפי מעלה, יורד בצורה של אש, תוך עלייה כלפי מעלה "אבק, הטבע של הקרקעית הוא שקרי, אבק כדור הארץ, מטבעו נמשך כלפי מטה, ממהר לגן עדן. יתר על כן, מחבר הסינקסריום ממקד מיד את תשומת הלב שלנו בעובדה ש טבע אנושי, "קודם לכן התקבל והאלוהו על ידי דבר אלוהים, מרומם ויושב לימינו של כבוד האב, כעת, על פי ההבטחה, מושך את כל בעלי הרצון אל עצמו". הָהֵן. הטבע האנושי הוא אלוהות בבן האדם, אך לכל אדם ניתנת ההזדמנות להגיב באופן חופשי לקריאה של אלוהים, בין אם למלא אחר המובטח לִמְשׁוֹך(ראה י"ב; ל"ב: "וכשאתרוממתי מן הארץ אמשוך את כולם אלי"), או לדחות זאת.

קדושים הם אלה שהגיבו לקריאת אלוהים ובעקבות זאת טיוטה טבעית לשמיים, סבלו עד הסוף את כל הפיתויים שהותרו להם להטמעה חופשית של סגולה. ומה חשוב להבין: ה' לא רק קורא, אלא מושך, עוזר לאדם, תומך בו בחתירה הדדית, עוזר לו להתגבר על המפגשים. לחזק את רצונו הטובמכשולים. בפיוס המין האנושי עם עצמו, אלוהים "מוביל אותו לאחדות וידידות עם עצמו", ו"טבע האדם מביא לאלוהים, כמעין ביכורים, את אלו שבמעשיהם הטובים היו בו. מיומן בדרכים שונות (מודגש על ידינו. - I.P.)». תמונות שונותעליית ה' - דרגות קדושה - רבים. אחדות זו במגוון מושרת לאורך כל הטקס החגיגי, כולל גם הערצת המלאכים, שעליה, למשל, אנו קוראים בנברשת: "המטביל והמבשר, השליחים, הנביאים, כולם צדיקים, ו דרגות של מלאכים , צריך להיות שקוע בשירים, להתפלל, לקבל את תהילתם של אלה ממשיח המושיע.

והנה עוד מה שחשוב לדעת: החג הזה מוקדש לא רק לכולם קדושקדושים שעמלו במקומות שונים בעולם ובתחומים שונים, שזכרם נחגג במשך כל השנה, כדי "להתאחד ביום אחד, כדי שיתגלה שכולם עמלו למען משיח אחד, כולם אחדים. שדה הסגולה עבר, ובכך, כולם כמשרתיו של אלוהים אחד מוכתרים בראוי, והם היוו את הכנסייה, ממלאים את העולם השמימי בעצמם, מה שגרם לנו, שווים להם, לבצע הישג מסוגים וסוגים שונים, בשאיפה עם כולם. להט למה שלכל אחד יש את היכולת לעשות. כעולה מנוסח הסינקסריון, חג זה הוקם גם לכבוד אותם קדושים ש"מסיבות שונות או נסיבות אנושיות לא ידועים לאנשים, עם זאת, עם תהילה גדולה לפני אלוהים", ואלה שפשוט לא יכלו להיות. מכובד כהלכה "מתוך אינספור", ומה שראוי במיוחד לציון, כיבוד נקבע לא רק למען הקדושים שעברו את הקריירה הארצית, אלא למען הכלל את כל קדושים: "בכל ארץ שירצו את אלוהים, וכן למען העתיד… חוגגים כולם קודמים ואחרים, לא גלויים ובאו לידי ביטוי(הנתון שלנו. - I.P.) - כל אשר קידשה רוח הקודש, אשר ישב בהם.

כל הקדושים, התפללו לאלוהים עבורנו!