정욕의 모든 말. 러스트(Power) 8글자의 거리에 있는 러스트

일반적 특성: 탐욕과 보복적인 오만함

스페인 왕립 아카데미 사전에서는 정욕을 “불법적인 것을 소유하려는 욕망이나 육체적 쾌락에 대한 증가된 갈증에서 나타나는 악덕”으로 정의합니다. 추가적인 의미- "특정한 일에 있어서의 과잉." 다음에서 나는 과잉에 대한 열정, 즉 섹스뿐 아니라 아드레날린부터 향신료에 이르기까지 다른 자극 수단을 통해 긴장을 추구하는 열정을 나타내기 위해 "욕망"이라는 단어를 사용할 것입니다.

정욕적인 성격의 특징인 더욱 살아있음을 느끼고자 하는 갈증은 숨겨진 살아있음의 결핍을 보상하려는 시도에 지나지 않습니다.

정욕의 특징적 증후군은 탐욕의 특징적 증후군과 연관되어 있으며, 둘 다 충동성과 쾌락주의를 특징으로 합니다. 그러나 폭식의 경우 약하고 부드럽고 온화한 성격의 경우 충동성과 쾌락주의가 존재하는 반면, 정욕의 경우 강하고 결단력 있는 성격의 경우에는 존재한다.

이 증후군은 Reich의 "남근 자기애"라는 용어나 보복적인 성격에 대한 Horney의 설명으로 훨씬 더 광범위하게 설명될 수 있습니다. "가학적"이라는 단어는 에네아타입 4번의 마조히즘적 성격과는 대조적으로 그녀의 입장을 고려할 때 특히 적절한 것 같습니다. 탐욕과 정욕 사이의 연관성은 오랫동안 관찰되어 왔습니다. 따라서 Chaucer의 "The Priest's Tale"에서는 다음과 같이 읽을 수 있습니다. “폭식 뒤에는 방탕이 온다; 이 두 가지 죄는 너무나 밀접하게 연관되어 있어서 종종 분리되어서는 안 되기 때문입니다.”

성격 특성의 구조

색욕

분노가 열정 중 가장 숨겨진 것으로 간주될 수 있는 것처럼, 정욕은 아마도 가장 명백할 것입니다. 정욕의 감각운동적 성격(체성적 기초)은 정욕이 성장하는 자연적인 토양으로 간주될 수 있습니다. 쾌락주의, 자극이 부족하면 지루해지는 경향, 오락에 대한 욕구, 조급함, 충동성과 같은 다른 특성도 음탕한 성격의 범위에 속합니다.

정욕은 쾌락주의보다 더 중요하다는 점을 고려해야 합니다. 정욕에는 단지 쾌락만 있는 것이 아니라, 일어나는 욕망을 만족시키는 쾌락, 금지된 일을 하는 쾌락, 쾌락을 위해 싸우는 특별한 쾌락이 있습니다. 게다가 쾌락의 본질에는 쾌락으로 변하는 약간의 고통이 혼합되어 있습니다. 이것은 타인의 고통으로 인해 만족을 얻거나, 장애물을 극복하려는 노력의 결과로 발생하는 고통입니다. 만족의 길. 이것이 정욕을 단지 쾌락에 대한 열정이 아니라 긴장에 대한 열정으로 만드는 이유입니다. 추가적인 긴장, 추가적인 흥분, 향신료는 진정한 만족에서 나오는 것이 아니라 투쟁과 은밀한 승리에서 나옵니다.

처벌하려는 욕구

정욕과 밀접하게 관련된 또 다른 성격 특성 그룹이 있는데, 이는 처벌하려는 욕구, 사디즘, 착취 경향, 적대감으로 정의될 수 있습니다. 이러한 특성 중에는 “무례함”, “풍자”, “아이러니”뿐만 아니라 다른 사람을 위협하고, 모욕하고, 좌절시키는 특성도 있습니다. 모든 인물 중에서 그는 분노에 가장 취약하고 분노를 가장 덜 두려워합니다.

이차조가 말하는 에네아형 8번의 분노와 응징욕의 특징을 정욕의 고착을 '보복성'이라 부른다. 복수는 여기에서 오랫동안 지속됩니다. 어린 시절에 경험했던 고통, 굴욕, 무력함에 대한 반응으로 사람은 정의를 자신의 손에 맡깁니다. 마치 세상과 함께 역할을 바꾸고 싶었고, 다른 사람의 즐거움 때문에 실망과 굴욕을 겪었지만 이제는 다른 사람에게 고통을 주더라도 즐거움을 받을 차례라고 결정한 것 같습니다.

타인의 좌절이나 굴욕을 즐기는 가학적 현상은 사물의 변형으로 볼 수 있다.
에니어타입 #8은 그 자신의 굴욕과 실망을 안고 살아가야 합니다. 마찬가지로 흥분이나 불안, 강한 미각, 극심한 경험은 고통이 삶에 대항하여 성격을 굳건히 하는 과정으로 변하는 것을 나타냅니다.

Enneatype #8의 반사회적 특성은 세상에 대한 분노한 반응으로 볼 수 있습니다. 지배력, 무감각, 냉소주의에 대해서도 마찬가지입니다.

반항

에니어타입 7번의 반란은 본질적으로 지적이며 혁명적 견해를 가진 "고급 사상"을 가진 사람인 반면, 에니어타입 8번은 전형적인 혁명 운동가입니다. 권위의 엄청난 평가 절하 덕분에 "나쁜 것"은 자동으로 삶의 방식이 됩니다. 일반화된 형태로 볼 때, 권위에 대한 반항은 일반적으로 가족 내 권위의 소유자인 아버지에 대한 반항으로 거슬러 올라갑니다. 복수심에 불타는 인물은 종종 아버지에게 좋은 것을 기대하지 않는 법을 배우고, 몰래 부모의 권위를 불법으로 여깁니다.

적대감과 지배력

에네아형 8번의 특징적인 길항작용과 밀접한 관련이 있는 것은 우성입니다. 적대는 지배의 목적에 봉사하고, 지배는 적대의 표현이라고 말할 수 있습니다. 또한 지배력은 개인이 취약하고 의존적이지 않도록 보호하는 수단으로 사용됩니다. 지배력과 관련된 특성으로는 "오만함", "권력에 대한 욕망", "승리에 대한 갈증", "타인에 대한 굴욕", "경쟁력", "우월함 보여주기" 등과 같은 특성이 있습니다. 또한 다른 사람에 대한 경멸과 경멸도 이러한 특성과 관련이 있습니다. 지배력과 공격성은 정욕에 봉사한다는 것을 쉽게 알 수 있습니다. 개인의 자유를 제한하는 세상에서 오직 힘과 투쟁에서 자신의 욕구를 방어할 수 있는 능력만이 개인이 충동적인 열정 표현에 대한 정당성을 찾을 수 있도록 허용할 수 있습니다. 지배와 적대는 마치 어떤 사람이 초기약하고, 순응하고, 다른 사람들에게 유쾌한 것이 자신을 정당화하지 않는다고 판단하고, 정의를 자신의 손에 맡기려는 힘과 시도에 중점을 두었습니다.

무감각

강성은 또한 "대립적", "위협적", "무자비함", "무정함"과 같은 설명어로 나타나는 공격적인 특성과 관련이 있습니다. 그러한 특징은 두려움이나 연민과 양립할 수 없는 공격적인 생활 방식의 결과임이 분명합니다. 무감각, 현실주의, 직접성, 가혹함 및 무례함의 모든 특성은 모든 반대 특성, 즉 약점, 민감성, 특히 두려움에 대해 상응하는 경멸을 유발합니다. 구체적인 예그러한 사람들의 정신이 거칠어지는 것은 위험에 대한 과장된 욕구로 간주될 수 있으며, 이를 통해 개인은 자신의 두려움을 부인하고 내부 승리의 결과로 발생하는 힘의 느낌을 정당화합니다.

위험을 감수하는 것은 정욕을 불러일으킵니다. 에네아타입 8 성격은 불안을 즐거움의 원천으로 바꾸는 법을 배웠으며, 고통 대신 고유한 마조히즘적 메커니즘 덕분에 일어나고 있는 일의 강도를 즐기는 법을 배웠습니다. . 그들의 미각이 매운 향신료의 고통스러운 감각을 즐거움, 즐거운 흥분으로 인식하는 법을 배운 것처럼 이것에 익숙해지는 과정은 즐거움 이상의 것이되었습니다. 삶이 없으면 삶이 무색하고 지루해 보입니다.

사기와 냉소

착취적인 성격의 삶에 대한 냉소적 태도는 Fromm의 특성에 따라 회의주의, 미덕을 항상 위선으로 인식하는 경향, 다른 사람의 동기에 대한 불신 등으로 정의됩니다. 이러한 특징과 잔인 함에서 우리는 "정글의 잔인한 법칙이 삶을 지배한다"(E. Fromm "Man for Himself")에 따른 생활 방식과 삶에 대한 전망의 표현을 보게 될 것입니다. 에니타입 8호는 7호에 비해 더 노골적으로 속이는 사람으로, 속이는 사람을 알아보기 쉽고, 강압적으로 집요하게 흥정하는 전형적인 '중고차 세일즈맨'이다.

노출증(나르시시즘)

에네아형 8명은 유쾌하고 재치 있고 종종 매력적이지만 외모와 관련된 문제에서는 헛되지 않습니다. 그들의 유혹, 자랑, 오만한 주장은 고의적으로 조작된 것입니다. 그들은 권력과 지배 계층에서 영향력을 얻고 승격하는 것을 목표로 합니다. 또한 이러한 특성을 통해 그들은 타고난 무감각성과 다른 사람을 착취하는 경향을 보상할 수 있습니다. 이는 통제력 부족, 공격성 및 다른 사람의 경계에 대한 침입에도 불구하고 다른 사람에게 뇌물을 주거나 다른 사람의 수용을 얻는 일종의 방법입니다.

자치

Horney가 지적했듯이, 다른 사람을 잠재적인 경쟁자나 착취의 대상으로 보는 사람들에게는 자립 외에는 아무것도 기대할 수 없습니다. 자율성에 대한 특징적인 욕구와 함께 에니어타입 No. 8은 의존성 거부에 해당하는 자율성의 이상화를 나타냅니다.

감각 운동 우세

Enneatype No. 8에서는 지성과 감정보다 행동이 우세합니다. 왜냐하면 이것이 모든 것 중에서 가장 감각운동적인 성격이기 때문입니다. 이 에니타입은 파악하고 구체적인 "지금 여기"(감정, 특히 신체 감각의 영역에서)에 대한 지향, 기억, 추상화, 기대에 대한 흥분된 조바심, 그리고 동시에 감소를 특징으로 합니다. 미적, 정신적 경험의 미묘함에 대한 민감성. 현재에 집중하는 것이 다른 캐릭터들처럼 항상 정신 건강을 나타내는 것은 아니지만, 때로는 실체가 없고 즉각적으로 자극이 될 수 없는 것을 현실로 여기지 않는 태도의 결과이기도 하다. 감각.

실존 역학

싸우기 위해 행동하는 능력의 과도한 발달 위험한 세상는 믿을 수 없는 에니타입 8번의 성격이 모든 발전을 이루지 못한 근본적인 경로일지도 모른다. 인간의 자질. 존재의 모호함이 정욕을 키울 뿐만 아니라, 정욕이 유형의 모든 것을 충동적으로 장악하여 더 부드러운 특성을 빈곤하게 만들고 사라지게 하는 악순환이 있습니다. 존재.

강간범 패러다임, 즉 음탕한 포식자의 삶에 대한 접근 방식을 추정하면 상황이 확장될 수 있습니다. 그는 사랑은 말할 것도 없고, 필요한 존재가 되겠다는 희망도 포기했습니다. 그는 자신이 받을 것만 받을 것이라는 사실을 당연하게 여겼습니다. 테이커로서 그는 다른 사람의 감정을 걱정하면 성공하지 못할 것입니다. 승자가 되는 방법은 분명합니다. 승리하려는 열망을 먼저 두십시오. 마찬가지로, 당신의 필요를 충족시키는 방법은 다른 사람들을 잊어버리는 것입니다. 가학적인 에니어타입은 자신이 무엇을 위해 노력하고 있는지 모릅니다. 성적 쾌락에 대한 관심은 의사소통에 대한 관심을 동반하지 않습니다. 이는 사랑에 대한 욕구의 억압, 부정, 변형의 결과로 개인의 성적 대상화로 이어진다.

쾌락 속에 있음과 쾌락을 받을 수 있는 힘을 추구하는 에니타입 8번은 끈기와 지나친 노력으로 인해 지각 능력을 상실하고, 존재는 지각으로만 가능하다. 나스루딘이 시장에서 자신의 열쇠를 찾는 것처럼, 겉보기 만족만 상상할 수 있는 곳에서 만족을 위해 끈질기게 노력함으로써 그는 존재의 어둠을 강화하고, 이는 승리와 다른 존재 대체에 대한 탐욕스러운 욕망을 키워줍니다.

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정욕(강함)

11번째 아르카나의 네 가지 이미지를 보면 메시지가 서로 다른 시대의 카드와 얼마나 다른지 놀라지 않을 수 없습니다. Visconti와 Crowley 덱의 카드는 단지 다를 뿐만 아니라 정신, 이미지, 아이디어 면에서 정반대입니다. 마르세유 타로와 웨이트 타로의 카드는 사람과 본능 사이의 중간 관계를 나타냅니다. 15세기 밀라노에서는 영웅과의 결투에서 사자 한 마리가 죽는다. Crowley에서 그는 사랑으로 통치하고여 주인공과 합쳐집니다.

비스콘티의 지도에서는 ​​곤봉으로 무장한 영웅(헤라클레스로 추정됨)이 사자를 죽입니다. 후속 덱에서는 헤라클레스 대신 여성 인물이 등장하고, 살인 대신 길들이기가 일어난다. 마지막으로 Crowley의 타로에서 연결은 한계에 도달하고 일곱 개의 머리를 가진 괴물 같은 짐승을 타고 내면의 에로티시즘에 매료되는 여신의 이미지를 봅니다.

이 네 편의 영화는 마치 만화책처럼 개인과 그의 섹슈얼리티의 관계에 대한 이야기를 보여줍니다. 중세에는 기독교의 비방을 받아 성(性)이 금욕주의(사자 살해)로 파괴되고, 전염병 전염병으로 복수하고 사라졌다. 십자군. 점차적으로 그녀는 계몽주의 문화에 흡수되기 시작했고, 20세기 중반의 성혁명을 통해 완전히 회복되었다. 그러나 성 혁명의 성과는 불안정한 것으로 판명되었고 신 청교도주의의 어둠 ( "음란 한 셔츠"에 분노한 페미니즘에서 지폐에 묘사 된 아폴로 거세 요구에 이르기까지 새로운 징후 발견)이 현대 문명을 덮었습니다. 새로운 단계에서. 그러나 난해한 예측에 따르면 New Aeon은 450년 이내에 완전히 권력을 갖게 될 것입니다.

Crowley는 카드의 이름을 전통적인 "Power"에서 "Lust" 또는 "Passion"으로 변경했습니다. 이러한 변화는 카드의 의미를 수정하지만 초기 이미지조차도 신성한 에로티시즘이라는 주제를 간접적으로 언급했습니다. 과거의 덱에서도 사자를 길들이는 여인의 이미지는 전통적으로 사자와 함께 있거나 사자 마차를 몰고 있는 것으로 묘사되었던 열정과 정욕의 여신인 이슈타르(Ishtar) 또는 키벨레(Cybele)를 가리키는 것이기 때문입니다.

열한 번째 올가미는 성욕의 원형입니다. 더욱이 이것은 Merezhkovsky와 Rozanov가 종교 의식의 주요하고 가장 깊은 비밀로 쓴 "바닥의 불타고 번개가 치는 지점"인 신성하고 신비로운 종교적 성의 원형입니다. 소교도권(행운의 수레바퀴)을 마친 개인은 출산(즉, 생물학적) 수준이 아닌 신성하고 친밀한 수준에서 자신의 섹슈얼리티를 재발견합니다. 우리는 연금술 조각의 에로틱한 이미지부터 베르니니의 조각에 이르기까지 성적인 것과 종교적인 것의 연결을 가리키는 많은 이미지와 주제를 접할 수 있습니다.

열한 번째 아르카나의 핵심 신화는 엔키두(Enkidu)와 길가메시(Gilgamesh)의 신화이다. 전설적인 영웅 길가메시는 어떻게든 신들을 화나게 했고, 그들은 괴물 같은 야만인을 그의 은신처로 보냈고, 그들은 무리를 파괴하고 여행자들을 죽였습니다. 이 거인을 잡으려는 모든 시도는 실패했습니다. 그의 힘이 엄청났기 때문입니다. 길가메시 자신도 전투에서 그를 이길 수 없었습니다. 그런 다음 현명한 영웅은 트릭을 사용하기로 결정했습니다. 그의 길은 이슈타르에게 바쳐진 신성한 창녀들이 살았던 바빌론의 주요 사원에 있었습니다. 그는 사원의 대제사장에게 괴물 같은 거인에게 나오라고 요청했습니다. 물론 여사제는 향수를 뿌리고, 기름을 바르고, 옷을 입고(또는 아마도 옷을 벗고 있다고 말하는 것이 더 정확할 것입니다), 그 후 그녀는 성문에서 곧바로 거인을 향해 걸어갔습니다.

거인은 그러한 만남에 매우 기뻐했고 여사제의 큰 기쁨에 맞춰 그의 기쁨은 7일 낮과 7일 밤 동안 지속되었습니다. 그러나 그 이후 그에게 돌이킬 수 없는 변화가 일어났다. 그는 인간의 말을 이해하는 법을 배웠지만 동시에 동물과 새의 언어를 잊어버렸습니다. 숲속 동물군 출신의 옛 친구들은 그를 보자마자 도망가거나, 위협적으로 이를 드러내기도 했다. 엔키두(그리고 이제 그는 이름을 얻었습니다. 왜냐하면 의식을 부여받은 사람만이 이름을 가지기 때문입니다)는 슬펐지만 할 일이 없었습니다. 그는 사람들에게 가야만 했습니다. 결국 엔키두는 길가메시의 충실한 전우가 되어 문명화 작업이 완성되었습니다.

이미 말했듯이, 엔키두의 신화는 성에 대한 대중적인 생각을 "동물적"이거나 심지어 "짐승적"인 것으로 무너뜨리기 때문에 핵심입니다. 신화에서 볼 수 있듯이 성적 인식의 행위는 오히려 불합리한 짐승을 변형시킨다. 참여신비감(“신비적 참여”)를 차별화된 개성으로 만듭니다. 이것이 바로 카드 이미지 속의 아내가 야수를 “길들이는” 방식입니다.

동일한 일이지만 반대 기호가 성경 신화에서 발생합니다. 아담은 금지된 나무에 대한 지식(우리가 알고 있듯이 "인식된"이라는 단어는 성경에서 성교에 대한 완곡한 표현임)을 저지른 후 중단되었습니다. 시스템의 일부가 되어 완전한 개인이 되어 불쾌한 질문에 직면하게 되었습니다. 엄밀히 말하면 아담은 낙원에서 추방된 후에야 별도의 주체로 살기 시작합니다. 왜냐하면 에덴의 "낙원"은 동일한 무의식에 지나지 않기 때문입니다. 참여신비감.

바빌로니아 접근 방식과 유대 접근 방식의 차이점은 바빌론 사람들은 이미 소중히 여기고 자랑스러워하는 문명을 갖고 있었던 반면, 유대인은 반야생 부족이었으며 여전히 여러 면에서 반야만 상태에 있다는 사실에 기인합니다. 이 무의식 상태(“존재하지 않음에 대한 욕망”)에 대한 영원한 유아적 갈망은 항상 성에 대한 적대적이고 억압적인 태도의 원인이었습니다. 문화적 발전이 높을수록 관용은 더욱 커지고, 프로그램화되고 기계적으로 부여되는 에로틱한 삶은 적어집니다. Aleister Crowley가 "당신의 즐거움을 개선하라"고 제안한 것도 당연합니다!

비순응주의적 영적 전통은 인도의 탄트라, 특정 카발라 학파, 그리고 마지막으로 기독교 영지주의의 비밀 전통이 예시하는 것처럼 항상 성이라는 주제를 보다 직접적으로 다루어 왔습니다. 그것들은 모두 신비로운 성욕을 가리킨다.

성에 대한 태도는 구시대와 신세대 사이의 근본적인 격차를 결정하는 리트머스 시험입니다. 어떤 사람이 성을 악으로 여기고 "폭력"이라는 단어를 "성"과 동일시하는 한 그는 원칙적으로 진지한 대화가 불가능한 노예입니다. 융이 자신의 책에서 인용한 특징적인 영지주의 비유를 떠올릴 수도 있습니다. 영겁” (§ 314): 마리아는 예수가 자신이 창조한 여자와 교미하는 것을 보고 겁에 질려 그녀에게 이렇게 말합니다. “오 믿음이 적은 여자여, 왜 의심합니까?” 다음으로, 비유의 저자는 요한복음(3:12)을 인용합니다. “내가 땅의 일을 말하여도 너희가 믿지 아니하거든 하물며 하늘의 일을 말하면 어떻게 믿겠느냐?” 이 노예 제도의 본질은 아이가 아버지의 집을 떠나고 싶어하지 않는 다음 올가미인 "The Hanged Man"을 고려할 때 우리에게 더 분명해질 것입니다.

진정한 에로틱 경험에는 연결이 포함됩니다. 자신의 본성을 타자의 본성과 완전히 결합한다는 것은 어떤 의미에서 자신이기를 멈추고, 자신을 잃고, 헌신하는 것을 의미합니다. 엑스터시, 즉 '넘어가다'입니다. 그러나 미성숙하거나 지나치게 집착하는 가부장적 자아는 그러한 출구를 제공할 여유가 없습니다. 그에게 이것은 "머리를 잃는 것", "정신을 잃는 것", 따라서 궁극적으로 죽는 것을 의미합니다.

더 나아가, 우리는 근본적으로 다른 두 가지 수준의 에로티시즘을 고려해야 합니다. Jungian 언어를 사용하여 우리는 이를 다음과 같이 정의할 수 있습니다. 성적 자아그리고 자아의 성욕. 그 중 첫 번째는 어느 정도 연구되었지만 두 번째는 가장 잘 보호되는 비밀 중 하나로 남아 있습니다.

건강한 성생활에서는 자아가 핵심 단어입니다. 기쁨. 자아는 경험의 주체이며, 자아는 신체의 필요를 느끼고 이를 따르거나 따르지 않을 것을 선택할 수 있습니다. 억압이 너무 강하고 대중의 청교도 도덕에 의해 자아의 가치가 너무 변형되면 신경증 적 분열이 발생하고 억압 된 내용이 추악한 형태로 돌아 오기 시작합니다. 따라서 자아의 성욕은 다음과 같이 저하됩니다. 성적 그림자. 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)가 탐구한 것은 바로 이러한 타락한 성욕의 현상이었습니다. 니체는 “기독교는 에로스를 죽일 수는 없지만 에로스를 악마로 만들 수는 있다”고 말했습니다.

건강한 성의 악마화와 문화의 신경증화 문제는 오늘날에도 계속해서 관련되어 있습니다. 모든 권위주의적, 특히 전체주의적 권력은 어떤 형태로든 성에 대해 자연스러운 적대감을 경험하며, 자아의 성욕을 폄하하고 자아의 성욕의 신성한 차원을 무시합니다. 이러한 현상은 '성 혁명'이라는 개념을 공식화하고 가부장적 지배층의 억압적 태도에 의한 억압으로부터 성의 해방이 진정한 정신 건강의 조건임을 최초로 선언한 빌헬름 라이히(Wilhelm Reich)에 의해 드러났다.

그러나 자유로운 성의 지지자들조차도 근본적으로 다른 두 가지 성의 표현을 구별하지 못하는 경우가 많습니다. 자아의 섹슈얼리티에 대해 이야기하면 선택의 자유가 있습니다. 여주인(애인)이 있을 것인가, 없을 것인가? 어떤 성적 게임 전략을 선택해야 합니까? 어떤 원칙에 따라 섹슈얼리티를 구축해야 합니까? 성에 대한 질문 자아는 성과학에 대한 질문이거나 " 카마 수트라».

자아의 성욕은 완전히 다른 현상입니다. 궁극적으로 자아의 섹슈얼리티도 성교를 위해 노력하지만(그렇지 않으면 섹슈얼리티가 아닐 것임) 여기에서의 전체 경험은 실질적으로 자아의 섹슈얼리티와 반대되는 것으로 밝혀졌습니다.

자아의 성욕의 경우 성적 충동이 자아(“내가 원한다”)와 신체에 속하는 것으로 인식된다면, 자아의 성욕의 경우 충동은 내면의 무한의 깊이에서 비롯됩니다. 그리고 자아와 몸은 이 충동을 수행하는 도구가 됩니다. 이 충동은 너무 총체적이어서 의식이 완전히 통제되며 에로틱 한 경험은 몇 배 더 강렬하고 글로벌합니다. 의식은 현실 전체를 포용하는 섹슈얼리티를 경험하고, 현실은 이 충동에 따라 동시적으로 반응하기 시작합니다. 이러한 강도의 급격한 변화는 특별히 세련된 에로틱 기술과 관련이 없지만 (어떤 경우에는 그러한 기술이 자아의 성욕을 깨우는 데 기여할 수 있음) 완전히 다른 실존과 관련이 있습니다. 자아의 섹슈얼리티는 의식을 존재 자체의 완전히 다른 방식으로 변형시키며, Gilbert Durand의 체계에서 상상의 세 가지 기본 방식 중 하나가 다음과 같은 것은 우연이 아닙니다. 극적인 야행성- 성생활과 밀접한 관련이 있습니다.

자아의 성욕과의 만남은 너무나 압도적이어서 의식은 종종 이 경험을 적절한 개념의 언어로 번역할 수 없는 것으로 드러납니다. 대체로 에로틱 신비주의 시만이 자아의 섹슈얼리티를 적절하게 표현할 수 있지만, 여기서도 우리는 그러한 경험이 없는 누군가가 자아의 섹슈얼리티 방식으로 텍스트를 부호화한다는 사실에 직면하게 됩니다. 이러한 수준의 혼란은 종종 장애물이 되어 경험을 쌓기 전에는 적절하게 이해하는 것을 불가능하게 만듭니다. 경험을 얻는 것은 특정 수행의 도움으로 더욱 가능성이 높아질 수 있지만, 자아와 연결된 모든 것이 자아에 종속되지 않기 때문에 어떤 수행도 결과를 보장하지 않습니다. 에고는 진아의 문을 두드릴 수 있지만 그 문이 열릴지는 누구도 장담할 수 없습니다.

자아의 성욕에 대한 또 다른 중요한 은유는 다음과 같습니다. 결혼 분기, 정이 "등의 작품에서 여러 번 반복했던 패턴이다. 영겁" 그리고 " 전이의 심리학».

결혼 분기의 본질은 다음과 같습니다. 모든 상호 작용은 의식적 정체성(남성과 여성)뿐만 아니라 그들의 비밀 상대인 아니마(Anima)와 아니무스(Animus)에도 영향을 미칩니다. 의사소통 라인은 관계가 얼마나 잘 구축되었는지를 보여줍니다. 예를 들어, 여기 있는 남자는 여자뿐만 아니라 그녀의 애니무스 및 그의 애니마와도 연결되어 있습니다. 이러한 연결 중 하나가 불충분하면 결과가 매우 다를 수 있습니다.

즉, 자아의 성욕은 항상 의식적인 자아와 신체뿐만 아니라 아니마(Anima)와 아니무스(Animus)의 형상으로 상징되는 내면의 무한성의 가장 깊은 형상도 포함합니다. 예를 들어 Jack Parsons와 Marjorie Cameron의 이야기에서와 같이 때때로 이것은 최고 수준에 도달합니다.

Jack과 Marjorie는 그들의 신성한 상대인 Bellarion과 Babalon이 그들의 개인적인 자아만큼이나 드러난 전형적인 커플을 대표했습니다. Jack Parsons와 Marjorie는 11번째 아르카나의 신성한 커플의 표준 이미지로, 너무 밀접하게 융합되어 죽은 후에도 미묘한 통일성이 유지됩니다. (이것은 흥미로운 사실로 확인됩니다. Marjorie와 상당히 개방적인 관계를 유지하고 있는 두 번째 남편은 현재 그녀의 육체적 불륜에 대해 겸손했지만 오래전에 죽은 Jack을 몹시 질투했습니다. 완전히 다른 수준의 온톨로지는 그에게 접근할 수 없습니다. )

열한 번째 아르카나는 특별하고 더 높은 유형의 여성에 해당하며, 그 여성의 성욕은 모성과 완전히 분리되어 활동적이고 역동적인 요소를 나타냅니다. 이에 대한 가장 명확한 예 중 하나는 Marjorie Cameron의 성격입니다. 열한 번째 아르카나의 본질은 금기시되고 억압된 활동적인 여성의 성욕입니다. 노예 의식은 여성이 남성의 주도권을 수동적으로 받아들이거나 거부할 것을 기대합니다. 그러한 의식에 대해 여성을 적극적이고 활동적이며 결단력 있고 도전적인 존재로 인식하는 것은 불가능합니다. 여기서 우리는 이전 아르카나 논의에서 논의되었던 주권과 노예제 사이의 또 다른 경계를 볼 수 있지만 이제 이 문제는 예상치 못한 에로티시즘의 맥락에서 우리 앞에 나타납니다. 노예는 자아의 성욕을 경험할 수 없습니다. 노예가 가질 수 있는 가장 높은 것은 자아의 성욕이지만, 원칙적으로 이 수준은 그림자 공포와 편견에 의해 왜곡되고 오염됩니다. 결국 노예에게 있어서 성욕은 필연적으로 자아 속에 있는 것이 아니라, 억압된 상태인 그림자 속에 있어서 퇴화와 타락으로 이어진다. 맑은 황홀경이었을 수도 있었던 것이 노골적으로 저속하고 불안한 눈 깜박임으로 변합니다.

초심자에게 가장 이해하기 어려운 점은 자아의 성의 본질이 여기서의 연결이 단순한 은유가 아니라 즉각적인 주어지며 정신의 가장 깊은 수준에 영향을 미친다는 것입니다. 신성한 분신의 에너지 흐름은 너무 강렬해져서 단순히 "일반 분야"에 있는 사람들에게 자동으로 영향을 미칩니다. 대체로 사람은 자아의 성욕을 통해서만 신성한 이중과 접촉할 수 있으므로 많은 전통의 금욕적 관행조차도 성적인 이미지로 가득 차 있습니다.

서양 밀교에서 알레이스터 크로울리(Aleister Crowley)와 잭 파슨스(Jack Parsons)는 자아의 성이라는 주제를 가장 완벽하게 표현한 입문자입니다. Crowley의 비밀 지시 사항 중 하나의 핵심 문구는 다음과 같습니다. "프로이트가 신이 섹스임을 증명했다면 우리는 섹스가 신임을 증명한 것입니다." 이 문구는 오해하기 너무 쉽습니다. 왜냐하면 모든 섹스가 자아(신)의 표현은 아니라는 것이 분명하기 때문입니다. 이 수준에는 행동의 효과를 연장하고 향상시킬 수 있는 특별한 의식 상태와 특정 관행이 필요합니다. 그러나 더 깊이 생각해보면, 이 적절한 진술에서 Crowley는 자아의 성욕과 자아의 성욕의 차이를 이해하는 데 거의 가까워졌습니다.

가장 오래된 밀교 전통은 항상 자아의 성에 뿌리를 두고 있습니다. 즉, 탄트라 신비, 다산 의식, 연금술적 대업 등이 있습니다. 미안해요 무스티캘리포니아. 자아의 성이라는 주제는 서양의 밀교에서 일련의 연금술 조각으로 가장 완벽하게 표현됩니다. 로사리움 필로소포룸", 에로틱한 이미지가 가장 급진적인 변형의 이미지와 연결되어 모든 수준을 변화시키는 곳입니다. 아마도 이것이 바로 정이 모든 연금술 논문 중에서 일련의 이미지를 통해 이 비밀을 가장 완벽하게 표현하는 논문을 선택한 이유일 것입니다.

의식과 기술 자체가 자아의 성욕의 활성화를 보장할 수 없다는 점을 다시 한 번 강조하겠습니다. 매우 구체적인 의식 경험의 맥락 밖에서 이해되면, 그들은 현대의 "네오 탄트라" 수행의 대부분의 경우에서 발생하는 것처럼 자아의 성욕에 대한 또 다른 에로틱한 연극으로 남아 있습니다. 그러한 관행에는 아무런 문제가 없습니다. 어쨌든 성욕의 경계를 확장하기 때문입니다. 그러나 이것은 자아의 성의 미학적 형태가 자아의 신성한 성으로 오해될 때 우리의 지도 제작에 끔찍한 혼란을 가져옵니다. 서구 문화의 문제는 종종 사람들의 의식이 성의 죄성이라는 환상에 너무 오염되어 성을 성욕이 아닌 것으로 분류하여 합법화하려고 한다는 것입니다. 이는 끔찍한 혼란을 초래합니다. 자아의 성적 경험이 초심자의 마음을 사로잡을 수 있으며, 수년 후에야 이 경험을 기존의 은유적 언어 중 하나로 번역할 수 있다는 점을 인식하는 것도 가치가 있습니다.

자아의 성욕은 항상 개인의 재탄생으로 이어지는 초기 경험입니다. 여섯 번째 아르카나에 관한 장에서 우리는 이미 두 가지 여성 원형, 즉 원소와 변형, 또는 이브와 릴리스의 원형의 존재에 대해 썼습니다. 원소 유형이 주로 세 번째 아르카나로 표현된다면(가장 위험한 측면에서는 12번째와 18번째 아르카나로도 표현됩니다), 변형 유형은 순수한 표현의 11번째 아르카나입니다. 어떤 편견과 콤플렉스도 없이 자신의 섹슈얼리티를 축복으로 깨닫는 완벽한 여성이다.

Crowley의 타로카드 이미지를 살펴보겠습니다. 중심 줄거리는 묵시록에 나오는 음녀 바빌론의 이미지입니다. 그는 “참람된 이름들이 가득하고 일곱 머리와 열 뿔을 가진 붉은 짐승 위에 앉아” “모든 나라를 그 음행의 맹렬한 포도주로 마시게” 했습니다.

바빌론 창녀의 이미지는 Aleister Crowley에 의해 근본적으로 재검토되었으며, 이러한 재검토에는 타당한 이유가 있었으며 그 중 일부는 이미 우리가 논의했습니다. 가부장적 문명에서 릴리스의 변형적인 여성성은 큰 위험을 초래하며 일반적으로 부정적인 시각으로 묘사됩니다. 명백한 성욕을 지닌 여성이 부정적인 여주인공으로 묘사되는 고전 소설을 회상하는 것으로 충분합니다. 결과적으로, 열한 번째 올가미의 열쇠는 가부장적 문화에 의해 악마화되었던 이미지에서 정확하게 찾아야 하며, 바빌론의 창녀(사실 성, 죽음, 입문의 여신 이슈타르)는 루트 이미지 중 하나입니다.

역사적으로 바빌론의 창녀는 이슈타르(Ishtar)로 명명되었습니다. 이슈타르 신전은 바빌론의 중심에 위치해 있었고, 모든 여성은 일생에 한 번은 이 신전에 와서 방랑자에게 항복해야 했습니다. 문제의 신성한 매춘은 세속적인 매춘과 아무런 공통점이 없습니다. 신성한 매춘의 목표는 풍요로움이 아니라 성의 신성하고 개인을 초월하는 차원과의 만남입니다. 그런 점에서 성적 끌림의 대상이 다음과 같다는 점은 중요하다. 뜨내기즉, 감정적, 활력적 또는 사회적 연결이 없는 사람입니다. 사원에서의 이 단일 섹스는 여성에게 이슈타르의 차원, 진정한 비인격적이고 초인격적인 성의 차원을 열어 주었습니다.

가부장적 문화는 성적 열정이 죽음으로 드러나는 많은 악마적인 여성 이미지를 만들어냈습니다. 클레오파트라, 카르멘, 살로메 - 이 모든 이미지는 노예의 제한된 자아에 의해 비뚤어지게 이해되기는 하지만 11번째 아르카나의 상징 시리즈에 속합니다.

살로메 신화에 따르면 헤롯 왕은 그녀의 춤에 감명을 받아 어떤 소원이라도 들어주겠다고 약속했고, 그녀는 세례 요한의 머리를 요구했다. 즉 참수의 대행자 역할을 했다는 것이다. 신화에서는 모든 행동이 우선 상징적이고 은유적인 의미를 갖고 있다는 점을 이해해야 하며, 이는 내러티브의 세부 사항을 은유의 공간으로 번역하면 분명해집니다. 참수의 상징적이고 시적인 의미는 분명합니다. 이성적 이성의 한계를 뛰어넘어 '정욕으로 머리를 잃는 것'이지만, 가부장적 문화는 이를 감당할 수 없으며, 사랑의 광기 대신 죽음의 광기가 옵니다. 이것이 바로 올가미 그림의 아래쪽에 있는 잘린 머리가 여신의 안장을 탄 짐승에게 짓밟힌 우리에게 나타내는 것입니다.

칼 구스타프 융(Carl Gustav Jung)의 초기 비전에 개인 입문자로서의 살로메(Salome)의 이미지가 나타난 것은 의미심장합니다. 최근 출판된 그의 비전에 대한 책은 살로메와의 대화를 자세히 설명합니다. 정은 세례 요한의 운명을 반복 할까 봐 오랫동안 그녀의 사랑을 받아들이고 싶지 않았습니다. XIX 후반세기는 살로메 신화의 표시 아래 지나가기 때문에 정의 환상에서 이 인물이 나타나는 것에 놀라서는 안 됩니다. 결국 살로메 덕분에 그가 십자가에 못 박힌 것처럼 자신을 발견하고 뱀이 몸을 에워싸고 머리가 잠시 회전하는 "자기 신화의 신비"를 겪게 된 것은 흥미 롭습니다. 사자의 그것으로.

이 비전에 대한 설명에서 열한 번째 아르카나 원형의 전체 상징 팔레트를 볼 수 있습니다. 성자의 머리를 빼앗은 살로메; 바발론, “성도들의 피에 취한 자”; 태양 동물로서의 사자; 그리고 마지막으로 Kundalini 에너지의 힘인 뱀(이 올가미에 해당하는 히브리어 문자는 다음과 같습니다. 구정, "뱀"). 변형적인 여성성의 시작을 위한 특별한 종류의 알고리즘이 있다는 인상을 받습니다. 이는 열한 번째 올가미에 제시된 특별한 종류의 상징 시리즈(컵, 사자, 뱀, 머리 손실이 있는 음녀의 이미지)와 관련되어 있습니다. , 베일이 열리는 것뿐만 아니라 이 모든 것이 Crowley 타로 카드에 표시됩니다.

전설에 따르면 그녀는 춤을 추는 동안 '일곱 개의 표지'를 우아하게 벗었다고 합니다. 일곱 베일의 이미지는 Crowley가 " 거짓말의 책"바발론과 관련하여, 이것은 전혀 의미가 없습니다. 왜냐하면 역사적으로 바빌론의 창녀 바발론은 다름 아닌 이슈타르이기 때문입니다. 이슈타르는 완전히 다른 맥락이지만 일곱 베일의 신화와 연관되어 있습니다. 그녀에게 지하 세계는 어둠의 자매 Ereshkegal에게 그녀의 세계의 각 수준에 그녀의 의복의 일부를 남겨두므로 그녀는 사악한 의도에 대해 무방비 상태입니다. 나중에 신들은 협력하여 이슈타르를 지하 세계에서 구출합니다. "일곱 베일의 춤"이 바빌론의 성스러운 창녀(또는 창녀 이슈타르)가 소유한 성찬이며, 그 목적이 현대 모방인 스트립쇼보다 훨씬 더 깊다는 것을 증명하는 많은 역사적 재구성이 있습니다.

Aleister Crowley는 Babalon의 찬송을 쓸 때 일곱 베일의 이미지를 언급합니다. 이 찬송의 전문은 다음과 같습니다.

꽃이 피는 와라타

하렘의 무용수는 IT의 명령을 받는 일곱 개의 베일을 가지고 있습니다.

이름이 일곱 개 있고, 머리맡에는 등불 일곱 개가 있습니다.

일곱 명의 내시가 칼을 뽑아 그녀를 지키고 있다. 그녀와 의사소통할 권리는 누구에게 있습니까? 아무도.

그녀의 포도주 병에는 하나님의 일곱 영의 일곱 피의 흐름이 섞여 있습니다.

그녀가 안장을 얹은 괴물은 머리가 일곱 개 있어요.

엔젤 헤드; 성자의 머리; 시인의 머리; 남편을 속인 여자의 머리; 대담의 수장; 사티로스의 머리; 뱀의 머리.

그녀의 신성한 이름으로 된 일곱 글자; 그것은 다음과 같다:

IT가 집게손가락에 끼고 있는 반지의 인장입니다. 그녀는 또한 그녀에게 거부당한 사람들의 무덤에 대한 표시이기도 합니다.

그리고 여기에 [그녀의] 지혜가 있습니다. “이해하는” 사람은 우리 여주인의 수를 세어 보십시오. 왜냐하면 그것은 여자의 수이기 때문입니다. 그 숫자는 일백오십육입니다.

덮개 일곱 개, 껍질 일곱 개, 일곱 개 천구신비주의는 입문자가 참 자아, 즉 SAH(성스러운 수호 천사)에 접근하는 일곱 가지 수준의 심령 발현입니다. 궁극적으로 탄트라 의식의 신비는 숙련자가 파트너를 통해 선택된 신과 연합한다는 사실에 있습니다. 이 아이디어는 몇 안되는 의식 중 하나인 "누이트 바발론의 의식(Ritual of Nuit Babalon)" 개발의 기초가 되었습니다. 열려 있는성적 마법의 의식.

따라서 살로메와 바벨론의 창녀 사이의 연관성은 “참수”와 “일곱 베일의 춤”의 상징을 통해 드러납니다. Crowley뿐만 아니라 Jung의 글에도 Salome과 The Whore of Babylon이 모두 등장한다는 점은 의미가 있으며, Jung은 이를 똑같이 비순응적인 방식으로 재해석합니다. 예를 들어, 그의 기본 저서 "욥에게 대답"에서 융은 신학자 요한의 비전의 본질은 심각한 분리를 나타내며 묵시록의 마지막 부분에서 바빌론의 창녀에 대한 그가 원하는 파괴는 생명의 파괴라고 썼습니다. 일반적으로. 따라서 융은 바벨론의 창녀가 생명이요 생명을 주시는 분임을 조심스럽고 눈에 띄지 않게 분명히 한다.

바발론과 살로메는 자신들을 반대하는 자들의 목숨을 빼앗지만, 그들에게 헌신하는 자들을 변화시켜 다시 태어나게 합니다. 이것이 변혁적인 성적 원형의 본질입니다. 항복하는 사람이 승리하고, 저항하는 사람이 패배합니다.

타로의 상징으로 돌아가서, Crowley의 타로에 포착된 이미지는 일곱 머리를 가진 짐승을 타고 성자들의 피가 담긴 잔을 들고 있는 바빌론의 창녀라고 해야 할 것입니다.

"바빌론의 창녀." 16세기 후반, 알브레히트 뒤러(Albrecht Durer)의 판화 조각.

바발론(바빌론의 창녀)의 상징주의에 대한 Crowley의 호소는 많은 사람들에게 이상하고 혐오스러워 보이지만, 우리는 이 가면 아래 실제로 어떤 종류의 본질이 숨겨져 있는지 이해해야 합니다. 우리는 자율적 활동을 하는 여성 원형인 릴리스(Lilith) 또는 이슈타르(Ishtar)에 대해 이야기하고 있습니다(성에 대한 모독적이고 노예적인 이해는 여성의 활동을 배제합니다). 바빌론의 창녀처럼 릴리스도 "짐승에 올라탄다". 즉, 그녀는 "정상에 있을" 권리를 요구하면서 성교에 적극적인 사람으로 행동한다. 여기서 명백한 성적 상징주의는 우리가 두 번 이상 쓴 하늘과 땅의 속성과 교차합니다. Thelemic 패러다임은 천국에 대한 이집트인의 이해에서 비롯됩니다. 여성적 힘, 그리고 지구는 남성적 원리로서 천국의 가부장적 고대 기독교 패러다임과 반대되는 남성적 원리입니다.

성에 대한 대화로 돌아가서, 성적 결합의 순간은 신체의 융합뿐만 아니라 융합도 의미한다는 점을 강조하는 것이 중요합니다. 엔터티. 이러한 관점에서 특정 성행위(예: 만트라, 진동 또는 이국적인 체위)가 사용되는지 여부는 전혀 중요하지 않습니다. 카마 수트라") 여부-성스러운 성에 근본적인 유일한 것은 의식에서 일어나는 일입니다. 성적 결합을 통해 타자의 각성, 가장 안쪽의 이중과의 상호 작용이 있다면 우리는 신성한 에로티시즘에 대해 이야기하고 있습니다. 즉, 신성한 에로티시즘에는 True Doubles와 관련이 있습니다.

열한 번째 아르카나의 에로티시즘은 세 번째 메이저 아르카나의 섹슈얼리티와 근본적으로 다릅니다. 현실을 하나로 묶는 위대한 어머니 비너스인 황후는 확실히 성의 전형적인 이미지 중 하나입니다. 그러나 황후의 성욕은 전적으로 자연에 속하며 출산을 목표로합니다. 이것은 임신을 목표로 하는 섹스이다. 원하신다면 황후의 성욕은 후속 임신과 분리될 수 없는 반면, 열한 번째 올가미는 그 자체를 위한 성욕이며, 최소한 창의적인 돌파구를 낳고 최대로 여는 경험을 위한 것입니다. 인식의 문, 절대 깨달음의 문을 여는 것입니다.

탄트라 우주론에 따르면 온 세상은 Shiva와 Shakti라는 두 가지 원래 원리의 사랑 놀이의 결과이며 여기서 적극적인 역할은 여성 원리에 속합니다. 이것은 매우 중요한 점, 이는 "외부" 종교와 신비주의 전통 사이의 주요 모순 중 하나를 드러냅니다. 외부 종교에서 여성적 원리는 항상 지상의 원리에 해당합니다. 이것은 자연, 수동적 및 불활성의 어머니 지구입니다. 탄트라주의와 헤르메스주의로부터 많은 것을 물려받은 뉴 이온(New Aeon)의 전통에서 여성적 원리는 무엇보다도 활동적이고 역동적입니다. 샤크티는 그녀의 춤으로 시바를 깊은 잠에서 깨우고 그를 다음 창조물로 이동시킵니다. 고대 탄트라 속담에서는 이렇게 말합니다. “샥티가 없는 시바는 시체이다(Skt. 샤워)».

권력의 이미지와 정욕 사이의 연관성은 Boris Grebenshchikov의 다음 구절에서 완벽하게 설명됩니다. 열한 번째 아르카나의 원형은 진정한 섹슈얼리티를 소유하고 욕망이 권력이 되는 특별한 유형의 여성을 나타냅니다. 가부장적 신화조차도 영웅의 힘과 행운을 빼앗기 위해 영웅의 아내를 납치하려는 동기를 강조하는 것은 우연이 아닙니다. 이것은 영웅 자신이 아내의 보이지 않는 지원 덕분에 그러한 것임을 확인합니다. 따라서 탄트라 또는 마술적 섹스의 주요 조건은 의식의 외부 형식을 준수하는 것이 아니라 단순한 존재만으로도 종종 현실에 에로틱한 변동을 일으킬 수 있는 특별한 유형의 여성의 적극적인 참여입니다.

이 아르카나의 일련 번호인 11이 중요한 역할을 합니다. 수비학에서 숫자는 마법, 범법, 확립된 현실 구조의 파열의 수입니다. 안에 " 율법서"중요한 대사가 있습니다. "내 번호는 우리 출신의 다른 모든 사람들과 마찬가지로 11입니다." 오각형과 육각형의 통일성에서 시작하여 현실 구조의 파열로 끝나는 숫자 11에 대한 흥미로운 해석이 많이 있습니다. 열한 번째 올가미로 표현되는 성교의 에너지는 가장 안쪽의 "나"인 불멸의 배아를 잉태할 수 있게 해줍니다. 이 배아의 임신은 매달린 남자에게서 일어나고, 탄생은 죽음으로 밝혀진다. Crowley가 11번째와 13번째 아르카나 사이에 특별한 신비한 연결이 존재한다고 주장한 것은 우연이 아닙니다. 비록 공식적으로는 근본적으로 다르며 심지어 전쟁을 일으키는 힘이기도 합니다.

여자와 사자의 이미지는 릴리스의 존재를 나타내는 가장 오래된 상징입니다. 살로메에게서 태어난 뱀에 얽혀 머리가 사자의 머리로 변하는 것을 느낀 융의 환상에 대해서는 이미 언급한 바 있다. 융 자신은 이 비전을 미트라교 신비의 맥락에서 '사자자리' 등급에 대한 일종의 입문으로 해석했습니다. 그러나 실제로 레오와 여신의 관계는 훨씬 오래되었습니다. 예를 들어, 사자가 끄는 전차를 타고 있는 키벨레 여신을 볼 수 있습니다. 하지만 현대 미술에서도 사자를 안고 있는 여인은 가장 좋아하는 주제 중 하나이다.

사자와 함께 있는 시벨레. 마드리드의 시벨레스 분수.

가장 오래된 타로 데크 이후로 길들이기와 길들이기 (어떤 경우에는 폭력적으로, 다른 경우에는 에로스를 통해)되는 주요 원형으로서의 사자 이미지는 11 번째 아르카나에 매우 중요했습니다. 사자 상징의 본질을 최대한 이해하는 것이 중요합니다. 다양한 레벨. 따라서 점성학적으로 사자자리는 정점에 있는 태양, 뜨거운 7월 태양으로 따뜻하면서도 불굴의 열기로 타오르는 태양입니다. 레오는 태양의 전형적인 이중으로 밝혀졌습니다 (이미지로서의 갈기) 태양 광선) 동물의 세계에서. "짐승의 왕"으로서 사자는 권력에 대한 본능적인 욕구, 지배하려는 욕구를 나타냅니다(늑대가 분노를 상징하고 고양이가 성욕을 상징하는 것처럼). 이 카드를 이해하는 열쇠: 자아가 파워 콤플렉스(네 번째 및 일곱 번째 아르카나 수준에서는 매우 정상적임)에서 해방될 때까지 원칙적으로 신성한 에로스의 비밀을 건드릴 수 없습니다. 릴리스의 신화는 지배에 대한 냉혹한 욕망 때문에 아담을 떠나 지구 가장자리에서 루시퍼와 연합합니다. 평등의 결합, 이 심리학 법칙을 명확하게 보여줍니다. 의식의 사자는 이슈타르의 힘을 지닌 여인 앞에서 겸손해야 하며, 이 경우에만 한때 키벨레의 전차에 탑승했던 그는 역설적으로 자신의 진정한 본성을 드러냅니다.

즉, 11번째 아르카나 통과의 성공 여부는 개인이 자아의 잘못된 지배력을 얼마나 희생하고 엑스터시에 완전히 굴복할 준비가 되어 있는지에 달려 있습니다. 안에 " 아비게네서“아주 잘 알려진 말이 있습니다. “네 생각 중 단 하나라도 숨기면 너는 영원히 심연에 던져질 것이다. 그러면 거기엔 너 혼자 남게 될 거야.”

10월 13일 월요일 2014년

우리가 원하는 것과 다르게 행동하게 만드는 원인이 무엇인지 스스로에게 여러 번 물어보지 않았습니까? 내가 왜 이 사람에게 그렇게 큰 상처를 주었는지, 왜 나 자신을 통제할 수 없었는지 우리는 때때로 자문해 보지 않습니까? 우리는 올바르고 균형있게 행동하기를 원하며 우리의 삶이 본받을 만한 가치가 있기를 원합니다. 우리는 마약이나 술을 복용하고 싶지 않습니다. 우리는 배우자의 기분을 상하게 하고 싶지 않고, 무례하고 방해가 되기를 원하지 않습니다. 그러나 우리는 그런 일을 절대 하지 않겠다고 약속함에도 불구하고 원치 않는 행동 패턴을 계속해서 고수합니다. 그리고 우리의 죄악된 행동의 유일한 이유는 정욕입니다. 정욕은 우리 마음 속에 있는 사랑을 왜곡하는 에고의 표현입니다. 우리는 어떻게 그렇게 굴욕적이고 모독적인 상태에 이르렀습니까?

정욕이란 무엇인가

고대 경전 "바가바드 기타(Bhagavad Gita)"는 주님과 전사 아르주나 사이의 대화입니다. 아르주나는 영적인 주제에 대해 질문하고 주님은 그에게 정욕의 본질을 포함하여 설명을 해주신다. 아르주나는 가장 위대한 헌애자이자 주의 제자였지만 전투에 참여하는 것에 대한 책임을 거부했습니다. 이번 전투는 가까운 친구와 가족, 멘토가 양쪽에 서서 서로 싸울 준비를 하고 있었기 때문에 이례적이었습니다. 전투 직전 마지막 순간에 아르주나는 싸움을 거부했다. 그는 슬픔과 번민으로 몸이 마비되었고, 그런 상태에서 그의 수레 모는 역할을 하신 주님께 어떻게 해야 할지 설명해 달라고 간구했습니다. 이 구절 중 하나(Bhagavad-gita, 3.36)에서 아르주나는 이렇게 묻습니다. "사람이 마치 어떤 힘에 이끌린 것처럼 자신의 의지에 반하여 죄를 짓도록 강요하는 것은 무엇입니까?" 아르주나는 최선의 의도에도 불구하고 사람들이 해를 끼치는 원인이 무엇인지 이해하고 싶어합니다.

그리고 실제로 우리는 무엇이 우리가 원하는 것과 다르게 행동하도록 강요하는지 스스로에게 여러 번 자문하지 않았습니까? 내가 왜 이 사람에게 그렇게 큰 상처를 주었는지, 왜 나 자신을 통제할 수 없었는지 우리는 때때로 자문해 보지 않습니까? 우리는 올바르고 균형있게 행동하기를 원하며 우리의 삶이 본받을 만한 가치가 있기를 원합니다. 우리는 마약이나 술을 복용하고 싶지 않습니다. 우리는 배우자의 기분을 상하게 하고 싶지 않고, 무례하고 방해가 되기를 원하지 않습니다. 그러나 우리는 그런 일을 절대 하지 않겠다고 약속함에도 불구하고 원치 않는 행동 패턴을 계속해서 고수합니다. 아르주나는 그 이유가 무엇인지 알고 싶어한다. 이것.

바가바드 기따의 다음 절에서 주께서는 아르주나에게 우리 죄악 행위의 유일한 원인은 정욕이라고 대답하신다. 처음에 우리는 단순히 물질계에 있다는 것만으로도 정욕과 접촉하게 됩니다. 이곳은 물질적 에너지와 접촉하는 것만으로 신격에 대한 우리의 영원한 사랑이 정욕으로 변하는 곳입니다. 하나님을 향한 우리의 타고난 본성적 사랑은 마치 신 우유 응고물처럼 정욕이 되어 더 이상 일반 우유로 사용될 수 없다고 말할 수 있습니다. 정욕은 우리 마음 속에 있는 사랑을 왜곡하는 에고의 표현입니다. 우리는 모두 우리를 사랑하시는 하나님의 일부이며, 우리의 자연스러운 상태에서 이러한 감정을 하나님과 공유합니다. 여기 물질계에서 우리는 다른 입장을 취하며, 자기 중심적인 정욕의 본성은 우리로 하여금 하나님께서 주신 사랑의 권리를 망각하게 만듭니다.

물질계에서 겪는 고통

고통은 여기에 머무는 동안 살아있는 존재를 동반합니다. 하나님 나라에서는 늙음, 질병, 죽음의 문제가 전혀 존재하지 않습니다. 영적인 세계에도 이런 일이 있을 수 있을까요? 우리의 고통은 조건화의 결과이지만 우리의 영적인 본성과는 아무런 관련이 없습니다. 누군가가 당신에게 이렇게 말한다고 상상해 보십시오. “나는 당신을 매우 흥미로운 곳으로 데려가고 싶습니다. 이곳에서는 사람들이 끊임없이 서로를 죽이고, 서로 싸우고, 부족들이 적대감을 갖고 있으며, 남편과 아내까지도 영향력을 행사하기 위해 공개적으로 투쟁하고 있습니다. 이곳은 특별해요, 거기는 너무 더워서 가끔은 죽을 수도 있어요 일사병, 너무 추워서 얼어버릴 수도 있어요. 곤충, 쥐, 뱀, 거미가 당신을 쫓을 것입니다. 한 종의 생명체가 다른 종을 파괴하려고 합니다.” 이것이 우리 세상의 본질이며, 그것을 마땅히 묘사할 수 있는 유일한 것은 지옥뿐입니다. 합리적인 사람이라면 선택의 기회가 주어지면 다시는 그런 끔찍한 상황에 빠지고 싶지 않을 것입니다.

가끔 우리는 새가 창문틀에 뛰어올라 벌레를 잡는 모습을 볼 수 있습니다. 자신이 그 자리에 있다고 상상해보세요. 나이지리아의 수도 라고스에서 베란다에서 휴식을 취하고 있을 때 개미 몇 마리와 딱정벌레 한 마리가 눈에 들어왔습니다. 딱정벌레가 개미를 빠르게 잡아먹는 모습을 목격했습니다. 마지막 희생자를 끝내기 전에 그는 사형 집행자 인 메뚜기의 손아귀에 자신을 발견했습니다. 그러다가 갑자기 새 한 마리가 나타나 주저 없이 메뚜기를 삼켜 버렸습니다. 이 작은 드라마는 몇 분밖에 지속되지 않았지만 저는 많은 것을 깨달았습니다. 나는 이 우주에서 살아남기 위해서는 한 종류의 생명이 다른 생명을 지치지 않고 멸종시키고 이런 방식으로 미래를 보장해야 한다는 것을 깨달았습니다.

물질 우주는 우리의 집이 아닙니다

지구상의 삶은 우리를 행복하게 할 수 없는 고통으로 가득 차 있습니다. 그렇기 때문에 성경은 우리에게 이 세상과 그에 관련된 모든 것을 사랑하지 말라고 권고합니다. 예수, 무함마드, 부처님, 그리고 다른 많은 위대한 스승들을 포함한 모든 참된 선지자들이 이에 대해 말했습니다. 그들은 우리에게 하나님의 사랑을 가르칠 때, 그리고 그것을 우리 마음속에 키우는 방법을 가르칠 때 다양한 용어를 사용했습니다. 그들은 우리에게 이웃을 내 자신처럼 사랑하고, 우리의 참된 집인 하나님의 왕국을 위해 노력하라고 가르쳤습니다.

예수님은 “하늘에 계신 우리 아버지여”라고 말씀하셨습니다. 예수님께서는 주기도문을 말씀하심으로써 우리도 그분과 마찬가지로 영의 세계에 들어갈 자격이 있음을 분명히 하셨습니다. 우리 모두는 하나의 근원과 집을 가지고 있지만 정욕에 사로잡혀 있는 동안에는 이것을 기억하는 것이 불가능합니다. 우리는 장기간 감옥에 갇힌 범죄자들처럼 살 것이며, 찾을 수 없는 곳에서 평화와 행복을 찾으려는 결실 없는 시도 속에서 한 몸에서 다른 몸으로 환생하면서 살 것입니다.

원래 상태에서 우리는 모두 순수한 하나님의 종이기 때문에 이 세상에서 우리가 하는 역할은 일시적입니다. 그것들은 우리가 삶을 이어가는 더러움의 일부입니다. 우리 자신을 물질 세계와 동일시함으로써 우리는 많은 문제를 경험하게 됩니다. 우리가 이 세상의 어떤 것에 너무 집착하면 하나님에 대한 사랑을 키울 수 없습니다. 하나님과 맘몬을 동시에 섬길 수 없기 때문입니다. 우리의 마음이 세상적인 쾌락을 향한 음욕적인 욕망으로 가득 차 있다면 영성이 설 자리가 없을 것입니다. 이것이 바로 성인들이 수천 년 동안 우리에게 우리의 삶은 단순해야 하고 우리의 생각은 숭고해야 한다고 말한 이유입니다. 우리는 의식을 정화하는 것에 대해 끊임없이 생각해야 합니다. 그렇게 하지 않으면 우리는 삶의 의미를 이해할 수 없습니다.

우리는 셀 수 없이 많다

우리는 자신의 이기주의에 대한 책임을 외부 세력에 전가하지만, 오직 우리 자신만이 하나님과 맘몬 중에서 선택할 수 있습니다. 그러나 우리는 우리의 모든 행동에 대해 책임을 면할 수 없습니다. 특별한 경우에 사람들이 영에 사로잡혀 있으면 목소리가 들리거나 무아지경에 빠지고 몸이 걷잡을 수 없이 움직이기 시작합니다. 그러한 사람들이 많이 있으며, 통제되지 않은 행동의 이유를 설명할 수 없다는 사실에도 불구하고 그들은 과거에 선택한 다른 행동에 대해 여전히 책임이 있으며, 이로 인해 현재의 상태가 발생합니다. 저속함과 뻔뻔함이 지배하는 곳에 부정적인 세력이 끌어들입니다.

사람들이 핑계로 “뭔가가 우리에게 닥쳐왔어, 우리가 악마의 에너지에 노출됐어”라고 말하는 특별한 극적인 상황이 있습니다. 마야(환상을 뜻하는 산스크리트어 용어) 그러나 이러한 모든 피상적인 설명에도 불구하고 사람들은 자신의 행동에 대한 책임을 집니다. 법정에서 다음과 같이 설명함으로써 귀하의 행동을 정당화할 수 있습니까? "판사님, 저는 무죄입니다. 악마가 저에게 그렇게 하도록 했습니다." 당연히 아니지. 판사는 결코 “그렇다면 당신이 아니라 악마를 감옥에 가두자”라고 말하지 않을 것입니다.

왜 한 사람은 도덕 원칙을 타협하는 방식으로 행동할 수 있는데 다른 사람은 그렇게 할 수 없습니까? 두 사람이 같은 문제에 직면할 수 있는데, 한 사람은 그 문제에 대처하고, 다른 사람은 나쁜 행동을 하는 것 외에는 다른 방법을 찾지 못합니다. 차이점은 이 사람들이 위치한 영적 수준에 있습니다. 부정적인 영향에 대응하는 것이 바로 이러한 영적 수준입니다.

우리가 주님께 우리 자신을 열면 영적으로 행동하기 시작합니다. 우리가 의식을 고양하고 사랑과 영성을 발전시키면 그것은 우리를 보호하는 일종의 벽이 됩니다. 부정적인 영향. 그러나 우리가 죄에 대해 문을 열면 죄의식이 우리를 사로잡을 것입니다. 죄는 결코 정당화된 것으로 간주되지 않습니다. 마귀가 우리를 나쁘게 행동하게 만들었다고 말한다면, 우리는 마귀가 하나님보다 더 강력하다는 것을 인정하는 것입니다. 이것은 결코 사실이 아니지만, 오염된 의식을 가진 사람에게는 그렇게 보일 수도 있습니다.

저하의 점진적인 경로

우리는 어떻게 그렇게 굴욕적이고 모독적인 상태에 이르렀습니까? 주님은 바가바드 기따(3.37)에서 이렇게 설명하십니다. “아르주나여, 이것은 동성과 접촉하여 생겨나서 분노로 변하는 정욕일 뿐입니다. 그것은 이 세상의 죄 많고 모든 것을 집어삼키는 적입니다.” 정욕은 우리로 하여금 신중함을 잃게 만들고, 그렇게 되면 사람에게 합당하지 않은 행동을 하게 됩니다. 그러나 문제는 거기서 끝나지 않습니다. 정욕은 분노로 변합니다. 이것이 어떻게 일어나는지 봅시다.

만약 우리가 자연스러운 방식으로 사랑을 주고받을 수 없다면 그것은 정욕으로 변하고, 이는 우리가 정상적인 상태에서는 결코 행동하지 않을 방식으로 행동하도록 강요합니다. 우리는 긴장하고 우울해지며 내면의 힘을 잃고 공허함을 느끼게 되어 분노하게 됩니다. 아마도 우리는 정욕이 우리에게 해를 끼치고 있음을 알지만 스스로를 도울 수는 없습니다. 그것은 악순환이 됩니다. 우리가 정욕에 더 많이 빠져들수록 우리는 그것에 더 익숙해지고 그것이 우리를 더 괴롭히게 됩니다.

마약도 마찬가지다. 우리가 유혹에 처음으로 굴복하는 것은 단지 무슨 일이 일어날지 지켜보는 것입니다. 때로는 새로운 것을 경험하기 위해 억지로 약을 복용해야 할 때도 있습니다. 결과적으로, 동일한 효과를 경험하려면 약물의 복용량을 늘려야 합니다. 정욕에도 비슷한 일이 일어납니다. 우리가 거기에 더 많이 몰두할수록 그것은 우리를 더욱 예속시키며, 결국 우리는 쾌락을 위해서가 아니라 단지 고통을 피하기 위해 죄악을 저지르는 그런 상태에 이르게 됩니다.

예를 들어, 어떤 사람은 생애 처음으로 담배를 피우고 몸이 불편할 수 있습니다. 마찬가지로, 처음으로 술을 마시는 사람은 그 맛이 즉시 좋아졌다고 자랑할 수 없습니다. 처음 담배를 피웠을 때 기침, 현기증, 숨이 찼을 가능성이 높습니다. 마찬가지로, 술을 처음 마셨을 때 이 지독한 맛을 느꼈습니다. 그러나 계속해서 담배를 피우고 술을 마시면 맛이 좋아지고 그에 따른 효과도 누릴 수 있습니다. 우리는 이러한 습관이 용인되기 때문에 빨리 그것에 집착하게 됩니다. 사회적 수준, 때로는 즐겁기 때문에 우리는 정상적인 조건보다 더 많은 휴식을 취할 수 있는 흥분된 의식 상태를 경험하는 것을 좋아합니다. 궁극적으로 정욕은 우리가 그와 관련된 모든 경험을 남길 수 없을 정도로 우리를 통제하게 만듭니다.

우리는 정욕이 우리를 중독 상태로 몰아갔고 궁극적으로 우리의 건강과 행복을 파괴할 것이라는 사실을 깨닫지 못합니다. 처음에 우리는 삶에서 발생한 어려움에 대처하고 자신감을 얻으려고 노력할 수도 있으며, 이를 위해 마약을 하거나 술을 마십니다. 이 활동에서 우리가 찾는 의미는 기분이 좋아진다는 것입니다. 그러나 정욕의 힘이 너무 커서 결과적으로 우리는 통제력을 잃고 중독은 거의 우리를 떠나지 않습니다. 현실은 정욕이 자신을 돕고 있다고 생각했던 많은 사람들을 파괴했다는 것입니다. 그들은 직장을 잃었고, 지위와 가족을 잃었고, 제정신을 잃었고 심지어 목숨까지 잃었습니다.

사람들은 더 높은 수준의 의식, 즉 정상적인 세상 경험을 뛰어넘는 특이한 감각에 접근하기 위해 노력합니다. 진정한 사랑을 찾기 힘든 사회에서 그토록 많은 사람들이 공허함을 채우기 위해 인위적인 자극을 찾는다는 것이 놀라운 일이겠습니까? 진정한 사랑은 그 자체로 중독됩니다. 사랑에 빠진 사람은 집중하고 결단력이 있으며 때로는 행복감을 느낍니다. 예를 들어, 사랑하는 사람과 통화한 후 즉시 뛰고 춤을 추기 시작할 수 있으며, 애정의 대상이 우리에게 호의를 베풀거나 좋은 말을 하면 즉시 기분이 좋아집니다. 그러나 사랑이 없다면 사람은 술, 마약, 섹스에서 사랑을 대체할 수 있는 방법을 찾을 수 있습니다.

또 다른 정욕의 함정

담배와 술은 처음에는 맛이 좋지 않더라도 중독되기가 매우 쉽습니다. 다른 상황에서는 죄악된 행위가 처음부터 매우 매력적으로 보일 수 있으며, 결과에 대해 생각하지 않고 그 행위에 빠져들 수도 있습니다. 예를 들어, 귀중한 다이아몬드가 박힌 아름다운 반지를 보았지만 그것을 살 돈이 충분하지 않습니다. 그러나 우리의 욕망이 너무 강해져서 다른 모든 것을 잊어버릴 수도 있습니다. 우리는 “이 반지가 있으면 좋겠다. 내 손가락에 아무리 멋져 보이더라도 모두가 나를 부러워할 것”이라고 말했다.

마음은 이 반지를 갖는 것이 우리에게 큰 기쁨을 가져다 줄 것이라고 확신하므로 결과에 대해 생각하지 않고 그것을 훔칠 수도 있지만 상황은 빠르게 변할 수 있습니다. 우리가 탐내는 반지를 들고 가게 문을 나서자마자, 경찰차가 우리 바로 옆에 멈출 것입니다. 보석상이 경찰에 전화를 걸었고, 별다른 의식도 없이 우리는 체포되어 감옥에 갇히게 되었습니다. 그리고 우리가 감옥에 갇히게 되면 우리는 우리가 한 일에 대해 생각할 충분한 시간을 갖게 될 것입니다. "내가 어떻게 이런 꼴을 당하게 됐지?" 따라서 우리는 모든 것이 시작된 상태보다 훨씬 더 고통스러운 상황에 처하게 될 것입니다.

비록 우리에게 그런 반지가 없기 때문에 불행할 수도 있지만, 그것을 훔쳐서 우리 행동의 결과가 우리를 덮친다면 우리는 더 큰 고통을 겪게 될 것입니다. 알코올 중독자의 경우에도 결과는 비슷할 것입니다. 술의 맛에 중독된 사람은 자신이 인생의 문제를 잊게 해주는 특별한 의식 상태를 즐기고 있다고 생각할 수도 있습니다. 처음에는 술을 마시는 것과 관련된 감각이 즐거울 수도 있지만, 결국 그 즐거움은 고통스러운 습관으로 발전하게 됩니다. 깨지기 쉬운 균형 감각을 유지하고 고통과 삶의 충격으로부터 벗어나기 위해 알코올 음료를 마십니다. 우리가 도둑질을 하든, 술을 마시든, 아니면 다른 형태의 죄악된 감각 만족을 추구하든 그 결과는 항상 우리가 피하려고 하는 상태보다 훨씬 더 나쁠 것입니다. 이것이 바로 정욕이 우리를 가두어 두는 방식입니다. 일단 거기에 이르면 마음은 계속해서 우리를 그곳으로 끌어당길 것입니다. 우리의 약점을 이용하여 마음은 다음과 같이 속삭입니다. “이것이 기회입니다. 당신은 무엇을 해야할지 알고 있습니다. 앞으로". 우리의 마음이 이성에 접근할 수 없다면, 우리는 좋은 것과 나쁜 것을 구별할 수 없을 것이며, 종종 어려운 상황에 직면하게 될 것입니다. 사람들은 수년 동안 알코올 중독을 없애려고 노력해 왔으며 매일 아침 더 이상 술을 마시지 않겠다고 결심했습니다. 그러나 하루도 지나지 않아 그들은 예전의 습관으로 돌아갑니다. 다른 사람들은 지출 최대왜냐하면 그들이 풀려날 때마다 그들의 열정과 정욕은 그들의 삶을 변화시키기 위한 모든 전제조건에도 불구하고 다시 범죄를 저지르도록 강요하기 때문입니다.

정욕에 대한 승리

우리가 정욕의 손아귀에서 벗어나기를 기대한다면 우리 자신을 주의 깊게 살펴야 합니다. 우리 의식의 타락을 끝내기 위해서는 욕망이 분노와 터무니없는 환상으로 발전하도록 허용해서는 안 되며, 이는 제거하기가 훨씬 더 어려울 것입니다. 정욕을 극복한 사람들은 자신을 통제하는 능력이 사랑의 에너지를 주기 때문에 놀라운 결과를 얻습니다. 그들은 영적으로 영감을 받게 되며 그들을 잘못된 길로 인도하기가 어렵습니다. 반면에 정욕의 영향을 받는 사람들은 쉽게 조종당합니다. 예를 들어, 권투 선수는 고의로 상대를 화나게 하여 자제력을 잃게 만들 수 있습니다. 이것이 바로 복서가 상대방이 마음을 열고 자신을 방어할 수 있는 능력을 잃기 위해 필요한 것입니다.

악마나 마야로 가장한 물질적 에너지는 사람들을 유혹하여 쉽게 먹이가 되도록 합니다. 그러므로 우리는 앞서 언급한 복서가 통제력을 잃으면서 그 희생양이 된 것처럼, 정욕이 우리를 장악하지 않도록 자신을 조심해야 합니다. 전장에서 화가 난 군인은 “내가 너희 모두를 죽여버리겠다!”라고 외치며 참호에서 뛰어내려 적을 향해 돌진할 수도 있지만, 그가 총알을 가장 먼저 맞을 것이라고 말해도 무방하다.

이런 종류의 함정을 피하고 만족스러운 인간 삶을 살기 위해서는 감각 활동을 조절하여 정욕을 조절하는 법을 배워야 합니다. 정욕은 감정 속에 숨어 우리를 지배할 기회를 찾습니다. 이는 우리로 하여금 평정심과 안정감을 잃게 만들고, 살인이나 자살과 같은 가장 극악무도한 행위를 저지르도록 강요할 수 있습니다. 우리는 우리 자신을 정욕의 힘에 더 많이 굴복시킬수록 다음번에는 그것에 저항하기가 더 어려워지고, 우리가 더 노예화되고 조건화되어 남은 생애를 욕망의 힘으로 보낼 수도 있다는 것을 목격했습니다. 그 클러치.

감정은 매우 흥미로운 방식으로 작용합니다. 그들은 마차를 끄는 말에 비할 수 있으며, 각각은 자신의 방향으로 움직이게 됩니다. 말이 너무 빨리 달리면 재난이 발생할 수 있습니다. 감정은 매우 강력하며, 이를 통제하지 않으면 사람이 죄악을 저지르게 만드는 상황이 발생할 수 있습니다.

우리의 감정을 통제할 수 있는 방법은 무엇입니까? 그것은 이성에 의해 인도되는 마음이며, 결국 영혼과 접촉합니다. 이성은 우리가 좋은 것과 나쁜 것을 구별할 수 있게 해줍니다. 인간은 감각이 먼저 작용하기 시작한 다음 정신, 그 다음 정신, 궁극적으로 영혼이 작용하도록 설계되었습니다. 경험 많은 적처럼 정욕은 감정, 정신, 이성 사이에 숨어 우리를 지배하고 영혼의 본질에 대한 지식을 숨길 기회를 기다리고 있습니다.

마음은 이성과 감정 사이의 지휘자 역할을 합니다. 그는 우리 주변의 사건에 대한 반응으로 나타나는 감정의 예비 메시지를 받아들이거나 거부합니다. 그리고 마음의 일을 통제하는 유일한 방법은 마음이 행동하도록 허용하는 것입니다.

외부 세계와의 의사소통은 시각, 후각, 촉각 등의 감각을 통해 이루어집니다. 그들은 마음에 충동을 보내어 마음이 만족하도록 요구합니다. 마음은 감각의 요청을 받아들이고 다른 요청을 거부하고, 받아들이고 거부하고, 받아들이고 거부하고, 받아들이고 거부하면서 끊임없이 바쁩니다. 약해진 마음은 감각의 메시지로 인해 혼란을 겪게 되지만, 강한 마음은 감각의 적이 되지 않고 감각을 정복할 수 있습니다.

우리가 나쁜 태도로 말하거나 어리석은 일을 하지 않으려고 노력하지 않는다면 우리의 마음을 통제하기가 어려울 때가 많습니다. 우리 삶의 모든 것은 마음 활동의 질, 즉 우리가 누구인지, 이전에 누구였는지, 미래에 누구가 될 것인지, 우리가 어느 정도 조건화되거나 해방되었는지에 따라 결정됩니다. 마음은 자기 인식을 방해하거나 영혼에 봉사합니다. 그는 우리의 가장 큰 친구가 될 수도 있고, 최악의 적이 될 수도 있습니다. 통제할 수 없는 마음보다 더 나쁜 것은 없습니다. 왜냐하면 마음은 우리의 모든 비밀을 알고 있기 때문입니다. 우리에게 너무나 가까이 있는 원수는 우리가 가진 가장 귀중한 것들을 모두 파괴할 수 있습니다! 그러나 마음을 통제하면 마음은 우리의 가장 친한 친구가 됩니다. 마음은 우리를 가장 잘 알기 때문입니다. 친한 친구는 큰 위안과 행복의 기초입니다. 우리의 마음 상태는 궁극적으로 우리에게 달려 있습니다.

강한 마음을 키우는 방법은 무엇입니까? 우리는 마음의 활동을 내부 도덕의 대표 역할을 하는 이성과 연관시키려고 노력함으로써 이를 수행할 수 있습니다. 감각은 특정한 욕망을 갖고 마음에 명령을 내려 만족되도록 일을 배열할 수 있지만, 마음은 마음에 경고합니다. “이렇게 하면 결과가 올 것입니다.” 마음이 초월적 지식에 기초를 두고 있다면 그것은 거친 마음을 굴복시킬 만큼 강할 것입니다. 그러한 상황에서는 마음이 빨리 식고 감각 활동을 조절할 수 있게 됩니다. 그러나 마음이 약하면 마음은 그 말을 듣지 않을 것입니다. 대신 그는 자신의 감정이 지배하는 희생자가 될 것입니다.

감각을 조절하고 정신과 지성을 강화하는 능력을 키우면 의식을 고양할 수 있습니다. 반면에 이것을 배우지 않으면 어느 날 우리는 동물에 가까운 상태에 이르게 될 것입니다. 동물들은 영토권을 극도로 염려하며 서로를 공격합니다. 자신의 재산을 보호하기 위해 낮은 수준의 의식을 가진 사람들도 같은 일을 합니다. 이러한 동물적 행동 패턴에서 벗어날 때 우리는 의식 진화의 최고 수준에 도달합니다. 겸손을 발전시키면 정신을 강화할 수 있습니다. 겸손은 우리에게 사랑, 돌봄, 동정심을 불러일으키고 자연스럽게 다른 사람의 행복에 영향을 미치기 때문에 강력한 무기입니다. 겸손하지 않으면 우리는 과대망상증 환자가 될 수 있고 이기적인 욕망을 충족시키려고 애쓰다가 압도당할 수 있습니다.

감정의 통제는 우리를 강화시켜, 더 높은 의식의 존재를 잃지 않으면서 어떤 상황에서도 냉정한 마음으로 무장하고 신중하게 행동할 수 있는 기회를 제공합니다. 우리가 직면하는 모든 도전은 우리가 개발한 기술을 활용할 수 있는 또 다른 기회가 될 것입니다. 우리가 이 능력을 스스로 발전시킨다면, 하나님께서는 의심할 바 없이 우리에게 그것을 실제로 시도해 볼 수 있는 기회를 주실 것입니다. 우리가 진심으로 하나님을 사랑하고 사랑하기를 원하면 하나님은 우리가 많은 시련과 문제를 겪게 하시고 성장하도록 도우실 것입니다. 우리가 성공하지 못하거나 동기가 잘못되면 이러한 테스트를 통과할 수 없으며 아주 빨리 예전의 나쁜 습관으로 돌아갈 것입니다.

영적인 힘은 감정을 극복합니다

결국 우리는 영의 힘을 통해서만 정욕을 통제할 수 있습니다. 마음, 마음, 감정은 영혼의 지시에 순종해야 합니다. Bhagavad-gita(3.43)에 설명된 대로, "자신의 초월적 자아를 깨달은 사람은 성숙한 영적 지능으로 마음을 강화해야 하며, 그리하여 영적 힘으로 만족할 줄 모르는 적, 즉 정욕을 물리쳐야 합니다."

몸은 죄수의 옷이므로 하나님과 소통하기에 적합하지 않습니다. 성경은 우리 각 사람이 땅에 속한 형체와 하늘에 속한 형체를 가지고 있다고 말합니다. 우리가 지상의 몸에 있는 동안 우리는 하나님으로부터 멀리 떨어져 있습니다. 감각, 정신, 지성을 갖춘 이 몸은 우리에게 끊임없는 압력을 가하며, 우리의 영혼은 매 순간 그것을 극복해야 합니다. 이것이 바로 경전이 우리의 감각을 종속시키고 우리 자신을 주변 세계와 동일시하지 말아야 할 필요성에 대해 경고하는 이유입니다. 그렇게 하지 않으면 우리는 끊임없이 감정에 휩싸여 진실성과 내면의 균형을 잃게 될 것입니다. 단순성, 포기, 금욕주의와 같은 특성은 영적 시스템의 필수적인 부분으로, 이러한 문제를 제거하고 정욕을 극복하는 데 도움이 됩니다. 그들은 우리의 감정보다는 영혼이 우리의 행동을 인도하도록 허용합니다.

마음 속의 대영혼

영혼이 감각을 굴복시킬 때마다 이것은 하나님의 자비와 그분의 뜻의 표현입니다. 사실 주님은 결코 우리를 떠나지 않으십니다. 내면에서 우리를 듣고, 관찰하고, 인도하시는 하나님의 사랑의 현존을 모든 사람이 느낄 수 있습니다. 기독교에서는 이러한 존재가 성령으로 나타나며, 베다 전통에서는 이를 초영혼(Supersoul)이라고 부릅니다. 우리가 원한다면 대영혼은 우리 각자 안에 있는 개별 영혼과 소통합니다. 이는 하나님께서 항상 우리와 함께 계시고, 우리가 혼자 있을 때 우리의 말을 듣고 계시며, 우리를 돌봐줄 사람이 주변에 없을 때 우리를 도우실 준비가 되어 있다는 것을 의미하기 때문에 이것은 놀라운 상태입니다. 사실, 마음속에 주님의 임재만이 우리가 항상 의지할 수 있는 참된 행복을 위한 유일하게 필요한 조건입니다. 우리에게 가장 필요할 때 외부의 지원이 우리를 실망시킬 수도 있지만, 하나님은 결코 우리를 실망시키지 않으실 것입니다. 우리는 하나님의 사랑과 보살핌을 이용하지 않음으로써 하나님을 실망시킬 수 있습니다.

우리 자신의 의지에 집착함으로써 우리는 계속해서 문제를 일으킬 것입니다. 궁극적으로 감각을 통제하고 정욕을 사랑으로 변화시키는 방법은 “당신의 뜻이 이루어지이다”라는 기도로 주님께 항복하는 것입니다. 이런 식으로 우리는 초영혼의 지시를 받아들일 수 있습니다. 이 헌신의 기도를 실천함으로써 우리는 우리의 욕망을 제쳐두고 하나님께 더 가까이 다가갈 수 있습니다.

이에 부적절해 보이는 입장에서 어떻게 이러한 헌신의 상태를 찾을 수 있습니까? 우리가 취할 수 있는 몇 가지 단계가 있습니다. 우선 영계의 법칙을 삶 속에서 실천하도록 노력해야 합니다. 우리는 우리를 인도하고 우리의 책임을 상기시켜 줄 영적인 관심을 가진 사람들과 교제해야 합니다. 그리고 궁극적으로 우리는 우리 자신의 정신과 지능을 포함하여 그 누구도, 어떤 것이든 하나님을 사랑으로 섬기려는 우리의 발전을 방해하도록 허용해서는 안 됩니다.

때로는 가장 친한 친구조차도 그러한 장애물이 될 수 있습니다. 돈이 장애물이 되는 경우도 있고, 어떤 경우에는 남편, 아내, 자녀가 될 수도 있습니다. 그들의 반대는 참을 수 없을 만큼 커져 개인의 영적 수행에 심각한 영향을 미칠 수 있습니다. 그들은 불평할 것입니다: “당신은 왜 이런 영적인 책들을 끊임없이 읽습니까? 왜 끊임없이 명상을 하시나요? 왜 끊임없이 가서 기도해야 합니까? 이 모든 것이 왜 필요합니까?

이 사람들의 진짜 말은 “너는 왜 그동안 하나님만 생각하느냐?”는 것입니다. 나에 대해서는 왜 안 되나요? 아내가 자신에게 모든 관심을 기울이기를 원하는 남편은 자신의 가족 안에 하나님이 존재하지 않도록 노력할 것입니다. 아내도 똑같이 할 수 있습니다. 그러나 그 누구도 하나님과 경쟁할 수 없으며, 우리 각자는 필연적으로 내려야 할 선택에 대한 책임이 있습니다. 우리가 처한 상황은 하나님께서 친히 안배하시는 것이며, 이는 우리가 영적으로 발전하고 있는지, 아니면 입지를 잃어가고 있는지 알아보는 시험일 뿐입니다.

하나님께서 보내신 시험을 극복함

삶이 온통 어려운 상황 속에서도 우리는 하나님을 기억하고 있습니까? 그분은 당신이 이 질문에 답할 수 있도록 당신을 시험하실 것입니다. 인류 역사상 위대한 영적 지도자들만이 그러한 시험을 받는다고 생각해서는 안 됩니다. 많은 고난을 인내한 성서 인물 욥처럼 우리 역시 영적 생활에서 우리의 진지함을 보여줄 기회를 많이 갖게 될 것입니다. 욥의 고난에 관한 이야기는 추상적이거나 오늘날 우리의 삶과 무관한 것이 아닙니다. 이것은 우리가 내면의 삶을 진지하게 받아들인다면 우리 각자를 기다리고 있는 일의 예입니다. 욥의 행동에 기초를 둔 삶의 원칙을 분석하고 이해한다면 그러한 어려움을 극복하는 방법을 배울 수 있습니다. 그러한 문제가 일어날 때 우리는 미소를 지으며 이렇게 스스로에게 말할 수 있습니다. “주님의 자비를 받을 또 다른 기회가 왔습니다. 이것은 내가 세상에 속하지 않고 세상에 속해 있음을 다시 한 번 확인함으로써 나의 헌신을 증명할 기회입니다.”

물론 우리가 이 세상에 집착하면서 어떤 시련을 이겨내지 못할 수도 있는데, 이는 우리가 주님의 뜻을 충분히 받아들이지 못한다는 것을 의미할 뿐입니다. 기억하십시오. 주님께서는 우리를 시험하고 계시며, 우리가 그분을 우리 삶의 최전선에 둘 준비가 되었는지 알고 싶어 하십니다. 이것이 바로 우리가 돈도 없고, 먹을 것도 없고, 이야기할 사람도 없고, 함께 웃을 사람도 없고, 운명을 함께 나눌 사람이 없다면 침착함을 유지해야 하는 이유입니다. 이 모든 것은 주님께서 친히 안배하신 것이며, 이렇게 된 상황의 이유는 우리가 인식할 수 없는 것입니다. 만약 이 숨은 원인이 존재하지 않는다면, 하나님께서 우리를 특정한 조건에 놓이게 하심으로써 실수를 저지르고 계시다는 것이 밝혀집니다. 이 말을 받아들인다면, 우리는 하나님께서 어리석게 행하시고 때로는 우리를 속이신다는 것을 믿어야 합니다. 아니요, 우리가 실수하는 것이지 하나님이 실수하는 것이 아닙니다.

존재한다 더 높은 의미한 사람은 번영하고 다른 사람은 끝없이 고통받는 모순처럼 보입니다. 주님은 우리에게 주신 것으로 우리가 무엇을 하는지 주목하십니다. 또한 그분은 우리에게서 중요한 것을 빼앗으실 경우 우리가 어떻게 행동할지 보고 싶어하십니다. 모든 일이 잘 되어가는 것처럼 보일 때, 우리는 이기적으로 “주님, 당신께 영광이 있습니다.”라고 선언하는 함정에 빠지지 않도록 매우 조심해야 합니다. 당신은 정말 대단해요! 이제 좀 더 주세요!” 우리가 이런 태도를 유지한다면, 하나님이 우리가 가진 모든 것을 빼앗아가신다면 우리는 하나님을 저주하거나 그분의 존재를 의심하게 될 것입니다.

예수님의 유혹

예수님을 유혹하려는 사탄의 시도를 기억하십니까? 이 이야기는 성경에 나와 있습니다. 예수께서 큰 일을 준비하기 위해 여러 날 동안 금식하실 때, 사탄은 물질적인 혜택을 제공하여 그분의 주의를 분산시키려고 했습니다. “당신은 자신을 하느님의 아들이라고 생각하는데도 배가 고프군요. 하나님이 당신을 사랑하신다면 돌을 음식으로 바꾸시도록 하십시오.” 예수께서 물질주의자였다면, 감각 만족을 위해 자신의 능력을 사용하고 사용하셨을 것입니다. 최근 공산주의자들은 일반 사람들에게 “너희는 영적인 깨달음이 있느냐? 그러면 신께서 당신에게 빵을 보내주시기를 바랍니다.” 그리고 그들은 빵을 파는 시장으로 그들을 불러서 이렇게 말했습니다. “그러면 너희 하느님이 너희를 어떻게 도우셨느냐? 이제 당신의 진정한 후원자는 누구라고 생각해야 합니까? »

물질적인 생명을 준다면 특별한 의미, 그러면 유혹은 계속해서 나타날 것이기 때문에 우리는 매우 쉽게 속을 수 있습니다. 그러나 예수님은 광야에서 비슷한 상황에 처했을 때 당황하지 않으셨고 마귀의 유혹에 잠식하지 않으셨습니다. 그는 신비한 힘을 구하지 않았고, 그 대신 어떤 보답도 기대하지 않고 무조건 주님을 섬기는 데 헌신했습니다. 이것이 그가 사탄의 유혹에 귀를 닫을 수 있었던 이유입니다.

영적 스승의 유혹은 우리를 기다리고 있는 도전에 대비하고 행복과 슬픔 속에서도 침착함과 자신감을 유지하는 방법을 배우는 모범이 될 수 있습니다. 우리가 어떤 상황에서도 침착함을 유지한다면 우리는 더 이상 시험을 당하지 않을 것이며, 주님께서는 우리가 합당한 자리에 서도록 허락하실 것입니다. 그러나 걱정과 고통이 우리를 떠나지 않고 계속해서 무거운 외로움에 시달린다면, 우리 내부의 어떤 문제들은 해결되지 않은 채 남아 있다는 것을 깨달아야 합니다.

보통 우리는 자신에게 부족한 것이 무엇인지 스스로 결정합니다. 우리는 “주님, 저는 너무 많이 금식했고, 기도했고, 너무 많이 눈물을 흘렸습니다. 언제 나한테 관심을 가져줄래? 울어서 눈이 빨갛고 목소리도 나오지 않고 목이 쉬고 무릎이 닳아서 피가 납니다. 내가 구하는 것을 주실 수 없습니까?” 그러나 불행하게도 우리 중 많은 사람들은 비록 우리가 다른 것을 원할지라도 주님께서 우리에게 필요한 모든 것을 이미 주셨다는 사실을 이해하지 못합니다. 감사하지 못하는 것은 우리의 고통을 연장시킬 뿐입니다. 우리는 아무리 어려운 상황이라 할지라도 모든 상황에서 주님의 자비를 보려고 노력해야 합니다. 이것이 바로 주님께서 우리에게 성장할 기회를 제공하시는 방법입니다.

다양한 정도의 정욕

정욕은 이 세상의 모든 생명체에게 영향을 미칩니다. 실제로 우리는 의식을 덮고 있는 욕망의 정도에 따라 생명의 종들 간에 일정한 차이를 볼 수 있습니다. 바가바드 기따(3.38)는 “불이 연기로 덮이듯, 거울이 먼지로 덮이듯, 태아가 어머니의 자궁 속에 숨겨져 있듯이 생명체도 다양한 정도로 정욕으로 뒤덮여 있다”고 말합니다.

나무나 다른 식물은 자궁 속의 배아에 비유됩니다. 이러한 특별한 형태의 생명체에는 자유가 거의 전혀 없습니다. 두 번째 범주인 동물의 생명은 먼지로 뒤덮인 거울과 비슷합니다. 동물은 식물보다 의식이 높기 때문에 영혼의 거울 표면에서 정욕을 제거하기가 더 쉽습니다.

마지막 분류는 인간에게 적용됩니다. 때때로 불은 우리가 볼 수 없을 정도로 강한 연기로 뒤덮이기도 합니다. 그러나 불을 부채질하면 점차 힘이 세지고 연기가 흩어집니다. 사람은 동물이나 식물처럼 무지와 정욕에 덮이지 않습니다. 우리가 작은 불꽃을 부채질할 수 있다면 강한 바람, 그러면 이 불은 집이나 심지어 거대한 숲을 태울 수 있습니다. 마찬가지로, 신 의식은 가장 작은 불꽃으로부터 사람의 내면에 발전할 수 있지만, 우리가 불꽃을 부채질하여 이 잠재력을 자극하지 않으면 불꽃은 불로 변할 만큼 충분한 힘을 거의 얻을 수 없습니다.

이 비유를 계속해서 우리는 영적 수행에 참여하여 의식 수준을 높이거나 영적 삶이 사라지도록 허용하는 선택권이 있다고 말할 수 있습니다. 때로는 불꽃이 불꽃에서 떨어져 땅에 떨어져 죽기도 합니다. 마찬가지로, 우리가 불의 근원에서 너무 멀리 떨어져서 하나님과의 관계를 잃는다면 머지않아 우리는 재난에 직면하게 될 것입니다.

인간 생명의 중요성

모든 형태의 생명체는 감옥과 같은 물질 세계에서 다양한 수준의 감금과 연관되어 있지만 인간이 차지하는 위치는 특별합니다. 성경은 인간이 이 지구상의 다른 모든 생물을 소유하고 있다고 말합니다. 그러나 "소유"라는 단어는 그들이 착취하거나 폭력을 행사할 권리가 있다는 의미가 아니라 특별한 임무를 나타냅니다.

인간의 삶의 형태에서 특이한 점은 무엇입니까? 베다에 따르면 생명체의 거처가 될 수 있는 생명체는 840만 가지에 이른다. 그 중에서 이것을 없애는 방법으로 우리에게 도움을 줄 수 있는 것은 인간의 형태뿐이다. 악순환환생. 이는 영혼이 인간의 몸에 있는 동안 탄생과 죽음의 순환에서 벗어날 수 있다는 것을 의미합니다. 죽어가는 동물과 식물은 영적 진화 과정에 따라 강제로 다음 몸으로 육화하게 될 것입니다. Vedas는 오직 사람만이 영혼의 과학을 이해하고 고통받고, 아프고, 늙고 죽을 필요에서 해방될 수 있는 능력을 가지고 있다고 말합니다.

하나님은 언제나 우리를 도우실 준비가 되어 계십니다

인간으로서 우리는 이 독특한 기회를 현명하게 활용해야 합니다. 주님께서 성령, 즉 대영혼으로서 우리 마음속에 계시며 사랑으로 우리를 인도하신다는 것을 기억할 때만 우리는 이것을 할 수 있습니다. 우리가 이타적이라면 주님은 그것에 대해 알고 계십니다. 그러므로 주님께서는 우리의 잘못된 행위를 너무나 잘 알고 계십니다. 이 모든 것이 우리에게 돌아갈 것입니다. 우리가 외롭고, 우울하고, 거절당했다고 느끼거나 문제로 인해 압도당하고 있다면, 이 특별한 시험은 우리가 어떻게 그것을 극복할 것인지 알아보기 위해 주어진 것임을 기억해야 합니다.

이러한 시련을 겪게 되면 우리는 행복과 기쁨을 경험하게 됩니다. 우리는 모든 즐거움의 원천이신 지고한 주와 연결됨으로써 최고의 맛을 얻습니다. 하나님께로 돌아갈 준비를 하기 위해서는 이미 물질계에 있는 영계의 물결에 조율해야 합니다. 이러한 태도는 우리가 이기적이기보다는 이타적이고, 잔인하기보다는 자비롭고, 탐욕과 정욕과 분노에서 벗어나는 법을 배워야 함을 시사합니다.

정욕은 결코 우리를 만족시키지 못할 것입니다. 우리는 그것이 어떻게 작동하는지 확인할 기회를 반복적으로 가졌습니다. 정욕은 분노로 변하고, 분노는 환상으로 변하며, 환상은 계속해서 우리를 끌어당겨 우리를 혼란스럽게 하고, 우리를 하나님에게서 점점 더 멀어지게 만듭니다. 우리는 정욕을 원래의 형태인 사랑으로 되돌리겠다는 확고한 결정을 내려야만 이 끝없는 순환을 끝낼 수 있습니다.

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