Учението на църквата в православието. Учението на православната църква. Патриаршески екзарх на цяла Беларус

През последното десетилетие редовното провеждане на общоцърковни конференции по най-важните и актуални богословски теми се превърна в добра традиция. Такива срещи позволяват да се обединят усилията на богослови, църковни учени, преподаватели от богословските школи на нашата Църква и на други църкви. Заедно обсъждаме развитието на богословската наука в съвременния исторически период, като вземем предвид най-добрите постижения на миналото. Тази работа е необходима на светата Църква, за да упражнява плодотворно своето свидетелство в света.

Синодалната богословска комисия на Русия православна църква, образувано с решение на Светия Синод през 1993г. Както е известно, неговата непосредствена задача е да изучава актуални проблеми на църковния живот и да координира научната и богословската дейност. В навечерието на 2000-годишнината от идването на света на Христос Спасителя Комисията се обърна към епископите на нашата Църква и ректорите на духовните училища с молба да изразят мнението си по най-важните за Църквата богословски проблеми. Внасяйки получената обратна връзка в системата, Комисията изгражда своята работа именно на тази основа, като изпълнява и някои други указания на Негово Светейшество патриарха и Светия Синод. Редовно се провеждат пленарни заседания на Комисията, а при необходимост и разширени заседания, на които се разглеждат въпроси от теологичен характер, свързани с ЕжедневиетоЦъркви.

Използвайки случая, като председател на Синодалната богословска комисия, в лицето на такава представителна среща на богослови и учени, изказвам своята синовна благодарност на Предстоятеля на нашата Църква Негово Светейшество Московския и на цяла Рус патриарх Алексий за неуморното внимание към работата на Комисията и за подкрепа на нейните инициативи през целия десетгодишен период на нашата дейност и ни вдъхнови оценка за нашата далеч неперфектна работа.

През 2000 г. на поредната конференция съборното съзнание даде обща оценка за състоянието и перспективите за развитие на православното богословие на прага на новия век. След това имаше тематични конференции, посветени на теологичната антропология: учението на Църквата за човека и - заедно с Международното общество на християнските философи - учението за Светата Троица. В продължение на няколко години Богословската комисия редовно провежда съвместни семинари с Института по философия на Руската академия на науките, по време на които се провежда плодотворен диалог между философи и теолози по въпроси от общ интерес.

Процесът на работа на Богословската комисия ни доведе до необходимостта да се обърнем към темата, която ще бъде обсъдена на това заседание: „Православно учение на Църквата“.

Едва ли има съмнение колко важна е тази тема в съвременните условия на църковния живот.

Актуалността на еклезиологията

Саморазбирането на Църквата

Еклисиологията, както е известно, е клон на богословската наука, в рамките на който Църквата разбира себе си, т.е. формира се саморазбирането на Църквата. Тази задача е трудна за богословската мисъл не само защото тази научна дисциплина е комплексна и включва в една или друга степен всички аспекти на теологията. Трудността на еклисиологичния подход е свързана и с факта, че по същество целият живот на християните, включително дейността на вярващия ум, е църквазащото се извършва в Църквата.

От друга страна, самата Църква в своя видим, земен аспект е общността на Христовите ученици. Това е събрание на вярващите, което в тайнството Евхаристия - чрез причастяване към животворящите Тяло и Кръв на Спасителя - самото се преобразява в Тялото Христово, така че глава на Църквата е Бог- човека и нашия Господ Исус Христос.

Богочовешката природа на Църквата означава, че задачата пред еклисиологията е преди всичко богословска. Еклисиологията не може да бъде сведена до въпросите на външната църковна организация, до правилата на църковния живот, до правата и задълженията на клирици и миряни. Тези въпроси принадлежат към царството на канона. В същото време без ясни богословски критерии е невъзможно да се обсъждат формите и методите на осъществяване на призванието на Църквата в света. Еклисиологията точно разкрива такива критерии, позовавайки се на Свещеното Писание и Свещеното Предание, анализирайки историческия опит на Църквата и диалогизирайки се с богословската традиция като цяло.

Във връзка с въпроса за мястото и значението на еклисиологията в системата на богословските науки следва да се обърне внимание на следните обстоятелства.

Правилно се казва, че обръщайки се към епохата на класическата патристика, се сблъскваме с един вид „еклисиологично мълчание“. Несъмнено някои от съчиненията на светите отци могат да се нарекат еклисиологични по съдържание, но като цяло богословието на древната Църква не обособява еклисиологията като отделно направление, като особен раздел на църковната наука.

Това се дължи на факта, че в периода на широко разпространено християнство всичко се възприема в нова светлина и именно през призмата на църковността. Църквата за християните беше велико богочовешко, космическо събитие и обхвана целия свят, в което се извърши спасителното Божие действие в Христос Исус.

По-късно, през Средновековието, Църквата също дълго време не изпитва нужда да се самоопределя. По това време необходимостта да се откроят действителните църковенот общия живот на света, обществото и културата, който вече е станал Кристиян.Ситуацията се променя през Новото време, когато в обществото започват да присъстват, а понякога и да доминират, нехристиянски, светски и квазирелигиозни светогледни системи.

Парадоксът на секуларизацията

През 19 и особено през 20 век междухристиянските връзки се засилват; През миналия век в редица исторически православни страни е установен режим на войнстващ държавен атеизъм. При такива условия имаше спешнонеобходимостта от формулиране на православното учение за Църквата. В това отношение вече е направено много, но днес се усеща необходимостта от по-нататъшно развитие на православната еклезиология, като се вземат предвид богословските резултати от миналото още по-рязко. В света се засилват процесите на глобализация; Светът става все по-близък и взаимосвързан. В публичното пространство лице в лице се срещат не само различни християнски деноминации, но и различни религии, както традиционни, така и нови.

В същото време днес е необходимо да се осъзнае и разбере какво може да се нарече парадокса на секуларизацията. От една страна, секуларизацията на културата в исторически християнската част на света е безспорен факт. Ние, християнските богослови, трябва трезво да оценим реалността, с която си имаме работа. В сферата на вземането на политически решения, културното творчество и обществения живот доминират светските ценности и стандарти. Освен това секуларизмът често се разбира не като неутрално отношение към религията, а като антирелигиозност, като основа за изтласкване на религията и Църквата от публичното пространство.

От друга страна обаче може да се твърди, че секуларизацията – като процес на дехристиянизация на културата и в крайна сметка пълното унищожаване на религията – не се е състояла. Много хора са вярващи, но не всички участват активно в църковния живот. Църквата продължава да живее и изпълнява своята мисия в света, а в някои страни и региони има признаци на религиозно възраждане. Нараства ролята на религиозния фактор в политиката и в международните отношения. В тази ситуация, която се характеризира нови исторически обстоятелстванараства и отговорността на Църквата.

Практическото значение на еклисиологията

Църквата винаги е тъждествена на себе си – като Богочовешки организъм, като Път на спасението и място за общение с Бога. В същото време Църквата живее в историята и е призвана да изпълнява своята мисионерска задача в специфичните социални и културни условия, в които тя извършва своето свидетелство. Следователно еклисиологията има не само теоретична, но и практичен, мисионерска стойност.

Общата богословска задача в областта на еклезиологията е изграждането на стройна система от идеи, в която всички аспекти на църковния живот да намерят своето място. Това е задачата на един социо-богословски синтез.

Ядрото на еклисиологичната концепция трябва да бъде догматическото учение за Църквата. В същото време е важно да се подчертае изключителността на християнството като религия. Само в християнството, ако го разглеждаме в сравнение с други религиозни традиции, съществува както институцията Църква, така и самото явление, наречено Църква. Строго погледнато, християнството от гледна точка на неговия вътрешен смисъл яде църква. С други думи, както формулира свещеномъченик Иларион (Троицки) в заглавието на своя известен труд, „няма християнство без Църквата“. Това е православната гледна точка и тя трябва да бъде ясно изразена, както и последователно обяснявана и разпространявана в обществото. В края на краищата, един от резултатите от секуларизацията и продължителното преследване на Църквата беше загубата в културата, в обществото и дори в съзнанието на много хора, които се смятат за православни, на истинско разбиране за Църквата, нейната природа и мисия.

От мисионерска гледна точка е важно да се покаже динамичната природа на Църквата, да се обърне внимание на факта, че създаването, или по-скоро духовното раждане на Църквата, е събитие в свещената история, че това е откровение на Божествената воля за спасението на света в Христос. Църквата, живееща в историята, е Царството Божие идва в сила(Марк 9:1) в този свят за неговото преобразяване. Въпреки двехилядолетната си възраст християнската Църква все още е място за обновление на стария човек, тя е вечно млада и винаги показва на света новостта на Евангелието, защото по своята същност Църквата винаги е „модерна“. срещата на Бога и човека, тяхното помирение и общение в любовта.

От богословска гледна точка Църквата не може да бъде сведена до „религиозна институция“, до национално-културен обичай, до ритуал. Сам Бог действа в Църквата, тя е Дом Божий и Храм на Светия Дух. Реплика за страшно мястозащото Църквата е съдилище, в което трябва да дадем отговор за нашия живот пред лицето на Бог. Църквата е и болница, в която, изповядвайки греховните си болести, получаваме изцеление и придобиваме непоклатима надежда в спасителната сила на Божията благодат.

Аспекти на еклезиологията

Как Църквата, водена от Спасителя, изпълнява своето спасително служение в света? Отговорът на този въпрос трябва да бъде онази част от еклисиологичната концепция, която дава богословска интерпретация на различни аспекти не само на църковната практика, но и на самия църковен живот.

Първо, има литургичен аспект.

Тя включва църковни тайнства и други тайнства. Те обаче не трябва да се разглеждат абстрактно схоластично, а именно като етапи и повтарящи се събития в светотайнствения живот на Църквата: влизането в Църквата, Евхаристията като проява на съборната и богочовешка същност на Църквата, всекидневното, седмичното и годишен литургичен ритъм и други свещенодействия. Еклисиологията разкрива теологичния смисъл както на публичното, така и на частното богослужение, като насочва вниманието към неговото католическо, общоцърковно значение.

Второ, това е каноничен, църковно-правен аспект.

В случая става дума за богословското разбиране на каноничната традиция на Православната църква. Само в светлината на това догмата за църкватакоито еклисиологията разкрива и формулира, ние ще можем да решим много проблеми на съвременното църковно устройство и каноничната уредба на църковния живот в мащаба както на Поместните църкви, така и на Вселенското православие.

Известно е, че много църковни правила са приети в много далечно минало и при различни исторически обстоятелства. В същото време ние чувстваме необходимостта нашият църковен живот да бъде изграден върху солидни канонични основи. Ето защо днес възниква въпросът за необходимостта от започване на сериозна работа по създаването на всеправославен църковно-правен кодекс.

Несъмнено е невъзможно да се извърши такава работа без предварително богословско разбиране на природата и функциите на църковните устави като такива. И това принадлежи към областта на еклезиологията.

Трето, това е морален и аскетичен аспект.

Богословската мисъл се сблъсква с много проблеми, когато се вземат предвид мисионерските задачи. Накратко те могат да бъдат описани по следния начин.

Еклисиологията трябва да сравнява, свързва и, където е необходимо, да очертава различните форми на църковност. Индивидуална аскеза, дълбоко лична духовна работа, от една страна, и съборно богослужение, съвместно участие на членовете на Църквата в евхаристийното тайнство на богообщението, от друга.

Духовните и нравствени усилия на християнина, насочени към хармонизиране на неговата грешна воля с волята на Бога, трябва да бъдат свързани с участието му в тайнствата на Църквата, в които на вярващия се дава благодатта на Светия Дух. Защото без възприемането на Божията благодат, според учението на отците, не е възможно нито сътворението на доброто, нито дори преобразяването по образа на Богочовека Иисус Христос, нашия Господ.

С други думи, еклезиологията има за цел да предупреди християните да не бъдат затворени в индивидуални религиозни преживявания. Църквата е общо същество. В църквата всичковключени в Божията любов, която обхваща всичкохора и всичкочовечеството. Бог се обръща лично към всеки човек, но в същото време създава, изгражда една единствена Църква, в която всеки намира своето място – в общността на вярващите и вярващите.

Затова може да се каже още нещо - социални-аспект на православната еклисиология. Църквата в този свят е общност от хора, обединени не от прагматични интереси, не просто от единството на „вярвания и възгледи“, не от обща кръв или културна традиция. Християните са обединени от общия опит на живот в общение с Бога. И затова Църквата, като общност от Христови ученици, е призвана да покаже на света възможността и реалността на преобразяването както на човека, така и на обществото чрез силата на Божията благодат, според словото на Спасителя: Така че нека светлината ви свети пред хората, за да видят добрите ви дела и да прославят вашия Отец на небесата.(Матей 5:16).

Уви, християните не винаги изпълняват тази заповядана от Бога мисия в степента, в която трябва да я изпълняват. Но без да разберем тази максимална задача, дадена ни от Бога, е невъзможно да разберем същността на Църквата.

Парадоксалното битие на Църквата

Каква е тази същност на Църквата, която може да се нарече парадоксална?

Фактът, че Църквата в своето социологическо качество, тоест като общност от християни, не е отделена от обществото като цяло и е част от него, тъй като се състои от пълноправни членове на обществото.

Но в същото време Църквата не е обществена организация, а нещо неизмеримо по-голямо: тя е човешка общност, член и Глава на която е Богочовекът и Господ Иисус Христос, който все още е сред верните. Защото, където двама или трима са събрани в Мое име, там съм и Аз всред тях.(Матей 18:20), казва Спасителят. - Аз съм с вас през всичките дни до края на времето(Матей 28:20).

Църквата живее и действа в света и в обществото, но в същото време предлага на света свой социален идеал. Блаженият митрополит Антоний Сурожки изрази това добре: „Изграждането на общество, в което всички биха могли да се разбират, може да си представим, но Божият град, който трябва да израсне от града на човека, има съвсем друго измерение. Човешкият град, който би могъл да се развие по такъв начин, че да стане Божият град, трябва да бъде такъв, че първият му гражданин да може да бъде Божият Син, който стана Човешкият Син, Исус Христос. Нито един човешки град, нито едно човешко общество, където Бог е тясно, не може да бъде Градът на Бог.” .

Еклисиологията като „приложна“ теология

По този начин съвременната еклисиология е призвана да отразява многоизмерната реалност на Църквата: както нейните същностни богословски характеристики, така и нейната мисионерска дейност, църковно служение на света. Трябва да избегнем най-голямата грешка – невниманието към това, което се случва днес в обществото, в културата, в съзнанието на хората, живеещи в условия на секуларизъм, понякога агресивен.

Следователно имаме нужда, така да се каже, от приложна еклезиология, тоест богословие на културата, социално богословие и може би дори богословие на управлението или икономиката. Отправна точка за такъв богословски подход може да бъде именно учението за участието в историята на човечеството на Бога и човека, тоест Църквата като общност от верни.

В Църквата и чрез Църквата Бог участва в живота на света. Чрез въплъщението на Божия Син Той навлиза в сложната тъкан на историческото битие на човешкото общество, като не нарушава свободата на човека, а го призовава към духовно задълбочаване, към осъзнаване на висшето му достойнство. А земната Църква е отговор на Божия призив. Църквата е това място- като правило незабелязано от света - където Създателят и Доставчикът влиза в реално общуване с жителите на света, дарявайки ги с най-изобилната благодат, която преобразява човека и света около него.

Но бихме били теологически непоследователни, ако се ограничим до тези общи съображения. Нашата еклисиологична задача е да дадем отговори на много конкретни въпроси, които могат да бъдат разрешени задоволително само от обща богословска гледна точка.

Тук става въпрос за това как правилно трябва да бъде изградена църковната общност и какво е значението на миряните в нея в сравнение със значението на клира. А в по-широк смисъл – въпросът за сътрудничеството и съвместното служение на йерархията, клира и миряните като Божи народ в едно църковно тяло.

Това е въпрос на особения еклисиологичен статус и призвание на монашеството и манастирите, които трябва да придобият нов смисъл в сегашната ситуация.

Става въпрос и за това каква трябва да бъде църковната служба в съвременните градове и села, така че да отговаря на пастирското и мисионерско призвание на Църквата.

Това е проблемът на духовността и духовната грижа, тоест различни форми на духовно ръководство за вярващите, което е насочено към укрепване на тяхната вяра и разбиране на Божията воля.

И накрая, това е по-общ проблем за преодоляване на филетизма, тоест отъждествяването на църковната общност с етническата и националната общност, което се осъществява в различни странии е причина за църковни разколи и вътрешноцърковни конфронтации.

Невъзможно е да се изброят всички конкретни въпроси от еклисиологично естество, които ни вълнуват в кратко встъпително слово. Тяхното обсъждане е именно задача на нашата конференция. От своя страна бих искал още веднъж да подчертая главното: богословското разбиране и разбиране на Църквата трябва да бъде насочено към подпомагане разрешаването на конкретни, наболели проблеми на църковния живот, по-специално преодоляването на вътрешните църковни разногласия.

Ценността на всяка теория, включително теологическата, се състои в нейната жизненост, тоест в способността да дава отговори на изискванията на времето, основани на вечните, непреходни закони на съществуването на света и човека. Това всъщност е смисълът на църквата теология.

Развитието на еклисиологията е общоправославна задача

В заключение бих искал да кажа още нещо. Сред нас има представители на Поместните православни църкви, архиереи и богослови. Благодарни сме им, че намериха възможност да участват в нашата работа. Много е важно да обменяме мнения по обсъжданите въпроси. Най-същественото в случая обаче е друго.

Развитието на съвременна православна еклисиология, основана на верността към Преданието и в същото време ориентирана към църковно служение на света, е невъзможно в рамките на една Поместна църква. Това е универсална задача.

Неговият „икуменически“ характер става още по-очевиден, ако си спомним, че поради исторически катаклизми и масови преселения православни общности днес съществуват по целия свят, далеч от каноничните граници на Поместните църкви. Тези общности живеят в различни социално-политически и културни условия, те принадлежат към различни църковни юрисдикции, но в същото време са части от единна католическа православна църква. Еклисиологията трябва да вземе предвид този нов мащаб на православното присъствие в света и да постави особен акцент върху единството на световното Православие.

Пред лицето на процесите на глобализация, унификация на културата и нови конфликти на религиозна основа, Вселенското православие трябва да се консолидира. Православните църкви трябва да възобновят постоянните консултации както по богословски, така и по църковно-практически въпроси. Трябва да се върнем към процеса на подготовка на Всеправославен събор, независимо кога и как може да се проведе такъв.

Завършвайки изказването си, бих искал да изразя няколко мисли за работата на нашата конференция. Право да ви кажа: не сме се събрали на дипломатически прием и не за ритуални речи. Нашата задача е откровено и честно да очертаем най-острите, наболели проблеми от ежедневието на Църквата, но от гледна точка на тяхното богословско разбиране.

Приканвам всички участници към свободен обмен на мнения, към изразяване на различни гледни точки по разглежданите въпроси. Значението на тази конференция за живота на Църквата ще зависи от продуктивността на нашата дискусия, от дълбочината и балансираността на аргументите и оценките.

Призовавам всички негови участници Божията помощ в предстоящите работи.

Тема 1.5 Християнска църква

Първата общност на Христовите ученици е известна в историята под името "Църква" (от гръцки (ekklesia (ekklesia) - събрание, което е образувано от глагола ekkalo - призовавам), което означава среща на хора по призив, покана В Септуагинта този термин означава среща на Божия народ, народ, избран и призован да служи от самия Бог.

Тази дума показва, че християнската общност от самото начало осъзнава себе си като Божествена институция, призвана към специална служба.

Църквата е, по думите на много свети отци, „корабът на спасението”. В духовното пространство на Църквата се извършва благодатно преобразяване на хората. Чрез нейното влияние се осъществява спасението на света.

В Новия Завет са дадени много изображения, които разкриват различни аспекти от съществуването на Църквата и нейната връзка с Христос.

Има представа за Църквата като клиника, където страдащото човечество получава изцеление от лекаря Христос.

Изображение лозаи неговите клонове (виж Йоан 15:1-8) изразява живото естествено единство на членовете на Църквата в Божията благодат.

Изображение пастир и стадо(виж: Йоан, 10:1-16) предава идеята за йерархия в живота на Църквата и принципа на духовното водачество.

Изображение сграда в строеж(виж: Еф. 2:19-22), къщи(виж: 1 Тим., 3.15; Евр. 3, 6) предполага целостта и неразрушимостта на Църквата.

Изображение брачен съюз(виж: Еф., 5, 23; 5, 32), което се свързва с назоваването на Църквата като Невяста Христова (виж: 2 Кор. 11, 2), изразява идеята за единството на Църква в личен аспект на основата на любовта.

Образът на Църквата град на Бога(виж: Евр., 11,10) разкрива разбирането за Църквата като първообраз на Небесното царство на земята.

Образът на Църквата майките на вярващите(виж: Гал., 4, 26) показва, че бидейки в единение с Христос - Втория Адам, Църквата ражда възстановения от Него човешки род, ражда Божии чеда чрез Христос в Светия Дух, както древният Адам чрез прамайката Ева даде живот на падналото човечество.

Изображение за произхода на Църквата от плътта и костите на Христос, като прародител на Ева от реброто на Адам (виж: Еф., 5, 28-30), означава страданията на Спасителя на кръста под плътта и костите.

Изображение глави и тела(виж: Еф., 1,22-23; 4, 15-16; 5, 23; Кол., 1, 18, 24:

2, 19 и др.) е един от най-обемните образи, изразяващ както идеята за живо духовно и естествено единство на всички членове на Църквата с Христос и помежду си, така и идеята за йерархията, идеята за запазване на личната уникалност на всички членове на Църквата.

Невъзможно е да се даде изчерпателна дефиниция на Църквата поради факта, че тя е Божие творение, обхващащо не само много аспекти на видимия, но и невидимия свят и има вътрешно единство с Бога. Невидимият свят, а още повече самият Господ Бог, не могат да бъдат определени в ограничени човешки термини. Тоест невъзможно е да се формулира изчерпателно определение на Църквата в човешки термини поради богочовечествоЦъркви.

Въпреки това, невъзможността да се дефинира изчерпателно този или онзи духовен феномен никога не е спирала богословската мисъл. Ако е невъзможно да се спаси морето, това не означава, че не може да се докосне или да се плува в него. Както в Свещеното Писание, така и в делата на светите отци има много дълбоки описания на Църквата и указания за нейните онтологични свойства; има и определения, макар и не изчерпателни, но несъмнено изключително ценни. Ще ги разгледаме, за да съставим православната концепция за Църквата.

Несъмнено най-дълбоко по духовно съдържание и смисъл е определението на Църквата, дадено от апостол Павел: Църквата е тялото Христово, всеки християнин е член на това мистично тяло, а главата е Самият Въплътен Син Божи (срв.: Еф., 1, 22-23; 4, 15-16; 5, 23; Кол., 1, 18, 24; 2, 19 и др.). Разбира се, изразът тяло на Христос тук не може да се приема буквално като човешката плът на Спасителя. Това е мистичен духовен организъм, обхващащ много сътворени същества, които съзнателно и доброволно са станали негови членове. На естествен план това единство се осъществява чрез благодатта, или, с други думи, чрез обожението. И на лично ниво единството с Христос става чрез вяра и любов.

Друго определение за Църквата, което трябва да се разгледа, е определението от Дългия катехизис на Св. Филарет Московски, където се казва, че Църквата е утвърдено общество от хора от Бога, обединени от православната вяра, Божия закон, йерархията и тайнствата [Филарет Московски, Св. Дълъг християнски катехизис ... - М., 2006. С. 6]. Св. Филарет води огласените през външния образ към вътрешната същност и неговото определение (в тесния смисъл на думата вече не е негово, тъй като този Катехизис е получил общоцърковно признание) е в пълно съответствие с определението на ап. Пол.

Цел и цел на Църквата

Евангелието учи, че Божият Син е изпратен на този свят от Отца, за да търси и спасява изгубеното(Матей 18:11). Под мъртъвтук имаме предвид цялото човечество, целия свят, покварен от греха. По този начин, целта на създаването на Църквата е да спаси хората и да преобрази света. Бог спасява хората, но Църквата е Неговият основен инструмент в това велико дело. Господ спасява в Църквата и чрез Църквата. За това Самият Той го основа, ръководи и му даде неразрушимата сила на божествената благодат: Ще съградя църквата Си и портите адови няма да й надделеят(Матей 16:18). Следователно тя е Църквата на живия Бог, стълбът и основата на истината.(1 Тим. 3:15).

Спасителната мисия на Исус Христос продължава чрез Църквата. Той спасява не само отделни хора, но и Своето духовно тяло – Църквата: Христос е главата на Църквата и Той е Спасителят на тялото(Еф. 5:23), следователно, за да бъде спасен, човек трябва да бъде жив член на Църквата. Тук хората се преобразяват, стават подходящи за вечен блажен живот с Бога. Това е труден и продължителен процес, а духовният живот в Църквата помага на всеки неин член да стане нов от стария човек.

Именно с тази цел е основана Църквата – за продължениеделото на спасението на човешката раса, извършено от Христос, така че чрез усвояването на плодовете на Изкуплението хората да намерят спасение. За това Господ установи тайнства в Църквата - специални свещени обреди, които освещават големи събитияв живота на човека и го преобразява.

Църквата е образ на Света Троица. В Бог Троица единосъщните ипостаси пребъдват в единството на взаимната любов. Именно към това единство в образа на Божествените лица са призвани хората в Църквата, където единството на тяхната естествена същност е тайнствено съчетано с личното многообразие на човешките ипостаси.

Новозаветната Църква в пълнотата на своето същество се разкрива на света в деня на Петдесетница, когато Светият Дух слиза върху апостолите и те, надарени с благодатни дарове, излизат да проповядват. Затова празникът Петдесетница се нарича още рожден ден на Църквата. Сътвореният свят обаче първоначално е създаден в зависимост от Църквата, където човек трябва да бъде свещеник пред Бога от името на цялата вселена. Тази първоначална Църква е повредена от грехопадението на човечеството и възстановена чрез изкупителния подвиг на Исус Христос, както се казва в Катехизиса на Св. Филарет Московски: В рая, насаден на изток, е основана първата Църква на безгрешните предци; на същото място, след грехопадението, беше положена нова основа за Църквата на тези, които се спасяват в обещанието за Спасител[Филарет Московски, Св. Дълъг християнски катехизис ... - М., 2006. С. 68].

Църквата е една по своята същност и обхваща с влиянието си както видимия, така и невидимия свят. Освен това чрез Църквата целият тварен свят участва в нетварната природа на Божеството и в този смисъл Църквата служи като мост, свързващ тварното и нетварното същество.

В живота на Църквата се открояват две страни на нейното битие – видимата и невидимата. Съответно са дадени две имена: земната Църква - войнстваща (виж: Еф., 6, 12) и небесната Църква - тържествуваща (виж: Евр., 12, 23), състояща се от ангели и всички, които са заспали в вяра и покаяние. Ясно е, че такова мисловно разделение не означава съществуването на две Църкви – така както при човека правим разлика между душа и тяло, но не говорим за две отделни същества. Църквата Христова, състояща се от земни и небесни разумни същества, е едно духовно тяло, има една Глава Христос и се одухотворява от същия Божи Дух [Филарет Московски, Св. Дълъг християнски катехизис ... - М., 2006. С. 63-64].

Основание за такова разграничение има в Свещеното писание. На апостол Петър и в негово лице и на всички апостоли Господ казва: Каквото вържете на земята, ще бъде вързано на небето, и каквото развържете на земята, ще бъде развързано на небето.(Матей 16:19). Тоест, Самият Христос, говорейки за създаването на Църквата, разграничава два аспекта на нейното съществуване – земен и небесен.

Исус Христос е основателят на Църквата, но тази титла се прилага към Спасителя по различен начин, отколкото към основателите на други религиозни общества. Ако в другите религии основателите са били организатори и учители, тогава Светото писание казва, че Господ купих себе сицърква Чрез собствената Си кръв(Деяния 20, 28). Християнската църква не се изгражда чрез учение, не по заповед и дори не чрез божествената сила на Господа (както например общността на Стария завет), а е създадена в съответствие със Светото писание, от самия Господ Исус Христоскойто се е превърнал в крайъгълен камък, върху който е изградена Църквата. Следователно Христос е не само Основателят на Църквата в исторически план, не само Учителят, донесъл божественото учение за спасението, но Самият Той е както основният, така и обединяващ принцип на създадената от Него Църква. На личен план Той обединява всички членове в Себе Си чрез вяра и любов, а на естествен план ги обединява чрез нетварната божествена благодат.

За християните най-важното е Божествената личност на Христос и възможността за лично общение с Него. всичко Дълга историяХристологичните спорове са спорове не за Неговото учение, а за Него самия, тъй като както възприемането на учението на Исус Христос, така и отношението към Неговата Църква зависи от това как се решава въпросът: кой е Исус Христос?

Поради това християнството по принцип не може да бъде сведено до догматика, до морал, до традиция, защото по същество първоначално не е вяра в доктрината, а вяра в личността на Сина Божий, който стана човек. Християнството дава възможност да се съединим с Него чрез най-близък вътрешен съюз, да влезем в непосредствено живо общение, защото Господ не само е основал Своята Църква, но и наистина, макар и невидимо, пребъдва и ще пребъдва. в него през всичките дни до края на времето(Матей 28:20).

Но срещата с Бог и изживяването на религиозен опит е възможно само в рамките на традицията. Това се дължи на факта, че под религиозна традиция Православието означава предаване от поколение на поколение на изпитани във времето принципи на религиозния живот. Тези начала водят човек до съвършено състояние, основано на общение с Бога като Източник на Добротата, Истината и Справедливостта. Основата на църковното предание е предаването на смисъла на Свещеното Писание, верността към Свещеното Предание в разбирането на Свещеното Писание като Откровение.

В този смисъл самата Църква може да се разглежда като Предание. В същото време Светото Предание е неизменното самосъзнание на Църквата, което се поддържа не само от съществуването на писмена традиция за тълкуване на Библията, усъвършенствана от отците на Църквата, но и от приемствеността на апостолските приемство в Църквата под формата на епископско служение и неизменност на литургичния живот. Истината на Православието се състои в това, че през цялата си 2000-годишна история Църквата остава вярна на разбирането на Евангелието, характерно за Христос и неговите апостоли. Всеки доктринален или морален момент от църковното проповядване произхожда от практиката на древната Църква, за разлика от теологичните характеристики на други християнски деноминации, които възникват по време на християнската история.

Съществени свойства на Църквата

За да разберем с какво Църквата се отличава от всички други религиозни и обществени организации, е необходимо поне накратко да изясним нейните съществени или онтологични свойства, които определят нейното съществуване.

Никео-Цареградският символ на вярата изброява четири такива свойства: Вярвам ... в едната, света, католическа и апостолска църква. Именно тези четири характеристики помагат да се разграничи истинската Църква от всички други религиозни общности.

Вярвам в Единия, Святия, Католическия
и Апостолската църква
(Символ на вярата)

Първият и основен критерий, ръководен от който можем да различим истинската Христова Църква от фалшивите църкви (които сега има толкова много!), е Истината, която тя пази непокътната, неизкривена от човешката мъдрост, защото, според учение на Божието Слово, Църквата е стълб и основа на Истината (1 Тим. 3:15), и следователно в него не може да има лъжа. Вече не е Църквата, ако в нейно име официално се провъзгласява и утвърждава някаква лъжа.

Така, където има лъжа, там няма истинска православна Христова църква! Има фалшива църква,

Истинското православие също е чуждо на всякакъв мъртъв формализъм, в него няма сляпо придържане към „буквата на закона“, защото това е дух и живот.. Когато от външна, чисто формална страна, всичко изглежда съвсем правилно и строго законно, това изобщо не означава, че в действителност е така..

И наистина, какво виждаме във времето, което преживяваме?

Буквално всичко е отровено от лъжи. Лъжата в отношенията на хората помежду им, лъжата в обществения живот, в политиката и в държавния и международния живот. Но особено, разбира се, лъжата е непоносима и напълно неприемлива там, където хората естествено търсят и желаят да видят само истината – в Църквата. Църквата, където се прокламира всякаква лъжа, вече не е Църква.

В името на запазването на земята Божествената Истина, донесена от Него, в името на нейното изопачаване от хора, които са обичали повече тъмнина, отколкото светлина (в. 3:19) и служейки на бащата на лъжата - дявола, Господ Исус Христос установи Своята Църква, която е стълб и основа на истината (1 Тим. 3:15) и й даде голямо обещание: Ще съградя църквата си и портите на ада няма да й надделеят ( Мат. 16:18 ч).

Когато на Тайната вечеря апостолите бяха тъжни за предстоящата си раздяла с техния Божествен Учител, Той им каза утешително обещание: Няма да ви оставя сираци ... И ще се помоля на Отца и той ще ви даде друг Утешител, нека бъде с вас завинаги - Духът на истината, (в. 14:16-17)...

Когато Той, Духът на Истината, дойде, Той ще ви насочи към цялата истина.(в. 16:13 ч): и той ще те научи на всичко и ще ти напомни всичко, което съм ти казал(в. 14:26 ч).

И Господ изпълни това обещание 10 дни по-късно, на 50-ия ден след славното Си възкресение от мъртвите. Обещаният от Него „Утешител“, Светият Дух, слезе върху апостолите и от този момент на земята се появи на земята „Царството Божие, дойде в сила“, за което Господ многократно беше говорил преди ( Mk. 9:1): ЦЪРКВА НА ХРИСТОС, което не е нищо друго освен съкровищницата на благодатта на Светия Дух, постоянно обитаваща в него. Ето защо светите отци често наричат ​​деня рожден ден на Църквата Христова, която Христос обеща да основе по време на Своя земен живот, когато каза: (Мат. 16:18 ч).

За какво е Църквата? Църквата е като кораб, който ни отвежда в тихо пристанище на вечния блажен живот, спасявайки ни от удавяне в бушуващите вълни на морето на живота, воден от чудния, мъдър пилот - Светия Дух.

Църквата Христова е Царството на Божия Дух.Божият Дух неизменно пребъдва в истинската Христова Църква и я одухотворява, изпълвайки със Себе Си душите на всички истински вярващи.

Който иска да използва благодатните средства, необходими за нашето духовно прераждане - защото това е същността на християнството: да стане ново създание - той трябва да принадлежи към Църквата, но, разбира се, към истинската Църква, а не към която и да е. организация, създадена от хора, които наричат ​​себе си "църква", от които сега има много. Без Божията благодат, дадена само в истинската Църква, е невъзможно духовното прераждане, както и вечното спасение!

Христос Спасителят каза ясно: Ще съградя църквата Си и портите на ада няма да й надделеят (Мат. 16:18 ч).

И преди да бъде разпят, той се моли на Бог Отец: Нека всички бъдат едно, както Ти, Отче, си в Мен и Аз в Теб, така и те да бъдат едно в Нас. (в. 17:21).

От тези думи на Божествения Основател на Църквата става ясно, че това е единството на всички вярващи в Христос, обединени в Неговата Църква, не само външно, в което всеки остава със своите лични мисли и чувства, но вътрешно органично единство, което великият апостол на езиците Св. Павел, като учи в своите послания за Църквата като Тяло Христово и увещава християните: Имайте еднакви мисли, имайте една и съща любов, бъдете единомислени и единомислени (Flp. 2:2).

Това най-искрено, най-тясно единство на всички вярващи, по образа на единството на Трите Лица на Пресвета Троица, е ЦЪРКВАТА. И който искрено, с цялото си сърце, с цялото си вътрешно същество участва в такова единство от благодатна Истина и Любов, – той „ЖИВЕЕ В ЦЪРКВАТА“.

Църква на живия Бог стълб и основа на истината (1 Тим. 3:15). Ако след това се обърнем към историята на християнската църква, ще видим, че самата същност на тази история е непрестанната борба на Църквата в лицето на нейните верни служители и последователи за истината срещу заблудите. Първият период от историята на християнството е борбата за истината срещу заблудите на юдаизма и езичеството. Каква ужасна кървава борба беше това, белязана от проливането на много кръв на безброй множество християнски мъченици! И кръвта на тези мъченици, които са били свидетели на истината (на гръцки „мъченик” е „мартис”, което означава „свидетел”), станала основата на величествената сграда на Църквата. Изповядването на истината, борбата за истината също толкова ярко характеризира втория период от историята на Църквата - когато след прекратяването на гоненията от страна на езичниците настъпват нови, още по-опасни гонения на истината на Христовото учение. частта на лъжеучителите – еретици. И този период даде на Църквата много борци за истината - славните отци и изповедници на Църквата, които завинаги ясно и точно изложиха в постановленията на Вселенските събори и в своите богомъдри писания истинското учение на Църква, за да я предпази от всички фалшиви учения.

Според учението на Божието Слово, особено образно и ярко изразено в посланията на Св. ап. Пол църкваИма Тяло Христовочиято Глава е самият Христос и всички ние сме членове на това Тяло ( Еф. 1:22-23; 2:18-22; 4 гл. всички, и особено 11-24; 5:23-25; Кол. 1:18-24).

Друго образно сравнение, което Словото Божие използва, за да изясни за нас понятието Църква, е представено под формата на величествена сграда - духовен домподредени от живи камъни, в който крайъгълен камъки единственият база, в правилния смисъл е самият Христос ( действа. 4:11; 1 домашен любимец 2:4-7; 1 Кор. 3:11-16; 10:4). Христос е основата на тази величествена сграда на Църквата и ние всички сме живи камъниот които се състои тази сграда.

От това трябва да стане напълно ясно какво трябва да се разбира под „въцърковяване на живота“. „Въцърковяване“ на живота ви означава ДА ЖИВЕЕТЕ С ЯСНО И ДЪЛБОКО УБЕДЕНО СЪЗНАНИЕ, ЧЕ СТЕ ЧЛЕН НА ТЯЛОТО НА ХРИСТОС, ЕДНО ОТ ЖИВИ КАМЪНИОТ КОИТО Е ИЗГРАДЕНА ЦЪРКВАТА. И ДА ЖИВЕЕМ КАКВОТО СЪЗНАНИЕТО ГО ИЗИСКВА, за да не се превърнем в безполезен член, който е отсечен от тялото чрез паднал от сградата камък, или според образното сравнение на Самия Господ Иисус Христос , от изсъхнала клонка, която, тъй като не дава плод, се отрязва от лозата и се хвърля в огъня, където изгаря ( в. 15:1-6).

Тук, за да не изпитате такава горчива съдба и да погинете завинаги, е необходимо да „въцърковите“ живота си: необходимо е не само да „бъдете вписани“ в Църквата, но и да „живеете“ в Църквата, да да бъде в пълния смисъл на думата ЖИВ ЧЛЕН НА ЦЪРКВАТА, УЧАСТВАЛ В ОБЩИЯ ЖИВОТ НА ЦЪРКВАТА, КАТО ТЯЛО НА ХРИСТОС, КАТО ЕДИНЕН ЦЯЛ ОРГАНИЗЪМ.

Самата Църква сега се разглежда от мнозина само като обект за постигане на все същите материалистични стремежи, чисто земни цели. Всички политически партии се стремят да го използват по един или друг начин в своите форми, като напълно забравят или просто не искат да знаят, че това не е същата земна организация като тях самите или като всички други човешки организации, а е небесна институция, основана от Господ Исус Христос не за някакви земни цели, а за вечното спасение на хората.

Но Църквата Христова не е някаква обикновена светска организация, подобна на всички други човешки обществени организации.

Църквата е Тялото Христово, Глава на което е Самият Христос, а всички ние, вярващите, сме членове, съставляващи единен, цялостен духовен организъм.

Църквата е Божествена институция, а не човешка: Църквата е основана от Христос Спасителя за спасението на душите във вечния живот. Който не мисли за спасението на душата, който гледа на Църквата по друг начин, който се стреми да използва Църквата като обикновена човешка организация за някакви егоистични или чисто земни цели, той няма място в Църквата! За такъв чужд на Църквата!

Но послушанието към Църквата не винаги съвпада с послушанието към отделни духовници, пастири на Църквата, както е погрешно самото понятие „Църква“ да се отъждествява с понятието „клир“. Историята на Църквата ни свидетелства, че дори сред духовенството, понякога заемащо дори много високо положение в църковната йерархия, е имало еретици и отстъпници от правата вяра. Достатъчно е да си припомним такива имена на тъжна памет като: Арий - презвитер, Македония - епископ, Несторий - патриарх, Евтихий - архимандрит, Диоскор - патриарх и много други.

Послушанието към Църквата е послушание към Божественото учение на Църквата – онова Божествено Откровение, което се съдържа в Свещеното Писание и Свещеното Предание, запечатано от високия авторитет на Св. апостоли и техните приемници Св. отци, и което се приема от общоцърковното съзнание като несъмнена истина.

истинска църква, Според , има такъв, който ежедневно и непрестанно унищожава всеунищожаващия грях във вярващия, пречиства го, освещава, просветлява, обновява, съживява, укрепва... .

Църквата е над всичко и тя е над всичко човешко, защото тя не е човешка, а Божествена институция, имаща за свой единствен Глава Самия Господ Иисус Христос, Единородния Син Божи.

Следователно в никакъв случай не тези, които имат право на глас в Църквата, бидейки по своя дух чужди на Църквата, желаят да управляват в нея автократично, като не са по същество живи членове на Църквата, а само онези, които живеят в Църквата и по този начин съставляват себе си истинското Тяло Христово, Глава на което е Самият Христос.

Само такива живи членове на Църквата образуват онзи църковен народ, който, по думите на знаменателното послание на източните патриарси от 1848 г., е пазител на благочестието и без който "нито патриарсите, нито съборите биха могли да въведат нещо ново" тъй като такъв истински църковен народ „винаги иска да запази вярата си непроменена и в съответствие с вярата на своите бащи“.

Нито демокрацията, нито нечия диктатура, а само истинската съборност, произтичаща от пълното участие в църковния живот, тоест от „разпъването” с Христа и „събунта” с Него, е в основата на Истинската Църква. Без тази единствена основа няма и не може да има Истинската църква. Затова сега има фалшиви църкви, в които няма Христос, колкото и да се опитват да се крият зад Името Му.

ДА СЕ За съжаление, не всеки в нашето време разбира какво е Църквата и това неразбиране е основната болест на нашето време, която разтърсва нашата Църква и я заплашва с много пагубни последици. Мнозина са склонни да разглеждат Църквата като обикновена светска организация, подобна на всички останали човешки организации, като обикновено „събрание на вярващите“, напълно пренебрегвайки факта, че всеки път, когато изповядваме вярата си „в единия, светия, съборния и апостолска църква.

Но възможно ли е да се „вярва“ в едно обикновено човешко общество?Всъщност, както Св. ап. Павел, - Църквата не е просто събрание на вярващите, а Тялото Христово, глава на което е Самият Господ Исус Христос. Особено забележително и изключително дълбоко е сравнението, паралелът, който Св. ап. Павел Между църквата и човешкия организъм : Защото както тялото е едно, но има много части, и всички членове на едно тяло, макар и много, са едно тяло, така и Христос. Защото всички бяхме кръстени от един Дух в едно тяло... Но тялото не е от един член, а от много. Ако кракът казва: не принадлежа на тялото, защото не съм ръката, тогава наистина ли не принадлежи на тялото? И ако ухото каже: „Аз не принадлежа на тялото, защото не съм окото, тогава наистина ли не е поради тази причина, че то не принадлежи на тялото?“ Следователно, ако страда един член, страдат всички членове то; ако един член се прослави, всички членове се радват с него. И вие сте тялото Христово, и поотделно членовете (1 Кор. 12:12-27).

Това дълбоко определение на Църквата изисква най-внимателно отношение към себе си. Идеята му е, че всички членове на Църквата Христова, както всички органи и отделни най-малки клетки на човешкото тяло, трябва да живеят един общ живот, да вземат най-активно участие в живота на цялата Църква - никой не може да бъде изключен , никой не може да бъде отблъснат - но в същото време всеки да изпълнява своето предназначение, своите функции, без да се намесва в сферата и предназначението на другите.

Именно в това се състои съборността, която наред с единството, светостта и апостолското приемство е един от основните белези на истинската Църква. И нашата обща задача е да разберем това понятие за „съборност“ възможно най-добре.

За съжаление, в наше време тази концепция почти е изчезнала от нашето съзнание. От сферата на модерното политически животнароди, в Църквата бяха пренесени две концепции, които почти напълно изместиха и замениха истинската съборност. Това е „демокрацията” и като нейна противоположност, в противовес на нея, „тоталитаризъм” или „диктатура”.

Но нито демокрацията, нито тоталитаризмът-диктатурата в Църквата са напълно неприемливи: там, където те се установят, Църквата се разрушава - възникват всякакви църковни раздори, сътресения и след това разколи. Единственото нещо, което осигурява духа на истинската съборност в Църквата, е „Вярата, подбуждана от любов“.

Много е трудно да се даде напълно точно определение на духа на истинската съборност с няколко думи. : съборността е по-лесна за усещане, отколкото за логично разбиране. Това е идеята за "единство в множеството":„Католическата църква е Църквата във всичко, или в единството на всички, Църквата на свободното единомислие, пълното единодушие.“ Духът на съборността трябва да бъде ясен от казаното по-горе; това е прекрасно разкрито във 2-ри том на богословските писания, нашият удивителен светски богослов - богословът "По Божията благодат ". Който искрено вярва във всичко, което нашият Св. Църквата, която през целия си живот се ръководи от духа на истинската християнска любов, му става ясно какво означава „катедралност“. Точно защото такава вяра и такава любов сега са рядкост сред съвременните християни, сега виждаме навсякъде опит да се замени съборността или с демокрация, или с диктатура. А това несъмнено води до разбиване на основите на Църквата и до нейното унищожение, нищо не може да бъде по-страшно от това, особено в нашата ужасна епоха на тържеството на войнстващия атеизъм..

Така „катедрала“ означава „всеобхватен“, „събиращ всичко в едно“, образуващ единството на всички в Христос – единство, разбира се, не само външно, но и вътрешно, органично, както в живия организъм всички членове са обединени помежду си , съставляващи едно тяло. Най-важната характеристика на такова единство е, че всеки отделен член е в неразривно единство с цялото. Ето защо в паметниците на древната християнска литература и в актовете на Вселенските събори го намираме не само цялата Църква като цяло (вселенска), но и всяка отделна част от Църквата, отделна митрополия или епархия, който беше в единство с цялата Църква, се наричаше „катедрала“. Точно в този смисъл чистото, неизопачено учение на Църквата, за разлика от ересите, често се наричаше „съборна вяра“.

Идеята за съборността получава особено ясен и разбираем израз за всички в съборното управление на Църквата.

В истинската църква – Католическата църква – не може да има никаква диктатура, както не може да има нито олигархия (управление или господство от малцина), нито демокрация, нито изобщо някаква светска форма на управление и чисто светски подход към властта. Сам Господ Иисус Христос, малко преди Своята, ясно посочи на учениците Си тази решаваща и фундаментална разлика между Своята духовна, пастирско-йерархична власт, установена от Него в Църквата, и обикновената светска власт с думите: вие знаете, че князете на народите владеят над тях и благородните владеят над тях; но между вас да не бъде така; но който иска да бъде голям между вас, нека ви бъде слуга; и който иска да бъде пръв между вас, нека ви бъде роб; защото Човешкият Син не дойде да Му служат, но да служи и да даде живота Си откуп за мнозина (Мат. 20:25-28).

Следователно трябва да е съвсем очевидно, че пастирско-йерархичната власт не е господство, а служение.

Ето защо, Истинската съборна Църква не познава друг глава освен единствения Глава на цялата Църква - Самия Господ Исус Христос . Всички епископи, като приемници на апостолското служение в Църквата, са равни помежду си – те са „братя“ ( Мат. 23:8), и никой от тях няма право да претендира, че се нарича "глава на Църквата" и да се опитва да управлява над другите, подобно на светски лидер, защото това противоречи на учението на Божието Слово - това е ерес срещу догмата на Църквата.

Идеята за непогрешимостта на някой от епископите или дори на цял Местен събор на епископите е напълно чужда на Католическата църква. Само гласът на Вселенския събор, признат за такъв от цялата Църква, може да се счита за непогрешим и неоспорим и безусловно задължителен за всички вярващи. В това отношение нашата Църква отдавна е възприела прекрасното учение на Св. Викентий Лиринский това вярно е само това, в което се е вярвало навсякъде, винаги и от всички.

Ако обаче съборът на епископите, дори и такъв, който претендира да се нарича "Вселенски" (да не говорим за регионален и местен), реши нещо, което противоречи на този принцип, тогава такова решение вече не може да се счита за безпогрешно и няма да бъде обвързващо върху вярващите.

Не може да има в истинската църква – Католическата църква – по-грозно и нетолерантно явление, като епископ, който има някакви други интереси и следователно се занимава с нещо друго, някакви други, странични, чисто светски дела, за слава на Бога. и каузата за спасение на душите, които не са пряко свързани, като например политически дейности(винаги разделяща и озлобяваща хората, но не и помиряваща и обединяваща), т. нар. „културно-просветна” или „обществена” дейност вече е толкова модерна с апарата на светските забавления и забавления (почти неизбежни у нас). време по болест, упорито и настойчиво изискващ "хляб и зрелища", повече от духовна храна и спасение на душата), да не говорим за всякакви търговски сделки, финансови измами и оборот на пари, което особено пада на авторитета му и унижава високия му ранг и ранг и т.н.

Що се отнася до делата и общата църковна и епархийска администрация, как се е развила тя исторически от древни времена, пример за което е вече Първият апостолски събор в Йерусалим, в който участват не само апостолите, но и „презвитерите с цялата Църква, или братя” ( действа. 15:4, 6:22-23), епископите упражняват своята йерархическа власт по тези въпроси не само по диктаторски начин, а „колективно“ решавайки всички тези въпроси с постоянното участие и съдействието на представители на духовенството и вярващите миряни, избрани за тази цел, избрани единствено въз основа на техните християнски благочестие, а в никакъв случай не въз основа на техния знатен произход, богатство или принадлежност към един или друг политическа партияили социална група.

Самият авторитет на епископа, който трябва да стои високо в очите на своето паство, както и упражняването на неговата архиерейска архипастирска власт, трябва да се основават не на външна принуда – не на „указ“ и „заповед“, а на нравствена основа - на неговия извисен духовен морален характер, който му вдъхва искрено разположение и уважение към всички искрено вярващи членове на паството му. Вярващите трябва да виждат в него модел на истински християнски живот, както учи Божието Слово за това: бъди пример на верните в слово, в живот, в любов, в дух, във вяра, в чистота (1 Тим. 4:12) или: паси стадото Божие, като твоето, като го надзираваш не по принуда, а доброволно и угодно на Бога, не за подъл личен интерес, а от усърдие, и не господствайки над Божието наследство, а давайки пример на стадо (1 домашен любимец 5:2-4).

Епископското служение е най-великото служение в този свят на каузата за спасението на душите във вечния живот и тази възвишена цел не може да бъде постигната с никакви външни принудителни мерки, с никаква „администрация“ или дори с най-брилянтната „организация“ : всеки бездушен формализъм, всеки бюрократичен подход в такава свята кауза може само да навреди, а понякога и да причини непоправими щети, отблъсквайки живота човешките душиот Църквата и от делото на спасението.

От това изобщо не правим извода, че администрацията изобщо не е нужна - никак! Но трябва да помним, че администрацията е само нещо спомагателно: тя е средство, а не цел и следователно не може да бъде поставена "на преден план" по никакъв начин, придавайки й някакво самодостатъчно значение. Полезно е винаги да си спомняме прекрасното изказване на нашия толкова виден пастиролог, какъвто е същият Блаженейши митрополит. Антъни: „Най-лошата похвала за овчаря е, ако кажат за него, че е „добър администратор“.

Не „администрирането“ е основното условие за добро пастирство, а нещо съвсем друго.

Основното и най-важното в успеха на пастирското служение е любов,в който се извършва съборностЦъркви в пълна степен и най-пълен израз на тази любов, както Св. Киприан от Картаген, е молитва,както частни, така и особено обществени съборна молитва,извършено в храма.

Молитвата и само молитвата дава на пастира онази благодатна сила, която му е крайно необходима, за да върви сам по пътя на спасението, водейки непрестанна борба със своите страсти и похоти, и да помага на стадото си да следва същия път, спасявайки техните души. Великият вселенски учител и светител Григорий Богослов говори забележително за това: „Първо трябва да очистим себе си и едва тогава да очистим другите; човек първо трябва да се изпълни с мъдрост, а след това да учи другите на мъдростта; вие първо трябва да станете светли сами и едва тогава да просветите другите; вие първо трябва да се приближите до Бога, а след това да приближите другите; човек първо трябва да освети себе си и след това да освещава другите.”

Ето това най-важното и най-същественото в Църквата ни накара да се замислим за „съборността” на нашата Една, Свята, Съборна и Апостолска Църква!

Ако вземем предвид, че от древни времена, още от времето на апостолите, понятието "катедрала" се използва в смисъла на "истински", изразяващ чистото и непокътнато учение на вярата, тогава Катедралната църква ще означава Истинската църквакоято учи истинското, неизопачено Христово учение и същевременно в лицето на своите йерарси дава пример за истински християнски живот, духовен живот, „живот в Христа“.

Ето защо за нас е толкова важно да запазим тази истинска „съборност”: тя ни съединява, членовете на Тялото Христово, с нашия Глава Христос и ни спуска от Него всички благодатни сили, така необходими за ни за спасение, „които са за живота и благочестието“.

И в лицето, т.нар. пред нас е най-ужасната съвременна ерес – отхвърлянето на догмата на Църквата.

Идеята за такава нова „фалшива църква“, която трябва да слее и обедини всички изповедания на земята, сега стана много популярна, „модерна“ и се разширява все повече, заедно с така нареченото „икуменическо движение“. ”. И това изобщо не е изненадващо!

Както никога досега, в хората е паднал истинският духовен живот, който единствен тегли хората към небето, превръщайки ги от земни в небесни. Почти изчезнала сега е тази „вътрешна работа“, която някога е процъфтявала толкова много сред нас в Света Рус и която е дала толкова много чудни стълбове на християнското благочестие в първите векове на християнството. Но без тази „вътрешна работа“ истинският духовен живот е немислим, както и истинското християнство е невъзможно.

Вместо това трябва да наблюдаваме един напълно страхотен симптом: с някаква непонятна горчивина и с някаква злонамерена подигравка някои хора отхвърлят духовния живот като цяло, като уж ненужен и дори „вреден“ по отношение на църковното строителство (разбирайте така: изграждане на нова „лъжлива църква”! ), със замяната на „вътрешното вършене” с чисто външно – „организацията” и „администрацията” се противопоставят на духовния живот, сякаш само външните мерки могат да рационализират и спасят човешката душа.

Но основната задача на Църквата е именно спасението на душата!

„Организация” и „администрация” без истинска вяра, без истински духовен живот, това е тяло без душа, мъртъв, безжизнен труп!

Носиш име, сякаш си жив, но си мъртъв, и ето защо покайте се, А ако не останеш буден, тогава ще те намеря като крадец и няма да знаеш в кой час ще те намеря (Apoc. 3:1-3) – това е страхотната Божия присъда над тази фалшива църква, нейните лидери и последователи, хвалещи се със своята „организация“ и „администрация“, тоест един вид на живота.

Ти си Христос, Синът на живия Бог - ето върху каква велика истина, изповядана публично от Св. ап. Петър, от името на всички апостоли, - истината е твърда, непоклатима, като камък, Църквата Христова е основана ( Мат. 16:16 ч), която следователно ще остане непобедима врата на ада.

Само там, където тази чиста и непокътната вяра в божествеността на въплътения, „за нас човека и нашето спасение”, Божия Син, е свята и ненарушима и безстрашно открито изповядвана, е истинската Христова Църква. Всичко останало, където я няма тази ясно изразена вяра в Божествеността на Христос, или където тази вяра е по някакъв начин изкривена или изопачена, няма истинска Църква. Не съществува, разбира се, там, където, само криейки се зад името на Христос, служат не на Него, а на някой „друг“, угаждат на други господари, служат на съвсем „други“ цели, задоволяват „други“ стремежи, изпълняват „други задачи“. ”, нищо общо с делото на спасението, за което Църквата е основана.

Божественият Основател на Църквата, Господ Исус Христос, чрез Своята смърт на кръста и прославен от мъртвите, освободи човечеството от властта на дявола и оттогава духовната свобода стана неотменна собственост на християнството - истинската Църква на Христос.

Църквата е общност от светци, истински християни, сега живи и починали във вярата; Тялото Христово и Невястата Христова, която е пречистена от водата на кръщението, измита в скъпоценната Кръв на Изкупителя, облечена в сватбени одежди и запечатана със Светия Дух. Той е предобразен от патриарсите, провъзгласен от пророците, основан от апостолите, украсен от йерарсите и прославен от мъчениците. Глава на Църквата е Христос и затова тя се ръководи от един евангелски Закон и се стреми към една единствена цел – Царството Небесно.

Църквата е нов животс Христос и в Христос, преместен. Божият Син, който дойде на земята и стана човек, съедини Своя Божествен живот с човешкия живот. Бог стана Човек и даде Своя Богочовешки живот на Своите братя, които вярват в Неговото име. Исус Христос живя сред хората и умря на Кръста, но възкръсна и се възнесе на небето. И като се възнесе на небето, Той не се оттегли от Своята човечност, но пребъдва с нея винаги, сега и завинаги, и завинаги, и завинаги. Светлината на Възкресението Христово озарява Църквата и радостта от Възкресението, от победата над смъртта я изпълва. Възкръсналият Господ живее с нас и нашият живот в Църквата е скрит живот в Христос.

Християните носят това име, защото са Христови, те са в Христос и Христос е в тях. Въплъщението на Бог не е само идея или учение, но преди всичко събитие, което се е случило веднъж във времето, но има цялата сила на вечността и това трайно Въплъщение на Бог като съвършен съюз, неразделен и неслят, на двете природата, Божествена и човешка, е Църквата Тя е човечеството на Христос, Христос е в Своята човечност.

Тъй като Господ не само се приближи до човека, но и се отъждестви с него, като Сам стана Човек, Църквата е Тялото Христово като единство на живота с Него, покорна Му и подчинена на Него. Тялото принадлежи на Него, животът на тялото не принадлежи на тялото, а на Духа, който го животвори; в същото време се различава от него: според него и оригинален в същото време, и тук не е единство на безразличието, а двойствено единство. Същата мисъл се изразява и когато Църквата е наречена Невястата на Христос или Съпругата на Христос: връзката между младоженеца и невестата, съпруг и съпруга, взети в тяхната крайна пълнота, е съвършеното единство на живота, като същевременно запазва цялата реалност на тяхното различие: двойствено единство, неразтворено от двойствеността и непогълнато от единството.

Църквата като Тяло Христово не е Христос, Богочовекът, защото тя е Неговото човешко естество, а е живот в Христос и с Христос, животът на Христос в нас (Гал. 2:20). Но Христос не е просто Божествена Личност като такава, тъй като Неговият собствен живот е неделим от живота на Светата Троица, Той е „Един от Светата Троица“. Неговият живот е единосъщен и единосъщен с Отца и Светия Дух. Следователно Църквата, като живот в Христос, е и живот в Светата Троица.

Тялото Христово, живеещо в Христос, живее чрез него и животът на Света Троица, има Нейния печат върху себе си (затова раждането в Църквата Кръщение „в името на Христос“ се извършва „в името на Отца“ и Сина и Светия Дух”). Христос е Синът, който разкрива Отца и изпълнява Неговата воля. В Него разпознаваме не само Него, но и Отца и в Него ставаме заедно с Него синове на Отца, приемаме Божието синовство, осиновени сме от Отца, към Когото викаме: „“ .

Като Тяло Христово, ние поемаме върху себе си отражението на личността на Отец, заедно и едновременно с тази на Сина. Но не само това, но и силата на тяхната взаимна връзка, тяхното двойствено единство: „за да бъдат всички едно, както Ти, Отче, в Мене и Аз в Тебе” (Йоан 17:21), това двойствено единство е силата на Любовта, която свързва Светата Троица: Бог е Любов. Църквата, Тялото Христово, става участник в това триединство на Божествената Любов: „и ще дойдем при него и ще направим обиталище при него” (Йоан 14:23).

Тази същност на въпроса съответства на неговото историческо разкриване. Църквата разкрива делото на Въплъщението Христово, тя е самото това Въплъщение, като усвояване на човешката природа от Бога и усвояване на Божествения живот от тази природа, нейното обожение в резултат на съединението на двете природи в Христос. Но в същото време делото на въцърковяването на човечеството в Тялото Христово все още не е извършено само чрез силата на Въплъщението и дори на Възкресението: ​​„За вас е по-добре да отида (при Отца); защото, ако не си отида, Утешителят няма да дойде при вас” (Йоан 16:7). Това дело изискваше изпращането на Светия Дух, Петдесетница, което беше постижението на Църквата. Светият Дух с огнени езици слезе в света и почива върху апостолите, оглавявани от нея и представляващи в своя дванадесето съвкупност целия човешки род. Тези езици са останали в света и остават, съставлявайки съкровищницата на Даровете на Светия Дух, който е в Църквата. Дарът на Светия Дух е бил даден в първичната Църква от апостолите с пълна яснота за всеки след Кръщението и това сега съответства на „печата на дара на Светия Дух“, даден в Тайнството Миропомазване.

Преди всяко историческо разкриване и дефиниране, Църквата трябва да се разбира като вид Божествена даденост, съществуваща сама по себе си и самоидентична, като факт на Божествена воля, която се извършва в света. Църквата съществува или е дадена в определен смисъл и независимо от своя исторически произход – тя възниква, защото съществува – в Божествения, надчовешки план. И съществува в нас не като институция или общество, а преди всичко като някаква духовна самоочевидност или даденост, като специално преживяване, като живот. И проповядването на ранното християнство е радостно, триумфално съобщение за този нов живот. Не може да има изчерпателна и задоволителна дефиниция на Църквата, както е невъзможно да се дефинира самият живот.

„Елате и вижте“: Църквата се познава чрез опит и благодат само чрез участие в нейния живот. Следователно, преди всякакви външни определения на Църквата, тя трябва да бъде разпозната в нейната мистична същност, която лежи в основата на всички църковни самоопределения, но не се вписва в тях. Църквата по своята същност, като богочовешко единство, принадлежи на божествения свят, тя съществува в Бога и следователно съществува в света, в човешката история. В последния той се разкрива във временното битие: следователно в известен смисъл възниква, развива се и има своя история, свое начало. Но ако я видим само в нейното историческо развитие и въз основа на нея само си изградим представа за Църквата като едно от земните общества, тогава подминаваме нейната самобитност, нейната природа, в която се разкрива вечното във временното, а нетварното в тварното.

Същността на Църквата е Божественият живот, разкрит в тварното; извършеното обожение на тварта чрез силата на Боговъплъщението и Петдесетница. Този живот, въпреки че съставлява най-великата реалност и има самоочевидна сигурност за онези, които участват в него, е духовен живот, скрит в „скрития човек“, в „клетката“ на неговото сърце, в този смисъл е мистерия и тайнство. Той е свръхестествен или предмир, въпреки че е съчетан с живота в този свят и този предмир и това съчетание са еднакво характерни за него.

В първия смисъл Църквата е "невидима", за разлика от всичко, което е "видимо" в света, което е достъпно за сетивно възприятие сред нещата от този свят. Но невидимото в Църквата не е неизвестното, защото човек освен телесни чувства има и духовно око, с което вижда, схваща и познава. Този орган е вярата, която, според апостола, е „основанието на онова, за което се надяваме, и доказателство за невидимото” (Евр. 11:1). Тя ни издига на крилете си в духовния свят, прави ни граждани на Небесния град.

Животът на Църквата е животът на вярата, чрез която нещата от този свят стават прозрачни. И, разбира се, невидимата Църква е видима за това духовно око и не може да съществува сама по себе си, извън хората. Тя не се вписва напълно в човешкия опит, тъй като животът на Църквата е божествен и неизчерпаем, но особеното качество на този живот, специалното преживяване на църковността, се дава на всеки, който се доближи до него.

Според учението на отците на Църквата вечният живот, който Христос ни дава и който се състои в това: „да познаят Тебе, единия истинен Бог, и Исуса Христа, Когото си изпратил“ (Йоан 17:3). , започва още тук, в този временен живот, и тази вечност във времето е докосването до Божествения живот в Църквата. В този смисъл Църквата в самото си съществуване е обект на вярата и чрез вярата се познава „в една, свята, съборна и апостолска Църква“.

Количествено се възприема като някакво живо полиединство на единен цял живот на много, съборност в образа на Божествената троица. Към разпокъсаното човечество, в което всеки индивид води свой собствен изолиран, егоистичен живот, Църквата се обръща ежедневно на литургията преди извършването на тайнството Евхаристия: „Да обичаме един другиго, но единодушно да изповядваме Отца и Сина и Светия Дух.” Това църковно единство се разкрива пред очите на любовта, не като външен съюз или събрание, каквито имаме във всяко светско общество, а като тайнствен фундаментален принцип на човешкия живот.

Човечеството е едно в Христос, всички хора са пръчки от една лоза, членове на едно тяло. Животът на всеки човек се разширява безкрайно в живота на другите и всеки човек в Църквата живее живота на цялото църковно човечество, представляващо цялото човечество. И не само човечеството в лицето на живите, но и в Бога и в Църквата, където няма разлика между живи и мъртви, защото в Бога всички са живи, защото Той „не е Бог на мъртвите, а на живите” (Матей 22:32). (А онези, които са неродени, но трябва да се родят, вече са живи във вечността на Бог.)

Но дори човешката раса не се ограничава до католичността на Църквата, тъй като Църквата включва не само човешката раса, но и ангелската общност. Самото съществуване на ангелския свят е недостъпно за телесното зрение, то може да се провери само чрез духовен опит, да се види с очите на вярата и още повече нашето единство в Църквата чрез Сина Божий, който отново обедини земното и небесен и премахна преградата на ангелския и човешкия свят. Но цялото творение, природата на света е свързано с ангелската катедрала и човешката раса. Тя е поверена на грижите на ангелите и предадена под властта на човека, чиято съдба споделя създанието: „Защото знаем, че цялото творение заедно стене и страда досега: и не само тя, но и ние самите, като имаме първи плод на Духа, и ние стенем в себе си, очаквайки осиновение, изкупление на нашето тяло” (Рим. 8:22,23).

Така човекът в Църквата става универсално същество, чийто живот в Бога го съединява с живота на цялото творение чрез връзките на космическата любов (Исаак Сирин). Такива са границите на Църквата, чийто живот се издига отвъд границите на сътворението на света и човека и продължава във вечността.

Може да се каже, че Църквата е вечната цел и основа на творението, заради нея Бог създаде света и в този смисъл „тя е създадена преди всичко и за нея е създаден светът” („Пастир”). Ерма, тип 2, 4, 1).

Господ създаде човека по Свой образ, но този образ, тоест живото богоподобие на човека, вече съдържа както задачата, така и възможността за въцърковяването на човека, както и за въплъщението на Бога, тъй като Бог би могъл да поеме само природата на такова същество, което е в съответствие с Него, съдържа Неговия образ в себе си. И в живото многоединство на човешкия род вече е заложено църковното многоединство по образа на Света Троица.

Следователно, що се отнася до съществуването на Църквата в човечеството, е трудно да се каже кога я е нямало, поне в своето предопределение: според учението на отците, вече в рая, преди грехопадението, когато Господ дойде да разговаря с човека и е бил в общение с него, вече имаме първичната Църква. След грехопадението (Битие 3:15) Господ, чрез Своето обещание, полага основата на така наречената старозаветна църква, която беше училището и градът на Общение с Бога. И дори в мрака на езичеството, в неговото естествено търсене на Бога, съществува, според израза на църковните песнопения, „езическа безплодна Църква“.

Разбира се, Църквата достига пълнотата на своето битие едва с Въплъщението и в този смисъл Църквата е основана от Господ Иисус Христос и осъществена на Петдесетница. Но въпреки че основата беше положена от това събитие, изпълнението на Църквата все още не е завършено. Тя тепърва трябва да се превърне от войнствена Църква в триумфална Църква, в която „Бог ще бъде всичко във всичко“.

Противопоставянето на „невидимата Църква” и видимото човешко общество, което, макар и да възниква по повод и заради Църквата, е чуждо на Църквата, унищожава този символ и същевременно премахва самата Църква, като единство на тварния и божествения живот. Но ако Църквата като живот се съдържа в земната Църква, тогава е дадено, че тази земна Църква, както всичко земно, има свои граници в пространството и времето. Тъй като не е само общество, не се съдържа в него и не се изчерпва от него, то все пак съществува именно като църковно общество, което има свои знаци, свои закони и граници. То е за нас и в нас, в нашето земно и временно съществуване и има своя история, тъй като всичко, което съществува в света, е в историята. Така вечното, неподвижно-божествено битие на Църквата в живота на този век се явява като историческо откровение и изпълнение и следователно има свое историческо начало.

Църквата е основана от Господ Иисус Христос, Който определи изповеданието на вярата на апостол Петър, изказано от него от името на всички апостоли, като камък за изграждането на Своята Църква. Те бяха изпратени от Него след Възкресението да проповядват на Църквата, която получи новозаветното битие в слизането на Светия Дух върху апостолите, след което първият апостолски призив прозвуча в Църквата чрез устата на апостол Петър: „Покайте се и нека всеки от вас бъде кръстен в името на Исус Христос за прощение на греховете; и ще приемете дара на Светия Дух” (Деяния 2:38)… „и в онзи ден се прибавиха около три хиляди души” (Деяния 2:41), което постави основата на новозаветната Църква.

През последното десетилетие редовното провеждане на общоцърковни конференции по най-важните и актуални богословски теми се превърна в добра традиция. Такива срещи позволяват да се обединят усилията на богослови, църковни учени, преподаватели от богословските школи на нашата Църква и на други църкви. Заедно обсъждаме развитието на богословската наука в съвременния исторически период, като вземем предвид най-добрите постижения на миналото. Тази работа е необходима на светата Църква, за да упражнява плодотворно своето свидетелство в света.

Организатор на общите църковни конференции е Синодалната богословска комисия на Руската православна църква, създадена с решение на Светия Синод през 1993 г. Както е известно, неговата непосредствена задача е да изучава актуални проблеми на църковния живот и да координира научната и богословската дейност. В навечерието на 2000-годишнината от идването на света на Христос Спасителя Комисията се обърна към епископите на нашата Църква и ректорите на духовните училища с молба да изразят мнението си по най-важните за Църквата богословски проблеми. Внасяйки получената обратна връзка в системата, Комисията изгражда своята работа именно на тази основа, като изпълнява и някои други указания на Негово Светейшество патриарха и Светия Синод. Редовно се провеждат пленарни заседания на Комисията, а при необходимост и разширени заседания, на които се обсъждат въпроси от богословски характер, засягащи ежедневния живот на Църквата.

Използвайки случая, като председател на Синодалната богословска комисия, в лицето на такава представителна среща на богослови и учени, изказвам своята синовна благодарност на Предстоятеля на нашата Църква Негово Светейшество Московския и на цяла Рус патриарх Алексий за неуморното внимание към работата на Комисията и за подкрепа на нейните инициативи през целия десетгодишен период на нашата дейност и ни вдъхнови оценка за нашата далеч неперфектна работа.

През 2000 г. на поредната конференция съборното съзнание даде обща оценка за състоянието и перспективите за развитие на православното богословие на прага на новия век. След това имаше тематични конференции, посветени на теологичната антропология: учението на Църквата за човека и, заедно с Международното общество на християнските философи, учението за Светата Троица. В продължение на няколко години Богословската комисия редовно провежда съвместни семинари с Института по философия на Руската академия на науките, по време на които се провежда плодотворен диалог между философи и теолози по въпроси от общ интерес.

Процесът на работа на Богословската комисия ни доведе до необходимостта да се обърнем към темата, която ще бъде обсъдена на това заседание: „Православно учение на Църквата“.

Едва ли има съмнение колко важна е тази тема в съвременните условия на църковния живот.

Актуалността на еклезиологията

Саморазбирането на Църквата

Еклисиологията, както е известно, е клон на богословската наука, в рамките на който Църквата разбира себе си, т.е. формира се саморазбирането на Църквата. Тази задача е трудна за богословската мисъл не само защото тази научна дисциплина е комплексна и включва в една или друга степен всички аспекти на теологията. Трудността на еклисиологичния подход е свързана и с факта, че по същество целият живот на християните, включително дейността на вярващия ум, е църквазащото се извършва в Църквата.

От друга страна, самата Църква в своя видим, земен аспект е общността на Христовите ученици. Това е събрание на вярващите, които в тайнството Евхаристия – чрез причастяването към животворящите Тяло и Кръв на Спасителя – се преобразяват в Тялото Христово, така че глава на Църквата е Бог- човека и нашия Господ Исус Христос.

Богочовешката природа на Църквата означава, че задачата пред еклисиологията е преди всичко богословска. Еклисиологията не може да бъде сведена до въпросите на външната църковна организация, до правилата на църковния живот, до правата и задълженията на клирици и миряни. Тези въпроси принадлежат към царството на канона. В същото време без ясни богословски критерии е невъзможно да се обсъждат формите и методите на осъществяване на призванието на Църквата в света. Еклисиологията точно разкрива такива критерии, позовавайки се на Свещеното Писание и Свещеното Предание, анализирайки историческия опит на Църквата и диалогизирайки се с богословската традиция като цяло.

Във връзка с въпроса за мястото и значението на еклисиологията в системата на богословските науки следва да се обърне внимание на следните обстоятелства.

Правилно се казва, че обръщайки се към епохата на класическата патристика, се сблъскваме с един вид „еклисиологично мълчание“. Несъмнено някои от съчиненията на светите отци могат да се нарекат еклисиологични по съдържание, но като цяло богословието на древната Църква не обособява еклисиологията като отделно направление, като особен раздел на църковната наука.

Това се дължи на факта, че в периода на широко разпространено християнство всичко се възприема в нова светлина и именно през призмата на църковността. Църквата за християните беше велико богочовешко, космическо събитие и обхвана целия свят, в което се извърши спасителното Божие действие в Христос Исус.

По-късно, през Средновековието, Църквата също дълго време не изпитва нужда да се самоопределя. По това време необходимостта да се откроят действителните църковенот общия живот на света, обществото и културата, който вече е станал Кристиян. Ситуацията се променя през Новото време, когато в обществото започват да присъстват, а понякога и да доминират, нехристиянски, светски и квазирелигиозни светогледни системи.

Парадоксът на секуларизацията

През 19 и особено през 20 век междухристиянските връзки се засилват; През миналия век в редица исторически православни страни е установен режим на войнстващ държавен атеизъм. При такива условия имаше спешнонеобходимостта от формулиране на православното учение за Църквата. В това отношение вече е направено много, но днес се усеща необходимостта от по-нататъшно развитие на православната еклезиология, като се вземат предвид богословските резултати от миналото още по-рязко. В света се засилват процесите на глобализация; Светът става все по-близък и взаимосвързан. В публичното пространство лице в лице се срещат не само различни християнски деноминации, но и различни религии, както традиционни, така и нови.

В същото време днес е необходимо да се осъзнае и разбере какво може да се нарече парадокс на секуларизацията. От една страна, секуларизацията на културата в исторически християнската част на света е безспорен факт. Ние, християнските богослови, трябва трезво да оценим реалността, с която си имаме работа. В сферата на вземането на политически решения, културното творчество и обществения живот доминират светските ценности и стандарти. Освен това секуларизмът често се разбира не като неутрално отношение към религията, а като антирелигиозност, като основа за изтласкване на религията и Църквата от публичното пространство.

От друга страна обаче може да се твърди, че секуларизацията – като процес на дехристиянизация на културата и в крайна сметка пълното унищожаване на религията – не се е състояла. Много хора са вярващи, но не всички участват активно в църковния живот. Църквата продължава да живее и изпълнява своята мисия в света, а в някои страни и региони има признаци на религиозно възраждане. Нараства ролята на религиозния фактор в политиката и в международните отношения. В тази ситуация, която се характеризира нови исторически обстоятелстванараства и отговорността на Църквата.

Практическото значение на еклисиологията

Църквата винаги е тъждествена сама на себе си – като Богочовешки организъм, като Път на спасението и място за общение с Бога. В същото време Църквата живее в историята и е призвана да изпълнява своята мисионерска задача в специфичните социални и културни условия, в които тя извършва своето свидетелство. Следователно еклисиологията има не само теоретична, но и практичен, мисионерска стойност.

Общата богословска задача в областта на еклезиологията е изграждането на стройна система от идеи, в която всички аспекти на църковния живот да намерят своето място. Това е задачата на един социо-богословски синтез.

Ядрото на еклисиологичната концепция трябва да бъде догматическото учение за Църквата. В същото време е важно да се подчертае изключителността на християнството като религия. Само в християнството, ако го разглеждаме в сравнение с други религиозни традиции, съществува както институцията Църква, така и самото явление, наречено Църква. Строго погледнато, християнството от гледна точка на неговия вътрешен смисъл има църква. С други думи, както формулира свещеномъченик Иларион (Троицки) в заглавието на своя известен труд, „няма християнство без Църквата“. Това е православната гледна точка и тя трябва да бъде ясно изразена, както и последователно обяснявана и разпространявана в обществото. В края на краищата, един от резултатите от секуларизацията и продължителното преследване на Църквата беше загубата в културата, в обществото и дори в съзнанието на много хора, които се смятат за православни, на истинско разбиране за Църквата, нейната природа и мисия.

От мисионерска гледна точка е важно да се покаже динамичната природа на Църквата, да се обърне внимание на факта, че създаването, или по-скоро духовното раждане на Църквата, е събитие в свещената история, че това е откровение на Божествената воля за спасението на света в Христос. Църквата, живееща в историята, е Царството Божие идва в сила(Марк 9:1) в този свят в името на неговата трансформация. Въпреки двехилядолетната си възраст християнската Църква все още е място за обновление на стария човек, тя е вечно млада и винаги показва на света новостта на Евангелието, защото по своята същност Църквата винаги е „модерна“. срещата на Бога и човека, тяхното помирение и общение в любовта.

От богословска гледна точка Църквата не може да бъде сведена до „религиозна институция“, до национално-културен обичай, до ритуал. Сам Бог действа в Църквата, тя е Дом Божий и Храм на Светия Дух. Това място е ужаснозащото Църквата е съдилище, в което трябва да дадем отговор за нашия живот пред лицето на Бог. Църквата е и болница, в която, изповядвайки греховните си болести, получаваме изцеление и придобиваме непоклатима надежда в спасителната сила на Божията благодат.

Аспекти на еклезиологията

Как Църквата, водена от Спасителя, изпълнява своето спасително служение в света? Отговорът на този въпрос трябва да бъде онази част от еклисиологичната концепция, която дава богословска интерпретация на различни аспекти не само на църковната практика, но и на самия църковен живот.

Първо, има литургичен аспект.

Тя включва църковни тайнства и други тайнства. Те обаче не трябва да се разглеждат абстрактно схоластично, а именно като етапи и повтарящи се събития в светотайнствения живот на Църквата: влизането в Църквата, Евхаристията като проява на съборната и богочовешка същност на Църквата, всекидневното, седмичното и годишен литургичен ритъм и други свещенодействия. Еклисиологията разкрива теологичния смисъл както на публичното, така и на частното богослужение, като насочва вниманието към неговото католическо, общоцърковно значение.

Второ, това е каноничен, църковно-правен аспект.

В случая става дума за богословското разбиране на каноничната традиция на Православната църква. Само в светлината на това догмата за църкватакоито еклисиологията разкрива и формулира, ние ще можем да решим много проблеми на съвременното църковно устройство и каноничната уредба на църковния живот в мащаба както на Поместните църкви, така и на Вселенското православие.

Известно е, че много църковни правила са приети в много далечно минало и при различни исторически обстоятелства. В същото време ние чувстваме необходимостта нашият църковен живот да бъде изграден върху солидни канонични основи. Ето защо днес възниква въпросът за необходимостта от започване на сериозна работа по създаването на всеправославен църковно-правен кодекс.

Несъмнено е невъзможно да се извърши такава работа без предварително богословско разбиране на природата и функциите на църковните устави като такива. И това принадлежи към областта на еклезиологията.

Трето, това е морален и аскетичен аспект.

Богословската мисъл се сблъсква с много проблеми, когато се вземат предвид мисионерските задачи. Накратко те могат да бъдат описани по следния начин.

Еклисиологията трябва да сравнява, свързва и, където е необходимо, да очертава различните форми на църковност. Индивидуална аскеза, дълбоко лична духовна работа, от една страна, и съборно богослужение, съвместно участие на членовете на Църквата в евхаристийното тайнство на богообщението, от друга.

Духовните и нравствени усилия на християнина, насочени към хармонизиране на неговата грешна воля с волята на Бога, трябва да бъдат свързани с участието му в тайнствата на Църквата, в които на вярващия се дава благодатта на Светия Дух. Защото без възприемането на Божията благодат, според учението на отците, не е възможно нито сътворението на доброто, нито дори преобразяването по образа на Богочовека Иисус Христос, нашия Господ.

С други думи, еклезиологията има за цел да предупреди християните да не бъдат затворени в индивидуални религиозни преживявания. Църквата е общо същество. В църквата всичковключени в Божията любов, която обхваща всичкохора и всичкочовечеството. Бог се обръща лично към всеки човек, но в същото време създава, изгражда една единствена Църква, в която всеки намира своето място – в общността на вярващите и вярващите.

Затова може да се каже още нещо - социални- аспект на православната еклисиология. Църквата в този свят е общност от хора, обединени не от прагматични интереси, не просто от единството на „вярвания и възгледи“, не от обща кръв или културна традиция. Християните са обединени от общия опит на живот в общение с Бога. И затова Църквата, като общност от Христови ученици, е призвана да покаже на света възможността и реалността на преобразяването както на човека, така и на обществото чрез силата на Божията благодат, според словото на Спасителя: Така че нека светлината ви свети пред хората, за да видят добрите ви дела и да прославят вашия Отец на небесата.(Матей 5:16).

Уви, християните не винаги изпълняват тази заповядана от Бога мисия в степента, в която трябва да я изпълняват. Но без да разберем тази максимална задача, дадена ни от Бога, е невъзможно да разберем същността на Църквата.

Парадоксалното битие на Църквата

Каква е тази същност на Църквата, която може да се нарече парадоксална?

Фактът, че Църквата в своето социологическо качество, тоест като общност от християни, не е отделена от обществото като цяло и е част от него, тъй като се състои от пълноправни членове на обществото.

Но в същото време Църквата не е обществена организация, а нещо неизмеримо по-голямо: тя е човешка общност, член и Глава на която е Богочовекът и Господ Иисус Христос, който все още живее сред вярващите. Защото, където двама или трима са събрани в Мое име, там съм и Аз всред тях.(Матей 18:20), казва Спасителят. — Аз съм с вас през всичките дни до края на времето(Матей 28:20).

Църквата живее и действа в света и в обществото, но в същото време предлага на света свой социален идеал. Това добре изрази блаженопочиналият Сурожки митрополит Антоний: „Изграждането на едно общество, в което всички да се разбират, може да се представи, но Божият град, който трябва да израсне от града на човека, има съвсем друго измерение. Човешкият град, който би могъл да се отвори, за да стане Божият град, трябва да бъде такъв, че неговият първи гражданин да може да бъде Божият син, който стана Човешкият син, Исус Христос. Няма човешки град, няма човешко общество, където Бог е тесен, може да бъде Градът на Бога.

Еклисиологията като „приложна“ теология

По този начин съвременната еклисиология е призвана да отразява многоизмерната реалност на Църквата: както нейните същностни богословски характеристики, така и нейната мисионерска дейност, църковно служение на света. Трябва да избегнем най-голямата грешка – невниманието към това, което се случва днес в обществото, в културата, в съзнанието на хората, живеещи в условия на секуларизъм, понякога агресивен.

Следователно имаме нужда от, така да се каже, приложна еклезиология, тоест теология на културата, социална теология и може би дори теология на управлението или икономиката. Отправна точка за такъв богословски подход може да бъде именно учението за участието в историята на човечеството на Бога и човека, тоест Църквата като общност от верни.

В Църквата и чрез Църквата Бог участва в живота на света. Чрез въплъщението на Божия Син Той навлиза в сложната тъкан на историческото битие на човешкото общество, като не нарушава свободата на човека, а го призовава към духовно задълбочаване, към осъзнаване на висшето му достойнство. А земната Църква е отговор на Божия призив. Църквата е това място- като правило, незабелязано от света - където Създателят и Доставчикът влизат в реална комуникация с жителите на света, дарявайки ги с най-изобилната благодат, която преобразява човека и света около него.

Но бихме били теологически непоследователни, ако се ограничим до тези общи съображения. Нашата еклисиологична задача е да дадем отговори на много конкретни въпроси, които могат да бъдат разрешени задоволително само от обща богословска гледна точка.

Тук става въпрос за това как правилно трябва да бъде изградена църковната общност и какво е значението на миряните в нея в сравнение със значението на клира. И в по-широк смисъл, въпросът за сътрудничеството и съвместното служение на клира, клира и миряните като Божи народ в едно църковно тяло.

Това е въпрос на особения еклисиологичен статус и призвание на монашеството и манастирите, които трябва да придобият нов смисъл в сегашната ситуация.

Става въпрос и за това каква трябва да бъде църковната служба в съвременните градове и села, така че да отговаря на пастирското и мисионерско призвание на Църквата.

Това е проблемът на духовността и духовната грижа, тоест различни форми на духовно ръководство за вярващите, което е насочено към укрепване на тяхната вяра и разбиране на Божията воля.

И накрая, това е един по-общ проблем за преодоляването на филетизма, тоест идентифицирането на църковната общност с етническата и националната общност, което се случва в различни страни и е причина за църковни разколи и вътрешноцърковни противопоставяния.

Невъзможно е да се изброят всички конкретни въпроси от еклисиологично естество, които ни вълнуват в кратко встъпително слово. Тяхното обсъждане е именно задача на нашата конференция. От своя страна бих искал още веднъж да подчертая главното: богословското разбиране и разбиране на Църквата трябва да бъде насочено към подпомагане разрешаването на конкретни, наболели проблеми на църковния живот, по-специално преодоляването на вътрешните църковни разногласия.

Ценността на всяка теория, включително теологическата, се състои в нейната жизненост, тоест в способността да дава отговори на изискванията на времето, основани на вечните, непреходни закони на съществуването на света и човека. Това всъщност е смисълът на църквата теология.

Развитието на еклисиологията е общоправославна задача

В заключение бих искал да кажа още нещо. Сред нас има представители на Поместните православни църкви, архиереи и богослови. Благодарни сме им, че намериха възможност да участват в нашата работа. Много е важно да обменяме мнения по обсъжданите въпроси. Най-същественото в случая обаче е друго.

Развитието на съвременна православна еклисиология, основана на верността към Преданието и в същото време ориентирана към църковно служение на света, е невъзможно в рамките на една Поместна църква. Това е универсална задача.

Неговият „икуменически“ характер става още по-очевиден, ако си припомним, че поради исторически катаклизми и масови преселения православни общности съществуват днес по целия свят, далеч от каноничните граници на Поместните църкви. Тези общности живеят в различни социално-политически и културни условия, те принадлежат към различни църковни юрисдикции, но в същото време са части от единна католическа православна църква. Еклисиологията трябва да вземе предвид този нов мащаб на православното присъствие в света и да постави особен акцент върху единството на световното Православие.

Пред лицето на процесите на глобализация, унификация на културата и нови конфликти на религиозна основа, Вселенското православие трябва да се консолидира. Православните църкви трябва да възобновят постоянните консултации, както по богословски, така и по църковно-практически въпроси. Трябва да се върнем към процеса на подготовка на Всеправославен събор, независимо кога и как може да се проведе такъв.

Завършвайки изказването си, бих искал да изразя няколко мисли за работата на нашата конференция. Право да ви кажа: не сме се събрали на дипломатически прием и не за ритуални речи. Нашата задача е откровено и честно да очертаем най-острите, неотложни проблеми от ежедневието на Църквата, но от гледна точка на тяхното богословско разбиране.

Приканвам всички участници към свободен обмен на мнения, към изразяване на различни гледни точки по разглежданите въпроси. Значението на тази конференция за живота на Църквата ще зависи от продуктивността на нашата дискусия, от дълбочината и балансираността на аргументите и оценките.

Призовавам всички негови участници Божията помощ в предстоящите работи.

Сурожки митрополит Антоний. Сборник. М., 2002. С. 632.

"Алфа и Омега", №39

Патриаршески екзарх на цяла Беларус