Mitologi tuhan-tuhan Rus kuno. Dewa-dewa Rus' sebelum pembaptisan

Kepercayaan sebelum pembaptisan dalam bahasa Rusia dipanggil "paganisme", iaitu kepercayaan rakyat (perkataan Slavik kuno "bahasa" juga bermaksud "orang").

Orang Slav mempunyai pantheon dewa mereka sendiri. Kronik itu berkata: "Vladimir memulakan pemerintahannya di Kyiv sahaja. Dan dia meletakkan berhala di atas bukit di luar halaman istana: Perun diperbuat daripada kayu, dan kepalanya adalah perak, dan misainya adalah emas, dan Khors, dan Dazhdbog, dan Stribog, dan Semargl, dan Mokosh. Dan mereka mempersembahkan korban kepada mereka, menyebut mereka tuhan, dan membawa anak-anak lelaki dan perempuan mereka.” Apakah tuhan-tuhan ini?

Dewa Perun berdiri di kepala semua tuhan. Dia adalah tuhan pahlawan Kievan Rus. Selepas pembaptisan, Perun digantikan oleh Nabi Elia. Tidak menghairankan bahawa cuti Perun bertepatan dengan hari penghormatan Nabi Elia dan disambut pada bulan Julai.

Orang Indo-Eropah yang lain juga mempunyai Dewa Petir. Antara puak Jerman ini ialah Thor (Donar), di kalangan orang Latvia, Lithuania dan Prusia ini adalah tuhan tertinggi Perkons.

Slavic Perun- Ini adalah pahlawan berambut kelabu dengan misai emas. Dia bergegas melintasi langit dengan kereta kuda atau menunggang kuda dan melemparkan anak panah kilat. Guruh timbul daripada bunyi keretanya. Ia juga boleh memukul seseorang. Adalah dipercayai bahawa ini berlaku jika Thunderer ingin mengalahkan roh jahat yang telah berlindung di dalam tubuh orang ini. Oleh itu, mereka tidak meratapi orang yang dibunuh oleh guruh - lagipun, dengan cara ini dia menyingkirkan roh jahat. Dewa Guruh tidur di dalam rongga pokok suci.

Perun adalah yang utama bukan sahaja di kalangan tuhan-tuhan syurgawi, tetapi juga nenek moyang Slav, penaung putera dan skuad mereka. Pada masa itu ada peraturan: "Jangan menyebut nama Tuhan dengan sia-sia." Oleh itu, Perun dipanggil secara berbeza. Namanya Dondol (Dodol, Dunder) tersebar luas.

Haiwan suci (kuda, lembu jantan, kambing) dan tumbuhan, terutamanya pokok oak dan epal liar, telah dikorbankan kepada Tuhan Perun. Mereka menyembah Thunderer di kebun oak atau berhampiran pokok oak individu. Tempat perlindungan dibina di atas bukit. Api suci dinyalakan di sana. Api dianggap sebagai penciptaan Thunderer.

Setiap Khamis dianggap khusus untuk Perun. Perun kadangkala dipanggil begitu - Khamis.

Perun mempunyai nama lain. Namanya Betul, dari perkataan Kebenaran, kerana dia adalah penjelmaan keadilan dan keadilan tertinggi. Dalam cerita dongeng dan legenda Rusia terdapat nama Pravda. Slav Barat juga dipanggil Thunderer Prove.

Berhala tuhan-tuhan di kalangan Slav adalah kayu. Oleh itu mereka tidak dipelihara. Pada tahun 1848, berhala batu (Zbruchski) ditemui. Ia bermula pada abad ke-9 dan kini disimpan di Muzium Krakow. Berhala ini adalah seluruh jajaran tuhan. Ia memberikan gambaran tentang bagaimana Slav kuno membayangkan struktur dunia. Selain Perun, berhala tetrahedral mengandungi tiga lagi dewa. Kami akan bercakap tentang mereka kemudian. Mereka semua mewakili satu keluarga, satu komuniti. Jadi, semua dewa mengambil bahagian dalam perjuangan dewa utama Perun dengan Ular. Perun bertarung sama ada dengan Ular, atau dengan Raja Ular, atau bahkan dengan Veles. Mitos menggambarkan pelbagai perubahan dalam perjuangan ini. Ular itu mencuri dari Petir sama ada lembu, atau isteri, atau anak-anak Matahari. Perun melawan Ular dengan pedang panah kilat. Musuh cuba bersembunyi daripada Thunderer yang marah di dalam pokok, di sebalik batu, dan juga di dalam badan manusia dan haiwan. Tetapi kilat Perun menyambarnya di mana-mana dan menyambarnya. Selepas ini, hujan lebat turun ke bumi. Tetapi perjuangan ini tidak berakhir. Dari musim bunga hingga musim luruh, Perun mengejar musuhnya dan mengalahkan mereka. Ngomong-ngomong, mitos tentang pertarungan Perun dengan Ular ini juga boleh dikesan dalam eksploitasi wira manusia. Jadi, Dobrynya Nikitich menewaskan Zmey Gorynych, Alyosha Popovich menewaskan Tugarin Zmeevich. Bagi Ilya Muromets, dia mengalahkan Nightingale the Robber atau Serpent Horned Falcon, yang duduk di atas pokok oak di dalam hutan yang dalam.

Struktur dunia dari bawah ke atas adalah ciri-ciri Slav purba. Ini dibuktikan dengan imej pada berhala batu. Terdapat pada empat sisi tiang batu itu digambarkan tuhan yang berbeza dalam susunan tertentu, dalam hierarki, dari atas ke bawah. Di bahagian paling atas muka, dewi digambarkan dengan tanduk dan cincin di tangan mereka. Dewa-dewa juga digambarkan dengan pedang dan kuda, serta dengan tanda Matahari. Tingkat paling atas dari berhala batu adalah dewa tertinggi, ini adalah langit. Tingkat tengah tiang batu menggambarkan lelaki dan wanita. Mereka berpegangan tangan. Peringkat terendah (ketiga) menggambarkan tuhan berlutut. Dia ditunjukkan dari hadapan dan dalam profil.

Oleh itu, berhala batu mengandungi maklumat bukan sahaja tentang tuhan-tuhan dan tangga hierarki, tetapi juga tentang struktur dunia sekeliling. Bagi para dewa, dewi yang memegang simbol kelimpahan - tanduk - adalah ibu kepada penuaian, dewi Lyukot. Dewi lain yang memegang cincin sebagai simbol perkahwinan ialah penaung perkahwinan, Lada. Perun juga digambarkan di sini menunggang kuda. Tuhan, yang pada pakaiannya terdapat tanda Matahari, adalah tuan cahaya matahari, Dazhbog. Kesemua mereka adalah tuhan-tuhan eselon tertinggi, tuhan-tuhan langit. Tetapi pada tingkat yang paling bawah terdapat tuhan lain. Dia ditunjukkan berlutut. Ini adalah Veles - tuhan bumi dan dunia bawah tanah. Nampaknya, orang Slav kuno membayangkan dunia di sekeliling mereka menjadi tiga peringkat. Di tingkat atas, di langit, terdapat tuhan-tuhan utama. Peringkat pertengahan ialah dunia manusia. Peringkat bawah- ini adalah dunia bawah tanah.

Veles bukan satu-satunya yang memerintah di dunia bawah tanah. Terdapat beberapa dewa peringkat rendah di sana. Salah satu dewa gelap ini ialah Yaga, yang bermaksud "mimpi ngeri." Banyak ciri-cirinya terkandung dalam dongeng Baba Yaga. Dewa gelap Yaga adalah perempuan simpanan alam liar. Dia melindungi ahli sihir. Yaga hidup bukan sahaja di dunia bawah tanah, membantu kuasa jahat yang gelap. Dia juga mempunyai anak perempuan - Yagishna. Dia bersembunyi di hutan belantara. Penampilan Yaga tidak menarik - dia berkaki satu dan bermata satu. Selain Yaga, terdapat dewa lain kuasa gelap di dunia bawah tanah. Antaranya ialah Kashchei the Immortal, seluruh keluarga Gorynych: Serpent Gorynych sendiri, hero Gorynya, pembawa kejahatan kekuatan fizikal, Baba Goryninka dan lain-lain.

Dewa utama di dunia bawah adalah Veles (Volos). Tetapi ia tidak boleh dikatakan bahawa dia adalah tuhan kuasa gelap dan jahat. Fungsinya sangat pelbagai. Dia bukan sahaja penguasa dunia orang mati. Dia ada kuasa ajaib, dan oleh itu, kuasa dan kuasa. Persaudaraan perkataan Veles, kuasa, perintah, milik dan juga hebat adalah jelas. Selain itu, orang dahulu kala juga melihat dalam kebolehan puitis tindakan yang sama kuasa ajaib, yang kembali kepada Veles. Tidak menghairankan bahawa penyanyi kenabian Boyan adalah cucu Veles.

Veles adalah penaung bukan sahaja orang bijak dan penyair. Dia pada mulanya dianggap sebagai santo penaung seluruh dunia haiwan, jadi dia diwakili dalam bentuk binatang. Dia pasti berbulu. Sebenarnya, dalam bahasa Slavik Selatan perkataan bulu (volna) berkaitan dengan perkataan Veles. Bukan sia-sia paderi kafir, orang Majusi, berpakaian kulit binatang dengan bulunya menghadap ke luar.

Dewa-dewa semua bangsa berubah dengan perubahan dalam cara hidup rakyat. Apabila Slavs mengembangkan pembiakan lembu, Veles menjadi santo penaung ternakan. Apabila pertanian berkembang, dia menjadi tuhan, penaung pertanian, tuhan penuaian. Terdapat adat untuk membiarkan sebahagian daripada jalur itu tidak dimampatkan - "Veles pada janggut." (Perhatikan bahawa undang-undang Musa menetapkan untuk tidak menuai keseluruhan tanaman dari ladang supaya bukan sahaja burung dan haiwan, tetapi juga orang miskin boleh menggunakannya.) Kultus Veles di kalangan Slav sangat meluas, yang tercermin dalam nama-nama kampung (Velesovo, Volosovo, Volotovo, dll.).

Dewi Morena atau Marena (dari perkataan "wabak", "kematian") juga hidup di dunia orang mati. Tetapi dia juga seorang dewi kesuburan.

Adapun tuhan-tuhan langit, berikut diketahui tentang mereka. Dewa Scythian (Parsi) telah dipinjam oleh Slav semasa peralihan mereka kepada pertanian. Yang utama dari dewa-dewa ini adalah dewa panas matahari, cahaya, dan pematangan hasil Dazhbog (Dazhdbog). Ia bermaksud "tuhan haba." Dia juga dipanggil "Raja Matahari" atau "anak Svarog". Simbol tuhan ini ialah emas dan perak. Dewa pagan masih masa yang lama wujud bersama-sama dengan Kristus, dengan Tuhan Kristian. Ini adalah tempoh dua kepercayaan, yang berlaku semasa era pemecahan politik Rusia (abad XI-XII). Tetapi kedua-dua kepercayaan itu tidak bertentangan antara satu sama lain. Mereka lebih saling melengkapi antara satu sama lain. Sebagai contoh, puteri-puteri di Rus Purba memakai tiara ritual, di tengah-tengahnya terdapat imej sama ada Kristus atau Dazhbog. Tetapi dari masa ke masa, Dazhbog secara beransur-ansur berubah menjadi Daibog, yang pastinya tidak bercanggah dengan agama Kristian. Sun-Tsar disebut sebagai pemerintah pertama, penggubal undang-undang, yang bergantung pada kalendar, dll. Sun-Tsar (Dazhdbog) digambarkan bergegas menaiki kereta kuda emas. Daripada kuda, ia digunakan untuk anjing dengan sayap burung (griffin). Mereka dianggap sebagai sahabat tuhan kesuburan. Dazhdbog, berdiri di atas kereta kuda, memegang tongkat ritual di tangannya, di mana terdapat gambar daun pakis.

Orang Slav mempunyai tuhan solar lain - Kuda. Jika Dazhdbog melambangkan kehangatan dan cahaya matahari, maka Khors secara langsung adalah tuhan Matahari. Orang dahulu kala (dan bukan sahaja orang Slav) menganggap cahaya sebagai primer, dan Matahari sendiri sebagai sekunder. Mereka berkata: "Matahari hanyalah perwujudan cahaya." Kuda (yang bermaksud Matahari) tidak mempunyai bentuk manusia. Ini adalah cakera matahari yang bergerak melintasi langit. Tarian bulat (pergerakan dalam bulatan) secara langsung berasal daripada Khoros (bulatan). Lempeng bulat emas, yang dibawa di Maslenitsa, melambangkan matahari kecil. Terdapat juga adat bergolek roda berlampu (matahari).

Anjing bersayap Semarg adalah sahabat dewa matahari dan Dazhdbog. Dia dianggap sebagai dewa akar, benih, penjaga tanaman dan pucuk. Lama kelamaan, tuhan ini telah berubah dengan ketara. Dia pada asalnya adalah dewa api. Dia diwakili dalam bentuk lelaki dan dalam bentuk elang. Hanya selepas itu dia memperoleh ciri-ciri anjing dengan sayap. Seperti yang telah disebutkan, tuhan matahari datang kepada Slavs dari Scythians. Oleh itu, mereka disembah terutamanya di Rus Selatan. Dazhdbog, Khorsa dan Stribog juga disebut dalam "Tale of Igor's Campaign" (abad XII).

Tuhan Stribog kembali kepada dewa tertinggi Slav yang paling kuno - Rod. Adalah dipercayai bahawa pada zaman dahulu semua orang menyembah Rod. Dikatakan tentang hal ini dalam ajaran Kristian seperti berikut: “Orang Hellene mula menyajikan hidangan untuk Rod dan Rozhanitsa, serta orang Mesir, dan juga orang Rom. Ia bahkan sampai kepada Slavia yang sama ini mula menghidangkan makanan kepada keluarga dan Rozhanitsa di hadapan Perun, tuhan mereka.” Tetapi arahan Kristian menunjukkan jalan kebenaran: "Tuhan adalah pencipta segala-galanya, dan bukan Bangsa."

Rod ialah tuhan pencipta. Segala-galanya lahir daripadanya. Dia adalah penguasa bumi dan semua makhluk hidup. Nama Rod dalam bahasa Parsi bermaksud dewa dan cahaya. Bagi orang Parsi ia adalah perkara yang sama. Di kalangan Slav, nama Rod memperoleh makna yang berbeza, sepadan dengan yang moden. Ini adalah persaudaraan dan kelahiran, dan musim bunga dan tuaian. Inilah rakyat dan tanah air. Jadi dewa Rod meliputi hampir segala-galanya. Stribog mempunyai misi yang lebih terhad. Ia adalah Tuhan Bapa. Angin adalah cucu-cucunya. Svabog (“syurga”) mengajar orang bagaimana memproses besi dan menghantar mereka “penyepit”. Sememangnya, Svabog juga dikaitkan dengan api. Orang Slav memanggil api "svarozhich".

Kebimbangan Rod adalah kesuburan. Tetapi pemberi kesuburan adalah Rozhanitsy. Mereka adalah penjaga kehidupan. Kehidupan terutamanya air. Oleh itu, Rozhanitsy diwakili sebagai dewi syurga - pemberi hujan. Sememangnya, mereka adalah pelindung ibu muda, serta anak-anak kecil. Selepas pembaptisan, Rozhanitsa secara beransur-ansur berubah menjadi Ibu Tuhan. Percutian Rod dan Rozhanitsa disambut dengan perayaan ritual pada hari solstis musim sejuk, serta semasa perayaan menuai musim luruh. Mereka membawa roti, madu, keju kotej, dan pai kepada para dewa.

Wanita yang bersalin tidak bernama. Bersama-sama dengan mereka, Slavs menghormati dua lagi dewi (ibu dan anak perempuan) kesuburan, kemakmuran dan mekarnya musim bunga kehidupan. Ia adalah Lada dan Lelya. Fungsi dewi ini berbeza. Lada adalah dewi perkahwinan, masa tuaian masak, dan kelimpahan. Seekor ayam jantan telah dikorbankan kepadanya. Warna putih bermaksud baik. Dewi Lada digambarkan dalam permainan rakyat "Dan kami menabur bijirin." Ini adalah doa untuk menuai dan perkahwinan dengan pantang "Oh, Adakah - Lado!" Anak perempuan Lada, Lelya, melindungi gadis yang belum berkahwin. Dia adalah dewi kehijauan dan musim bunga pertama.

Orang Slav juga menghormati Ibu Besar semua makhluk hidup, Mokosha. Dia adalah dewi kesuburan dan secara semula jadi dikaitkan dengan air. Mereka menyembahnya di mata air. Mereka melemparkan benang ke dalam mata air. Dia adalah penaung kerja wanita.

Tidak perlu dikatakan, orang-orang purba, yang tidak kehilangan hubungan dengan alam semula jadi dan dunia luar, melihat kehidupan, alasan, dan prinsip ilahi dalam segala-galanya. Ini juga tipikal untuk Slav. Ini terdapat dalam semua sumber budaya - cerita dongeng, legenda, kronik. Wira "The Tale of Igor's Campaign" menangani angin, matahari, Dnieper, dan Donets seolah-olah mereka masih hidup. Kemudian orang itu "menjadi lebih bijak" dan mula menganggap semua ini sebagai kehendak, akibat dari kelalaian, tanda keterbelakangan. Dan hanya sekarang, terima kasih Tuhan, pemikiran mula muncul kepadanya bahawa orang dahulu kala adalah betul: Minda Dunia berada dalam segala-galanya, baik yang hidup mahupun yang tidak bernyawa. Ini adalah satu bahan yang meresap ke seluruh Alam Semesta, menjana segala-galanya di dunia ini dan mengawal segala-galanya. Beribu tahun berlalu sebelum kita menyedari bahawa bukan orang-orang dahulu yang tersilap, tetapi kita, dibutakan oleh keangkuhan dan tuntutan kita kepada takhta Tuhan ("tuhan-manusia").

| |

Sastera besar dan kontroversi dikhaskan kepada tuhan-tuhan Vladimir, yang patung-patungnya didirikan di Kyiv sekitar 980. "Mengenai berhala Vladimirov" (abad XVII). Lihat: Galkovsky N. M. Perjuangan Kekristianan melawan sisa-sisa paganisme di Rus kuno. Kharkov, 1916, jld II, hlm. 295-301; Sakharov I.P. Tales of the Russian people. Mitologi Slavia-Rusia. M., 1836, jld. Sreznevsky I. I. Tempat perlindungan dan ritual penyembahan pagan Slavs. Kharkov, 1846; Kostomarov N. Mitologi Slavia. Kiev, 1847; Shepping A. Mitos paganisme Slavic. M., 1849; Kvashnin-Samarin N. D. Esei mengenai mitologi Slavia. - Perbualan Rusia, 1872, No. 4; Kareve N. Dewa antropomorfik utama paganisme Slavik. - Nota filologi, 1872, III-V; Nikiforovsky M. paganisme Rusia. St Petersburg, 1875; Famintsyn A. S. Dewa Slav kuno. St Petersburg, 1884; Syrtsov I. Pandangan dunia nenek moyang kita Slav pagan Rusia sebelum pembaptisan Rus', vol. 4. I Mitologi. Kostroma, 1897; Dewa-dewa Korsh F. E. Vladimir. (Koleksi sebagai penghormatan kepada N. F. Sumtsov). Kharkov, 1909; Anichkov E.V. Paganisme dan Rus kuno. St Petersburg, 1914; Galkovsky N. M. Perjuangan Kristian... Kharkov, 1916, vol. Kagarov E. G. Agama Slav kuno. M., 1918; Bruckner A. Mitologia polska. - Dalam: Encyklopedii Polskij. Krakow, 1918; Mansikka V. J. Die Religion der Ostslawen. Hels. 1922; Niederle L. Slovanske starozitnosti. - Zivot starych slovanu. Vira a nabozenstvi. Praha, 1924, t. II, tidak. saya; (Prague, 1924); Nikolsky N. M. Sejarah Gereja Rusia. M., 1930; Eisner J. Rukovet slovanske arkeologi. Praha, 1966; Ivanov V.V., Toporov V.N. Penyelidikan dalam bidang antik Slavic. M., 1974; Lowmianski H. Religia slowian i jej upadek (VI-XII w.). Warsaw. 1979; Rybakov B. A. Paganisme Slavia kuno. M., 1981; Ivanov V.V., Toporov V.N. - Dalam buku: Mitos rakyat dunia. M., 1982, jld.).

Senarai tuhan-tuhan Vladimir dianggap sama ada sangkaan penulis sejarah, atau sisipan kemudian, atau koleksi tuhan-tuhan sendiri dan tuhan-tuhan lain, atau sejumlah ekstrak daripada pelbagai karya polemik, dan kadang-kadang mereka membuat kesilapan dalam mengira tuhan-tuhan dan menulis tentang sejenis "pantheon tujuh anggota" ( Ivanov V.V., Toporov V.N. mitologi Slavik, hlm. 424.), walaupun kronik menyebut, seperti yang dapat dilihat dari petikan di atas, enam nama.

"Semargl" misteri yang telah lama kekal memberi banyak masalah kepada ahli sejarah dan ahli filologi, yang ditafsirkan dengan cara yang berbeza dan bahkan cuba dibahagikan kepada dua dewa (bahkan lebih misterius): "Sima" dan "Regla".

Percubaan pertama untuk mentafsirkan nama Semargl (Simargla) dengan betul dibuat pada tahun 1916 oleh N. M. Galkovsky, membandingkannya dengan burung suci mitologi Iran, senmurg ( Galkovsky N. M. Perjuangan Kekristianan..., jilid I, hlm. 33.), tetapi bukunya, yang diterbitkan di sebuah rumah penerbitan wilayah pada kemuncak Perang Dunia Pertama, telah dilupakan, dan baris tentang Semargl tidak disebut walaupun oleh pengarang yang secara khusus berurusan dengan dewa ini. Pada masa ini, terima kasih kepada karya K.V. Trever, telah diketahui bahawa Semargl-Senmurv sememangnya, serupa dengan orang Iran, dewa benih dan tanaman, yang awalnya hilang dari kehidupan seharian pagan Rusia dan sudah tidak dapat difahami oleh para ahli Taurat. abad ke-13-14.( Rybakov B. A. Rusalia dan tuhan Semargl-Pereplut. - Sov. arkeologi, 1967, No. 2. Malangnya, dalam artikel ini saya memberi keutamaan dalam mendefinisikan Semargl sebagai dewa Slavic-Iran kepada sarjana Iran K.V Trever, dan bukan kepada N.M. Galkovsky.).

Penampilan dewa kecil ini adalah anjing bersayap, imej yang, bersama-sama dengan imej garpu rumput - ikan duyung dalam bentuk separuh burung - sangat biasa dalam seni terapan Rusia abad ke-11 - ke-12. (contohnya, pada kolta tergantung dari kokoshnik). Akibatnya, senarai kronik mengandungi lima dewa antropomorfik dan satu penaung seperti anjing untuk benih dan pucuk. Perkataan "berhala" selalu bermaksud hanya patung antropomorfik (lihat Sreznevsky). Anjing Semargl boleh digambarkan sebagai pelepasan tambahan, contohnya, dengan berhala Mokosh, dewi kesuburan (untuk butiran lanjut, lihat di bawah, dalam bahagian rusalia).

Untuk mengetahui bagaimana kita harus merawat senarai tuhan-tuhan Vladimir di atas, kita perlu mengambil kira penemuan luar biasa yang dibuat oleh ahli arkeologi Kiev pada tahun 1975. Di bahagian kuno Kyiv, di "Gunung" Starokievskaya, semasa penggalian saintifik , asas sejenis alas ditemui, bertujuan mengikut pendapat adil pengarang penggalian, untuk berhala yang didirikan oleh Vladimir pada tahun 980 ( Tolochko P. P., Borovsky Ya. E. Yazichnitsko kuil di "bandar" Volodymyr. - Dalam buku: Arkeologi Kiev. Maklumat dan bahan tambahan. Kiev, 1979, hlm. 3-10, rajah. 1. V. A. Kharlamov mengambil bahagian dalam penggalian.).

Pelan penggalian jelas menunjukkan lima tonjolan dengan saiz yang berbeza: satu besar di tengah, dua yang lebih kecil di sisi dan dua yang sangat kecil berhampiran tonjolan sisi. Kita perlu kembali kepada tafsiran keseluruhan struktur kemudian; Buat masa ini, kami perhatikan bahawa satu kompleks asas, bertarikh tepat sebelum 990-an, mengandungi alas untuk lima berhala.( Tolochko P. P., kuil Borovsky Ya. E. Yazichnitske..., rajah. 1. Atas sebab tertentu, pengarang menulis kira-kira enam "kelopak" ("kelopak") asas (ms. 3 dan 4), manakala pada pelan yang mereka susun untuk kuil, hanya lima digambarkan. Tonjolan berbentuk apse tengah tidak boleh dibahagikan kepada bahagian, kerana ia membentuk separuh bulatan tunggal, jelas ditunjukkan pada pelan. Adakah senarai kronik enam nama mempengaruhi pengarang? Dalam buku oleh P. P. Tolochko "Kyiv Purba" (Kyiv, 1983, ms 42, rajah 19) rancangan itu telah pun diubah dan "enam kelopak" sebenarnya ditunjukkan, walaupun dalam penerbitan 1981 ("Baru dalam Arkeologi Kyiv") pada beras. 5 (ms 18) hanya lima tonjolan yang ditunjukkan dengan jelas: satu tonjolan besar di tengah, jelas untuk Perun, dan dua pasang di sisi.).

Jadi, penggalian di kota Vladimir mendokumentasikan kehadiran lima berhala, yang sepenuhnya sepadan dengan nama lima dewa antropomorfik, tidak termasuk Semargl, yang imejnya tidak boleh dipanggil berhala.

Penteisme pantheon putera Kyiv telah diingati untuk masa yang lama: dalam "Kisah Tahun-Tahun Dahulu" di bawah 1071 (bersyarat) terdapat kisah tentang beberapa nabi pagan yang muncul di Kyiv, nampaknya berkaitan dengan tahun-tahun kurus yang sukar (pada penghujung tahun 1060-an), apabila terdapat pemergian orang Rusia dari kepercayaan Kristian yang baru, yang menyebabkan ajaran yang marah seperti "Firman tentang Eksekusi Tuhan." "Pada masa ini ahli sihir datang, tertipu oleh kejahatan Dia datang ke Kiev, berkata: "Lima Tuhan telah menampakkan diri kepada saya, berkata: beritahu orang ramai bahawa pada tahun kelima tarik balik Dnieper, dan pindahkan tanah ke yang lain. tempat...”( Shakhmatov A. A. Tale of Bygone Years, hlm. 221. Ada kemungkinan ahli sihir itu muncul sekitar 1063, ketika di "Novegorod kota Vulkhov berpatah balik pada hari ke-5. Tanda yang sama tidak baik - pada tahun ke-4 Vseslav dilahirkan" (ms 207).).

Setelah menetapkan bahawa penttheisme 980 bukanlah senarai rawak atau kesilapan taip, kita mesti mempertimbangkan persoalan tentang makna kompleks ini, idea yang tertanam dalam pemilihan dewa ini, yang tidak merangkumi semua sumber Rusia kuno yang diketahui. kami. tuhan pagan. Untuk melakukan ini, mari kita pertimbangkan dahulu sumber-sumber sebelum pembaptisan, dan kemudian ajaran-ajaran menentang paganisme yang berkembang pada abad ke-11-14.

Kronik menyebut tuhan-tuhan pagan berkaitan dengan kesimpulan perjanjian negara antara Rusia dan Empayar Byzantine. Pada tahun 907, sembilan kesatuan puak Slavic, menyertai skuad Varangian, Chuds dan Meri, membuat kempen menentang Constantinople di bawah perintah putera Kyiv Oleg, seorang Varangian sejak lahir. Perjanjian itu, yang bermanfaat untuk Rus', dimeterai dengan sumpah:

"Tsar Leon dan Alexander berdamai dengan Olga, setelah bersetuju mengenai penghormatan dan syarikat (dimeteraikan dengan sumpah) antara mereka, mencium salib sendiri (pemerintah bersama Caesars), dan Olga memimpin syarikat dan suaminya mengikut Undang-undang Rusia dan bersumpah dengan senjatanya dan Perun, jadikan tuhanmu dan Volos tuhanmu dan tegakkan dunia."( Shakhmatov A. A. Tale of Bygone Years, hlm. 32.).

Perlu diperhatikan bahawa, walaupun pada hakikatnya kedutaan putera Kyiv terdiri daripada Varangians yang mempunyai nama Karl, Farlof, Rulav dan lain-lain, upacara sumpah itu berlaku mengikut undang-undang Rusia dan para duta bersumpah dengan tuhan-tuhan Rusia. Teks terakhir perjanjian itu, dengan mengambil kira "undang-undang Rusia", telah diluluskan pada tahun 911.

Pada tahun 944, perjanjian baru dengan Byzantium telah dimeterai dengan cara yang sama, tetapi dengan penambahan Kristian Rus yang mengangkat sumpah di gereja St. Elijah. Orang kafir masih bersumpah demi Perun.

Perjanjian terakhir pagan Rus', menyimpulkan pada 971, hampir sepenuhnya mengulangi formula 907: “Jika kita tidak mengekalkan (syarat) yang sama seperti yang dituturkan sebelum ini ... ya, kita mempunyai sumpah daripada Tuhan, kita percaya kepadanya dari Perun dan dari Volos, binatang Tuhan, dan ya Biarlah kita menjadi emas (?) seperti emas ini, biarlah kita dihancurkan dengan senjata kita..." ( Shakhmatov A. A. Tale of Bygone Years, hlm. 87.).

daripada ulasan penuh semua maklumat dari abad ke-10. tentang dewa utama Kievan Rus kita lihat bahawa ini adalah Perun dan Volos. Yang pertama juga diketuai oleh pantheon Vladimir. Tidak ada rambut dalam pantheon 980, yang memerlukan penjelasan khusus. Marilah kita perhatikan fakta bahawa Perun dipanggil tuhan "mereka" Rus, dan Volos dipanggil "dewa lembu", iaitu, tuhan kekayaan dan perdagangan. Saya rasa inilah yang menjelaskan kehadiran Volos dalam perjanjian perdagangan.

Dalam ajaran gereja abad ke-11 - ke-12. sebutan Volos jarang berlaku. Di sini, seperti yang telah disebutkan, periodisasi paganisme Slavik berikut diberikan: pada mulanya pemujaan roh baik dan jahat (beregin dan hantu), kemudian pemujaan dewa kesuburan - Rod dan dua wanita yang sedang bersalin, dan sebagai mahkota paganisme - pemujaan Perun. ( Rybakov B. A. Paganisme Slavia kuno, hlm. 15-16.).

Dalam bentuk umum, apabila sisa-sisa paganisme di kalangan pengarang ajaran sezaman dikritik, dewa-dewa disenaraikan kedua-duanya termasuk dalam panteon Vladimir dan tidak termasuk di dalamnya. “Perkataan tentang Berhala”: Perun, Khors, Makosh dan garpu rumput (permulaan abad ke-12) Di tempat lain: Perun, Khora, Makosh, Pereplut, Rod dan wanita bersalin. "Firman Kekasih Kristus": Perun, Khora, Makosh dan garpu rumput, Simargl, Rod dan wanita yang bersalin (dalam satu versi - Volos).

"Perkataan John Chrysostom": Peren, Khurs, Makosh. Di tempat lain: Stribog, Dazhbog, Pereplut. Tiga daripada lima dewa yang merupakan sebahagian daripada panteon Vladimir diulang dalam semua ajaran; ini adalah Perun, Matahari Kuda, dan Makosh - "ibu tuaian" (sering disertai dengan garpu rumput duyung). Tambahan, keenam, watak pantheon disebut di bawah dua namanya sendiri - anjing Simargl - Pereplut. Stribog dan Dazhbog, yang diperlukan untuk set 980, disebut hanya dalam "Word of John Chrysostom" yang paling terkini dan mungkin hasil daripada kebiasaan dengan teks kronik.

Walaupun terdapat kepelbagaian dan ketidakkonsistenan nama yang jelas, dalam senarai tuhan abad ke-11 - ke-14 ini. kita melihat persamaan yang hebat dengan pantheon Vladimir. Perbezaan yang paling ketara nampaknya adalah sebutan Rod dan wanita yang bersalin, yang tidak hadir dalam panteon 980. Tetapi saya sudah perlu memberi perhatian kepada fakta bahawa dalam "Word of John Chrysostom", di mana Rod tidak disebut. , tiga dewa sepadan dengannya, yang bersama-sama membentuk kesyumulan Alam Semesta, yang ditetapkan: 1. Syurga (Stribog); 2. Matahari (Dazhbog) dan 3. Tumbuhan duniawi, yang paling menarik minat petani (Pereplut) 14. ( Rybakov B. A. Paganisme Slavia kuno, hlm. 454.).

Pantheon Vladimir tidak memasukkan perkara berikut yang kami ketahui daripada sumber lain:

Bersalin dan wanita dalam buruh;

Volos - Veles;

Pereplut,

Lada dan Lelya.

Pada pandangan pertama pada senarai tuhan ini yang tidak termasuk dalam pantheon 980, yang namanya terdapat dalam ajaran ahli gereja selama 500-600 tahun selepas pembaptisan Rus', nampaknya "pantheon" itu hanya rawak: pemilihan nama tuhan pagan secara sewenang-wenangnya, tidak mencerminkan sebarang idea agama atau politik. Soalan ini sangat penting sehingga memerlukan sangat berhati-hati dan analisis terperinci. Dalam sesetengah kes, jawapannya mudah dicari, tetapi kadangkala ia rumit oleh banyaknya maklumat tentang kultus tertentu (contohnya, Volos atau Rod), yang menjadikan penyingkiran objek kultus ini dari panteon Vladimir tidak dapat dijelaskan. .

Lada dan Lelya, kadang-kadang tersembunyi di bawah kata nama umum dua wanita yang sedang melahirkan, disembunyikan dalam panteon 980 oleh sosok dewa kesuburan wanita utama - Makoshi (Mokoshi). Pereplut, dewa kelimpahan, benih dan pucuk, yang untuk menghormatinya mereka minum dari tanduk kelimpahan, muncul di pantheon dengan nama Semargla. Pada pertengahan abad ke-11. Terdapat perubahan dalam perbendaharaan kata Rusia, tidak cukup dipelajari oleh ahli filologi. Sebilangan pepatah kuno telah digantikan dengan yang baru, dan yang lama tidak lagi dapat difahami: ini termasuk seperti "Krada", "Gobino" dan lain-lain Perkataan Iran-Scythian (?) "Semargl" mengalami nasib yang sama perkataan kuno yang serupa dan tidak lagi dapat difahami oleh orang Rusia abad XII - XIII, membahagikannya kepada dua perkataan yang sama sekali tidak bermakna. Penamaan baru "Pereplut" bukanlah neologisme, kerana perkataan ini, kemungkinan besar, kembali kepada komuniti Chalcolithic yang sangat lama suku Indo-Eropah (belum dibahagikan kepada cawangan kemudian) dan analogi semantik kepadanya. Ia jelas terdapat dalam ploutos Yunani - kekayaan dan di Plutos, anak kepada dewi bumi Demeter, dewa kelimpahan dan kekayaan pertanian, serupa dengan "dewa lembu" Slavia Volos, yang julukannya berasal dari perkataan "lembu". " dalam erti kata kekayaan ("lembu" - wang, cukai; "wanita lembu" - perbendaharaan, "lembu" - pemungut ufti, dsb.) 15. ( Sreznevsky I. I. Bahan untuk kamus bahasa Rusia Lama. M., 1958, jld III, lajur. 387-388.).

Saya cuba mencari asal usul kultus Volos - Veles yang sangat kuno dan evolusi selanjutnya dalam buku pertama mengenai paganisme. ( Rybakov B. A. Paganisme Slavia kuno. Perenggan "Veles-Volos", hlm. 421-431.).

Telah lama diperhatikan oleh ahli sejarah bahawa pada zaman pertengahan Rus, terutamanya di Utara, pemujaan Volos sangat penting. Di Novgorod, ingatan pagan Volos telah dipelihara dalam nama stabil Volosovaya Street, di atas bukit di hujung selatan detinet di "Ludin's End". Pengganti Kristian untuk Volos ialah St. Blaise dan di jalan Volosovaya ini, nampaknya, pada zaman dahulu Gereja St. Blaise telah didirikan. Pada tahun 1184, gereja telah menuntut pengubahsuaian lengkap: "menebang gereja St. Blaise yang baru." ( Novgorod I Chronicle 1184, hlm. 37.).

Paderi Ilya berkhidmat di gereja ini, menjadi biskop pertama Novgorod (sebelum ini ada uskup). Pada tahun 1379, gereja kayu St. Blaise telah diperbaharui sekali lagi, dan pada tahun 1407, "sebuah gereja telah didirikan di atas batu St. Blaise di hujung Lyudin."( Novgorod I Chronicle, hlm. 400.).

Gereja Blaise juga didirikan di Pskov. Pada tahun 1373, orang Pskovit mendirikan gereja batu Blasius di Torg (di mana berhala Volos sepatutnya berada pada zaman pagan), tetapi bukan di tapak gereja lama, tetapi "di tempat yang berbeza." Pada tahun 1389, bangunan itu telah ditambah dengan ruang depan batu. Dan pada tahun 1420, semasa wabak yang dahsyat ("wabak itu hebat"), yang berlarutan selama enam bulan, orang Pskovites memutuskan untuk mencari asas Gereja Blasius yang asal, didirikan, kemungkinan besar, secara langsung di tapak berhala. Volos, seperti yang ditetapkan oleh adat masa pembaptisan Rus'.

"Kemudian posadnik Pskov dan semua Pskov mula mencari tempat suci di mana gereja pertama Saint Vlasei berada Dan di tempat itu berdiri halaman Artemyev Vorotovo dan Pskovite, yang memberinya perak dan menyembunyikan (meneroka) halaman. , setelah menemui takhta.” ( Pskov Chronicles. M., 1955, keluaran. 2, hlm. 38.).

Tujuan penggalian arkeologi pada tahun 1420 adalah, nampaknya, untuk mencari tempat purba, dua kali ganda suci - kedua-dua kuil pagan dan salah satu gereja pertama Pskov. Kultus Veles juga asli di Rostov. Berdasarkan kehidupan Abraham dari Rostov, "Hujung Chud (kota) menyembah berhala batu, Veles." Mubaligh Abraham menggulingkan berhala dan mendirikan sebuah gereja di tempatnya, tetapi bukan St. Blaise, tetapi untuk menghormati perayaan Epiphany (6 Januari), yang melengkapkan kitaran cuti musim sejuk pagan dengan ramalan nasib, mantra dan menyamar.( Tolstoy M.V. Buku perihalan kata kerja tentang orang-orang kudus Rusia. M., 1888. hlm. 87.).

Penggantian Volos-Veles yang luar biasa bukan dengan Blasius Kristian, tetapi dengan perayaan Epiphany, berbanding dengan etnografi, membolehkan kami mencadangkan bahawa "doa kepada Veles tidak terhad hanya pada hari terakhir Krismas musim sejuk, tetapi bermula dengan Tahun Baru (tahun pagan - dari 1 Januari) dan diteruskan untuk semua enam hari yang ditandai oleh roh jahat yang berleluasa... Krismas terbahagi kepada dua bahagian: yang pertama (termasuk Malam Tahun Baru dari 31 Disember hingga 1 Januari) adalah didedikasikan untuk menuai masa depan dan menceritakan nasib tentang perkahwinan, dan yang kedua (bermula dari Malam Tahun Baru) dikaitkan dengan ternakan dan haiwan dan diwakili mewakili "hari Veles".( Rybakov B. A. Paganisme Slavia kuno, hlm. 429. Lihat rajah. kami. 423.).

Dalam hal ini, satu lagi contoh menarik: di Veliky Ustyug, di bahagian purba tengah bandar, terdapat sebuah kuil St. Blaise, yang kemudiannya dinamakan semula sebagai Gereja Epiphany.( Bocharov G., Vygolov V. Solvychegodsk. Veliky Ustyug. Totma. M., 1983, hlm. 108.) Blasius of Sebastia, konsonan dengan dewa lembu pagan Volos, digantikan dengan cuti Epiphany, yang mana sejumlah ritual menyihir ternakan ditetapkan masa: pemilik berkot bulu dengan bulu ke atas memberi makan lembu pada hari ini dengan roti khas yang disucikan dan menyulapnya dengan ikon, air Epiphany dari "Jordan" dan manipulasi dengan kapak, sepatutnya melindungi ternakan daripada pemangsa.( Maksimov S.V. Tidak diketahui dan kuasa salib, St. Petersburg, 1903, hlm. 337-338; Rybakov B. A. Paganisme Slavia kuno, hlm. 428-429.).

Kultus Volos juga wujud di Vladimir-on-Klyazma. Biara Nikolsky-Volosov pinggir bandar terkenal di sini, dibina mengikut legenda di tapak kuil Volos.( Lavrov N. F. Agama dan Gereja. - Dalam buku: Sejarah budaya Rus kuno. M.; L., 1951, jld II, hlm. 68.).

Terdapat kuil Volos di Kyiv, tetapi bukan di Gunung Putera berhampiran halaman menara, tetapi di bawah Podol berhampiran jeti perdagangan Pochayna.

“Dan Rambut berhala itu, namanya ialah dewa binatang, Vela.

(Vladimir) bawa ke Sungai Pochaina."

(Golubinsky E. E. Sejarah Gereja Rusia. M., 1901, hlm. 231 ("Life of Vladimir"), vol.).

Kuil Volos di Kyiv terletak di mana bot Novgorodians dan Krivichi berhenti. Oleh itu adalah mungkin untuk Pandangan umum bersetuju dengan penyelidik yang menganggap Volos-Veles atau tuhan "bahagian yang lebih luas daripada populasi" ( Anichkov E.V. Paganisme dan Rus kuno, hlm. 311.) atau “tuhan orang Slovenia Novgorod.”( Lavrov N. F. Agama dan Gereja, hlm. 68.).

Pertimbangan berikut boleh ditambah kepada hujah penyelidik ini: perjanjian 911, yang menyediakan ganti rugi dari Byzantium bukan sahaja untuk bandar-bandar di wilayah Dnieper Tengah (Kyiv, Chernigov, Lyubech, Pereyaslavl), tetapi juga untuk bandar-bandar utara yang jauh. (Rostov, di mana idola Veles dikenali, dan Polotsk ), mengandungi sebutan tentang Rambut. Perjanjian Igor 944, yang merupakan hasil bukan kemenangan, tetapi hanya ancaman, memperuntukkan indemniti yang dikurangkan hanya untuk tiga bandar Dnieper: Kyiv, Chernigov dan Pereyaslavl. God Volos tidak disebut dalam perjanjian. Svyatoslav, yang pada masa mudanya sendiri memerintah di Novgorod, di mana ibunya, Olga, mendirikan tanah perkuburan, sekali lagi memasukkan dewa utara Volos dalam perjanjiannya pada 971.

Daripada percanggahan antara panteon Vladimir dan senarai tuhan dari sumber lain, Rod dan Svarog kekal. Ada kemungkinan bahawa apa yang kita ada di sini bukanlah perbezaan dewa, tetapi hanya perbezaan nama. Kelimpahan julukan terkenal dalam mitologi kuno; Kepelbagaian nama yang serupa dibawa ke era Kristian: Maria, ibu Yesus, dipanggil "Ibu Tuhan" dan "Ratu Syurga" dan "Ibu-Puan" dan lain-lain.

Dewa syurga Slav pagan boleh dipanggil Rod (prinsip kreatif, kelahiran mendominasi), dan Svarog ("syurga"), dan Stribog (tuhan bapa syurga). Pada tahap tertentu, Perun, dewa ribut petir, yang menjadi santo penaung pahlawan, juga merupakan dewa syurga.

Kami mempunyai peluang untuk membandingkan panteon Vladimir dengan dua bukti terdahulu. Yang pertama bermula pada pertengahan abad ke-6. dan dikaitkan dengan skuad Slavic yang menghampiri sempadan Danube Byzantium. Ini adalah kesaksian Procopius dari Caesarea. “Mereka (Slavins dan Ants) percaya bahawa tuhan sahaja, pencipta kilat, adalah penguasa atas semua, dan mereka mengorbankan lembu jantan kepadanya dan melakukan upacara suci yang lain. Mereka tidak mengetahui nasib... Mereka menghormati sungai dan bidadari macam-macam dewa lain, berkorban kepada semua orang dan dengan bantuan mangsa ini, ramalan nasib juga dilakukan."( Procopius dari Caesarea. Perang dengan Goth. M., 1950, hlm. 297.).

Dengan "pencipta kilat" kita boleh bermaksud Rod kuno ("rhodia" - kilat) dan Perun, yang menggantikannya. Ada kemungkinan bahawa tepat pada masa perang ini bahawa skuad Slavic yang menyerbu kubu Byzantine mengalami beberapa perubahan dalam penekanan: pahlawan dan putera raja tidak memerlukan tuhan demiurge, dewa Alam Semesta yang meliputi segala-galanya, sebagai penaung. daripada skuad berperang, tuhan yang membantu kemenangan tentera.

Oleh itu, imej tuhan guruh (sebagai simbol perang dan api yang menyertainya) boleh berpisah daripada dewa pertanian purba Rod, penguasa dunia, yang meniupkan semangat hidup kepada semua makhluk hidup. Walau bagaimanapun, perpecahan ini tidak meluas. Ia hanya berlaku di lapisan atas, druzhina masyarakat Slavia, dan di kalangan penduduk pertanian sederhana, kepercayaan kepada Rod dipelihara, berdasarkan salinan ajaran menentang tuhan ini, sehingga abad ke-16.

Yang sangat menarik ialah perbandingan pantheon Vladimir dengan pantheon yang terkandung dalam idola Zbruch Svyatovit-Rod. Apabila membuat perbandingan sedemikian, sudah tentu, seseorang harus ingat bahawa dalam kes pertama kita berurusan dengan teks kronik yang sahih, dan dalam yang kedua - dengan atribusi anggapan saya.( Rybakov B. A. Paganisme Slavia kuno, hlm. 459-464. Semasa menulis bahagian ini dalam jilid pertama, saya tidak mengambil kira tanda suria halus yang memungkinkan untuk mengenal pasti Dazhbog.).

pengenalan

Dalam evolusinya, budaya seni Rus Purba melalui beberapa peringkat. Dari segi sejarah, yang pertama adalah pagan, atau pra-Kristian, yang berasal semasa pembentukan etno Rusia Lama dan berakhir pada abad ke-10. pembaptisan Kievan Rus. Malah sebelum pembentukan negara Kyiv, Slav mempunyai sejarah yang penting dan pencapaian yang ketara dalam kedua-dua budaya material dan rohani. Paganisme, yang muncul pada zaman dahulu, menduduki tempat utama dalam budaya Slav kuno. Dalam paganisme Slavic-Rusia sangat penting mempunyai bentuk agama yang terawal - sihir, fetisisme dan, terutamanya, totemisme. Totem yang paling dihormati di kalangan orang Slavia di kalangan burung adalah falcon, helang dan ayam jantan, dan di kalangan haiwan - kuda dan beruang. Kepercayaan pagan Slav tidak mewakili sebarang sistem yang lengkap. Penyelidikan moden membolehkan kita mengenal pasti beberapa peringkat dalam perkembangan paganisme.

Peringkat pertama dalam perkembangan paganisme Slavia.

Pada peringkat pertama idea agama Slavia kuno dikaitkan dengan pendewaan kekuatan alam, yang nampaknya didiami oleh banyak roh, yang tercermin dalam simbolisme seni Slavik kuno. Orang Slavia menyembah Ibu Bumi, yang simbolnya adalah corak yang menggambarkan segi empat sama besar dibahagikan kepada empat petak kecil dengan titik di tengah - tanda ladang yang dibajak. Kultus air agak maju, kerana air dianggap sebagai unsur dari mana dunia terbentuk. Air itu didiami oleh banyak dewa - ikan duyung, ikan duyung, yang menghormati cuti khas diadakan - ikan duyung. Itik dan angsa biasanya berfungsi sebagai simbol air dalam seni. Hutan dan hutan dihormati sebagai tempat tinggal para dewa. Pemilik hutan pagan adalah Beruang - haiwan yang paling berkuasa. Dia dianggap sebagai pelindung dari segala kejahatan dan pelindung kesuburan. Sesetengah puak menganggap Serigala sebagai moyang mereka dan menghormatinya sebagai dewa. Daripada herbivor, rusa (rusa) adalah yang paling dihormati - yang paling tua dewi Slavia kesuburan, langit dan cahaya matahari. Di antara haiwan domestik, Slavs lebih menghormati Kuda daripada yang lain. Mereka membayangkan matahari dalam bentuk kuda emas yang berlari melintasi langit. Pada awal milenium ke-1 Masihi. dewa Slavik purba mengambil bentuk antropomorfik, iaitu, ciri haiwan dalam imej dewa secara beransur-ansur memberi laluan kepada manusia. Dewa-dewa utama di antara mereka ialah Svarog, Dazhdbog, Khors, Stribog, Veles (Volos), Yarilo, Makosh (Mokosh).

Dewa pagan yang paling dihormati.

Svarog adalah personifikasi langit, penguasa tertinggi Alam Semesta, nenek moyang para dewa. Stribog ialah dewa angin. Dazhbog (Dazhdbog) adalah salah satu tuhan pagan yang paling dihormati di Rusia selama beberapa abad. Dazhbog adalah dewa cahaya matahari, kehangatan, dan masa penuaian masak. Simbol tuhan ini adalah emas dan perak. Dazhbog adalah tuhan cahaya matahari, tetapi tidak bermakna cahaya itu sendiri. Dewa matahari ialah Khors, yang namanya bermaksud "matahari", "bulatan", menjelmakan cahaya yang bergerak melintasi langit. Ini adalah dewa yang sangat kuno yang tidak mempunyai bentuk manusia dan hanya diwakili oleh cakera emas. Kultus Khorsa dikaitkan dengan tarian musim bunga ritual - tarian bulat (pergerakan dalam bulatan), adat membakar penkek di Maslenitsa, menyerupai bentuk cakera suria, dan roda bercahaya bergolek, juga melambangkan cahaya. Sahabat tuhan-tuhan matahari dan kesuburan ialah Semargl (Simargl) - anjing bersayap, penjaga tanaman, dewa akar, benih, pucuk. Penampilan haiwannya bercakap tentang zaman purba. Dewa-dewa wanita kesuburan, kemakmuran, dan mekarnya kehidupan pada musim bunga adalah Lada dan Lelya. Lada adalah dewi perkahwinan, kelimpahan, dan masa tuaian masak. Lada dipanggil "Ibu Leleva." Lelya - dewi gadis yang belum berkahwin, dewi musim bunga dan kehijauan pertama. Penghormatan Slavia yang biasa kepada Makoshi (Mokoshi) - dewi bumi, penuaian, nasib wanita, ibu besar semua makhluk hidup - kembali kepada kultus pertanian purba Ibu Bumi. Makosh, sebagai dewi kesuburan, berkait rapat dengan Semargl, dengan ikan duyung mengairi ladang, dengan air secara umum - Mokosh disembah di mata air, dan gadis melemparkan benang ke dalam telaga untuknya sebagai korban. Makosh juga merupakan dewi kerja wanita, seorang pemutar yang hebat. Hari Jumaat dianggap sebagai hari keramat Mokosh; 12 hari Jumaat setahun (setiap bulan) disambut secara khusus. Dewa kesuburan lelaki yang dikaitkan dengan dunia bawah ialah Veles (Volos). Nama Veles kembali kepada akar kuno "vel" dengan makna "mati". Veles adalah penguasa dunia orang mati. Pada masa yang sama, Veles adalah dewa kebijaksanaan dan puisi. Kultus Veles di kalangan Slav berubah dengan banyak dari semasa ke semasa. Bentuk Tuhan yang paling kuno ialah Beruang, yang merupakan nenek moyang haiwan liar yang diburu. Dengan peralihan kepada pembiakan lembu, Veles bertukar menjadi penaung haiwan domestik, "dewa lembu". Tetapi "tuhan binatang" belum hilang sepenuhnya penampilannya yang lemah: contohnya, petani Rusia sehingga abad ke-20. Mereka menyimpan kaki beruang di dalam kandang sebagai azimat dan memanggilnya "dewa lembu." Dengan perkembangan pertanian di kalangan Slav, Veles menjadi tuhan penuaian, sementara masih kekal sebagai tuhan orang mati - nenek moyang yang dikebumikan di dalam tanah adalah pelindung dan pemberi tuaian. Dewa-dewa ini juga mempunyai simbol mereka sendiri dalam seni. Ayam jantan, yang menandakan masa dengan ketepatan yang menakjubkan, diiktiraf sebagai burung benda, dan kisah dongeng yang jarang berlaku berlalu tanpa menyebutnya. Kuda adalah haiwan yang bangga dan pantas, sering digabungkan dalam imaginasi Slav kuno kadang-kadang dengan tuhan matahari, kadang-kadang dengan imej pahlawan ekuestrian, adalah motif kegemaran seni Rusia kuno, dan kemudian imejnya terus muncul di atas kasut pondok dan menara Rusia. Matahari sangat dihormati, dan imej roda berapi yang dibahagikan kepada enam bahagian menjadi kukuh seni. Imej-imej ini muncul pada bingkai pondok dan tuala bersulam sehingga awal abad ke-20. Menghormati dan takutkan brownies, teritip, jembalang, ikan duyung, akuatik dan makhluk lain yang mendiami dunia, Slav cuba mengasingkan dirinya daripada mereka dengan berpuluh-puluh konspirasi dan azimat-azimat, beberapa daripadanya telah bertahan hingga ke hari ini.

Peringkat kedua dalam perkembangan paganisme Slavik.

Pada peringkat kedua perkembangan paganisme Slavik kuno, kultus Rod dan Rozhanitsa - pencipta alam semesta dan dewi kesuburan - terbentuk dan bertahan lebih lama daripada yang lain. Ia adalah pemujaan nenek moyang, keluarga dan rumah. Rod ialah tuhan langit, ribut petir, dan kesuburan. Mereka berkata tentang dia bahawa dia menaiki awan, mencurahkan hujan ke bumi, dan daripada ini anak-anak dilahirkan di bumi. Rod adalah penguasa bumi dan semua makhluk hidup, dia adalah tuhan pencipta pagan. Sahabat Rod ialah Rozhanitsy - dewi kesuburan, kelimpahan, dan kemakmuran tanpa nama. Imej mereka kembali kepada Rusa purba. Wanita yang bersalin dihormati sebagai pelindung ibu muda dan anak kecil. Pada masa yang sama, idea tiga bahagian dunia terbentuk: bahagian bawah - bawah tanah (simbol - cicak, ular), bahagian tengah - duniawi (manusia dan haiwan) dan bahagian atas - syurgawi, berbintang. Imej struktur dunia ini dapat dilihat pada berhala, hanya bertahan dalam salinan tunggal, serta pada roda berputar Rusia, dibuat seratus tahun yang lalu.

Kuil-Sanctuary.

Penyembahan dan pengorbanan berlaku di tempat perlindungan kultus khas, kuil, yang pada mulanya adalah struktur kayu bulat atau tanah yang didirikan di atas benteng atau bukit, dan kemudiannya mereka memperoleh bentuk segi empat. Di tengah-tengah kuil terdapat patung kayu atau batu dewa berhala, di mana api korban dibakar. Dinding kuil diperbuat daripada kayu balak menegak, dihiasi dengan ukiran dan dicat dengan terang. Monumen paganisme yang paling terkenal ialah Zbruch Idol (IX - X abad) - tiang batu tetrahedral yang dipasang di atas bukit di atas Sungai Zbruch. Sisi tiang ditutup dengan relief dalam beberapa peringkat. Bahagian atas menggambarkan dewa dan dewi dengan rambut panjang. Di bawah terdapat tiga peringkat lagi, mendedahkan idea nenek moyang kita tentang angkasa, langit, bumi dan dunia bawah tanah.

Cuti umum.

Perjuangan berterusan dan kemenangan bergantian cahaya dan kuasa gelap alam semula jadi secara artistik termaktub dalam idea Slavic tentang kitaran musim. Titik permulaan mereka adalah bermulanya tahun baru - kelahiran matahari baru pada akhir Disember. Perayaan ini menerima nama "Kolyada" di kalangan Slav. Dewa matahari, yang dilihat pada musim sejuk, dipanggil Kupala, Yarilo dan Kostroma. Semasa perayaan musim bunga, patung jerami dewa-dewa ini sama ada dibakar atau ditenggelamkan di dalam air. Cuti-cuti kaum pagan, seperti ramalan nasib Tahun Baru, Maslenitsa yang berleluasa, "Minggu Mermaid", disertai dengan ritual magis yang magis dan merupakan sejenis doa kepada tuhan-tuhan untuk kesejahteraan umum, hasil tuaian yang banyak, dan pembebasan daripada ribut petir dan hujan batu. Untuk nasib Tahun Baru menceritakan tentang penuaian, kapal khas digunakan - azimat. Mereka sering menggambarkan 12 reka bentuk berbeza yang dibuat lingkaran ganas- simbol 12 bulan.

Peringkat ketiga dalam perkembangan paganisme Slavik.

Pada peringkat ketiga, akhir perkembangan paganisme, kultus Perun, dewa pejuang guruh, meningkat. Pada tahun 980 Putera Kyiv Vladimir I, yang digelar Matahari Merah, membuat percubaan untuk mereformasi paganisme. Dalam usaha untuk meningkatkan kepercayaan rakyat ke tahap agama negara, putera raja mengarahkan berhala kayu enam tuhan untuk didirikan di Kyiv: Perun dengan kepala perak dan misai emas, Khors, Dazhdbog, Simargl dan Mokosha. Lapan api yang tidak dapat dipadamkan membakar berhala Perun. Di Kyiv, terdapat juga berhala Veles, tetapi tidak berhampiran istana raja, tetapi di penempatan orang biasa: pemujaan dewa separuh haiwan ini dianggap terlalu liar dan biasa untuk dibandingkan dengan tuhan "putera". .

dewa perang.

Di antara tuhan kesuburan Slavik yang biasa, tempat istimewa diduduki oleh tuhan-tuhan yang suka berperang kepada siapa pengorbanan berdarah dibuat - Yarilo dan Perun. Yarilo, dewa bijirin yang mati di dalam tanah untuk dilahirkan semula sebagai telinga, adalah cantik dan kejam. Kepada orang-orang kafir dia muncul sebagai seorang pemuda di atas kuda putih, dalam pakaian putih, dan memakai karangan bunga liar. Seekor kambing biri-biri muda telah dikorbankan kepada Yarila, sebagai dewa kematian dan kebangkitan, yang darahnya dipercikkan di tanah pertanian untuk membuat hasil tuaian lebih banyak. Dalam era dua kepercayaan, kultus Yarila dikaitkan dengan kultus St. George the Victorious, kerana nama pahlawan suci bermaksud "petani." Guruh Slavic ialah Perun. Pemujaannya adalah salah satu yang tertua dan bermula sejak milenium ke-3 SM. Mitos utama tentang Perun menceritakan tentang pertempuran dewa dengan Ular - penculik lembu, perairan, tokoh dan isteri Thunderer. Perun pejuang ular, pemilik tukul kilat, berkait rapat dengan imej tukang besi ajaib. Kebangkitan kultus Perun, transformasinya menjadi dewa pagan tertinggi, bermula dengan kempen ketenteraan orang Kiev. Mereka mengalahkan Khazar dan berperang dengan Byzantium. Pengorbanan manusia dibuat kepada Perun di kaki pokok oak suci Perun dipanggil "tuhan putera raja" kerana dia adalah santo penaung putera dan melambangkan kuasa mereka. Dewa seperti itu asing kepada kebanyakan petani Slavia.

Kesimpulan.

Pada tahun 988, Rus' menganut agama Kristian, tetapi pandangan dunia pagan terus wujud bersama orang Kristian untuk masa yang lama, yang terkandung dalam fenomena dwi-iman. Gabungan yang sama antara lama dan baru, lapisan yang berbeza peringkat sejarah Mulai masa ini ia menjadi ciri khas budaya Rusia yang berterusan. Dalam era dwi-iman, Kristian dan paganisme tidak begitu bergaduh antara satu sama lain dalam kesedaran popular, tetapi saling melengkapi. Lama kelamaan, orang kudus Kristian menggantikan tuhan pagan. Perun digantikan oleh Elia Nabi, yang, menurut kepercayaan popular, berlumba melintasi langit dengan kereta kuda semasa ribut petir. Percutian Perun bertepatan dengan hari pemujaan Ilya. Veles digantikan oleh Nikolai the Pleasant, salah seorang wali yang paling dihormati di Rus'. Kultus Rozhanits bergabung dengan Ibu Tuhan, imej Dazhdbog - dengan Kristus. Makosh mula dianggap sebagai St. Paraskeva, yang ikonnya diletakkan di sumber yang dahulunya didedikasikan untuk Mokosh. Tradisi pagan telah menemui aplikasinya dalam seni gunaan dan cerita rakyat. Beberapa konspirasi dan mantra, peribahasa dan pepatah, teka-teki, sering mengandungi kesan idea ajaib kuno, lagu ritual yang dikaitkan dengan kalendar pertanian pagan, lagu perkahwinan dan ratapan pengebumian telah bertahan hingga ke hari ini. Asal usul cerita dongeng dan epik juga dikaitkan dengan masa silam pagan yang jauh. Warisan pagan dan budaya tinggi negara Kristian adalah dua sumber yang memastikan perkembangan dunia Slavia. Gabungan agama yang berbeza itu membawa kepada fakta bahawa agama Kristian di kalangan Slav diperkaya dengan banyak ciri yang tidak diketahui oleh Eropah Barat, dan hanya mitos dan imej yang paling puitis yang dipelihara daripada paganisme.

Beregini-Rozhanitsy adalah perkataan yang tidak memerlukan penjelasan. Dewi ini adalah penjaga perapian, kehangatan, jururawat, ibu, pelindung pengantin baru dan kanak-kanak, kegembiraan orang tua.

Pada bulan Oktober, selepas semua kerja pertanian selesai, orang Slav mengadakan majlis perkahwinan. Seseorang mempunyai jalan hidup Terdapat tiga peristiwa penting: kelahiran, perkahwinan dan kematian. Jika yang pertama dan yang terakhir tidak bergantung kepada kita, maka perkahwinan adalah upacara istimewa yang menghubungkan dua takdir, dua nyawa, dua keluarga.

Perkahwinan, cahaya, kekudusan, konsep kehidupan Svarga, kebenaran, sambungan. Pada majlis perkahwinan mereka bermain kecapi, paip, tanduk, rebana, gendang dan lain-lain alat muzik. Lagu-lagu dinyanyikan yang menyelami pendengar pada zaman dahulu. Saudara-mara, memeluk bahu mereka, menyanyikan lagu nenek moyang mereka dan memuji anak muda. Ada yang secara berseloroh mengukur kekuatan mereka dengan saudara baru, sementara yang lain memimpin dalam usaha yang meriah. Kemudian badut turun ke perniagaan dan kemudian bertahan! semua orang akan mendapat telatah yang paling teruk.

Kebaikan dan kedamaian memerintah dalam keluarga Slavia kuno. Orang Rusia menghormati nenek moyang mereka, tuhan-tuhan, dan mengekalkan tradisi kuno yang mendalam.

Bereginya wanita bersalin mempunyai pembantu:

Brownies,
- halaman,
- vinnikov,
- bannikov.

Veles, rambut, volokh, ahli sihir, ahli sihir, volokhaty, rusa, lembu, hutan, musang, jembalang, oleshka, rusa - semua perkataan ini dikaitkan dengan hutan. Kanak-kanak Veles memanggil diri mereka seperti itu dalam "Tale of Igor's Campaign."

Orang Kristian memanggil Veles "dewa lembu," tetapi bolehkah haiwan totemik Veles-beruang, serigala, dan lembu suci-disebut lembu? Tidak, orang yang hidup dalam sistem suku semula jadi menganggap haiwan sama dengan manusia. Sebagai contoh, di Rus' mereka sangat menyayangi beruang dan menganggap mereka sebagai saudara. Dan beruang itu adalah Veles. Veles mempunyai banyak imej, termasuk dalam bentuk haiwan.

Orang Rusia belajar banyak daripada haiwan, meniru mereka dengan suara, pergerakan, kaedah serangan dan pertahanan mereka.

Veles adalah sumber pengetahuan yang tidak habis-habisnya setiap haiwan di hutannya adalah unik. Tetapi orang telah berpindah dari alam semula jadi, oleh itu semua masalah tamadun moden. Sudah tiba masanya untuk menyedari bahawa hanya kembali kepada semula jadi, kepada prinsip semula jadi yang sihat boleh menyelamatkan jiwa dan badan daripada kemusnahan akhir.

Kita hidup dalam dunia yang cacat, terbahagi kepada agama, parti, kelas, orang dinilai bukan oleh kecerdasan dan kekuatan, tetapi oleh wang, jadi manusia semakin layu dan tidak berkembang secara rohani. Kerana kerohanian adalah dalam akar kita, dan tidak ada di tempat lain. Pengetahuan kerohanian (Vedas). Kenali Ra (iman), kenal Rod. Veles adalah penjaga zaman purba yang beruban dan tulang leluhur yang senyap. Malam terakhir bulan Oktober adalah hari peringatan datuk (Halloween di Barat). Pada hari ini, orang Rus membunuh roh alam semula jadi dan saudara-mara mereka yang telah meninggal dunia sepanjang tahun di bawah salji dengan api unggun dan muzik bagpipe dan paip.

Dazhdbog, memberi, hujan adalah perkataan dengan akar yang sama bermaksud "untuk berkongsi, untuk mengedarkan." Dazhdbog menghantar orang bukan sahaja hujan, tetapi juga matahari, memenuhi bumi dengan cahaya dan kehangatan. Dazhdbog ialah langit musim luruh dengan awan, hujan, ribut petir, dan kadangkala hujan batu.

22 September ekuinoks musim luruh, cuti Rod dan Rozhanits, hari Dazhdbog dan Mokosh. Seluruh tuaian telah dituai dan penuaian terakhir sedang dijalankan di kebun dan kebun. Semua penduduk kampung atau bandar pergi ke alam semula jadi, menyalakan api, menggulung roda matahari yang menyala ke atas gunung, menari dalam bulatan dengan lagu, bermain permainan pra-perkahwinan dan ritual. Kemudian mereka membawa meja ke jalan utama, meletakkan makanan terbaik di atasnya dan memulakan jamuan keluarga umum. Jiran dan saudara mara mencuba makanan yang disediakan oleh orang lain, memuji mereka, dan bersama-sama memuliakan Matahari, bumi dan Ibu Rus'.

Cucu-cucu Dazhdbozh (solar) menamakan diri mereka Rusichi. Tanda-tanda simbolik matahari (roset suria, solstis) terdapat di mana-mana di kalangan nenek moyang kita pada pakaian, pinggan mangkuk, dan dalam hiasan rumah.

Setiap lelaki Rusia diwajibkan untuk mencipta keluarga besar keluarga, memberi makan, membesarkan, membesarkan anak-anak dan menjadi Dazhdbog. Ini adalah tugasnya, kemuliaan, sungguh. Di belakang setiap daripada kita adalah nenek moyang yang tidak terkira banyaknya, akar kita, dan masing-masing mesti memberi kehidupan kepada cabang keturunan.

Seorang lelaki yang tidak mempunyai anak akan ditakdirkan untuk kelaparan, malu, dan kemiskinan pada usia tua. Keluarga itu mesti besar dan sihat Nenek moyang kita seribu tahun yang lalu tidak tahu vodka dan merokok, dan oleh itu melahirkan kesatria yang kuat dan sihat dan wanita yang bersalin.

Lada, lelaki, cinta, kasih sayang - semua ini bercakap tentang hubungan lembut antara suami dan isteri kesatuan keluarga, bertujuan untuk mempunyai anak dan memanjangkan keluarga Slavic. Lada ialah seorang gadis kecil yang dilahirkan pada musim bunga dengan aliran pertama dan titisan salji. Rooks, burung pertama yang terbang pulang dari negara-negara hangat, adalah pertanda kelahiran Lada. Bersama-sama dengan Lada, bunga dan dedaunan muda muncul. Burung mula menyanyi di mana Lada berlalu. Haiwan itu juga gembira dengan dewi muda, yang membawa mereka makanan selepas musim sejuk yang lama lapar.

Burung, merpati dan angsa kegemaran Lada, dibandingkan dalam fikiran kita dengan kasih sayang dan kesetiaan. Itulah sebabnya kanak-kanak perempuan menyanyikan panggilan musim bunga dalam suara burung. Setiap gadis di Rus adalah Lada.

Lada mendapat kekuatan pada Kupala, pada masa ini dia dibelai oleh sinar Yarila, dan bulan kecil, simbol kehidupan, dilahirkan dalam rahimnya. Pada 22 Jun, orang Slavia merayakan solstis musim panas, unggun api besar dinyalakan, roda suria yang menyala digulung ke dalam air (bermaksud "memandikan" matahari), tarian bulat diadakan sambil menjerit: "Bakar, bakar dengan jelas, supaya ia menyala. tidak keluar!" Semua orang mandi, bermain titisan dan permainan cinta yang lain, dan berlari mengejar satu sama lain melalui hutan. Perzinaan, seperti yang didakwa oleh orang Kristian, sebenarnya tidak berlaku pada hari raya. Majusi, orang tua, ibu bapa mengawasi orang muda dengan teliti dan, sekiranya melanggar undang-undang moral, mengusir pesalah dari keluarga pada masa itu adalah hukuman yang paling dahsyat, kerana pada zaman dahulu seseorang tidak boleh hidup sendirian; tanpa saudara mara.

Cinta dalam Rus' bukanlah kegembiraan, tetapi berkhidmat untuk pembiakan dan konsep anak baru. Penampilan kanak-kanak itulah yang dimaksudkan dengan pasangan bukan sahaja manusia, tetapi juga haiwan dan burung. Sahaja pasangan berkahwin Pada penghujung cuti, mereka pergi ke dalam hutan, di bawah naungan kabut hangat, di mana mereka berjemur dan bercinta sehingga fajar, menyalakan banyak api unggun cinta di seluruh Rus, mengubah dunia menjadi bunga pakis berapi yang besar, bunga kebenaran, kebahagiaan, keaslian dan keabadian.

Kedatangan Lada juga membangkitkan semangat alam - bunian, roh padang, roh air, dan ikan duyung. Makosh, ibu, kush, dompet, dompet (beg, skrip), piggy bank, saudagar, kata-kata ini berkaitan antara satu sama lain dan bermakna peningkatan dalam kebaikan dan kekayaan.

Jika Lada lebih berkaitan dengan mata air, maka Makosh adalah dewi bumi, Ibu Bumi Keju. Wanita zaman dahulu belajar menjadi Makosh dalam keluarga mereka. Makosh ialah wanita yang tahu bekerja di ladang, di kebun, di kebun sayur, di hutan, tahu. herba perubatan, tahu cara membesarkan dan membesarkan anak dengan betul. Makosh ialah seorang dewi yang mendedahkan rahsia perubatan kepada wanita pada musim panas (Morena pada musim sejuk).

Makosh adalah dewi kehidupan (sesetengah suku Slavia memanggilnya Zhiva), dia membawa sebulan (seorang lelaki) dalam rahimnya yang semakin meningkat selepas Kupala.

Man in Rus' secara simbolik diwakili oleh Pokok. Ibu bapa, datuk dan datuknya adalah akar yang pergi ke kedalaman masa, ke zaman purba beruban, memberinya jus penting dalam keluarga. Cawangan dan mahkota pokok itu adalah anak dan cucu masa depan, yang dinanti-nantikan oleh setiap Rusich. Dia mengulurkan tangannya kepada roh nenek moyang, bintang, dan kepada nenek moyang utama, matahari. Slav tidak meminta mereka untuk mendapatkan bantuan, seperti orang Kristian, tetapi hanya bercakap dan meyakinkan mereka tentang niat teguhnya untuk mempunyai keluarga dan anak-anak.

Jika sebelum perkahwinan seorang gadis belajar kerja Mokosh, maka, selepas berkahwin, dia memenuhi tugas ibu yang suci, melahirkan dan memberi makan anak-anak, mengajar mereka kebaikan dan sikap yang betul terhadap alam semula jadi dan saudara-mara. Menjadi Makosh adalah tugas suci semua gadis dan wanita.

Moraine, wabak, fros, gerimis (hujan), laut, mara, jerebu, bernoda, mati, kesuraman, kegelapan. Semua perkataan ini bermaksud kegelapan, kesejukan yang pahit, kematian, kelembaban atau haba yang tidak tertanggung. Sensasi yang sama berlaku kepada orang yang sakit dan mati. Morena adalah seorang dewi yang bertarung dengan musim bunga dan, pergi, membawa sisa-sisa tahun lalu (sejuk, salji, kegelapan), memberi laluan kepada kehidupan baru, musim bunga.

Pada 22 Mac, ekuinoks musim bunga bermula, selepas itu, seperti yang dipercayai dalam Rus', musim bunga bermula. Sebelum ekuinoks, nenek moyang kita meraikan Maslenitsa dengan ceria. Api dinyalakan semula, sekali lagi di bandar dan kampung, seperti di Kolyada, orang muda berkumpul dalam kumpulan, penghibur yang paling lucu dipilih untuk jenaka dan jenaka praktikal; gelongsor ais, kubu untuk bermain bola salji, buaian dan karusel telah dibuat; Terdapat menunggang troika, pertempuran tangan ke tangan dan pertempuran dinding ke dinding dan, pada akhirnya, penawanan bandar bersalji dan pembakaran patung Morena.

Terdapat juga pertandingan untuk melihat siapa yang paling tangkas dan boleh memanjat tiang dan mengeluarkan ayam jantan (ia dihormati sebagai simbol matahari, fajar, musim bunga dan dewi Lada, pengganti Morena), gulungan bulat atau but. Sebuah roda yang menyala digulung menuruni gunung dan unggun api dinyalakan, simbol kemesraan dan kelahiran semula.

Tetapi Morena tidaklah seteruk yang disangkanya. Dia adalah imej tanah air bersalji yang keras, yang menguji kekuatan dan kelangsungan hidup semua orang dan hanya mengambil yang lemah. Dia menyukai kemurnian salji yang ketat dan ketelusan ais; dia gembira dengan tarian kepingan salji di langit musim sejuk yang dalam. Kegemaran Morena ialah burung hantu dan lynx. Orang Rusia menyukai musim sejuk, hujan salji yang berkilauan dan sejuk yang menyegarkan dan ais yang berdering.

Simbol Morena ialah bulan. Wajahnya memandang tajam ke bumi, membangkitkan keinginan serigala untuk melolong, menebal kabus di udara dan menimbulkan pergerakan air di tasik dan laut.

Perun, rune (dalam bahasa Rus 'huruf purba ini dikenali sebagai "sifat dan potongan" yang disebut dalam banyak sumber bertulis). Ucapan, aliran, nabi, raungan, raungan, raungan. Perun adalah tuhan besar Rusia, tuhan perang dan guruh. Senjatanya ialah pedang berkilauan, kapak, tukul gemuruh besar, cokmar dan lembing yang menyerang tanpa henti. Haiwan dan burung Perun, serigala, burung gagak, burung helang. Kami menyayangi dan menghormati Perun di kalangan rakyat. Suaranya yang bergemuruh memukau. Kecemerlangan senjata kilatnya yang luar biasa mengejutkan dan mengagumkan. Penerbangan pantas awan biru plumbum para pahlawannya menggembirakan.

Perun amat dihormati semasa peperangan dan bahaya. Dalam pertempuran berdarah atau semasa permainan mempertahankan diri, semua orang cuba menyalakan dalam diri mereka semangat berapi-api dewa nenek moyang yang menggerunkan ini.

Walaupun Perun berkaitan dengan kesejukan (dia dilahirkan pada bulan pertama musim sejuk), Hari Perun bermula pada 20 Jun dan berakhir pada awal Ogos. Pada masa ini, orang Rusia merayakan pesta pengebumian untuk tentera yang telah gugur dalam pertempuran, berkumpul di atas busut dan gunung merah, mengadakan pesta, keseronokan tentera, mengukur kekuatan mereka dalam berlari, melontar senjata, berenang, dan perlumbaan kuda. Mereka membunuh seekor lembu jantan yang dibeli dengan memasukkan, membakar dan memakannya, dan minum mead dan kvass. Mereka memulakan inisiasi lelaki muda yang terpaksa menjalani ujian serius untuk menjadi pahlawan dan mengikat diri mereka dengan senjata Keluarga.

Nenek moyang kita sentiasa mempunyai banyak musuh luar, dan peperangan berterusan berlaku. Perisai dan pedang itu dihormati sebagai simbol Perun, pemberiannya kepada seorang lelaki. Senjata disembah dan dipuja.

Tetapi bukan sahaja lelaki pergi ke pertempuran maut. Selalunya, di kalangan orang Rusia yang terbunuh di medan perang, musuh terkejut apabila mendapati wanita bergaduh bahu dengan suami mereka. Mereka juga dinaungi oleh Perun bermisai emas...

Svarog, bungle, masak, cahaya, kekudusan, mengurangkan, warna. Kata-kata ini disatukan oleh idea penciptaan kehidupan (tanduk, nasib, kelahiran, ucapan, nama). Svarog adalah dewa terbesar Rusia. Ini adalah moyang, moyang, yang menetapkan haluan hidup, yang memberi manusia pengetahuan dan ucapan. Dia mencipta seluruh kosmos, alam semesta Svarga. Svarog dalam segala-galanya. Segala-galanya di dunia adalah Svarog, sebahagian daripadanya. Di antara Balt dia membawa nama Sotvaras, di kalangan orang Iran Tvashtar, di kalangan orang Rom Saturn, di kalangan orang Jerman Vodan, di kalangan orang Etruscan Satre, dan sebagainya, mereka semua mempunyai nama konsonan dan ciri-ciri yang serupa. Dalam mitos orang kulit putih, Tuhan menempa dunia dengan tukul, mengeluarkan kilat dan percikan api untuk mereka semua, dia mempunyai satu atau lain hubungan dengan matahari.

Svarog bijak, dia duduk dikelilingi oleh nenek moyang kita yang sudah mati, burung pintar dan haiwan. Seperti acorn yang melahirkan pokok oak yang besar, dewa ini melahirkan Pokok Kehidupan. Dewa dan manusia, haiwan dan burung, semua makhluk hidup, berasal dari datuk Svarog. Svarog berada dalam setiap objek, dalam setiap orang, dia jelas, dia boleh dilihat, disentuh, didengar.

Svarog di Navi adalah masa lalu, tetapi dia (zaman dahulu) diingati. Svarog bertanggungjawab, pada masa hadapan, yang kita tahu dan yang kita tinggal. Dia ada dalam kita, kita adalah sebahagian daripada dia, sama seperti keturunan kita.

Svarog adalah matahari tua, menaiki kereta kuda, sejuk dan gelap.

Chernobog memerintah pada hari-hari terakhir tahun ini, apabila malam adalah yang paling lama dan paling sejuk. Orang Rusia mandi di dalam lubang ais, membiasakan diri dengan musim sejuk. Alam senyap seperti orang tua, berpakaian salji putih. Orang di rumah mereka melindungi tingkap, membakar serpihan dan makan apa yang mereka tanam pada musim panas, menyanyikan lagu, bercerita dongeng, menjahit pakaian, membaiki kasut, membuat mainan, memanaskan dapur. Dan mereka menunggu kelahiran Khors, menyediakan pakaian untuk caroling.

Semargl, bau busuk, berkelip-kelip, Cerberus, anjing Smargl, kematian, konsep-konsep ini pada dasarnya bermaksud dewa dunia lain dari serigala berapi atau anjing. Antara Slav kuno, ini adalah serigala berapi-api dengan sayap falcon, imej yang sangat biasa. Orang Rus melihat Semargl sebagai serigala bersayap atau serigala dengan sayap dan kepala elang, dan kadang-kadang cakarnya seperti elang. Jika kita ingat mitologi, kita akan melihat bahawa bukan sahaja kuda itu didedikasikan untuk matahari, tetapi juga serigala dan burung helang. Perlu melihat huruf kronik, bingkai, sulaman kuno dan hiasan rumah, peralatan rumah tangga, perisai dan kita akan melihat bahawa serigala-falcon Semargl sering dijumpai pada mereka. Bagi orang Rus, Semargl sama pentingnya dengan naga bagi orang Cina, dan unicorn bagi orang Celt.

Serigala dan elang adalah pantas, tidak gentar (mereka menyerang musuh dengan kekuatan yang unggul), setia (serigala, walaupun lapar, tidak akan memakan saudara seperti anjing). Pahlawan sering mengenali diri mereka dengan serigala (serigala perang).

Jangan lupa bahawa serigala dan falcon membersihkan hutan dari haiwan yang lemah, menyembuhkan alam semula jadi dan membuat pemilihan semula jadi. Imej serigala kelabu dan burung helang sering ditemui dalam cerita dongeng, epik, lagu, dan monumen bertulis purba, seperti "The Tale of Igor's Campaign." Dalam setiap Slav hidup Semargl, yang melawan penyakit dan kejahatan dalam tubuh manusia. Orang yang minum, merokok, malas, merosot membunuh Semarglnya, jatuh sakit dan mati.

Stribog pantas, tergesa-gesa, pantas, lincah, aspirasi, aliran, dan juga, jika anda mahu, satu baris. Semua konsep ini bermaksud aliran, kelajuan, penyebaran, penyebaran. Jika kita menggabungkan semua ini menjadi satu, kita mempunyai imej angin dan segala yang berkaitan dengannya. Ini sama ada nafas hangat musim panas, atau tiupan hujan yang kencang dan ribut petir, atau taufan, puting beliung, atau nafas sejuk di utara, salji dan suhu beku.

Rus' ialah tanah utara, dan angin tengah malam berais tinggal di dalamnya. Februari yang sejuk dan lapar adalah masanya; pada bulan ini lolongan serigala yang kelaparan, yang dipandu oleh Stribog untuk memburu dengan nafas beraisnya, amat panjang dan menakutkan. Hanya burung gagak yang bermandikan arus angin utara. Dan pada waktu malam terdapat bayang-bayang yang cepat lynx pemangsa meluncur melalui ribut salji, mata kuning berkilauan dan mengeluarkan meow yang menyejukkan.

Pada bulan April, Stribog akan tiba dari timur dengan angin siang yang muda dan hangat. Pada waktu malam dia akan menghirup kelembapan sejuk.

Pada musim panas, Stribog bertiup dari tengah hari (selatan), terik dengan panas pada siang hari dan membelai dengan kehangatan pada waktu malam. Dan pada musim luruh, terbang dari matahari terbenam (barat), sama seperti pada musim bunga, ia akan hangat pada siang hari dan sejuk pada waktu malam.

Pada musim luruh dan musim bunga, Stribog menyebarkan awan, mendedahkan matahari yang hangat dan cerah. Pada musim panas, dia membawa hujan semasa kemarau supaya hasil tuaian tidak musnah;

Orang Rus menganggap diri mereka sebagai cucu Strigozh. Stribog ialah nafas kita, ia adalah udara di mana perkataan berbunyi, bau tersebar dan cahaya berselerak, membolehkan kita melihat persekitaran kita. Stribog adalah penting kepada semua makhluk hidup. Dia adalah tuan burung dan sering digambarkan sebagai kepala meniup atau penunggang kuda.

Kuda, horist, kayu berus, khrest, salib, kerusi berlengan, percikan api, tarian bulat, horo, kolo, roda, gelang, pancang, carol, bulatan, darah, merah - semua perkataan ini berkaitan antara satu sama lain dan menunjukkan konsep yang dikaitkan dengan api, bulatan, warna merah. Jika kita menggabungkannya menjadi satu, imej matahari akan muncul di hadapan kita, digambarkan secara alegori.

Orang Slav meraikan permulaan tahun baru pada 22 Disember, solstis musim sejuk. Adalah dipercayai bahawa pada hari ini matahari yang kecil dan ganas dilahirkan dalam bentuk budak lelaki Khors. Matahari baru melengkapkan perjalanan matahari lama (tahun lama) dan membuka laluan tahun berikutnya. Walaupun matahari masih lemah, malam dan sejuk berlaku di bumi, diwarisi dari tahun lama, tetapi setiap hari Kuda Besar (seperti yang disebutkan dalam "The Tale of Igor's Campaign") tumbuh, dan matahari semakin kuat.

Nenek moyang kita merayakan solstis dengan lagu-lagu dan membawa Kolovrat di atas tiang