Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.
Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.
Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.
Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:
– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;
– Святки – справлялись после 21 декабря;
– Масленица служила символом провода зимнего времени;
– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;
– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;
– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;
– Бабье лето – проводы лета;
– Праздник урожая – осеннее равноденствие;
А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.
Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.
21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.
Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20 марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.
В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.
Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.
На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.
Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.
Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.
Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».
Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.
21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженного\суженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.
В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.
Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.
Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.
Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.
21 июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.
Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.
Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.
Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.
Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.
Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.
Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

Наши предки были язычниками. В честь богов они устраивали богатые пиры, обряды, жертвоприношения и языческие праздники. В течение многих веков у них сложился целый пантеон богов во главе с Перуном. Славяне верили, что этот бог посылает на землю благодатный дождь и грозовую молнию. Прошло много веков, но языческие праздники славян до сих пор живут в нашей национальной памяти.

Сын Святослава, князь Владимир Красно Солнышко, принял православие и в 988 году крестил русскую землю. С тех пор на Руси началось суровое время гонений на древнюю культуру. Однако, несмотря на жестокие преследования властей и священников, церковные записи свидетельствуют о том, что приходилось уничтожать «поганых идолов» даже в середине XIII века. Но уничтожить обычаи славян так и не удалось.

Многие языческие праздники и традиции тесно переплелись с христианством. Теперь они составляют единое целое, часть нашей культуры. Религия предков до сегодняшнего дня продолжает жить в славянских языческих обычаях. Сведения из летописей, находки археологов, записи старых поверий и обычаев сохранили историю древних славян и позволяют буквально по крупицам воссоздать историю. Ниже представлен примерный календарь языческих праздников.

Праздники по месяцам

Январь (Просинец):

• 21 декабря — 7 января — Святки (Коляда);
• 1-6 января — Велесовы дни;
• 6 — Турицы зимние;
• 8-9 — День повитух.

Февраль (Сечень):

• 1-2 — почитание богини Молнии Громницы;
• 4-10 — Малые Велесовы, или Волчьи, Святки;
• 11 — Велесов день;
• 16 — именины Кикиморы;
• 21 — Весновей, или Стрибог зимний;
• 29 — День Кащея (св. Касьяна Немилостивого).

Март (Сухый):

• 1 — славяне отмечали Навий день, праздник Марены;
• 20-21 — весенний праздник Комоедицы, Новый год;
• 24 — День пробуждения медведя, бога Велеса;
• 25 — заклинание весны (хр. Благовещение).

Апрель (Березозол):

• 1 апреля — День пробуждения Домового;
• 6-7 — день пробуждения Лешего;
• 7 — День богини Карны-Плакальщицы;
• 7-14 — Перунова неделя;
• 14-21 — Фомина неделя, поминание усопших;
• 21-22 — Праздник Лели, богини любви.

Май (Травень):

• 2 — День богини природы Живы;
• 6 — День, сына Сварога, — бога Солнца;
• 9 — именины Земли-Матушки, Макоши (хр. Никола Вешний);
• 20-30 — неделя бога Рода;
• 21 — Оленины-Ленничи, праздник в честь льна;
• 22 — Ярилин день, Семик (Никола весенний).

Июнь (Кресень):

• 4-5 — Ярилин день;
• 15 — День Триглава, грозного бога с тремя головами;
• 15-20 — Зеленые Святки (хр. Троица);
• 19-24 — Русальная неделя, проводы русалок;
• 23 — Аграфена Купальница;
• 24 — Иван Купала.

Июль (Червень):

• 12 — Выбор жертвы богу Перуну;
• 20 — Перунов день (хр. Илья Пророк), когда воины освящали оружие.

Август (Серпень):

• 7 — Праздник урожая;
• 14 — Медовый спас;
• 19 — Яблочный спас;
• 29 — Хлебный спас;
• 10 — Спожинки — окончание сенокоса;
• 28 — Спожинки — завершение уборки хлеба.

Сентябрь (Рюень):

• 8-9 — трапеза в честь Лады и Лели;
• 9 — Праздник урожая, Осенины, благодарение Матери-Земли;
• 11 — Род и Рожаницы;
• 14 — День Волха Змеевича;
• 21 — День бога Сварога;
• 22 — Спожинки, Овсень малый;
• 27 — Родогощь.

Октябрь (Листопад):

• 2 — Покров, Встреча Осени с Зимой;
• 26 — Родительский день;
• 28 — Праздник Макоши Пятницы — Параскевы.

Ноябрь (Грудень):

• 1 — Мокошь, Кузьминки;
• 25 — Марена.

Декабрь (Студень):

• 9 — День Даждьбога и Марены (Юрий Холодный);
• 23 — Корочун;
• 24-25 — Коляда;
• 26 декабря — 6 января — Щедрец.

Праздники в христианстве

После принятия христианства многие традиции языческих праздников перешли на православные. Например, День Перуна (2 июля) стал называться в честь св. Ильи Пророка, а день Ивана Купалы (7 августа) — в честь Иоанна Крестителя. Наиболее известными языческими праздниками в христианстве являются Масленица, Святки и Крещение.

Масленица — это один из славянских языческих праздников, который отмечают с 7 по 13 марта перед Великим постом. Она заменила собой языческий праздник Проводы зимы. Первоначальное название этого праздника — Комоедица, который, согласно календарю языческих праздников, отмечают в день весеннего равноденствия.

Славяне верили, что в марте наступает Новый год, Ярило-солнце растапливает снега и природа пробуждается от зимнего сна. Они совершали различные обряды: жгли чучело Зимы, играли, катались на санях, устраивали пиры и народные гулянья, пекли блины, спускали с гор огненные колеса.

Кроме всего прочего, в праздник Проводы зимы они почитали Медвежьего бога: ранним утром торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками приносили в лес блины и выкладывали их на пеньки. Медведя называли Комом. Отсюда пошло выражение «первый блин комом», то есть медведям. После крещения Руси языческие праздники были под запретом.

И тогда Комоедицу заменили Масленницей. Но почти все традиции празднования сохранились практически в неизменном виде. Поэтому Масленница — это языческий праздник.

Святки по датам проведения (6-19 января, согласно календарю языческих праздников) совпадают с днем Турицы, или Водокреса, который был посвящен поклонению Туру, сыну Велеса и Макоши (богини рукоделия). Тур покровительствовал пастухам, шутам, клоунам, веселым и задорным людям, лесным обитателям. 6 января славяне гадали на весь будущий год, а также бросали в колодец снег, чтобы освятить воду. В остальные дни радовались, плясали, устраивали гулянья. Слово Святки вошло в обиход после принятия христианства в X веке. Под ними подразумеваются святые вечера, которые начинаются 6 января в сочельник и заканчиваются 19 января на Крещение.

На 19 января, когда христиане отмечают Крещение, славяне-язычники праздновали свое торжество — Водосвет. И оно очень схоже с Крещением. Язычники, как и христиане, считали, что в этот день вода приобретает чудесные свойства и превращается в целебную.

По традиции в этот день купались в проруби или же просто умывались из нее, чтобы очистить тело и душу. После того как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Различие между Водосветом и Крещением состоит только в обряде освящения воды. У любого водоема делали прорубь. Затем украшали ее разноцветными лоскутами. В песнях славили Мару-Марицу-Водицу. После этого в воду бросали подарки: зерно и хлеб. Затем начинали окунаться сами. Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь будущий год.

Рождество Христово

Рождество Христово — это христианский праздник. Но, как и остальные православные торжества, он впитал в себя некоторые языческие обычаи. Так, сама по себе рождественская елка является потомком священной ели, которую язычники почитали в разгар зимы за ее жизнестойкость.

В России до сих пор существует обычай на Рождество и Святки колядовать, то есть ходить по домам в разнообразных костюмах и масках и петь стихотворные благие пожелания хозяевам. Это трансформировавшаяся часть языческого праздника Коляда, который также должен был способствовать благополучной жизни в течение оставшейся зимы.

Интересно, что у католиков Рождество празднуют 25 декабря, а у православных — 6-7 января. Ученые считают, что такая дата была выбрана для того, чтобы затмить христианским торжеством популярные языческие праздники, приуроченные ко дню зимнего солнцестояния (21-22 декабря).

Праздник Пасхи

Пасха считается одним из главных христианских праздников. Все православные люди верят в воскресение Христа и надеются на чудеса, ждут осуществления мечты. Но, как и любой православный праздник, Пасха не обходится без укоренившихся в нем языческих обычаев. Поэтому Пасха — это языческий праздник. В России и в некоторых других странах в этот день принято красить яйца и печь куличи. Но в Библии нет таких повелений.

С давних времен церковь пыталась повлиять на людей, чтобы на Пасху не было языческих игрищ и обрядов. Но люди до сих пор верят, что именно в Страстную неделю наши умершие предки возвращаются на землю. Также сохранилась традиция наводить перед Пасхой чистоту в доме.

Некоторые языческие традиции Русской Пасхи теперь не дожили до наших дней, но сохранились в истории XIX века. По всей империи в Святую ночь жгли костры, чтобы освятить новый огонь. Другая традиция связана с освящением воды и омовением. Священники освящали воду в колодце, и матери старались умыть ею детей, а затем вытереть их полотенцем, которое после жертвовали на церковь.

Олег и Валентина Световид – мистики, специалисты по эзотерике и оккультизму, авторы 13 книг.

Здесь вы можете получить консультацию по вашей проблеме, найти полезную информацию и купить наши книги.

На нашем сайте вы получите качественную информацию и профессиональную помощь!

Древние славянские праздники

Возвращение к истокам

В далеком прошлом люди жили в единстве с природой. Смена времен года влияла на весь уклад жизни и была основой мистических (религиозных) ритуалов – праздников.

Основными праздниками у всех древних народов были: приход зимы, весны, лета и осени. Четыре этих дня являются днями солнцестояния и равноденствия, астрономическими началами времен года.

Эти дни были базовыми точками календарного Года. В эти дни закладывалась программа на весь сезон. Они служили точками отсчета для занятия земледелием, строительством и другими важными делами.

В настоящее время в России две основных религии – языческая и христианская. Христианская религия пришла позже и вытеснила языческую. Для того, чтобы христианство прижилось на Руси, новые христианские праздники наложили на языческие. Поэтому сейчас много путаницы – что откуда происходит – что языческое, а что христианское.

Чтобы постепенно изменить веру народа в своих богов и насадить новую религию, нужно не только подменять древние народные праздники на новые (менять имена, названия, подменять исторические события, связанные с этими праздниками), но и добавлять свои (новые) ритуалы из другой религии. Постепенно в сознании народа закрепляются новые праздники. Народ забывает свою историю, своих богов и начинает поклоняться другим богам.

Так народы лишаются прошлого – своей истории, своих корней. Начинаются распри внутри самого народа, потому что единой, исторически сложившейся за тысячелетия религии уже нет. Происходит раскол. Одни люди забывают свое прошлое, культуру и традиции своих предков, а другие всеми силами стараются исконные традиции предков возродить.

Любой народ силен до тех пор, пока у него есть традиции, историческая память, единая вера. И лучше если эта вера была верой их предков. Так сохраняется преемственность поколений. Такой народ невозможно победить.

С течением времени любая вера, любая религия нуждается в совершенствовании. Меняются эпохи, меняются люди. Религия должна соответствовать новым условиям. Но это не значит, что одну религию надо заменить на другую. Религии не должны вытеснять друг друга . Они могут мирно сосуществовать, давая людям право выбора. Потому что у всех религий одна общая основа – любовь к Богу.

Религия должна быть понятной народу, поддерживать его духовность и традиции. В религии не должно быть путаницы.

Чтобы уничтожить народ, надо уничтожить его культуру

Как утрачиваются знания?

Несомненно, древние люди, в том числе и древние славяне, обладали очень большими знаниями . Мудрые, интеллигентные, образованные люди находились в духовном поиске тысячи лет и делились своим мистическим опытом с другими, передавали накопленные знания из поколения в поколение.

Но в последние несколько столетий произошли события, которые оказались разрушительными для всей мировой культуры и всего духовного наследия древних. Древние – знали, сейчас – многое безвозвратно утрачено.

За последние столетия создан огромный разрыв, большинство связей с древними знаниями и мудростью разорваны. То, что сейчас существует в мире – это совершенно новая цивилизация, которая не имеет с прежней цивилизацией ничего общего или почти ничего. Люди думают, что их культура очень древняя, а на самом деле это только остатки древних знаний.

На Земле прошло множество войн. Не так опасно и разрушительно, если завоеватели ищут только материальные богатства, новые земли и сырьевые ресурсы. Если народ сумеет сохранить свою внутреннюю жизнь (уклад, традиции, культуру), то он выживет. Главное – сохранить жизненное ядро, свою суть.

Но когда начались религиозные войны – их целью были не материальные богатства, а завоевание души народов. Новые религии насаждались путем разрушения внутренней жизни народов, разрушения их традиций. Изымались и уничтожались книги (летописи), которые напоминали о былых традициях.

Самый легкий способ завоевать любой народ – это отделить страну от ее многовековой истории, уничтожить ее прошлое, ее героев. Когда между народом и его историей искусственно создается разрыв, то такой народ лишается своих корней и своей силы.

Настоящая катастрофа любого народа – когда он утрачивает связь со своими древними знаниями.

Настоящая основа всех культур – это источники их знаний . Если из истории страны изъять историю двух или нескольких поколений – она теряет возможности дальнейшего развития.

В настоящее время некоторые деятели интенсивно переписывают историю. Разрушая прошлое, они разрушают будущее. Это очень важно понять.

Должна поддерживаться непрерывность знаний . Прогресс человечества напрямую зависит от передачи накопленных за тысячелетия знаний из поколения в поколение. Преемственность поколений – не пустой звук. Когда цепь знаний прервана, люди становятся невежественными.

Так происходит и с праздниками . Люди отмечают их не потому, что знают и понимают их смысл, а потому что так принято. Они не знают для чего это нужно.

Когда связь с подлинными знаниями уничтожена, люди еще какое-то время продолжают механически соблюдать обряды. Эти обряды просуществуют какое-то время и навсегда исчезнут.

Но есть и обратная линия. Если образованные люди захотят восстановить древние знания, они внимательно изучат ритуалы, которые сейчас механически выполняют неграмотные и невежественные массы. Эти ритуалы – символы (остатки) древних знаний. По символам можно постараться восстановить древние знания, дать им новую жизнь, восстановить утраченные традиции.

Прошлое не исправить, но можно постараться восстановить то, что возможно и больше не повторять исторических ошибок.

Древние славянские праздники

Многие люди стараются поддерживать истоки культуры, сохранить традиции – создают славянские общины, популяризируют славянскую культуру в книгах и на сайтах в интернете, стараются возродить древние славянские праздники, понять их смысл.

Древние славяне жили по солнечному календарю и праздники славян были ориентированы на Солнце (вращение Земли вокруг Солнца, смену времен года). Эти дни (два солнцестояния и два равноденствия) служили точками отсчета для занятия земледелием, строительством и другими делами.

С течением времени точные даты равноденствий и солнцестояний немного сдвигаются. Поэтому на несколько дней сдвигается дата праздника. Так, когда-то летнее солнцестояние (самый длинный день в году) приходился на 7 июля. Столетия спустя на 23-24 июня. В настоящее время 21 июня. Это можно увидеть в любом астрономическом календаре, даже отрывном.

Современный календарь давно отошел от дат солнцестояния и равноденствия. Именно поэтому так много путаницы в датах языческих и христианских праздников. Необходимо все привести в соответствие. Иначе никакого смысла в праздниках нет.

Итак основные славянские праздники:

Святки

Масленица

Масленица – это проводы зимы . Классическая Масленица , как это было в языческой Руси, длится неделю с 14 по 20 марта, до дня весеннего равноденствия – 21 марта .

Это постоянный праздник – последняя неделя астрономической зимы. Его дата не меняется и сдвигается только вместе с днем весеннего равноденствия, то есть Масленица напрямую связана с движением Солнца.

Велик день (Красная горка)

21 марта – Велик день (Красная горка) – праздновалась вдень весеннего равноденствия, когда день равен ночи. Это праздник встречи Весны, начало астрономической весны.

Древние славяне праздновали приход весны на возвышенности, которую называли Красной горкой. Водили хороводы, славили богов, катили с горы в реку горящее колесо – символ Солнца.

В этот день на Красную горку (возвышенность) слетались души умерших предков в виде птиц. Славяне кормили птиц, рассыпали зерна и хлеб, на горе ставили праздничные столы, приносили еду и пировали вместе с богами и душами предков.

Зеленые Святки – Русальная неделя

Зеленые Святки (Русальная неделя) – последняя неделя астрономической весны. Длятся неделю с 14 по 20 июня, до дня летнего солнцестояния – 21 июня.

Эти дни у славян считались днями разгула тьмы и были благоприятными для гаданий . В эти дни, также как и в зимние Святки, древние славяне гадали, загадывали желания, обращались к Силам Природы с просьбами. Небо в эти дни открыто. Девушки гадали о замужестве.

На Русальной неделе не купались. Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов.

Бабье лето – проводы лета

Бабье лето – последняя неделя астрономического лета. Длятся неделю с 14 по 20 сентября, до дня осеннего равноденствия – 21 сентября.

В это время собран и подсчитан урожай, уже сделаны запасы на следующий год. В закромах изобилие от собранного урожая. Праздник урожая отмечался широким хлебосольством.

Встреча осени. Праздник урожая

21 сентября – день осеннего равноденствия – начало астрономической осени. Праздник урожая.

Овсень, Таусень, Усень, Авсень – эпитеты солнца (в зависимости от говора местности произносились по-разному). Это древнеславянские имена Солнца или название праздника в честь Солнца.

Солнце – источник света, тепла и плодородия. Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.

В этот день обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы и следующий год был также плодороден.

Дни осеннего равноденствия (21-23 сентября) – особые энергетические дни.

Кроме основных солнечных праздников есть праздники, посвященные славянским богам – Яриле, Перуну, Велесу и другим.

Праздники всегда проводили на открытом воздухе. Люди собирались в лесу, на лугу, на возвышенностях, холмах, горках. Веселились, пели и водили хороводы.В народных танцах люди много ходят по кругу, так как круг сохраняет энергию. Ритуалы использовали, чтобы установить духовную связь со своими богами.

Подведем итог. Раньше люди поклонялись единому Богу, Солнцу и стихиям – Огню, Земле, Воде, Ветру. А сейчас поклоняются людям. Поклонение единому Богу и стихиям целесообразно, а поклонение людям?

Нельзя отказываться от веры своих предков. Иначе народ теряет себя.

Если задаться целью, то можно восстановить и составить Единый славянский календарь, что несомненно будет вкладом в славянскую культуру.

Наша новая книга "Энергия имени"

Олег и Валентина Световид

Адрес нашей электронной почты: [email protected]

На момент написания и публикации каждой нашей статьи ничего подобного в свободном доступе в интернете нет. Любой наш информационный продукт является нашей интеллектуальной собственностью и охраняется Законом РФ.

Любое копирование наших материалов и публикация их в интернете или в других СМИ без указания нашего имени является нарушением авторского права и преследуется Законом РФ.

При перепечатке любых материалов сайта ссылка на авторов и сайт – Олег и Валентина Световид Проблемы со зрением. Пути решения проблемы

Внимание!

В сети интернет появились сайты и блоги, которые не являются нашими официальными сайтами, но используют наше имя. Будьте осторожны. Мошенники используют наше имя, наши электронные адреса, информацию из наших книг и наших сайтов. Используя наше имя, они затягивают людей на различные магические форумы и обманывают (дают советы и рекомендации, которые могут навредить, или выманивают деньги на проведение магических ритуалов и обучение магии).

Нашими официальными сайтами являются:

Приворот и его последствия – www.privorotway.ru

А также наши блоги:

На наших сайтах мы не даём ссылок на магические форумы или на сайты магов (целителей).

Также мы не участвуем в каких-либо форумах. У нас нет на это времени и желания.

Мошенников, псевдомагов, шарлатанов, людей без совести и жаждущих денег, очень много. Полиция и другие контролирующие органы пока не справляются с возрастающим наплывом безумия "Обман ради наживы".

Поэтому, пожалуйста, будьте внимательны и осторожны!

С уважением – Олег и Валентина Световид

Прежде чем начать разговор о языческих праздниках наших предков, наверное, стоит разобраться с самим понятием «язычество». Однозначную трактовку этому термину сейчас ученые стараются не давать. Ранее было принято считать, что появлением понятия «язычество» современное общество обязано Новому Завету. В котором на церковнославянском языке слово «иазыцы» соответствовало понятию «иные народы», то есть имевшие религию, отличающуюся от христианской. Историки и филологи, изучающие славянскую культуру, считают, что сакральный смысл этого понятия кроется в старославянском слове «яжичество», которое на современном языке звучало бы как «узычество», то есть почтение родства, рода и кровных уз. Наши предки действительно с особым трепетом относились к родственным узам, поскольку считали себя частью всего сущего, а следовательно, находились в родстве с матушкой-природой и всеми ее проявлениями.

Солнце

Пантеон богов тоже основывался на силах природы, а языческие праздники служили поводом для почитания и проявления должного уважения к этим силам. Как и другие древние народы, славяне обожествляли Солнце, ведь от светила зависел сам процесс выживания, поэтому основные праздники были посвящены его положению на небосводе и переменам, связанным с этим положением.

Древние славяне жили по солнечному календарю, который соответствовал положению Солнца относительно других астрономических объектов. Год исчислялся не по количеству дней, а по четырем главным астрономическим событиям, связанным с Солнцем: весеннее равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие. Соответственно, основные праздники языческие были связаны с природными изменениями, происходящими в течение астрономического года.

Главные славянские праздники

Древние славяне начинали новый год с дня весеннего равноденствия. Этот великий праздник победы над зимой имел название Комоедица. Праздник, посвященный летнему солнцестоянию, именовался День Купайлы. Осеннее равноденствие отмечали праздником Вересень. Главным торжеством в зимнюю пору был - языческий Четыре главных праздника наших предков были посвящены ипостасям Солнца, которые оно меняет в зависимости от поры астрономического года. Обожествляя и наделяя светило человеческими качествами, славяне считали, что Солнце меняется на протяжении года, как человек в течение своей жизни. Правда, в отличие от последнего, божество, умирая в ночь перед днем зимнего солнцестояния, утром возрождается вновь.

Коляда, или Йоль-Солнцеворот

Начало астрономической зимы, великий языческий праздник зимнего солнцестояния, посвященный возрождению Солнца, которое отождествляли с младенцем, родившимся на рассвете дня зимнего солнцестояния (21 декабря). Длились празднования в течение двух недель, а начинался великий Йоль на закате 19 декабря. Встречать Рождество Солнца собирались все родичи, волхвы разжигали костры, чтобы отпугнуть злых духов и указать дорогу собирающимся на праздничный пир гостям. В канун рождения обновленного Солнца силы зла могли быть особенно активны, потому что между смертью старого Солнца Световита и рождением нового Коляды стояла магическая ночь безвременья. Считалось, что противостоять потусторонним силам наши предки могли, собравшись вместе для общего веселья.

Этой ночью славяне разжигали обрядовые костры, чтобы помочь Солнцу родиться. Убирали в жилищах и на подворьях, мылись и приводили себя в порядок. А в костре сжигали все старое и ненужное, символически и буквально избавляясь от груза прошлого, чтобы утром встретить возрожденное Солнце очищенными и обновленными. Еще совсем слабое зимнее солнышко называли Коляда (ласкательная производная от Коло, то есть круг) и радовались, что с каждым днем оно будет крепнуть, а день начнет увеличиваться. Празднества продолжались по нашему календарю до заката 1 января.

Волшебная ночь Йоля

Самой сказочной и волшебной древние славяне, как и современные люди, считали двенадцатую ночь Йоля (с 31 декабря на 1 января) и отмечали ее потешными переодеваниями, песнями и плясками. До наших дней дожила не только традиция веселиться в эту ночь, но и многое другое. Современная ребятня с радостью ждет языческого бога Деда Мороза, которого древние славяне призывали в гости, чтобы задобрить и уберечь таким образом свои посевы от вымерзания. Готовясь к новогодним праздникам, современные люди украшают ёлку светящимися гирляндами, на двери крепят рождественские венки, а к сладкому столу часто припасают печенье и пирожные в виде поленьев, с уверенностью полагая, что это рождественская христианская традиция. На самом деле практически вся атрибутика позаимствована у языческого Йоля. В зимний период проходили также праздники языческие - Колядные Святки и Чествование женщин. Сопровождались они песнями, плясками, святочными гаданиями и пиршествами. На протяжении всех празднеств люди славили молодое Солнце как символ наступления лучшей и обновленной жизни.

Комоедица

(20-21 марта) являлся праздником, посвященным началу Нового года, встрече весны и победе над зимней стужей. С приходом христианства был подменен и сдвинут во времени к началу года по церковному календарю, теперь известен как Масленица. Языческий праздник Комоедица праздновался в течение двух недель, одна до весеннего равноденствия, другая позже. В это время славяне чествовали окрепшее и набирающее силу Солнце. Сменив свое детское имя Коляда на Ярило, бог-солнце уже был достаточно силен, чтобы растопить снега и пробудить от зимнего сна природу.

Значение великого праздника для наших предков

Во время празднования наши предки сжигали чучело зимы, ведь она зачастую была не только холодной, но и голодной. С наступлением весны уходил страх перед олицетворением холодной смерти зимой. Для того чтобы задобрить весну и обеспечить посевам ее благосклонность, на оттаявших участках полей раскладывали куски пирога как угощение Весне-матушке. На праздничных пирах славяне могли позволить себе сытную пищу, чтобы набраться сил для работы в теплый период года. Отмечая весенние новогодние праздники языческие, они водили хороводы, веселились и готовили для торжественного стола жертвенное яство - блины, которые своей формой и цветом напоминали весеннее солнце. Поскольку славяне жили в гармонии с природой, они почитали ее животный и растительный мир. Медведь был весьма уважаемым и даже обожествляемым зверем, поэтому в праздник наступления весны ему приносилась жертва в виде блинов. Название Комоедица также связано с медведем, его наши предки называли ком, отсюда и пословица «первый блин комам», а значит, предназначенный медведям.

Купайла, или Купала

(21 июня) прославляет бога-солнце - могучего и полного сил Купайлу, дарующего плодородие и хороший урожай. Этот великий день астрономического года возглавляет языческие летние праздники и является началом лета по солнечному календарю. Славяне радовались и веселились, ведь в этот день они могли отдохнуть от тяжелого труда и восславить Солнце. Люди водили хороводы у священного костра, прыгали через него, очищаясь таким образом, купались в реке, вода которой в этот день особенно целебна. Девушки гадали на своих суженых и пускали на воду венки из душистых трав и летних цветов. Украшали березку цветами и лентами - деревце из-за своего красивого и пышного убранства являлось символом плодородия. В этот день особую целебную силу имеют все стихии. Зная, какие языческие праздники связаны с магией природы, волхвы на Купалу заготавливали всевозможные травы, цветы, корешки, вечернюю и утреннюю росу.

Магия волшебной ночи

Славянские волхвы совершали множество обрядов, чтобы получить расположение Купайлы. В волшебную ночь они обходили колосящиеся поля, нараспев читали заговоры от злых духов и призывали богатый урожай. На Купалу наши предки хотели отыскать волшебный цветок папоротника, который цветет только этой сказочной ночью, способен творить чудеса и помогает отыскать клад. Множество народных сказок связано с поисками цветущего папоротника на Купалу, значит, несли что-то волшебное праздники языческие. Конечно, мы знаем, что это древнее растение не цветет. А свечение, принимаемое счастливцами за волшебное цветение, вызвано фосфоресцирующими организмами, иногда присутствующими на листьях папоротника. Но разве ночь и поиски станут от этого менее завораживающими?

Вересень

Праздник, посвященный осеннему равноденствию (21 сентября), окончанию сбора урожая и началу астрономической осени. Длились празднества две недели, первая до равноденствия (Бабье лето) - в этот период подсчитывали урожай и планировали его расход до будущего. Вторая - после осеннего равноденствия. В эти праздничные дни наши предки чествовали мудрое и стареющее солнце Световит, благодарили божество за щедрый урожай и проводили обряды, чтобы следующий год был плодородным. Встречая осень и провожая лето, славяне жгли костры и водили хороводы, гасили в своих жилищах старый огонь и разжигали новый. Украшали дома снопами пшеницы и пекли к праздничному столу различные пироги из собранного урожая. Празднование проходило с размахом, а столы ломились от яств, люди благодарили таким образом Световита за щедрость.

Наши дни

С приходом христианства древние традиции наших предков практически исчезли, потому что зачастую новая религия насаждалась не добрым словом, а огнем и мечом. Но все же память народная сильна, и некоторые традиции, и праздники церковь так и не смогла уничтожить, поэтому просто согласилась с ними, заменив смысл и название. Какие языческие праздники слились с христианскими, претерпев изменения, а зачастую и сдвиг во времени? Как выясняется, все главные: Коляда - рождение Солнца - 21 декабря (католическое Рождество спустя 4 дня), Комоедица - 20-21 марта (Масленица - сырная неделя, сдвинута во времени к началу года из-за пасхального поста), Купайла - 21 июня (Ивана Купала, христианский обряд привязан ко дню рождения Ивана Крестителя). Вересень - 21 сентября (Рождество Пресвятой Богородицы). Так что, несмотря на прошедшие века и перемену религии, исконно славянские праздники, пусть в видоизмененной форме, но продолжают существовать, а оживить их может каждый, кому не безразлична история своего народа.

- 7258

Единый славянский календарь Родноверов содержит в себе сведения о Родноверческих Праздниках каждого месяца в течение календарного года.

В нём устранена разница в датах праздничных дней, которая существовала ранее, и приняты единые даты, согласованные с представителями родноверческих общин.

Сечень (январь):

01 Новый год. 9-ый день после Коляды.
06 Водосвятие* (Яр-Дана, Турицы Зимние). 12-ый день зимних святок, их окончание.
14 Вещая седмица. День волхвов. Духовные проводники по просьбе людей смотрят на то, что на роду написано.
20 Ведание. Гадание на будущее, обращение волхвов к Иномирью.

Лютень (февраль):

02 Громница, Стреча*. Встреча зимы с весной.
11 Велесов день. За 40 дней до Великодня Дажбожьего. Вхождение в сонцекрестное духовное и телесное очищение.
11-20 Велесовы святки*. Длятся 9 дней.
24 Будник (Обретение гнёзд). Птиц зазывают из Ирия. Пекут обрядовые пряники.

Березень (март):

01 Заклички (Весенний Стрибог). Призывание птиц из Ирия.
10 Жаворонки. Второе закликание Весны.
15 Начало* строгого 9-дневного очищения души и тела.
18 Навский Великдень. Почитание великих Предков, Прадедов и Прабабушек.
21 Новолетие (Яры годы). День побеждает ночь.
24 Ярило Красный* (Великдень Дажбожий). Через три дня после того, как Солнце-дитя стал Солнцем-юношей. Славление весеннего Солнца.
25 Открытие Сварги. Волочильное. Прославление Весны. Запрет на всякую работу.

Кветень (апрель):

08 Змеев день. Ящер. Почтение Велесового потустороннего мира.
13 Правая Среда* (Рахманский Великдень). Почтение Рахманов, Пращуров - носителей Духа Рода, благочестивых Волхвов-Радетелей.
22.04 – 10.05 Красная Гора. Круг праздников с Лельника до Русальиного Великдня (Дня Земли).
22 Лельник. День Богини девической любви – Лели.
23 Ярило Буйный (Вешний). Почтение весеннего Солнца. Освящение воды, колодцев. Юноша Ярило-Солнце наполняет траву силой Неба, люди выгоняют скот пастись, проходит обряд "отмыкания земли".
30 Радуница, Тризница. Ночь поминовения Богов и Предков.

Травень (май):

02 Жива*. Ярилица. Богиня Жива сходит в Явь дабы породить плоды богатые. 40-й день от захода Божича. Освящение всходов.
10 Русальин Великдень. Зильник. Почитание русалок. На юге Руси - собирание целебных трав. Купель на травах. На севере Руси - День Земли.
15 Троян*. Весенние Деды. За 40 дней до Купалы. Души Предков сходят в Явь, супруги зовут души дабы они воплотились в их потомках. Вхождение в солнцекресное духовное и телесное очищение.
31.05-06.06. Русалии. Буйство природы.

Червень (июнь):

01 Шума. Дажбог ходить по земле и наполняет все сущее своими силами.
05 Семик. Ярило. Подготовка к Купальским святкам.
06 Окончание Русалий.
16 Начало строгого 9-дневного очищения души и тела.
21 Купальский зачин*. Летнее солнцестояние. Подготовка к празднику, волховские обряды.
23 Ночь на Купалу*. Возжигание Священного Купальского огня, купание, сочетание пар.
24 Купала*. Рождество летнего Солнца. С утра освящение воды, криниц, сбор лекарских трав. На третий день после летнего солнцестояния, когда солнце-юноша становится солнцем-мужем.

Липень (июль):

14 Белобог*. Летний Стрибог. Посвистач. Заговор ветров. Моление о хорошей погоде. Середина Лета.
20 Перунов день. Моления возле старых дубов - священных Перуновых деревьев. Ритуальные обеды. Освящение воды "перуновыми топориками", плетение дубовых венков и возложение их на головы мужчинам для крепости и здоровья.
22 Летняя Перуница. Почитание молнии, женского проявления Громовержца.
26 Чур. Паликопа. Обряды на соединение огня земного с огнем небесным, роды молятся о сохранении коп жита-пшеницы. Появление в лучах утреннего Солнца или восход звезды Сириус.

Серпень (август):

01 Спасовка. Первый Спас. Благодарение Роду Всебогу и Родным Богам за урожай. Освящение мака, цветов, источников и криниц.
07 Спожинки Второй Спас. Освящение меда, яблок, груш и иных садовых даров.
17 День Лады Матушки*. За 40 дней до Овсеня. Начало 40-дневного очищения души и тела. В народе - первая Пречистая.
18 Хорояр. Третий Спас. Освящение и потребление жертвенного каравая из нового зерна, благодарение Дажбога за щедрые дары, урожай. Освящение зерна для посева озимых.
31 Постриги. День Священного Огня-Защитника. Вечернее возжигание семейного огнища, поминовение погибших Богатырей да Витязей родной земли. Воинские посвящения.

Вересень (сентябрь):

08 Рожаница. Начало Бабьего лета. Почитание жён и матерей.
14 Ирий. Сдвиженье. Закрытие Сварги, земля сдвигается с лета на зиму. Проводы птиц в Ирий, молитвы к Предкам. Начало строгого 9-дневного очищения души и тела.
22 Овсенев зачин*. Осеннее равноденствие. Волховские обряды.
26 Овсень*. Радогощь, Световид. Рождество осеннего Солнца. На третий день от осеннего равноденствия, когда солнце-муж становится солнцем-старцем.

Жёлтень (октябрь):

01 Покров Матери-Земли. Земля покрывается на зиму. Макошь засыпает до Стретенья.
22 Осенние Деды. Дедова суббота (смещается на субботу). Почитание родоначальников, поконоколенников, праотцев. 27 день от Овсеня.
28 Макошь*. Смещается на 8-ую пятницу от Рожаницы.
28.10-3.11 Сварожки (Сварожьи святки).

Листопад (ноябрь):

01 Сварогов День. Почитание Сварога, как небесного кузнеца, сотворителя всего сущего и хранителя семейных союзов.
08 Дый. В общинах проводят священные состояния. Всебог Род открывает ведающим людям тайны и осеняет озарениями.
15 Марин День. Родные Боги покидают Явь до Коляды, природа замирает. За 40 дней до Коляды. Начало рождественского очищения души и тела.
24 Свято Доли. Молодежные вечерки, девичьи гадания.
29 Калита. Причастие священным обрядовым хлебом - калитой. Гадания на будущее.

Грудень (декабрь):

04 Веста. Почетание Зори, которая символизирует взаимодействие светлых и темных сил.
06 Мороз. Обрядовые обеды. Дарение детям подарков.
16 Начало строгого 9-дневного очищения души и тела
21 Корочун*. Зимнее солнцестояние. Изучение колядок.
23 Свят Вечер*. Почитание Сварога – творца Вселенной. Богатая кутья.
24 Коляда*. Новое Коло. Рождество зимнего Солнца. После обеда - Свято Рода Всевышнего, прародителя всего сущего. Женатые дети несут вечерю родителям.
25 Почитание Великой Матери Лады* - Праматери Света Белого. На следующий день начинаются Святки, которые будут длится 12 дней.
31 Щедрый Вечер*. Встреча Нового года.