사르트르와 타인의 주요 관계는 독서이다. G. 사르트르의 타자의 문제: 존재의 필요조건으로서의 타자

소개 3
1. J.-P.의 에세이 분석 타자에 대한 사르트르의 초기 태도: 사랑, 언어, 마조히즘 5
1.1. 직장에서의 사랑의 문제 5
1.2. 언어와 마조히즘 8
결론 12
참고문헌 13
애플리케이션

소개

장 폴 사르트르(1905-1980) - 프랑스의 철학자이자 작가, 실존주의의 대표자. 사르트르의 철학적 견해의 특징은 철학적 작품도 있었지만 대부분 예술 작품의 이미지로 구체화되었다는 것입니다. 그의 철학적 성찰의 주요 문제는 의식의 주권, 존재의 의미와 개인의 존재론적 지위, “근본적 불완전성”과 자의식으로서의 인간 존재의 특수성, 세계에서 우리 존재의 무작위성, 개방성과 '역사의 다사다난함' 그리고 세계의 문제. 사르트르는 자유 의지의 문제에 특별한 관심을 기울였으며, 해석에서 그는 자유 의지를 가진 모든 사람이 세상에서 일어나는 모든 일에 책임이 있다고 믿으며 명확한 최대주의를 보여주었습니다. 여기서 책임은 사건에 대한 "참여 정도"와 연결되지 않습니다. 그의 철학적 판단에서 Sartre는 R. Descartes, S. Kierkegaard, Z. Freud, E. Husserl 및 M. Heidegger의 아이디어에 의존했습니다.
Hübscher는 Sartre에 대해 다음과 같이 썼습니다. “크고 강한 입, 두꺼운 코, 두꺼운 안경을 가진 이 키가 작고 땅딸막한 남자는 전후 초기에 파리의 Café de Flore를 자신의 어두운 복음을 전파하는 사원으로 만들었습니다. 무기: 철학과 예술적 창의성. 그는 종조부 슈바이처로부터 아무것도 입양하지 않았습니다. 20대에는 그는 베를린에 살았으며 여기서 이론적으로 Hegel, Heidegger 및 Jaspers를 알게되었으며 그들과의 관계를 포기하지 않았습니다.”(3).
장 폴 사르트르는 1905년 파리에서 태어났습니다. 그는 "단어"라는 책에서 자신의 어린 시절을 설명하면서 문학에 대한 초기 열정이 그의 세계관과 지적 발전의 길을 크게 결정하는 요소라고 말했습니다. 1924년부터 1928년까지 그는 Ecole Normale Superior에서 공부했습니다. 1929년에 그는 철학 학위를 받았습니다. 1931년부터 1933년까지 그는 르아브르와 리옹에서 체육관 교사로 근무했습니다. 1933년부터 1934년까지 프랑스 연구소로부터 특별 장학금을 받은 그는 베를린에서 후설, 셸러, 하이데거, 야스퍼스의 작품을 연구했습니다(사르트르는 개인적으로 이들 모두를 알고 있었습니다). 1937년부터 1939년까지 그는 파리의 Pasteur Lyceum에서 철학 교사로 일했습니다. 1939년 독일과의 전쟁 중에 그는 군대에 징집되었습니다. 1940년부터 1941년까지 그는 독일 포로 생활을 했습니다.
사르트르의 아내는 매우 비범한 여성이자 재능 있는 작가 시몬 드 보부아르였습니다. 전쟁이 끝난 후 그는 우리나라를 여러 차례 방문했는데, 소련 정치체제(그리고 마르크스주의에 대한)에 대한 그의 태도는 모호했다(1, p.496).
그의 생애 말년에 사르트르는 반항적인 프랑스 학생 청년들의 우상이 되었고 종종 파리에서 열린 폭력 시위에 가담했습니다(그런데 이것은 "문화 혁명"이라는 마오이스트 슬로건 아래 일어났습니다). 중국에 이어 유럽에서도 '진정한 문화 혁명'이 일어날 것이며 자신도 한 순간의 망설임도 없이 모나리자를 불태우고 대학 교수들에게도 그렇게 할 것이라는 그의 발언이 언론에 등장한다. 또한 사르트르는 소련 정부의 수장인 흐루시초프를 "수정주의자"로 선언하고 가장 "좌익" 인쇄 기관인 델로 나로다(Delo Naroda)의 편집자가 되었습니다. 동시에 거의 동시에 그는 팔레스타인과의 투쟁에서 이스라엘과의 연대를 선언했습니다. 1980년 4월, 사르트르의 마지막 정치적 행동이 일어났는데, 이번에는 그의 의지가 아니었습니다. 그의 장례식은 "좌파"의 대규모 시위로 바뀌었습니다. 그러나 이것은 실제로 그들의 마지막 인상적인 행동이었습니다. 낭만적이고 유토피아적인 청소년 운동의 쇠퇴가 시작되었습니다.
아마도 그의 창작 활동 초기를 제외하고 Sartre는 정치 생활에서 매우 적극적으로 개인적 역할을 수행하여 그의 철학적 문제의 본질에 흔적을 남겼습니다. 그의 관심의 초점은 독특하고 현상학적으로 지향된 주관주의 존재론에서 인간의 자유 문제와 자유 선택과 관련된 윤리적 주제로 이동합니다.
사르트르는 제2차 세계대전 이후 첫 해에 유럽에서 가장 인기 있는 철학자였습니다. 물론 광범위한 비철학계에서 그의 명성은 주로 그의 훌륭하게 쓰여진 소설과 희곡뿐만 아니라 그의 철학에 대한 피상적인 설명(예: 실존주의는 휴머니즘, 1946)에 기인합니다. 그러나 Sartre는 이와 함께 엄밀하게 철학적인 여러 작품의 저자이며 현대 철학의 고전으로 간주될 자격이 있습니다. 특히 그의 의미 있고 어렵고 기술적으로 유지되는 주요 작품인 "존재와 무" 덕분입니다. 현상학적 존재론의 경험" (“L" Etre et le Neant, 1943) (1).
철학자로서의 사르트르의 형성은 제1차 세계대전 이후에 이루어졌으나 그의 주요 작품은 제2차 세계대전 중이나 그 이후에 나왔다. 삶의 무의미 함-사르트르 작품의 주요 동기는 주로 유럽이 전쟁을 피하기 위해 온 힘을 다해 노력했지만 이것이 성공할 가능성이 없다는 것을 깨달았던 전쟁 이전에 형성되었습니다. 수백만 명의 사망자는 그의 의견으로는 Sartre를 확인했습니다.

1. J.-P.의 에세이 분석 타자에 대한 사르트르의 초기 태도: 사랑, 언어, 마조히즘

1.1. 작품 속 사랑의 문제

제 생각에는 그의 작품에서 사르트르는 그의 전임자, 즉 실존적 현상학적 입장에 비해 근본적으로 새로운 입장에서 사랑 현상을 탐구합니다. 그의 연구 연구자들이 지적했듯이 여기서 사랑 현상은 본능이나 신성한 예정, 사회적 관계에서 파생되는 것이 아니라 다른 사람과의 관계, 자신을 위해 자유와 인정을 얻고 지원을 찾고자하는 개인의 욕구로 간주됩니다. 그리고 그의 존재에 대한 정당화.
사르트르는 사랑이 섹스, 즉 사랑의 “대상”을 육체적으로 소유하려는 욕망이라는 생각에 동의하지 않습니다. 만약 남자가 여자를 호혜주의 없이 사랑한다면, 그녀를 처분하고 소유할 수 있는 완전한 힘을 가지고 있다면, 그는 필연적으로 깊은 실망을 경험할 것입니다. 연인에게는 자신의 사람의 가치에 대한 진심 어린 인식을받지 못한 채 여전히 혼자있을 수있는 "자동 열정 기계"가 필요하지 않습니다.
본질적으로 연인은 사랑하는 사람의 자유를 박탈하는 것이 아니라 다른 사람의 자유를 "유혹"하고 "매혹"하여 자신을 사로잡고 "유혹자"와 연결되도록 뭔가 다른 것을 위해 노력합니다. (그런데 민화에서 아름다운 소녀를 납치한 사악한 인물이 대개 그녀를 강간하기보다는 그녀를 "매혹"시키려고 한다는 점은 흥미롭습니다.)
연인은 왜 사랑하는 사람으로부터 자유로운 호혜를 갈망합니까? 사르트르가 보여 주듯이, 사람은 다른 사람의 도움을 받아 자신의 존재의 현실과 가치를 인식하기를 원합니다. 내 존재와 가치가 다른 사람들에게 인정되기 전까지 나는 나 자신은 '아무것도'가 아닐 것입니다. (지구에는 나에게 "아무것도" 아닌 수십억의 사람들이 있습니다. 그들은 내가 그들 중 하나를 인식하고 인식할 때까지 개인으로 존재하지 않습니다.) 인식의 부재)는 다른 것에 달려 있습니다. 다른 하나는 “나에게 존재감을 부여하고 이로써 나를 소유합니다”(2, p. 207).
다른 사람이 "나에게 존재를 부여"하기 때문에(즉, 그의 인정 덕분에 나는 어떤 존엄성을 얻고 "무언가"가 됨) 동시에 나는 다른 사람에게 의존하고 있음을 알게 됩니다. 이러한 의존은 나의 자유를 제한하고 따라서 나의 "나"를 감소시킵니다. (결국 나는 사물과 달리 자유롭고 자기결정이 가능한 한 '나'이다.) 따라서 사르트르는 나의 '타인을 위한 존재'가 처음에는 갈등적이라고 지적한다. 내 "나"에게 그리고 같은 정도로 내 "나"를 나에게서 빼앗아갑니다.
나는 다른 사람으로부터 내 존재를 “이기기” 위해 노력합니다. 나는 이미 나를 '무엇'(즉, 마치 내가 사물인 것처럼 나에게 특정한 의미를 부여한)으로 인식한 다른 사람에게 나를 자유로운(즉, 무기한, 즉 '아무것도') 인식하도록 강요하고 싶습니다. !). 나의 "타인을 위한 존재"의 환원할 수 없는 갈등은 내가 그에게 "무엇"(사물과 같은)이면서 동시에 "무"(자유와 같은)가 되고 싶다는 것입니다. 이 갈등은 사랑의 조건이며, “사랑 자체가 갈등이다”(2, p. 210).
본질적으로 사랑은 타인의 자유를 장악함으로써 타인으로부터 나의 존재를 정복하려는 사업입니다. 사르트르가 자신의 에세이에서 사랑에 대해 말할 때, 그는 아마도 섹스뿐만 아니라 일반적인 사랑을 의미했을 것입니다. Sartre는 사랑을 "기업"이라고 부릅니다. 왜냐하면 그것은 인간의 자유(예: "본능")를 지배하는 일종의 자존적인 "힘"이 아니라 개인의 능력과 행동에 대한 고의적인 "설계" 및 구현이기 때문입니다.
“나의 존재는 내가 스스로 감당하는 만큼 순수한 축복이 됩니다. 나는 나 자신을 선물하기 때문에 존재합니다. 나는 눈이 있기 때문에 얼마나 좋은가. , 머리카락, 눈썹, 그리고 나는 다른 사람이 자신의 자유 선택에 따라 변하는 지칠 줄 모르는 욕망에 대한 응답으로 지칠 줄 모르고 풍성한 관대함을 제공합니다. 반면 이전에는 우리가 아직 사랑받지 못했을 때… 불필요한”, 이제 우리는 우리의 존재가 가장 작은 세부 사항까지 무조건적으로 승인되고 받아들여진다고 느낍니다. 이것이 존재할 때 사랑의 기쁨의 원천입니다. 우리 존재가 정당하다는 느낌입니다." (2, p. 217) ).
사르트르에 따르면 사람은 사랑받기 위해 유혹하고 매혹하며 다른 사람 앞에 매우 가치 있는 존재로 나타나려고 노력합니다. “나는 나 자신을 극복할 수 없는 가치로 바칩니다.” “유혹은 유혹적인 대상 앞에서 자신이 하찮다는 의식을 다른 사람에게 일깨우는 것을 목표로 합니다”(2, p. 218).
사랑에 대한 사르트르의 생각은 도덕 법칙에 대한 칸트의 생각과 비슷합니다. 그래서 나는 다른 사람이 나를 사랑하기를 원하고, 그 사람도 내가 그를 사랑하게 되기를 원할 뿐입니다”(2, p. 224).
사랑은 "거울 반사 게임"과 같으며 "끝없는 참조 시스템", 자신의 존재에 대한 인식과 정당화를보기 위해 다른 사람에게 반영하려는 욕구입니다. 거울에 비친 세계는 비물질적이고 환상적입니다. 거울이 약간만 이동하면 반사의 유희가 파괴되고 명백히 무한한 깊이가 사라질 수 있습니다. 마찬가지로 사랑도 끊임없이 사라질 위험에 처해 있습니다.
에세이에서 저자는 사랑을 파괴하는 세 가지 방법을 식별합니다. 첫째, 나의 자유로 다른 사람의 자유를 흡수한 후 나는 외부 지원, 즉 내 존재에 대한 정당화로서 다른 사람을 잃습니다. 나의 사랑의 “사업”은 이 점에서 그 자체를 정당화하지 않으며, 나는 그것을 “투영”하는 것을 멈춥니다.
둘째, 다른 사람은 언제든지 "주문에서 깨어나" 나를 극복할 수 없는 한계가 아니라 다른 사람들 사이의 "대상"으로 볼 수 있습니다. 그러므로 사랑하는 사람으로서의 나의 존재에 대한 "영원한 불안"입니다.
셋째, 사랑은 "제 3자"의 시선 아래서 소멸될 수 있는데, 그 때문에 두 연인은 마치 외부에서 자신을 보는 것처럼 자신과 상대방을 모두 "대상"으로 느끼기 시작합니다. 결과적으로 주문이 사라집니다. "연인들이 혼자 있고 싶어하는 진짜 이유가 바로 이것이다. 그가 누구이든 다른 사람의 등장은 그들의 사랑을 파괴한다."
Sartre는 사람의 존재, 자유, 사랑 등 모든 것이 사람이 다른 사람의 자유를 얼마나 줄일 수 있었는지에 달려 있다고 말합니다. “사실 우리는 다른 사람의 자유가 내 존재의 기초라는 점에 주목했습니다. 그러나 나는 다른 사람의 자유를 희생하여 존재하기 때문에 말하자면 아무것도 제공되지 않으며 이 자유로부터 위협을 받고 있습니다. 그녀는 내 존재를 얼리고 존재하도록 강요합니다. 그녀는 나에게 내용물을 부여하고 그것을 나에게서 빼앗아갑니다. 그녀 때문에 내 존재는 나 자신으로부터의 영원한 수동적 회피임이 드러납니다. 나에 대한 책임도 없고 도달할 수도 없는, 내가 애착을 갖고 있는 이 거대한 자유는 나를 수천 가지의 다른 존재 방식에 묶을 수 있습니다. 내 존재를 재정복하려는 나의 계획은 내가 이 자유를 소유하고 그것을 내 자유에 종속된 자유로 축소시키지 않는 한 실현될 수 없습니다.” 타인의 자유를 축소하는 조건은 마조히즘이다.

1.2. 언어와 마조히즘

사르트르에 따르면 사랑을 어떻게든 보장하고 "보존"하려는 절망적인 시도는 마조히즘입니다. 결국 그것은 자발적으로 자신을 대상으로 변형시키고, 자신의 주관성을 포기하고, 이 주관성을 무로 바꾸려는 시도에 지나지 않습니다. 다른 사람의 눈에도, 자신의 눈에도. 그러나 이러한 시도는 우스꽝스럽고 역겨운 사랑의 희화화에 불과할 뿐만 아니라, 마조히즘적 태도를 받는 사람이 전혀 대상이 되는 '완전한' 주체로 변하지 않기 때문에 절망적이다. 마조히스트의 주관성은 희생됩니다 . 반대로, 마조히스트가 여성에게 친밀함에 대한 열정적인 욕구를 불러일으켜 성공을 거둔 경우에도 그는 그녀를 자신의 욕망의 대상으로 만든다. 주제. 따라서 사르트르 역시 마조히즘을 “지치고 달콤한 실패의식”으로 규정합니다(2).
다른 사람에 대한 또 다른 태도 그룹은 무관심, 욕망, 증오 및 가학성입니다. 그것은 사르트르의 책에서 제시된 순서에서 두 번째일 뿐만 아니라, 자신의 객관화를 통해 "타인"의 의식을 동화시키는 이전 방법의 실패로 인해 첫 번째와 관련하여 부차적입니다. 여기서 '타자'의 관점에 대한 반응은 자신의 관점, 즉 두 자유의식 사이의 도전이자 투쟁이다. 그러한 투쟁의 결과는 "타자"에 대한 "맹인"과 같은 명백한 무관심 상태입니다. 물론, 이 "맹목"은 활동적이며, 그것은 "타자"에 대해 "경계하는" 나의 방식이며, 이는 단지 무관심한 것으로 "변장"할 뿐입니다. 나는 단지 "눈에 띄지 않는" 척할 뿐입니다. 나에게 불쾌한 "다른 사람", 그가 나를 향해 던지는 적대적이거나 무례한 시선을 내가 알아 차리지 못한다는 것, 그 사람이 일반적으로 나에게 "빈 곳"이라는 것입니다. 가장 간단한 경우, 나는 "다른 사람"을 내 사물의 세계에서 그의 기능으로 식별합니다. 만약 나에게 그(또는 그녀)가 누구인지 묻는다면 나는 "아무도"라고 대답할 것입니다. 단지 의사, 보병, 하녀, 매춘부, 시리아인, 쿠르드인, 전 내 친구의 남자친구 등. 등등.
이러한 작업의 결과로 나는 '타인'을 사람으로 인식하는 것에 지나지 않는 수줍음을 없앤다. 이러한 존재 방식이 일종의 “악의”로 규정될 수 있음을 아는 것은 어렵지 않습니다. 내가 직접 쌓은 이 요새의 성벽은 매 순간 무너질 위험이 있고, 그러다가 '타인'의 시선 아래서 나는 발가벗겨지고 한심하며 무방비 상태가 될 것이다.
사르트르가 믿는 것처럼 '나에 대한 객관성'을 통해 '타인'의 자유로운 주관성을 이해하려는 최초의 시도는 성적 욕망이다. 동시에 Sartre는 이러한 감정이 많은 심리학자들처럼 생식기의 구조 및 기능과 관련된 "정신생리학적 반응"과 동일시되어서는 안 된다고 규정하고 다른 한편으로는 그렇지 않다고 규정했습니다. 일반적으로 분석 범위에서 이 특성을 제외하고 사람을 "무성애자"로 만드는 실존주의 철학자들의 의견에 동의합니다.
Sartre는 이렇게 썼습니다. “만약 섹스가 특정한 근본적인 섹슈얼리티의 도구이자 이미지에 지나지 않는다면 어떨까요? 사람이 처음부터 근본적으로 성적인 존재, 즉 다른 사람들과 관련하여 세상에 존재하는 존재이기 때문에 성별을 갖는다면 어떨까요?
사실, 생리학적 의미에서 사춘기가 완성되기 오래 전에 나타나는 감정인 어린 시절의 성욕이 있고, 내시는 "정상적인" 남성과 마찬가지로 성적 욕망을 경험합니다. 성교가 정상적인 사람의 성생활에서 단지 작은 부분일 뿐이며 항상 가장 중요한 부분은 아니라는 사실은 말할 것도 없습니다.
Sartre는 애무는 언어가 생각을 표현하는 것과 같은 방식으로 욕망을 표현한다고 썼습니다. 욕망은 단순한 느낌이 아니라 존재 방식입니다. 이것은 욕망과 함께 의식이 변하고, 더욱이 근본적으로 그에 따라 전 세계가 변한다는 사실에 의해 입증됩니다.
Sartre는 다음과 같이 썼습니다. 모든 접촉이 애무인 “욕망의 세계가 있습니다.” 공기의 따뜻함, 바람의 부는 소리, 빛의 광선 등 - 마치 나와 직접 합쳐져 내 피부를 피부로 드러낸 것처럼 모든 것이 특별한 방식으로 나에게 보입니다. 이러한 관점에서 볼 때, 욕망은 사실성으로 인해 의식이 모호해지는 것일 뿐만 아니라; 그것은 세상에 의해 신체가 접착되는 것과 관련이 있습니다. 그리고 세상은 둘러싸이게 됩니다. 의식은 몸에 갇히게 되고, 몸은 세상에 갇히게 됩니다”(1).

나에게 사실인 것은 다른 사람에게도 사실입니다. 내가 다른 사람의 손아귀에서 나 자신을 해방시키려고 하는 동안, 다른 사람도 나 자신을 나의 손아귀에서 벗어나려고 합니다. 내가 다른 사람을 굴복시키려고 하는 동안 다른 사람도 나를 굴복시키려고 합니다. 이것은 어떤 대상 자체와의 일방적인 관계에 관한 것이 아니라 상호적이고 움직이는 관계에 관한 것입니다. 따라서 다음 설명은 관점에서 고려되어야 합니다. 갈등.갈등은 타인을 위한 존재의 본래 의미이다.

우리가 타인의 일차적 계시로부터 다음과 같이 진행한다면 섬광,그러면 우리는 타인을 위한 존재를 다음과 같은 형태로 인식한다는 점을 인정해야 합니다. 소유.나는 다른 사람에게 사로잡혀 있습니다. 다른 사람의 시선은 벌거벗은 내 몸을 조작하고, 그것을 빛 속으로 강요하고, 형성하고, 불확실함에서 꺼내고, 내가 결코 볼 수 없는 방식으로 그것을 봅니다. 타자는 비밀, 즉 내가 누구인지에 대한 비밀을 갖고 있습니다. 그는 나에게 존재를 주시고 그에 따라 나를 소유하십니다. 나는 그에게 소유되고 있으며, 그가 나를 소유한다는 것은 그가 나를 소유하고 있다는 의식 그 이상도 그 이하도 아닙니다. 그리고 나는 나의 객관성을 인식하면서 그가 그러한 의식을 가지고 있다고 느낍니다. 의식의 측면에서 볼 때, 나에게 있어서 타자는 내 존재의 도둑이자, 나의 존재라는 존재가 '갖고 있는' 덕분에 존재하는 자이다. 이것이 내가 이 존재론적 구조를 이해하게 된 방법입니다. 나는 타인을 위한 존재에 책임이 있지만 나 자신은 그 기초가 아닙니다. 따라서 타인을 위한 나의 존재는 우연적 부여의 형태로 나타나며, 이에 대한 책임은 나에게 있으며, 이 존재가 '존재'의 형태를 갖는 한 타자는 나의 존재의 기초를 놓는다. 그러나 다른 사람은 자신의 자유 의지에 따라, 자유로운 초월성과 힘으로 그것을 창조하더라도 그것에 대해 책임을 지지 않습니다. 그래서 내가 내 존재에 대한 책임을 나 자신에게 드러내는 만큼, 나는 나는 다시 이기고 있다사실 나는 이미 존재하는 존재입니다. 즉 나는 그것을 정복하고 싶다. 더 정확하게 말하면 나는 나 자신을 위해 내 존재를 정복하려는 프로젝트이다. 이 것, 나의 존재는 나에게 다음과 같이 나타난다. 나의존재하지만 멀리서 보면 탄탈로스의 음식처럼 보입니다. 나는 그녀를 붙잡고 그녀를 내 자유의 기초 위에 놓기 위해 손을 뻗고 싶습니다. 사실, 나의 존재-대상이 한편으로는 참을 수 없는 우연이고 다른 사람에 의한 나의 순수한 '소유'라면, 다른 한편으로는 나의 이 존재는 말하자면 무엇인가를 나타내는 것입니다. 나는 나 자신의 이성으로서 정복하고 정당화할 의무가 있다. 그러나 이것은 다른 사람의 자유를 나 자신에게 전유하는 것 외에는 상상할 수 없습니다. 나 자신을 재정복하려는 나의 프로젝트는 본질적으로 다른 사람을 흡수하는 프로젝트임이 드러났다. 그럼에도 불구하고 이 프로젝트는 다른 프로젝트의 성격을 그대로 유지해야 합니다. 즉, 1) 타자를 흡수하려고 노력하면서도 나는 타자를 긍정하는 것을 멈추지 않습니다. 즉, 타자와의 나의 동일성을 부정하는 것을 멈추지 않습니다. 결국 타자가 내 존재의 기초라면, 내 안에서 녹아버리면, 나의 타인을 위한 존재도 증발해 버릴 것입니다. 그러므로 내가 타자와의 결합을 가져오려고 투사한다면, 이는 타자의 타자성을 나 자신의 가능성으로 흡수하려는 투사를 의미합니다. 사실 나에게 중요한 점은 내 존재에게 다른 사람의 관점을 흡수할 수 있는 능력을 부여하는 것입니다. 그러나 목표는 또 다른 추상적인 인지 능력을 획득하는 것이 아닙니다. 결국 나는 단지 나 자신에게 어울리는 디자인을 하는 것이 아니다. 범주또 다른 것: 그러한 범주는 알려져 있지 않으며 심지어 생각할 수도 없습니다. 아니, 타인의 구체적이고 힘들게 얻은 경험에서 출발하여, 나는 이 구체적인 타자를 절대적인 현실, 타자성으로 나 자신 속으로 흡수하고 싶다. 2) 내가 동화시키려는 타자는 결코 대상-타자가 아니다. 아니면, 타자를 통합하려는 나의 프로젝트는 나의 존재 자체, 나의 진정한 자아를 재정복하고 나 자신의 가능성을 실현함으로써 타자의 초월을 극복하는 것과 결코 동일하지 않습니다. 나는 다른 사람을 객관화함으로써 나 자신의 객관성을 파괴하려는 의도가 전혀 없습니다. 구출타인을 위한 존재로부터 나; 오히려 나는 타자를 나를 바라보는 타자로서 동화시키고 싶어하며, 그러한 동화 프로젝트에는 타자의 시선 아래에 있는 나의 존재에 대한 인식의 증가가 포함됩니다. 한마디로, 나는 나 외부에 있는 나를 바라보는 타자의 자유를 보존하기 위해 나의 시선 아래 존재와 나 자신을 완전히 동일시한다. 지금까지 이 존재-대상은 내가 전유할 수 있는 유일한 도구임이 밝혀졌습니다. 다른 사람의 자유.따라서 세 번째 황홀경의 실패에 대한 반응이라는 측면에서 나의 대자체는 타자의 자유와 자신을 동일시하고 자신의 존재자체를 보증하는 역할을 하고자 합니다. 자신이 다르다는 것은 항상 자신에게 흡수되는 형태로 구체적으로 나타나는 이상입니다. 이건 다른 하나 -이것이 다른 사람과의 관계의 주요 내용입니다. 즉, 나의 타인을 위한 존재 위에는 어떤 절대적 존재의 그림자가 걸려 있는데, 그것은 그 자체로 남을 것이고, 다른 사람은 그 자체일 것이며, 자유롭게 자신을 다른 사람에게 그 존재로, 그 자체로 그리고 그 자신의 것으로 제공할 것입니다. 타자존재는 존재론적 증명의 존재, 즉 신과 다름없을 것이다. 내가 타자와의 관계의 원래 우발성을 극복하지 못한다면 이 이상은 실현 불가능할 것입니다. 즉, 타자가 나와 관련하여 달라지는 부정과 부정 사이에는 내적 부정성 관계가 없다는 사실입니다. 그 덕분에 나는 다른 사람과 달라집니다. 우리는 이 기회가 거부할 수 없다는 것을 보았습니다. 사실나와 타인의 관계, 내 몸은 어떤지 사실나의 존재-세계. 다른 사람과의 연합은 사실상 불가능합니다. 그것은 실현 가능하지 않으며 법적으로,동일한 초월 내에서 자기 존재와 타자의 동화는 필연적으로 타자의 타자성 특성이 사라지는 것을 수반하기 때문입니다. 따라서 내가 타자의 동일시를 나와 투사하는 조건은 내가 이 타자라는 것을 끊임없이 부정하는 것입니다. 마지막으로, 이번 통합 프로젝트에는 소스가 있습니다. 갈등,나는 나 자신을 다른 사람의 대상으로 느끼고 그를 동화시키려는 계획을 세우고 그러한 대상으로 남아 있는 반면, 그는 나를 세상의 다른 대상 중 하나의 대상으로 인식하고 결코 나를 자신에게 흡수하려고 계획하지 않습니다. 그러므로 타자를 위한 존재는 이중의 내적 부정을 전제로 하기 때문에, 타자가 나의 초월성을 초월하고 나를 타자를 위해 존재하게 만드는 그 내적 부정에 작용하는 것이 필요하다. 다른 사람의 자유에 따라 행동하십시오.

이 실현 불가능한 이상은 다른 사람들 앞에서 나 자신을 정복하려는 나의 계획보다 우월할 정도로 사랑이 하나의 기업, 즉 나 자신의 가능성을 발전시키기 위한 유기적인 계획의 집합인 한 사랑에 비유될 수 없습니다. 그러나 그는 사랑의 이상, 그 추진 원리와 목표, 그 자체의 내용입니다. 타인과의 일차적인 관계로서의 사랑은 이러한 내용을 실현하고자 하는 일련의 프로젝트이다.

이 프로젝트를 통해 저는 다른 사람의 자유와 직접적으로 연결되었습니다. 이런 의미에서 사랑은 갈등이다. 실제로 우리는 타인의 자유가 나의 존재의 기초임을 주목했습니다. 그러나 나는 다른 사람의 자유를 희생하여 존재하기 때문에 말하자면 아무것도 제공되지 않으며 이 자유로부터 위협을 받고 있습니다. 그녀는 내 존재를 얼려버리고 나를 존재하게 만든다그녀는 나에게 콘텐츠를 부여하고 그것을 나에게서 빼앗아갑니다. 그녀 때문에 나의 존재는 나 자신으로부터의 영원한 수동적 회피임이 드러납니다. 나에 대한 어떤 책임도 없고 도달할 수도 없는, 내가 애착을 갖고 있는 이 거대한 자유는 나를 수천 가지의 다른 존재 방식에 묶을 수 있습니다. 내 존재를 재정복하려는 나의 계획은 내가 이 자유를 소유하고 그것을 나의 자유에 종속된 자유로 축소시키지 않는 한 실현될 수 없습니다. 동시에, 이것이 내가 내면성의 자유로운 부정에 따라 행동할 수 있는 유일한 방법이며, 이로써 타자는 나를 타자로 구성합니다. 나보다 먼저 열어라.

이를 명확히 하기 위해 우리는 순전히 심리적인 것처럼 보이는 문제로 전환할 수 있습니다. 연인은 왜 사랑받기를 원하는가? 인기 많은?실제로 사랑이 육체적 소유에 대한 순수한 욕구라면 많은 경우 쉽게 충족될 수 있습니다. 예를 들어, 여주인을 그와 함께 정착시키고 하루 중 언제라도 그녀를 볼 수 있고 소유할 수 있으며 그녀를 완전히 물질적으로 의존하는 위치에 놓을 수 있었던 프루스트의 영웅은 그의 불안을 치료했어야 했습니다. 그러나 반대로 그는 아시다시피 걱정에 사로잡혀 있습니다. 의식은 마르셀이 옆에 있어도 알베르틴이 빠져나가는 공간이기 때문에 마르셀이 자고 있는 모습을 보는 순간 외에는 평화를 찾을 수 없다. 그러므로 사랑은 “의식”을 사로잡기를 원한다는 것이 분명합니다. 그런데 왜 그 사람이 그러고 싶어 하는 걸까요? 그리고 어떻게?

사랑을 설명하는 데 자주 사용되는 '재산'이라는 개념은 사실 일차적인 개념이 될 수 없습니다. 왜 내 재산에 다른 사람을 할당하고 싶습니까? 내 존재가 타자의 기능으로 판명될 정도로 나는 이것이 정확히 필요합니다. 그러나 이는 매우 구체적인 전유 방법을 전제로 합니다. 우리는 타인의 자유를 다음과 같이 소유하기를 원합니다. 그리고 권력에 대한 의지를 통해서가 아닙니다. 폭군은 사랑을 조롱합니다. 그 사람은 두려움을 충분히 느꼈어요. 그가 신민의 사랑을 구한다면 그것은 단지 정치를 위해서일 뿐이고, 그들을 노예화할 수 있는 좀 더 경제적인 방법을 찾으면 즉시 그것을 장악합니다. 반대로 사랑받고 싶은 사람은 사랑하는 존재가 노예가 되는 것을 원하지 않습니다. 그는 억압적이고 기계적인 열정의 대상이 될 것이라는 전망에 매력을 느끼지 않습니다. 그는 기관총을 갖고 싶어하지 않으며 그를 모욕하려는 경우 심리적 결정론의 결과로 사랑하는 사람의 열정을 그에게 묘사하면됩니다. 연인은 그의 사랑과 열등함을 느낄 것입니다. 트리스탄과 이졸데가 사랑의 묘약에 의해 미쳐버리면, 그들은 덜 흥미로워집니다. 그리고 사랑하는 존재의 완전한 노예화는 연인의 사랑을 죽일 것입니다. 그는 목표를 놓쳤습니다. 사랑하는 사람이 자동 기계로 변하면 연인은 혼자 남습니다. 그러므로 연인은 재산을 소유하듯이 사랑하는 사람을 소유하고 싶어하지 않습니다. 그는 아주 특별한 종류의 전유를 꿈꾼다. 그는 자유를 바로 자유로 갖고 싶어합니다.

그러나 반면에 그는 일반적으로 자유롭고 자발적인 의무와 같은 숭고한 형태의 자유에 만족할 수 없습니다. 한 번 한 맹세에 대한 순수한 충실성으로 행동하는 사랑으로 누가 만족할 것입니까? “나는 당신을 사랑합니다. 왜냐하면 나는 자유 의지로 당신을 사랑하기로 약속했고 내 말을 바꾸고 싶지 않기 때문입니다. 나는 나 자신에 대한 충성 때문에 당신을 사랑합니다.”? 따라서 연인은 서약을 요구하고 서약은 그를 짜증나게합니다. 그는 자유로 사랑받기를 원하며, 이 자유가 자유로서 더 이상 자유롭지 않기를 요구합니다. 그는 타자의 자유가 연애의 시작뿐만 아니라 매 순간 사랑의 이미지를 주기를 원하며, 동시에 그는 이 자유가 연인인 자신에게 사로잡히기를 원합니다. 바로 그 자유의 질 속에서 그녀는 마치 광기 속에서나 꿈 속에서처럼 자기 자신으로 돌아가서 포로가 되기를 원합니다. 그리고 이 계획은 자유롭고 동시에 우리 손에 자신을 내어 맡기는 매혹적인 것이어야 합니다. 사랑 속에서 우리는 상대방에게서 열정적인 집착이라는 결정론이나 도달할 수 없는 자유를 원하지 않습니다. 연기열정적인 집착을 갖고 자신의 역할에 푹 빠진다. 그리고 자신과 관련하여 연인은 다음의 역할을 주장합니다. 원인자유에 대한 그러한 급진적인 변화이기는 하지만, 이를 위한 독특하고 특권적인 기회입니다. 사실 그는 원인이 되기를 원하자마자 즉시 사랑하는 사람을 세상의 것들 중 하나, 초월할 수 있는 일종의 도구로 만듭니다. 이것은 사랑의 본질이 아닙니다. 사랑 안에서, 연인은 사랑하는 사람을 위해 “세상의 모든 것”이 되기를 원합니다. 이것은 그가 자신을 세상 옆에 두는 것을 의미합니다. 그것은 그 자체로 집중되어 있으며 전 세계를 상징합니다. 이거 야다른 모든 "이것"을 포용하는 그는 객체그리고 객체가 되는 데 동의합니다. 그러나 다른 한편으로 그는 다른 사람의 자유가 익사할 준비가 되어 있는 대상이 되기를 원합니다. 다른 사람이 그의 두 번째 현실, 그의 존재 및 그의 존재의 의미를 찾는 데 동의하는 대상; 초월의 궁극적인 대상, 타자의 초월이 다른 모든 대상을 초월하지만 그 자체로는 결코 초월할 수 없는 대상입니다. 그리고 무엇보다도 연인은 타자의 자유가 특정 범위에 갇혀 있기를 원합니다. 즉 사랑하는 사람을 자기 초월의 극복할 수 없는 한계로 의식적으로 받아들이는 매 순간마다 타자의 자유가 움직인다. 이미 달성내부적으로 받아들여지는 사실. 그는 사실 이미 미리 정해져 있는 대상으로 선택되기를 원한다. 이를 통해 우리는 실제로 연인이 사랑하는 사람에게 요구하는 것이 무엇인지 마침내 이해할 수 있습니다. 행동타인의 자유를 원하지만 선험적으로이 자유의 객관적 한계, 즉 그 자체로 주어진 동일한 원본이며, 첫 번째 단계부터 자유로워지기 위해 정확하게 받아들여야 하는 한계로 작용합니다. 따라서 그는 "접착"하고 다른 사람의 자유를 그 자체로 묶기를 원합니다. 자유에 내장된 이 한계는 본질적으로 주어진,그리고 이러한 부여가 자유의 한계로 나타나는 것 자체가 자유를 의미한다. 존재하게 된다이 주어진 내에서 후자를 초월하는 것은 그 자체로 금지됩니다. 그리고 연인에게는 그러한 금지가 필요합니다 동시에삶의 사실로서, 즉 수동적으로 경험되는 것, 한마디로 불변의 상황으로서, 동시에 자유롭게 내린 결정으로서. 금지는 자유롭게 내려진 결정이어야 합니다. 왜냐하면 그것은 스스로를 자유로 선택하는 자유의 형성과 불가분하게 결합되기 때문입니다. 그러나 그것은 또한 삶의 단순한 사실이어야 합니다. 왜냐하면 그것은 항상 현존하는 명령이어야 하고, 타자의 자유를 핵심까지 스며드는 사실이어야 하기 때문입니다. 그리고 이는 연인이 미리 내린 자유로운 나를 사랑하겠다는 결심이 매혹적인 원동력으로 숨어 있다는 요구로 심리적으로 표현된다. 내부에그의 의식적인 자유로운 애착.

이제 우리는 이 요구의 의미를 파악합니다. 사실성은 타자에 대한 의미 있는 한계가 될 운명이며(그에게 사랑받고자 하는 나의 요구에서) 궁극적으로 그 자신의사실성은 나의 사실성이다. 내가 타자의 눈에 존재하기 시작하는 대상인 만큼, 나는 그의 초월 자체에 내재된 한계가 되어야 한다. 자기 존재에 대한 파괴자로서, 그러나 세계 내 다른 존재에 대한 존재로서. 그러므로 사랑받고 싶은 욕망은 자신의 사실성으로 상대방을 “감염”시키는 것과 같습니다. 나를 자유롭게 그의 자유의 조건으로 재창조하고 자유롭게 자신을 종속시키고 의무를 지도록 그에게 강요하려는 욕구와 같습니다. 그리고 동시에 이 자유가 사실에 생명을 불어넣고 그 사실이 자유를 뛰어넘기를 바라는 것과 같습니다. 그런 결과가 나온다면 제가 1위가 될 것 같아요 확보됨타자의 의식으로부터. 사실, 내가 불안하고 부끄러워하는 이유는 타인을 위한 존재 속에서 나 자신을 다른 사람이 다른 것을 추구하면서 항상 넘어갈 수 있는 존재, 즉 단순한 평가 판단의 대상, 단순한 존재로 인식하고 느끼기 때문입니다. 간단한 도구를 의미합니다. 내 불안의 근원은 비록 본의 아니더라도 다른 사람들이 나에게 부과한 존재를 절대적인 자유 속에서 스스로 떠맡아야 한다는 것입니다. “오직 하나님만이 내가 그 사람에게 어떤 존재인지 아십니다! 하나님은 나를 어떻게 생각하실지 아십니다.” 이는 “하나님은 나의 존재를 어떻게 만드시는지 아신다”는 뜻입니다. 그리고 나는 이 존재에 사로잡혀 있는데, 어느 날 어떤 교차로에서 만날 위협을 받고 있는데, 그것은 나에게 너무 낯설지만, 나의 존재하지만 내가 잘 알고 있듯이, 모든 노력에도 불구하고 나는 그를 결코 만날 수 없을 것입니다. 하지만 상대방이 나를 사랑하면 나는 된다. 이겨낼 사람 없는이는 내가 절대적인 표적이 된다는 것을 의미합니다. 그리하여 나는 구원을 받았습니다 유용성;세상 한가운데에 있는 나의 존재는 나 자신의 초월성과 정확히 상응하는 것이 됩니다. 왜냐하면 나의 독립이 절대적으로 보장되기 때문입니다. 타인이 나에게 강요하는 대상은 이제 대상-초월, 사람들이 단순하다고 집단화하는 절대적 준거점이다. 시설모든 것은 세상의 도구이다. 동시에 나는 자유의 절대적인 한계, 즉 모든 가치의 절대적인 원천이기 때문에 어떤 평가절하로부터도 보호받습니다. 나는 절대적인 가치입니다. 그리고 내가 타인을 위한 나의 존재를 받아들이는 만큼, 나는 나 자신을 그러한 가치로 받아들입니다. 그러므로 사랑받고 싶다는 것은 다른 사람이 평가의 조건이자 모든 가치의 객관적인 기초로 가정한 평가 체계에서 벗어나고 싶다는 뜻입니다. 이 요구 사항은 <좁은 문>에서처럼 연인과 연인 사이의 대화의 공통 주제를 형성합니다. , 사랑받고 싶은 사람은 자기극복의 금욕적 도덕을 자신과 동일시하고 그러한 자기극복의 이상적인 한계의 구체화가 되기를 꿈꾸며, 그런 다음 더 자주 발생하는 것처럼 연인은 사랑하는 사람이 실제로 전통을 희생하도록 요구합니다. 사랑하는 사람이 자신을 위해 친구를 배신할지, "그를 위해 도둑질을 할 것인가", "그를 위해 죽일 것인가"등을 묻는 도덕성. 그런 관점에서 나의 존재는 필연적으로 피합니다. 섬광사랑하는; 또는 오히려 그것은 다른 구조의 시선의 대상이 된다. 이제 세상을 배경으로 다른 "이것들" 중에서 "이것이 이것이다"로 간주되어야 하는 것은 내가 아니라 반대로 나 덕분에 세상이 밝혀져야 해. 사실 자유의 형성이 세계를 존재하게 하는 만큼, 이 형성의 제한조건인 나는 또한 세계 출현의 조건이기도 하다. 나는 숲과 물, 도시, 들판, 다른 사람들을 존재하게 하고, 그것들로 세상을 건설할 다른 사람에게 그것들을 넘겨주는 역할을 하는 존재임이 밝혀졌습니다. 칭호와 이름은 그 자체로 보관하기 위한 것이 아니라 자녀에게 즉시 전달하기 위한 것입니다. 어떤 의미에서 내가 사랑받고 싶다면 나는 세상이 다른 사람을 위해 존재하기 시작하는 임무를 받은 대상입니다. 그리고 어떤 다른 의미에서 나는 세상이다. 나는 세상을 배경으로 보는 '이것'이 아니라, 세상이 드러나는 빛 속에서 배경의 대상이 된다. 이로써 내 위치는 보장됩니다. 다른 사람의 시선이 더 이상 나를 꿰뚫어 꿰뚫어 나를 유한한 존재로 만들지 않습니다. 그것은 더 이상 내 존재를 있는 그대로 포착하지 않습니다. 그는 더 이상 할 수 없습니다 고려하다나는 보기 흉하고, 키가 작고, 천박하다. 왜냐하면 이러한 특징은 필연적으로 내 존재 사실의 한계와 나의 유한한 사물을 유한한 사물로 인식하는 것을 나타내기 때문이다. 물론 나의 가능성은 초월된 가능성, 즉 “소멸된 가능성”으로 남아 있습니다. 하지만 나에겐 모든 가능성이 있어요. 나는 세상의 모든 소멸된 가능성이다. 이로써 나는 더 이상 다른 존재나 나 자신의 행동을 통해 이해될 수 있는 존재가 아닙니다. 나는 내면의 시선으로 사랑하는 사람이 절대적으로 모든 것을 흡수하고 모든 존재와 모든 행동을 이해하는 출발점이 되는 그러한 주어진 것을 나에게서 보기를 요구합니다. 유명한 금욕주의 공식을 약간 왜곡하여 "사랑하는 사람은 세 번 공중제비를 할 수 있다"고 말할 수 있습니다. . 현자의 이상과 사랑받고 싶은 사람의 이상은 둘 다 객체 전체가 되기를 원하고, 사랑하는 사람의 세계와 사랑하는 사람의 세계에서 행동을 인식하는 그러한 포괄적인 직관에 접근할 수 있기를 원한다는 점에서 실제로 일치합니다. 세이지는 전체성에 기초하여 해석되는 부분 구조입니다. 그리고 지혜가 절대적인 변태를 통해 성취된 상태로 나타나는 것처럼, 내가 사랑받는 자의 지위를 이루기 위해서는 타인의 자유도 절대적으로 변모되어야 한다.

지금까지 이 설명은 주인과 노예의 관계에 대한 헤겔의 유명한 설명과 일치할 수 있었습니다. 연인은 헤겔의 주인이 노예를 위한 것처럼 사랑하는 사람을 위한 사람이 되기를 원합니다. 그러나 여기서 비유는 끝난다. 왜냐하면 헤겔의 주인은 노예의 자유를 주변적인, 말하자면 암시적인 방식으로만 요구하는 반면, 연인은 노예의 자유를 요구하기 때문이다. 첫째로사랑하는 사람의 자유로운 결정이 필요합니다. 다른 사람이 나를 사랑하려면 내가 그 사람의 사랑받는 사람으로 자유롭게 선택되어야 합니다. 우리는 사랑이라는 일반적인 용어에서 "선택된 것."그러나 이 선택은 상황과 관련하여 상대적이어서는 안 됩니다. 연인은 사랑하는 사람이 자신을 선택했다고 생각할 때 화가 나고 열등감을 느낍니다. 다른 사람들 중에서.“그래, 내가 이 도시에 오지 않았다면, 누구누구를 방문하지 않았다면, 당신은 나를 만나지도, 사랑하지도 않았을 텐데?” 이 생각은 연인을 괴롭힌다. 그의 사랑은 연인의 사실성과 그 자신의 사실성, 만남의 무작위적인 상황에 의해 제한되는 다른 많은 사랑 중 하나로 밝혀졌다. 세상의 사랑세계의 존재를 전제하고 아마도 다른 객체를 위해 존재할 수도 있는 객체입니다. 그러나 그는 완전히 다른 것을 요구하며 "물질주의"의 냄새가 나는 어색한 공식으로 자신의 요구를 표현합니다. 그는 “우리는 서로를 위해 태어났습니다”라고 말하거나 아마도 “소울메이트”라는 표현을 사용할 수도 있습니다. 여기에는 해석이 필요합니다. 그는 “서로를 위해 만들어졌다”는 말이 원래의 선택을 의미한다는 것을 잘 알고 있습니다. 이 선택은 절대적인 선택을 가진 존재로서 하나님으로부터 올 수 있습니다. 그러나 여기서 하나님은 단순히 절대적 요구의 궁극적인 것을 가리킨다. 결국, 연인은 본질적으로 한 가지를 요구합니다. 즉, 사랑하는 사람이 자신을 절대적 선택의 대상으로 삼아야 한다는 것입니다. 이는 사랑하는 사람에게 속한 모든 세계 내 존재는 사랑의 존재임에 틀림없다는 것을 의미합니다. 그리고 타자는 나의 존재대상의 기초이기 때문에 나는 그에게 그의 존재의 자유로운 발전이 그가 선택한 유일하고 절대적인 목적을 갖도록 요구한다. 나,즉, 그는 나의 객관성과 사실성을 입증하기 위해 고안된 존재를 자유롭게 선택합니다. 따라서 내 사실은 다음과 같습니다. “저장되었습니다.”그녀는 더 이상 나처럼 생각할 수 없고 거부할 수 없는 존재가 아닙니다. 그녀는 다른 사람이 자유롭게 존재하기로 결정한 존재입니다. 그녀는 그가 스스로 설정한 목표입니다. 나는 그에게 나의 사실성을 감염시켰지만, 그는 자유로운 결정에 의해 그것에 감염되었기 때문에 그는 그것을 받아들이고 승인한 대로 나에게 돌려준다. 그는 그것이 그의 목표라는 의미에서 그 기반이다. 이 사랑에 비추어 나는 이미 나의 소외감과 사실성을 다르게 인식하고 있다. 그녀는 이제 다른 사람을 위한 존재로서 더 이상 사실이 아니라 권리입니다. 나의 존재는 그것으로 인해 보장된다. 필요한.이 존재는 내가 스스로 받아들이는 한 순수한 축복이 됩니다. 나는 나 자신에게 선물을 주기 때문에 존재한다. 사랑의 대상인 내 손의 이 혈관은 나의 친절함 덕분에 존재한다. 나에게는 눈, 머리카락, 눈썹이 있고, 다른 사람이 자신의 자유 선택에 따라 변하는 지칠 줄 모르는 욕망에 대한 응답으로 지칠 줄 모르고 풍성한 관대함으로 그것들을 제공하기 때문에 내가 얼마나 좋은지. 이전에 우리가 아직 사랑받지 못했을 때 우리는 우리의 존재라는 정당하지도 정당하지도 않은 탁월함으로 인해 불안해했지만, 이전에는 우리의 존재가 “과분하다”고 느꼈지만 이제는 우리의 존재가 절대적인 자유에 의해 가장 작은 세부 사항까지 받아들여지고 무조건 승인된다고 느낍니다. , 나의 존재 자체로 생명을 얻었습니다. 그것은 우리 자신의 자유가 원하는 자유입니다. 이것이 사랑이 존재할 때 느끼는 기쁨의 원천입니다. 우리의 존재가 정당하다는 느낌입니다.

그리고 동시에, 사랑하는 사람이 우리를 사랑할 수 있다면, 그는 우리의 자유를 완전히 받아들일 준비가 되어 있습니다. 왜냐하면 우리가 바라는 사랑받는 존재는 이미 우리의 타인을 위한 존재에 부착된 존재론적 증거이기 때문입니다. 우리의 객관적 본질은 존재를 전제로 한다. 또 다른,그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 우리 본질의 기초가 되는 것은 타인의 자유입니다. 만약 우리가 이 전체 시스템을 내면화할 수 있다면 우리는 우리 자신 안에 기반을 두고 있음을 발견하게 될 것입니다.

그렇다면 이것이 연인의 사랑이 하나의 사업, 즉 자기 자신의 투사인 한 그의 진정한 목표입니다. 그러한 투사는 필연적으로 갈등을 낳는다. 사실, 사랑하는 사람은 연인을 다른 많은 대상 중에서 하나의 대상으로 인식합니다. 즉, 그는 그를 세상의 배경에서 보고 그를 초월하고 사용합니다. 내가 좋아하는 것이 있어요 시력.그는 자신의 우월성과 자유에 극단적인 한계를 설정하여 그것이 스스로 포로가 되도록 하기 위해 자신의 초월성을 낭비하려는 경향이 전혀 없습니다. 사랑하는 사람은 사랑에 빠지고 싶은 경향이 없습니다. 그러므로 연인은 사랑하는 사람을 유혹해야 합니다. 그리고 그의 사랑은 이 유혹의 사업과 구별할 수 없습니다. 유혹함으로써 나는 결코 내 주관성을 다른 사람에게 드러내려고 하지 않습니다. 하지만 난 아직 할 수 밖에 없었어 찾고그러나 이 표정으로 나는 그의 주관성을 파괴할 것이지만, 내가 동화하고 싶은 것은 바로 이것이다. 유혹한다는 것은 다른 사람에 대한 객관성의 부담을 완전히 그리고 불가피한 위험으로 자신을 떠맡는 것을 의미합니다. 자신을 다른 사람의 시선 아래 두고 그 사람이 당신을 보게 하는 것을 의미합니다. 위험에 빠지게 됨을 의미 보이다이것이 없이는 나의 객관성을 바탕으로 그리고 이를 통해 다른 사람을 나 자신에게 전유할 발판을 얻을 수 없습니다. 나는 나의 사물성을 경험하는 영역을 떠나기를 거부합니다. 이제 나는 이 영역에서 투쟁에 뛰어들려고 합니다. 매혹적인 물건.책의 두 번째 부분에서 우리는 매력을 다음과 같이 정의했습니다. 상태:이것이 존재 앞에서 나는 아무것도 아니라는 비-테틱적 의식이라고 우리는 말했습니다. 유혹의 목적은 매혹적인 대상 앞에서 자신이 하찮다는 의식을 다른 사람에게 일깨우는 것입니다. 유혹함으로써 나는 존재의 충만함과 힘으로 행동하고자 한다. 자신을 그렇게 인식하십시오.그러기 위해 나는 나 자신을 의미 있는 대상으로 삼는다. 내 행동은 나타내다두 방향으로. 한편으로는 주관성이라고 잘못 부르는 방향, 오히려 객관적이고 숨겨진 존재의 깊이인 방향으로; 그 행위는 그 자체를 위해서만 수행되는 것이 아니라, 끝없이 응집력 있는 일련의 다른 현실적이거나 가능한 행위를 가리킨다. 나는 이 행위들을 함께 나의 객관적이고 비가시적인 존재의 내용으로 제시한다. 이런 식으로 나는 나를 초월하는 초월성을 조작하려고 하며, 그것을 나의 "소멸된 가능성"의 무한대에 언급함으로써, 오직 무한함만이 극복할 수 없다는 의미에서 나 자신을 극복할 수 없는 존재로 보여주기 위해 노력합니다. 반면에, 나의 각각의 행동은 "가능한 세계"의 최대 두께를 나타내기 위한 것이며, 내가 어떤 방식으로든 관계없이 이 세계의 가장 광범위한 영역과 연결되어 있음을 제시해야 합니다. 나는 주다내가 사랑하는 사람과 평화롭게 지내고 그와 세상 사이에 필요한 중재자 역할을 하려고 노력하고 있는지, 아니면 단순히 내 행동을 통해 세상에 대한 나의 무한한 힘(돈, 영향력, 연결 등)을 보여주고 있는지. 첫 번째 경우에는 무한한 깊이로 행동하려고 노력하고, 두 번째 경우에는 세상과 자신을 동일시하려고 노력합니다. 나는 정말 다양한 방법으로 나는 제안한다그 자신은 극복할 수 없는 규모이다. 나의 이 제안은 자립할 수 없고 반드시 다른 사람의 기여를 필요로 하며 다른 사람의 자유의 동의 없이는 사실의 의미를 얻을 수 없습니다. 나의 절대적 존재의 충만함의 얼굴.

이러한 자기표현의 다양한 시도를 볼 수 있을 것이다. 제안하다언어. 우리는 신경 쓰지 않을 것입니다. 더 나은 말을 할 것입니다. 본질언어 또는 원하는 경우 언어의 기본 모드. 존재, 동화, 적용에 심리적, 역사적 문제가 있는 경우 둘 중 하나부분적인 언어라면 언어의 발명이라고 불리는 것에 특별한 문제는 없습니다. 언어는 타인을 위한 존재에 추가된 현상이 아닙니다. 그들 있다원래는 타인을 위한 존재, 즉 일부 주관성이 타인의 대상으로 인식된다는 사실입니다. 언어는 순수 객체의 세계에서는 결코 '발명'될 수 없습니다. 왜냐하면 언어는 처음에는 다른 주체와의 관계를 전제하기 때문입니다. 그리고 타인을 위한 존재의 상호주관성에서는 그것을 만들어낼 필요가 없습니다. 왜냐하면 그것은 이미 타인을 인정한다는 사실 속에서 주어지기 때문입니다. 내가 어떻게 행동하든, 나의 자유롭게 생각하고 실행한 행동, 나의 가능성을 향한 나의 계획은 나 외부의 의미를 가지며, 이는 나를 피하고 나에게 주어진 외부적인 것으로 인식한다는 단순한 사실 때문에, 나는 일곱언어. 내가 말하는 것이 바로 내가 그렇다고 선언한 하이데거의 주장이 옳다는 것은 이런 의미에서, 그리고 오직 이런 의미에서만이다. 본질적으로 이 언어는 이미 형성된 인간 개인의 본능도 아니고 우리 주관성의 창안도 아니다. 그러나 그것은 '여기 존재'에 내재된 순수한 '외부 존재'로 축소되어서는 안 됩니다. 언어는 부분이다 인간성,그것은 처음에는 이것 또는 저것 자체가 타인을 위한 존재로부터 무엇을 만들 수 있는지에 대한 테스트이고, 그런 다음 이를 나의 가능성, 즉 나의 가능성의 실현을 위해 사용하여 이 테스트의 한계를 뛰어넘는 것입니다. , 다른 사람에게는 이것이 될 수도 있고 저것이 될 수도 있는 나의 가능성을 실현하기 위해. 그러므로 그것은 타인의 존재를 내가 인식하는 것과 다르지 않다. 나를 바라보는 시선으로 내 앞에 있는 타인의 모습은 나의 존재 조건인 삶의 언어를 불러일으킨다. 이 원시 언어가 반드시 유혹인 것은 아닙니다. 우리는 그것의 다른 형태를 고려할 것입니다. 그러나 우리는 다른 위치에 대한 초기 위치가 없으며 모든 위치가 교대로 서로 대체되며 각 위치가 서로를 암시한다는 점을 이미 언급했습니다. 그러나 반대로 유혹은 기존의 어떤 형태의 언어도 전제하지 않습니다. 그것은 전적으로 언어의 구체화입니다. 이는 언어가 자기 표현의 주요 방법인 유혹을 통해 완전하고 즉각적으로 드러날 수 있음을 의미합니다. 언어를 통해 우리는 이미 파생적이고 2차적인 표현 방식인 명확한 단어뿐만 아니라 그 형성이 역사적 연구의 대상이 될 수 있는 모든 표현 현상을 이해한다는 것은 말할 필요도 없습니다. 특히 유혹할 때 언어의 목적은 알려줘요하지만 당신이 그것을 느낄 수 있도록.

그러나 매혹적인 언어를 찾으려는 이 첫 번째 시도에서 나는 타인에 대한 객관성의 추상적이고 공허한 형태에만 이끌리기 때문에 맹목적으로 앞으로 나아갔습니다. 나는 내 몸짓과 자세가 어떤 영향을 미칠지 상상조차 할 수 없습니다. 왜냐하면 그것들은 매번 그것을 초월하는 자유에 의해 인식되고 정당화될 것이고, 이 자유가 그들에게 그러한 것을 부여해야만 의미를 가질 수 있기 때문입니다. 내 표현의 '의미'는 항상 나를 피합니다. 나는 내가 지정하고 싶은 것을 지정하는지, 심지어 무엇을 지정하는지조차 정확히 알 수 없습니다. 이런 특별한 상황에서는 다른 사람의 생각을 읽는 능력이 필요하지만 이는 기본적으로 불가능합니다. 그리고 내가 다른 사람에게 실제로 무엇을 표현하고 있는지 모르기 때문에 나는 내 말을 나를 피해가는 불완전한 현상으로 구성합니다. 표현하는 순간 나는 내가 표현하는 것의 의미, 즉 궁극적으로 내가 무엇인지를 추측할 수밖에 없다. 왜냐하면 우리가 생각하는 관점에서 보면 표현하는 것과 존재하는 것이 하나이고 같은 것이기 때문이다. 타자는 항상 내 앞에 있으며, 그는 내 말에 의미를 부여하는 권위자로서 내가 현존하고 경험합니다. 내 입장에서 모든 표현, 모든 몸짓, 모든 말은 타인의 소외된 현실에 대한 구체적인 경험입니다. 예를 들어 영향력 정신병의 경우 "내 생각이 나에게서 도난 당하고 있다"고 말할 수 있는 사람은 사이코패스만이 아닙니다. 아니, 표현의 사실 자체가 사고의 도둑질입니다. 왜냐하면 사고가 대상으로 구성되기 위해서는 자유를 소외시키는 도움이 필요하기 때문입니다. 이것이 바로 내가 다른 사람을 언급하기 위해 언어를 사용하는 한, 언어의 주요 측면이 다음과 같은 이유입니다. 신성한.참으로 신성한 대상은 세계를 넘어선 초월성을 가리키는 세계의 대상이다. 언어는 내 말을 묵묵히 듣는 사람의 자유, 즉 그의 초월성을 나에게 드러낸다.

그러나 동시에 나는 언제나 그랬듯이 다른 사람에게 의미 있는 대상으로 남아 있습니다. 나는 객관성을 유지하면서 다른 사람들에게 나의 초월성을 알릴 방법이 없습니다. 자세, 표정, 말은 언제나 다른 자세, 다른 표정, 다른 말만을 가리킨다. 따라서 언어는 다른 사람에게 단순히 마법의 대상과 이 마법의 대상 자체에 내재된 특정 속성으로 남아 있습니다. 언어는 멀리서 발생하는 특정 동작이며 그 효과는 상대방에게 정확하게 알려져 있습니다. 그래서 그 말은 신성한,내가 그것을 사용할 때 그리고 마법 같은,다른 사람이 들었을 때. 따라서 다른 사람이 내 몸을 볼 때 내 몸이 나에게 알려진 것과 마찬가지로 내 언어도 나에게 알려지지 않습니다. 나는 내가 말하는 것을 들을 수도 없고 웃는 것도 볼 수 없습니다. 언어의 문제는 신체의 문제와 정확히 평행하며, 한 경우에 적합한 설명은 다른 경우에도 적합합니다. 한편, 매력은 비록 다른 사람에게 호감을 불러일으키더라도 그 자체가 반드시 사랑을 유발하는 것은 아닙니다. 연사, 배우, 줄타기 선수는 매혹적일 수 있지만 이것이 우리가 그를 사랑한다는 의미는 아닙니다. 물론 우리는 그에게서 눈을 뗄 수 없습니다. 그러나 그것은 여전히 세상의 배경에 비해 눈에 띌 뿐이며, 마법은 아직 마법의 대상을 초월의 최종 목표로 만들지 않습니다. 그 반대야. 있다초월. 사랑하는 사람은 언제 사랑받게 될까요?

대답은 간단합니다. 그가 사랑받을 프로젝트를 만들 때입니다. 다른 대상 자체는 결코 자기애를 불러일으킬 만큼 충분한 힘을 갖지 못합니다. 사랑이 타자를 타자로 전유하는 것, 즉 나를 바라보는 주체로서의 이상을 가지고 있다면, 이 이상은 타자가 아닌 타자-주체와의 만남을 토대로만 나의 프로젝트가 될 것이다. 물체. 매력 자체는 나를 유혹하려는 다른 대상에게만 성격을 부여할 수 있습니다. 귀중한가지고 있으면 좋을 물건; 어쩌면 그녀는 그를 얻기 위해 나에게 큰 위험을 감수하도록 강요할 수도 있습니다. 그러나 세상의 대상들 중에서 하나의 대상을 차지하려는 이러한 욕망을 사랑과 혼동할 수는 없습니다. 그러므로 사랑은 사랑하는 사람이 경험하는 소외 경험과 다른 사람으로의 도피를 통해서만 태어날 수 있습니다. 그러나 다시, 사랑하는 사람이이 위치에 있다면 그가 사랑 받기를 약속하는 경우, 즉 그가 소유하고 싶은 것이 육체가 아니라 타자의 주체라면 연인으로 변할 것입니다. . 실제로 그가 그러한 전유를 수행하기 위해 상상할 수 있는 유일한 수단은 스스로 사랑하도록 강요하는 것입니다. 그러므로 우리는 나의 사랑이 본질적으로 나 자신을 사랑받게 만드는 나의 프로젝트임을 알 수 있습니다. 따라서 새로운 모순과 새로운 갈등이 발생합니다. 각 연인은 다른 사람을 거부하고 자신을 사랑하도록 강요하려는 욕망에 사로잡혀 있기 때문에 서로 완전히 포로가 됩니다. 그러나 동시에 서로는 서로에게 사랑을 요구하며, 이는 결코 “사랑받는 계획”으로 축소되지 않습니다. 본질적으로 그는 다른 사람이 주로 사랑 받기 위해 노력하지 않고 일종의 내적 비전을 가지고 관상적이고 동시에 정서적 직관을 통해 사랑하는 사람에게서 자유의 객관적인 한계, 불변하고 미리 결정된 기초를 볼 것을 요구합니다. 그의 초월성, 존재의 총체성, 최고의 가치. 다른 사람에게서 기대되는 사랑에는 빚진 것이 없다 수요: 그녀는 호혜성이 없는 순수한 헌신이다. 그러나 그러한 사랑은 연인의 필요의 형태를 제외하고는 존재할 수 없습니다. 그리고 연인이 사로 잡혔다면 완전히 다른 것입니다. 그는 사랑이 사랑 받아야 할 필요성만큼 자신의 필요에 사로 잡혀 있습니다. 그는 육체적으로 구체화되기를 원하고 그 자체 외부의 무엇인가를 필요로 하는 자유입니다. 즉 그는 타자로 도피하는 자유, 바로 자유로서 그 자신의 소외를 주장하는 자유이다. 다른 사람의 사랑을 대상으로 삼으려는 애인의 자유는 자신을 소외시키고, 타자를 위한 몸 속으로, 즉 타자에게로의 도피의 측면에서 존재하게 된다. 그녀는 순수한 자아로 나타나는 것을 끊임없이 거부합니다. 왜냐하면 자신과 같은 자기 확인은 시선으로서의 타자의 사라지고 대상으로서의 타자의 출현, 즉 가능성 자체가 발생하는 상황을 수반하기 때문입니다. 사랑받는다는 감정이 약화됩니다. 왜냐하면 타인이 객관적인 차원으로 축소되기 때문입니다. 이러한 거부는 자유를 타자에게 의존하게 만들고, 주체로서의 타자는 연인의 존재에 대한 열쇠를 쥐고 있기 때문에 최고이자 최종 목표인 자기 존재를 위한 자유의 극복할 수 없는 한계가 됩니다. 여기서 우리는 사랑 사업의 이상, 즉 소외된 자유로 돌아갑니다. 오직 자신의 자유를 소외시키는 사람은 사랑하는 사람이 아니라 사랑 받기를 원하는 사람, 정확히 그가 사랑 받기를 원하는 정도입니다. 나의 자유는 타인의 순수한 주관성 앞에서 소외되며, 나의 객관성은 그 기초로 자리잡고 있습니다. 후자는 결코 다른 대상 앞에서 자기소외에 이를 수 없다. 사랑하는 사람의 유사한 자기 소외, 연인의 꿈은 그 자체로 모순으로 판명 될 것입니다. 왜냐하면 사랑하는 사람은 근본적으로 방향을 초월해야만 자신을 객관화하는 연인 존재의 기초가 될 수 있기 때문입니다. 세상의 다른 물건들; 이 초월은 초월된 대상이자 모든 초월의 궁극적인 대상으로서 그것이 넘어서려고 애쓰는 대상을 구성할 수 없다는 것이 분명합니다. 사랑하는 커플의 경우, 모두가 상대방의 자유가 원래의 직관에서 소외되는 대상이 되기를 원한다고 가정해 보겠습니다. 그러나 올바른 의미에서 사랑이라고 부를 수 있는 이 직관은 필연적으로 존재 자체에 대한 모순적인 이상입니다. 그래서 각자는 그가 다른 사람의 소외를 요구하는 만큼만 소외됩니다. 모두가 다른 사람이 그를 사랑해주기를 원하지만, 사랑한다는 것은 사랑받고 싶다는 뜻이고, 그럼으로써 다른 사람이 나를 사랑해 주기를 바라는 것은 내가 그를 사랑하도록 강요하기만을 원한다는 사실을 깨닫지 못한 채 말입니다. 따라서 사랑 관계는 다음과 같은 이상적인 사랑의 표시 아래 의식의 순수한 "반사-반사"와 유사한 무한한 참조 시스템을 나타냅니다. 가치,즉, 각각의 의식이 다른 것의 기초가 되기 위해 어떻게든 그 다른성을 유지해야 하는 의식의 병합 시스템입니다. 요점은 의식이 극복할 수 없는 "무"에 의해 분리된다는 것입니다. 그것은 한 의식에 의한 다른 의식의 내부 부정이자 두 내부 부정 사이의 간격에 있는 실제 무이기 때문에 극복할 수 없습니다. 사랑은 내부 부정을 유지하면서 실제 부정을 극복하려는 모순적인 노력입니다. 나는 다른 사람이 나를 사랑해주기를 요구하고, 내 프로젝트를 수행하기 위해 내가 할 수 있는 모든 것을 실행합니다. 그러나 다른 사람이 나를 사랑한다면 그는 바로 그 사랑으로 내 기대를 뿌리부터 잘라 버립니다. 나는 그가 나를 특권적인 대상으로 만들고 내 앞에서 순수한 주관성을 유지하면서 내 존재의 기초를 놓을 것이라고 기대했습니다. 나를 사랑하면 그는 나를 주체로 인식하고 내 주관에도 불구하고 그 객관성에 뛰어든다. 그러므로 나의 타인을 위한 존재의 문제는 해결되지 않은 채로 남아 있고, 사랑하는 사람들은 총체적인 주관성 속에서 각자 자신을 위해 존재하도록 남아 있습니다. 그들을 구출할 수 있는 것은 아무것도 없으며, 그들 자신의 존재를 유지해야 하는 의무를 면제해 주는 것도 없습니다. 그 어떤 것도 그들의 우연성을 제거하거나 사실성에서 그들을 구해줄 수 없습니다. 사실, 각자는 적어도 상대방의 자유에 의해 더 이상 위협을 느끼지 않는 지점에 도달했지만 모든 것이 그가 생각한 대로 되지 않았습니다. 상대방이 그를 그의 초월의 궁극적인 대상으로 만들었기 때문에 그는 전혀 위협받지 않습니다. , 하지만 상대방은 그것을 주관적으로 인식하고 다르게 인식하고 싶지 않기 때문입니다. 더욱이, 이 작은 이득조차도 끊임없이 공격을 받고 있습니다. 첫째, 어느 순간에든 각 의식은 사슬을 제거하고 갑자기 다른 의식을 다음과 같이 바라볼 수 있습니다. 객체.그런 다음 주문이 풀리고 다른 하나는 다른 수단 중 하나가 됩니다. 물론 그는 이제 그가 원했던 대로 다른 사람의 대상이 되었지만, 대상-도구, 끊임없이 초월되는 대상입니다. 사랑의 구체적인 현실을 구성하는 거울 반사의 유희인 환상은 즉시 소멸됩니다. 둘째, 사랑에서는 모든 의식이 노력한다. 엄폐하다다른 사람의 자유 속에서 그에게 다른 사람을 위한 존재를 맡깁니다. 이는 타자가 순수한 주관성으로서 세계 너머에 있고, 이를 통해 세계가 존재하게 되는 절대자임을 전제로 한다. 그러나 그것은 다른 사람에게만 가치가 있습니다 구경하다두 연인 모두 자신뿐만 아니라 상대방을 대상으로 느끼기 시작합니다. 이로써 타자는 더 이상 내 존재의 토대를 마련하는 절대적인 초월이 아니며, 초월된 초월로 판명됩니다. 내가 아니라 다른 사람에 의해 초월된 것입니다. 그리고 그에 대한 나의 원래 태도, 즉 사랑하는 존재인 내가 사랑하는 사람을 향한 태도는 "소멸된 가능성"으로 얼어붙는다. 이것은 더 이상 초월의 궁극적 대상과 그것을 기반으로 하는 자유의 경험적 관계가 아닙니다. 이것은 이미 사랑의 대상, 제3자와의 관계에서 완전히 소외된 사물이다. 연인들이 혼자 있고 싶어하는 진짜 이유가 여기에 있다. 제3자의 등장은 그가 누구든지 그들의 사랑을 파괴한다. 하지만 실제 프라이버시(우리는 내 방에 혼자 있다)는 결코 프라이버시가 아니다. 합법적인.사실 아무도 우리를 보지 못하더라도 우리는 존재하는 이유가 모든 사람의식과 우리 자신은 우리가 모든 의식을 위해 존재한다는 것을 깨닫습니다. 타인을 위한 존재의 기본 양식인 사랑은 타인을 위한 존재 속에 파괴의 씨앗을 담고 있음이 밝혀졌습니다. 우리는 방금 사랑의 세 가지 파괴성을 개략적으로 설명했습니다. 첫째, 그것은 본질적으로 속임수이자 끝없는 참조 시스템입니다. 사랑한다는 것은 사랑 받기를 원하는 것, 즉 다른 사람이 내가 그를 사랑하기를 바라는 것을 의미하기 때문입니다. 그리고 이 속임수에 대한 존재론적 이해는 사랑 충동 자체에 존재합니다. 그러므로 연인의 영원한 불만이 온다. 그 이유는 너무 자주 이야기되는 것이 아니라, 사랑하는 존재의 무가치함 때문이 아니라, 나를 객관성에 기반을 두고 있는 나, 즉 연인 안에 있는 사랑의 비전이 달성할 수 없는 이상이라는 암묵적인 이해 때문입니다. 그들이 나를 더 사랑할수록 내가 나를 잃을 가능성은 더 커진다 존재,더욱 필연적으로 나는 나 자신의 위험과 위험을 무릅쓰고, 내 존재를 정당화할 수 있는 나 자신의 능력으로 다시 존재하게 됩니다. 둘째, 다른 사람을 깨우는 것은 언제나 가능합니다. 어느 순간 그는 나를 그의 눈에 보이는 대상으로 만들 수 있습니다. 그러므로 연인의 영원한 불안입니다. 셋째, 사랑은 절대적이며 다른 사람이 존재한다는 사실에 의해 끊임없이 상대적인 것으로 변모합니다. 사랑이 절대적인 기준점으로서의 성격을 유지하려면 사랑하는 사람과 함께 온 세상에 홀로 남아 있어야 할 것입니다. 그러므로 연인의 끊임없는 수치심(또는 자부심 - 이 경우에는 동일한 것)입니다.

그러므로 나의 객관성을 숨기려는 나의 시도는 헛된 것입니다. 나의 열정은 나에게 전혀 도움이 되지 않을 것입니다. 다른 사람은 자신이나 다른 사람을 통해 나를 정당화되지 않은 주체성으로 되돌려 보냅니다. 이에 대한 진술은 완전한 절망을 불러일으킬 수 있으며, 이로 인해 타인과 나 자신을 동화시키려는 새로운 시도가 생길 수 있습니다. 이상은 이제 위에서 설명한 것과 반대되는 것이 될 것입니다. 타자의 타자성을 유지하면서 타자의 흡수를 투사하는 대신, 나는 이제 타자의 주관성에 숨어 나의 주관성을 제거하기 위해 타자에 대한 나 자신의 흡수를 투사할 것입니다. 그러한 기업은 다음과 같은 구체적인 용어로 표현됩니다. 피학적인입장: 다른 사람은 나의 타인을 위한 존재의 기초이기 때문에, 나의 존재의 기초에 대한 관심을 다른 사람에게 맡기고, 나는 그의 자유로운 존재에 기초한 일종의 자기 존재가 될 것입니다. 이 경우, 나 자신의 주관성은 다른 사람이 최초의 행위로 내 존재의 기초를 놓는다는 사실에 장애물이 되는 것으로 드러납니다. 이 주관성 나그리고 무엇보다 먼저 부정해야 한다 내 자유 의지의 결정.그러므로 나는 나 자신을 대상으로서의 존재에 완전히 묶으려고 노력하고, 대상 이외의 어떤 것도 거부하며, 내 자아를 다른 사람에게 부여합니다. 그리고 나는 나의 대상 존재를 부끄러움으로 인식하기 때문에 부끄러워하고 싶고 나의 객관성의 깊은 표시로서 나의 수치심을 사랑하고 싶습니다. 왜냐하면 타인은 자신을 통해 나를 대상으로 점유하기 때문이다. 실제 욕구,나는 욕망받고 싶어, 부끄럽게도 나 자신을 욕망의 대상으로 만든다. 내가 다른 사람을 위해 그의 초월의 궁극적인 대상이 되려고 노력하는 대신, 반대로 나 자신을 다른 대상들 가운데 하나의 대상으로, 편리한 도구로 취급하려고 노력하지 않는다면, 이 입장은 사랑과 매우 유사할 것입니다. 도구; 사실, 이것은 거부될 수 있습니다 나의,초월이 아닙니다. 나는 더 이상 그의 자유를 포착하기 위한 프로젝트를 구축하지 않습니다. 오히려 나는 이 자유를 원해 ~였다그리고 완전히 자유롭고 싶었어요. 그러므로 다른 목표를 추구하는 데 있어서 내가 밀려났다고 느낄수록 나는 나 자신의 초월을 포기하는 것을 더 많이 즐길 것입니다. 한계 내에서 나는 독점적으로만 설계합니다. 물체,즉, 급진적인 의미에서 존재 자체.그러나 나의 자유를 흡수하는 자유가 나의 존재자체의 기초가 되므로, 나의 존재는 다시 나의 존재자체의 기초가 된다. 마조히즘은 사디즘과 마찬가지로 죄책감을 인정하는 것입니다. 사실 나는 내가 대상이라는 단순한 사실 때문에 유죄입니다. 나는 나의 절대적인 소외를 받아들였기 때문에 나 자신 앞에서 유죄입니다. 그들이 나의 자유 자체를 완전히 무시한다면 그들에게 유죄가 될 이유를 주기 때문에 나는 다른 사람들 앞에서 유죄입니다. 마조히즘은 나의 객관적인 내용으로 다른 사람을 매혹시키려는 시도가 아니라, 다른 사람에 대한 나 자신의 객관성으로 나 자신을 매혹시키려는 시도입니다. -내가 타인의 눈에 나타나는 것 자체가 나는 나의 주관성을 비정밀적으로 인식한다. 아무것도 아님.마조히즘은 일종의 현기증으로 묘사될 수 있다. 바위 절벽 앞이 아니라 타인의 주관성의 심연 앞에서의 현기증이다.

그러나 그러한 마조히즘은 실패로 판명될 수밖에 없고, 사실 객관적인 자아로 나를 매료시키기 위해서는 이 객관적인 자아를 있는 그대로 직관적으로 인식할 수 있어야 할 것이다. 다른 것을 위해,그건 기본적으로 불가능해요. 소외된 자아는 근본적으로 파악하기 어려운 상태로 남아 있어서 그것에 매료될 수도 없습니다. 마조히스트는 헛되이 무릎을 꿇고 재미있는 자세로 자신을 보여주고 자신을 단순한 무생물 도구로 사용하도록 강요합니다. 또 다른그는 외설적이거나 단순히 수동적입니다. 그는 다른 사람들에게만 느끼기 쉬운이러한 조건; 그 자신을 위해 그는 영원히 운명을 정했습니다 입력하세요스스로에게 부과하십시오. 오직 그의 초월성 덕분에 그는 자신을 초월적인 존재로 처분할 수 있습니다. 그리고 객관성에 익숙해지려는 시도가 더욱 끈질길수록 그는 고통스러운 불안에 이르기까지 주관성 의식에 더 깊이 빠지게 될 것입니다. 특히, 여자에게 돈을 주고 자신을 채찍으로 때리는 마조히스트는 사실상 그녀를 도구로 이용하는 것이며, 이로써 자신을 그녀와 관련하여 초월적인 위치에 두는 것입니다. 마조히스트는 여전히 타자를 대상으로 취급하고 자신의 객관성의 방향으로 그를 초월한다는 것이 밝혀졌습니다. 예를 들어, 자허 마조흐(Sacher Masoch)의 고통을 떠올릴 수 있습니다. 그는 스스로를 멸시하고, 모욕하고, 굴욕감을 주기 위해 여성들이 자신에 대해 가졌던 열정적인 사랑을 조종해야 했습니다. 즉, 그들에게 정확하게 영향을 미치도록 강요받았습니다. 그들이 그에게 대상이라고 느꼈던 측면에서. 따라서 마조히스트의 객관성은 어떤 경우에도 그를 피하며, 자신의 객관성에 자신을 고정시키려고 노력하면서 자신의 의지에 반하여 주관성을 풀어주는 다른 사람의 객관성을 만나는 일이 일어날 수도 있으며 가장 자주 발생합니다. 그러므로 마조히즘은 원칙적으로 실패이다. 마조히즘이 "죄"이고 죄가 원칙적으로 실패와 사랑에 빠지는 것이라고 생각하면 여기서 놀라운 것을 보지 못할 것입니다. 그러나 우리는 죄의 초기 구조를 설명하는 작업에 직면하지 않습니다. 마조히즘은 주체의 주관성을 타인에게 넘겨줌으로써 그것을 파괴하려는 끊임없는 노력이며, 이러한 노력에는 지치고 감미로운 실패의식이 동반되어 결국 주체는 이를 위해 노력하기 시작한다고 말하면 충분하다. 그의 주요 목표는 실패입니다.

이 실현 불가능한 이상은 다른 사람 앞에서 나의 계획을 추구하기 때문에 사랑과 비교할 수 없습니다. 왜냐하면 사랑은 행동, 즉 나 자신의 가능성을 향한 유기적인 계획의 집합이기 때문입니다. 그러나 그는 사랑의 이상이자 동기이자 목표이며, 그 자체의 가치입니다. 다른 사람과의 일차적인 관계로서의 사랑은 내가 이 가치를 실현하고자 하는 일련의 프로젝트입니다.

이 프로젝트를 통해 저는 다른 사람의 자유와 직접적으로 연결되었습니다. 이런 의미에서 사랑은 갈등이다. 사실, 우리는 다른 사람의 자유가 나의 존재의 기초라는 점을 지적했습니다. 그러나 나는 타인의 자유를 통해 존재하기 때문에 보호받을 수 없으며 이 자유 속에서 위험에 처해 있습니다. 그것은 내 존재를 형성하고 나를 하나의 존재로 만들고, 나에게서 가치를 주고 빼앗으며, 내 존재를 그 자체로 끊임없이 수동적으로 끌어들이는 이유입니다. 무책임하고 손이 닿지 않는 이 변화무쌍한 자유는 결국 나에게 다양한 존재 방식을 소개할 수 있습니다. 나의 존재를 새롭게 하려는 나의 계획은 내가 이 자유를 붙잡고 그것을 나의 자유에 종속된 자유로운 존재로 환원해야만 실현될 수 있습니다. 동시에 이것은 타자가 나를 타자로 구성하는 내적 자유로운 부정에 대해 내가 행동할 수 있는 유일한 방식, 즉 미래에 타자를 동일시하는 방식을 준비할 수 있는 유일한 방식임이 밝혀졌습니다. 나랑. 아마도 이것은 순전히 심리학적인 관점에서 문제에 접근하면 더 명확해질 것입니다. 연인은 왜 사랑받고 싶어 할까요? 사랑이 육체적 소유에 대한 순수한 욕구라면 대부분의 경우 쉽게 충족될 수 있습니다. 예를 들어, 여주인을 그와 함께 정착시키고 그녀가 재정적으로 완전히 자신에게 의존하도록 만든 프루스트의 영웅은 하루 중 언제든지 그녀를 볼 수 있고 그녀를 가질 수 있었으므로 평온함을 느꼈어야 했습니다. 그러나 그는 불안에 시달린 것으로 알려져 있습니다. Albertine은 Marcel이 그녀 옆에 있더라도 의식을 통해 피하므로 마치 꿈에서 그녀를 생각하는 것처럼 휴식을 알지 못합니다. 그러나 그는 사랑이 "의식"을 포로로 삼고 싶어한다고 확신합니다. 그런데 왜 그녀는 이것을 원하는 걸까요? 그리고 어떻게?

사랑을 설명하기 위해 자주 사용되는 '재산'이라는 개념은 실제로 기본이 될 수 없습니다. 나에게 존재를 부여한 것이 바로 타자가 아니라면 왜 다른 사람을 나 자신에게 전유하고 싶겠습니까? 그러나 이는 정확히 특정 전유 방법을 전제로 합니다. 즉, 우리가 붙잡고 싶은 것은 타자의 자유입니다. 그리고 권력의 요청이 아닙니다. 폭군은 사랑을 조롱합니다. 그는 두려움에 만족합니다. 신하들의 사랑을 구한다면 그것은 정치 때문이고, 그들을 정복할 수 있는 보다 경제적인 수단을 찾으면 즉시 그것을 사용한다. 반대로 사랑받고 싶은 사람은 사랑하는 존재가 노예가 되는 것을 원하지 않습니다. 그는 제한되지 않고 기계적인 열정에 만족하지 않습니다. 그는 기관총을 갖고 싶지 않으며 그들이 그를 모욕하고 싶다면 심리적 결정론의 결과로 사랑하는 사람의 열정을 그에게 제시하는 것으로 충분합니다. 연인은 자신의 사랑과 자신의 존재가 평가절하되었다고 느낄 것입니다. 만약 트리스탄과 이졸데가 사랑의 묘약을 먹고 화를 냈다면 그들의 흥미는 덜했을 것입니다. 사랑하는 존재의 완전한 노예화는 연인의 사랑을 죽이는 일이 발생합니다. 목표는 달성되었고, 사랑하는 사람이 자동인형으로 변하면 연인은 다시 혼자 남겨지게 됩니다. 결과적으로 연인은 사물을 소유하듯이 사랑하는 사람을 소유하고 싶어하지 않습니다. 특별한 유형의 소유권이 필요합니다. 그는 자유를 자유로 소유하고 싶어합니다.

그러나 반면에 연인은 자유롭고 자발적으로 부여되는 이 숭고한 형태의 자유에 만족할 수 없습니다. 주어진 말씀에 대한 순수한 헌신으로 주어지는 사랑으로 누가 만족하겠습니까? 누군가가 “나는 내 자유 의지 때문에 당신을 사랑합니다. 나는 당신을 사랑하기로 동의하고, 나 자신에 대한 충성 때문에 당신을 사랑합니다.”라고 말하는 것을 듣는 데 동의하겠습니까? 따라서 연인은 맹세를 요구하고 그것에 짜증을 낸다. 그는 자유로부터 사랑받기를 원하며, 자유로서의 자유가 더 이상 공짜가 되어서는 안 된다고 요구한다. 그는 동시에 타자의 자유가 스스로 결정되어 사랑이 되기를 원하며, 이는 모험의 시작뿐만 아니라 매 순간, 동시에 이 자유가 사랑에 사로잡히기를 원합니다. 마치 광기처럼, 꿈에서처럼 그의 포로를 욕망하게 됩니다. 그리고 이 포로 생활은 자유와 속박을 모두 포기하는 것이어야 합니다. 우리는 사랑 안에서 다른 사람의 사랑에 찬 결정론을 원하지 않을 것입니다. 도달할 수 없는 자유가 아니라 결정론에 따라 작용하고 그 게임을 지속하는 자유입니다. 그리고 연인은 이러한 자유의 급격한 변화의 원인이 되기를 자신에게 요구하지 않고 독특하고 특권적인 기회가 되기를 원합니다. 실제로 그는 사랑하는 사람을 초월할 수 있는 도구로서 즉시 세상 한가운데로 밀어넣지 않고는 원인이 되고 싶어할 수 없습니다. 이것은 사랑의 본질이 아닙니다. 반대로 사랑에 있어서 연인은 사랑하는 사람을 위해 “세상의 모든 것”이 되기를 원합니다. 이것은 그가 자신을 세상 편에 두는 것을 의미합니다. 그는 세상을 요약하고 상징하는 사람이다. 그는 다른 모든 "이것"을 포함하는 이것이고, 그는 대상이 되는 데 동의하며 그것이다.

그러나 다른 한편으로 그는 다른 사람의 자유가 상실되는 데 동의하고 다른 사람이 자신의 두 번째 사실성, 존재 및 존재 기반을 찾는 데 동의하는 대상, 즉 초월에 의해 제한되는 대상이 되기를 원합니다. , 타자의 초월성은 다른 모든 대상을 초월하지만 그녀는 전혀 초월할 수 없습니다. 그러나 그는 타자의 자유의 원을 확립하고자 합니다. 즉, 타자의 자유가 초월적인 한계와 일치하는 매 순간 이 합의가 이미 타자의 원동력으로 존재하게 되기를 원합니다. 이는 이미 선택된 목표를 통해 목표로 선택되기를 원한다는 의미입니다. 이를 통해 우리는 연인이 사랑하는 사람에게 요구하는 것이 무엇인지 완전히 이해할 수 있습니다. 그는 타인의 자유에 영향을 미치고 싶지 않고 선험적으로 이 자유의 객관적인 경계로 존재합니다. 그 모습 자체가 자유로워지기 위해 받아들여야 하는 경계로서의 모습이다. 그러므로 그가 요구하는 것은 접착, 즉 다른 사람의 자유를 그 자체로 묶는 것입니다. 이 구조의 한계는 실제로는 주어지며, 주어진 것이 자유의 한계로 단순히 나타나는 것은 자유가 주어진 것 안에 존재한다는 것을 의미하며, 그 자체가 그것을 넘어서는 것을 금지합니다. 그리고 이 금지는 연인에 의해 동시에 경험된 것, 즉 경험된 것, 한마디로 사실성 및 자발적인 것으로 간주됩니다. 그것은 자발적이어야 합니다. 왜냐하면 그것은 스스로를 자유로 선택하는 자유의 도래와 함께 발생해야 하기 때문입니다. 그러나 그것은 항상 존재하는 불가능성, 타자의 자유로 다시 흘러들어가는 사실성이어야 하기 때문에 경험해야만 합니다. 그리고 이것은 사랑하는 사람이 이전에 내린 나를 사랑하겠다는 자유로운 결정이 매혹적인 원동력으로 그의 진정한 자유로운 참여에 빠져들라는 심리적 요구로 표현됩니다.

타자가 나를 존재하게 만들어야 하는 대상은 대상-초월이자 절대적 관계의 중심이며, 이를 중심으로 세상의 모든 사물-도구가 순수한 수단으로 정렬됩니다. 동시에 나는 자유의 절대적인 한계, 즉 모든 가치의 절대적인 원천으로서 모든 가능한 가치 하락으로부터 보호받습니다. 나는 절대적인 가치로 판명되었습니다. 그리고 내가 타인을 위한 존재를 받아들이는 만큼, 나는 나 자신을 하나의 가치로 받아들입니다. 결과적으로, 사랑받고 싶다는 것은 어떤 가치 체계의 반대편에 위치하고 싶다는 뜻이며, 다른 사람들이 평가의 조건이자 모든 가치의 객관적인 기초로 여기기를 원한다는 뜻입니다. 이러한 요구는 "좁은 문"("La Porte Etroite")에서와 같이 연인들 사이의 대화에서 공통된 주제를 형성합니다. 평소와 같이 이러한 자기 고양의 이상적인 한계는 사랑하는 사람이 자신을 위해 친구를 속일 것인지, "그가 훔칠 것인가", "그가 훔칠 것인가"에 대해 걱정하면서 사랑하는 사람이 자신의 행동을 통해 전통적인 도덕성을 희생하도록 요구할 때 발생합니다. 그는 그를 위해 죽였습니다.”등.

이런 관점에서 볼 때 나의 존재는 사랑하는 사람의 시선을 피해야 합니다. 아니면 오히려 그것은 다른 구조물의 시선의 대상임에 틀림없다. 나는 더 이상 세상의 배경에서 다른 이들 가운데 "이것"으로 보이지 않아야 하며, 세상은 나에게서 열려야 합니다. 자유의 출현이 세계를 존재하게 하는 만큼 나는 이 출현의 경계조건이 되어야 하고, 심지어 세계 출현의 조건이 되어야 한다. 나는 나무와 물, 도시와 마을, 다른 사람을 존재하게 하고, 그것을 세상에 두는 다른 사람에게 주기 위해 존재하게 하는 역할을 맡은 사람이어야 합니다. 마치 모계 사회에서 어머니가 칭호와 이름을 받는 것은 보관하되 자녀에게 직접 전달하십시오. 어떤 의미에서, 내가 사랑을 받는다면 나는 그 대리자로 세상이 다른 사람을 위해 존재하게 될 대상이다. 다른 의미에서 나는 세상이다. 나는 이것이 세상의 배경에 부각되는 것이 아니라, 세상이 부각되는 배경의 대상이다. 그러므로 나는 다른 사람의 시선이 더 이상 나에게 유한성을 주지 않는다는 것을 확신합니다. 그것은 더 이상 나의 존재를 나 자신의 존재에 고정시키지 않습니다. 나는 추악하고, 작으며, 비겁하다고 볼 수 없습니다. 왜냐하면 이러한 특징은 반드시 내 존재의 실제 한계와 나의 유한성을 유한성으로 인식하는 것을 나타내기 때문입니다.

1. 타인에 대한 첫 번째 태도: 사랑, 언어, 마조히즘

나에게 필요한 모든 것은 다른 사람에게도 필요합니다. 내가 다른 사람의 손아귀에서 벗어나려고 애쓰는 동안, 다른 사람도 나 자신을 내 손아귀에서 벗어나려고 합니다. 내가 다른 사람을 노예로 삼으려고 하는 동안, 다른 사람도 나를 노예로 삼으려고 합니다. 여기서 우리는 대상 자체와의 일방적인 관계에 대해 말하는 것이 아니라 상호적이고 이동적인 관계에 대해 이야기하고 있습니다. 따라서 다음 설명은 갈등의 각도에서 보아야 합니다. 갈등은 타인을 위한 존재의 본래 의미이다.

우리가 타자를 하나의 관점으로 일차적으로 발견하는 것에서 출발한다면, 우리는 이해할 수 없는 타자에 대한 존재를 소유의 형태로 경험한다는 것을 인식해야 합니다. 나는 다른 사람의 소유입니다. 다른 사람의 시선은 벌거벗은 내 몸을 형성하고, 낳고, 조각하고, 있는 그대로 생산하고, 내가 결코 볼 수 없을 것처럼 본다. 다른 하나는 비밀, 즉 내가 누구인지에 대한 비밀을 갖고 있습니다. 그는 나의 존재를 생산하고 이를 통해 나를 소유하며, 이 소유는 다름 아닌 나를 소유한다는 의식이다. 그리고 나는 나의 객관성을 인식하면서 그가 이러한 의식을 가지고 있음을 경험합니다. 나에게 있어 타자는 의식을 통해 나의 존재를 훔친 자이자, '있음'을 존재로 만드는 자, 즉 나의 존재이다. 이것이 내가 이 존재론적 구조를 이해하는 방법입니다. 나는 타인을 위한 존재에 책임이 있지만 그 기반은 아닙니다. 그러므로 그것은 나에게 주어진 조건의 형태로 나타나는데, 이에 대한 책임은 나에게 있고, 이 존재가 '이다'의 형태로 나타나는 한 다른 근거는 나의 존재의 근거가 된다. 그러나 비록 그가 완전한 자유 속에서, 자유로운 초월을 통해 그것을 창설했다 할지라도 그는 그것에 대해 책임을 지지 않습니다. 따라서 내가 내 존재에 대한 책임을 나 자신에게 개방하는 만큼 나는 이 존재를 있는 그대로 받아들이는 것입니다. 즉, 나는 그것을 갱신하고 싶고, 더 정확하게 말하면 나는 갱신의 프로젝트입니다. 내 존재. 이것은 나에게 나의 존재로 자리잡은 존재인데, 멀리서 보면 탄탈로스의 음식처럼 손으로 잡고 소유하고 싶고, 자유로움으로 발견하고 싶은 존재이다. 어떤 의미에서 나의 존재-대상이 지원되지 않는 우연이고 다른 사람을 통한 나의 순수한 '소유'라면, 다른 의미에서 이 존재는 내가 존재하기 위해 그것을 갱신하고 확립해야 한다는 표시로 나타납니다. 내 자신의 기초. 그러나 이것은 내가 타자의 자유를 동화할 때에만 생각할 수 있다. 그러므로 나의 나 자신을 갱신하는 프로젝트는 본질적으로 타자를 흡수하는 프로젝트이다. 어떤 경우에도 이 프로젝트는 다른 프로젝트의 성격을 그대로 유지해야 합니다. 이는 다음을 의미합니다. 1. 이를 위해 나는 타인을 긍정하는 것, 즉 내가 타인이라는 것을 나 자신에게 부인하는 것을 멈추지 않습니다. 나의 존재의 기초가 되는 타자는 나의 타자 존재가 사라지지 않고는 내 안에서 용해될 수 없습니다. 그러므로 내가 타자와의 통일성을 실현하고자 투사한다면, 이는 타자의 타자성(altérité)을 그 자체로 나 자신의 가능성으로 동화시키려는 투사를 의미한다. 사실 나에게 그것은 존재가 되어 나 자신과 관련하여 다른 사람의 관점을 취할 기회를 얻는 문제이다. 그러나 우리는 지식의 순수하고 추상적인 가능성을 획득하는 것에 대해 말하는 것이 아닙니다. 내가 획득하려고 계획하는 것은 타자의 순수한 범주가 아닙니다. 그러한 범주는 이해할 수 없고 생각할 수도 없습니다. 그러나 문제는 경험하고 느끼는 다른 사람의 구체적인 시험에 관한 것입니다. 내가 그의 타자성 안에서 결합하고 싶은 것은 절대적 현실로서의 구체적인 타자이다. 2. 내가 동화하고 싶은 타자는 전혀 타자체가 아니다. 또는, 당신이 원하신다면, 타자와의 합일이라는 나의 프로젝트는 나 자신을 다시 되찾는 것과 타자의 초월성을 나의 가능성으로 전환시키는 것과 전혀 일치하지 않습니다. 나에게 있어 타자를 객관화함으로써 나의 객관성을 제거하는 문제는 타자에 대한 존재로부터의 해방에 해당하는 것이 아니라 오히려 그를 고려하는 타자로서 정확하게 동화시키고 싶다. 이 동화 프로젝트는 나의 고려된 존재에 대한 인식이 점점 더 커지는 것을 전제로 합니다. 한마디로, 나는 타인을 보는 자유를 나 자신 반대편에 지지하기 위해 내가 보는 존재와 완전히 동일시하며, 나의 존재-대상은 나와 다른 사람 사이에 가능한 유일한 관계이므로 이것이 바로 유일한 존재입니다. 타인의 자유를 동화시키는 도구로서 나에게 도움이 될 수 있는 대상. 따라서 세 번째 황홀경의 패배에 대한 반작용으로 대자(for-self)는 자신의 존재 자체를 확립함으로써 타자의 자유와 자신을 동일시하기를 원합니다. 자신이 다르다는 것은 자신이 타인이라는 형태로 항상 구체적으로 의미되는 이상이며, 타인과의 관계의 첫 번째 의미입니다. 이것은 나의 타인을 위한 존재가 절대 존재에 대한 지시에 의해 추구된다는 사실을 입증하는데, 그 절대 존재는 자기 자신이 타자이고 타자가 자기 자신이 될 것이며, 타자로서 자기 존재와 타자 존재를 자유로이 단정하는 것입니다. 그 자체는 존재론적 증명에 따른 존재, 즉 신이 될 것이다. 이 이상은 나와 타자와의 관계의 본래적 우연성을 극복한다면, 즉 나 이외의 타자를 만드는 부정과 나 자신을 타자로 만드는 부정 사이에 내적 부정적 관계가 없다면 실현될 수 있다. 그 사람보다. 우리는 이 우연성이 저항할 수 없다는 것을 보았습니다. 그것은 내 몸이 내가 세상에 존재한다는 사실인 것처럼 다른 사람과의 관계에 대한 사실입니다. 그러므로 다른 사람과의 연합은 실현될 수 없습니다. 그러나 동일한 초월성 속에서 대타와 타자의 동화는 필연적으로 타자의 타자성의 소멸을 수반하기 때문에 그것은 정당하게 존재한다. 따라서 내가 타인의 정체성을 나에게 투사하는 조건은 바로 내가 타인임을 끈질기게 부정하는 것이다. 마지막으로, 이 통일의 기획은 갈등의 근원이다. 왜냐하면 나는 나를 타자의 대상으로 경험하고 그 경험을 통해 그를 동화시키려는 기획을 하는 반면, 타자는 나를 세상 한가운데서 대상으로 경험하고 타자의 존재로 경험하지 않기 때문이다. 나를 완전히 동화시키는 프로젝트. 그러므로 타인을 위한 존재는 이중의 내적 부정을 전제하기 때문에, 타자가 나의 초월성을 초월하고 내가 타자를 위해 존재하게 만드는 내적 부정에 작용하는 것이 필요할 것이다. 다른 사람의 자유에 영향을 미치다.

이 프로젝트를 통해 저는 다른 사람의 자유와 직접적으로 연결되었습니다. 이런 의미에서 사랑은 갈등이다. 사실, 우리는 다른 사람의 자유가 나의 존재의 기초라는 점을 지적했습니다. 그러나 나는 타인의 자유를 통해 존재하기 때문에 보호받을 수 없으며 이 자유 속에서 위험에 처해 있습니다. 그녀는 내 존재를 형성하고 나를 존재하게 만든다, 그녀는 나에게서 가치를주고 빼앗으며 내 존재를 나 자신에게 끊임없이 수동적으로 철수시키는 이유입니다. 무책임하고 손이 닿지 않는 이 변화무쌍한 자유는 결국 나에게 다양한 존재 방식을 소개할 수 있습니다. 나의 존재를 새롭게 하려는 나의 계획은 내가 이 자유를 붙잡고 그것을 나의 자유에 종속된 자유로운 존재로 환원해야만 실현될 수 있습니다. 동시에 이것은 타자가 나를 타자로 구성하는 내적 자유로운 부정에 대해 내가 행동할 수 있는 유일한 방식, 즉 미래에 타자를 동일시하는 방식을 준비할 수 있는 유일한 방식임이 밝혀졌습니다. 나랑. 아마도 이것은 순전히 심리학적인 관점에서 문제에 접근하면 더 명확해질 것입니다. 연인은 왜 사랑받고 싶어 할까요? 사랑이 육체적 소유에 대한 순수한 욕구라면 대부분의 경우 쉽게 충족될 수 있습니다. 예를 들어, 여주인을 그와 함께 정착시키고 그녀가 재정적으로 완전히 자신에게 의존하도록 만든 프루스트의 영웅은 하루 중 언제든지 그녀를 볼 수 있고 그녀를 가질 수 있었으므로 평온함을 느꼈어야 했습니다. 그러나 그는 불안에 시달린 것으로 알려져 있습니다. Albertine은 Marcel이 그녀 옆에 있더라도 의식을 통해 피하므로 마치 꿈에서 그녀를 생각하는 것처럼 휴식을 알지 못합니다. 그러나 그는 사랑이 "의식"을 포로로 삼고 싶어한다고 확신합니다. 그런데 왜 그녀는 이것을 원하는 걸까요? 그리고 어떻게?

그러나 반면에 연인은 자유롭고 자발적으로 부여되는 이 숭고한 형태의 자유에 만족할 수 없습니다. 주어진 말씀에 대한 순수한 헌신으로 주어지는 사랑으로 누가 만족하겠습니까? 누군가가 다음과 같이 말하는 것을 누가 듣겠습니까? “나는 당신을 사랑합니다. 내 자신의 자유 의지 때문에 나는 당신을 사랑하기로 동의하고 이것을 포기하고 싶지 않습니다. 나는 나 자신에게 진실하기 때문에 당신을 사랑합니다”? 따라서 연인은 맹세를 요구하고 그것에 짜증을 낸다. 그는 자유로부터 사랑받기를 원하며, 자유로서의 자유가 더 이상 공짜가 되어서는 안 된다고 요구한다. 그는 동시에 타자의 자유가 스스로 결정되어 사랑이 되기를 원하며, 이는 모험의 시작뿐만 아니라 매 순간, 동시에 이 자유가 사랑에 사로잡히기를 원합니다. 마치 광기처럼, 꿈에서처럼 그의 포로를 욕망하게 됩니다. 그리고 이 포로 생활은 자유와 속박을 모두 포기하는 것이어야 합니다. 우리는 사랑 안에서 다른 사람의 사랑에 찬 결정론을 원하지 않을 것입니다. 도달할 수 없는 자유가 아니라 결정론에 따라 작용하고 그 게임을 지속하는 자유입니다. 그리고 연인은 이러한 자유의 급격한 변화의 원인이 되기를 자신에게 요구하지 않고 독특하고 특권적인 기회가 되기를 원합니다. 실제로 그는 사랑하는 사람을 초월할 수 있는 도구로서 즉시 세상 한가운데로 밀어넣지 않고는 원인이 되고 싶어할 수 없습니다. 이것은 사랑의 본질이 아닙니다. 반대로 사랑에 있어서 연인은 사랑하는 사람을 위해 “세상의 모든 것”이 되기를 원합니다. 이것은 그가 자신을 세상 편에 두는 것을 의미합니다. 그는 세상을 요약하고 상징하는 사람이다. 그는 다른 모든 "이것"을 포함하는 이것이고, 그는 대상이 되는 데 동의하며 그것이다. 그러나 다른 한편으로 그는 다른 사람의 자유가 상실되는 데 동의하고 다른 사람이 자신의 두 번째 사실성, 존재 및 존재 기반을 찾는 데 동의하는 대상, 즉 초월에 의해 제한되는 대상이 되기를 원합니다. , 타자의 초월성은 다른 모든 대상을 초월하지만 그녀는 전혀 초월할 수 없습니다. 그러나 그는 타자의 자유의 원을 확립하고자 합니다. 즉, 타자의 자유가 초월적인 한계와 일치하는 매 순간 이 합의가 이미 타자의 원동력으로 존재하게 되기를 원합니다. 이는 이미 선택된 목표를 통해 목표로 선택되기를 원한다는 의미입니다. 이를 통해 우리는 연인이 사랑하는 사람에게 요구하는 것이 무엇인지 완전히 이해할 수 있습니다. 그는 타인의 자유에 영향을 미치고 싶지 않고 선험적으로 이 자유의 객관적인 경계로 존재합니다. 그 모습 자체가 자유로워지기 위해 받아들여야 하는 경계로서의 모습이다. 그러므로 그가 요구하는 것은 접착, 즉 다른 사람의 자유를 그 자체로 묶는 것입니다. 이 구조의 경계는 실제로는 주어지며, 주어진 것이 자유의 경계로 나타나는 것만으로도 자유는 보장된다. 스스로 존재하게 만든다주어진 범위 내에서 그 자체로 그것을 건너는 것이 금지됩니다. 그리고 이 금지는 연인에 의해 동시에 경험된 것, 즉 경험된 것, 한마디로 사실성 및 자발적인 것으로 간주됩니다. 그것은 자발적이어야 합니다. 왜냐하면 그것은 스스로를 자유로 선택하는 자유의 도래와 함께 발생해야 하기 때문입니다. 그러나 그것은 항상 존재하는 불가능성, 타자의 자유로 다시 흘러들어가는 사실성이어야 하기 때문에 경험해야만 합니다. 그리고 이것은 사랑하는 사람이 이전에 내린 나를 사랑하겠다는 자유로운 결정이 매혹적인 원동력으로 그의 진정한 자유로운 참여에 빠져들라는 심리적 요구로 표현됩니다.

이제 우리는 그러한 요구의 의미를 이해할 수 있습니다. 그것은 나의 요구에서 타자가 사랑받기 위한 실제 한계가 되어야 하고 결국 그 자신의 사실성, 즉 나의 사실성이 되어야 하는 사실성입니다. 나는 타자에 의해 존재하게 된 대상이기 때문에 그의 초월 자체에 내재된 한계임에 틀림없다. 그리하여 존재 속에 나타나는 타자는 나를 절대적이고 초월적인 존재로, 무시할 만한 '대자'로서가 아니라 세상 한가운데에 있는 타인을 위한 존재로 만들 것입니다. 따라서 사랑받고 싶다는 것은 타자를 자신의 사실성으로 감염시키는 것을 의미하며, 그가 당신을 복종하고 의무를 지는 자유의 조건으로 끊임없이 재창조하도록 노력하는 것을 의미합니다. 사실을 창조하고 그 사실을 갖는 자유는 자유보다 유리할 것입니다. 그러한 결과가 달성될 수 있다면, 우선 내가 타자의 의식 속에서 안전할 것이라는 결론이 나올 것입니다. 첫째, 나의 불안과 수치심의 동기는 타인을 위한 존재 속에서 나 자신을 항상 다른 것으로 번역될 수 있는 존재, 즉 순수한 가치판단의 대상이자 단순한 수단이자 도구로 이해하고 경험하는 것이기 때문이다. 나의 불안은 타자가 나를 완전한 자유로 만드는 이 존재를 내가 필연적이고 자유롭게 떠맡는다는 사실에서 비롯됩니다. “하나님은 내가 누구인지 아십니다! 하나님은 나를 어떻게 생각하실지 아십니다.” 이것은 “하나님은 나를 어떤 존재로 만드셨는지 아신다”는 뜻입니다. 나는 이 존재에 사로잡혀 있습니다. 어느 날 길모퉁이에서 만나기가 두렵습니다. 그것은 나에게 매우 낯설지만 여전히 나의 것입니다. 내 노력에도 불구하고 결코 만나지 못할 것이라는 것도 알고 있습니다. 그러나 타자가 나를 사랑한다면 나는 탁월한 사람이 됩니다. 이는 내가 절대 목표가 되어야 한다는 뜻이다. 이런 의미에서 나는 도구성으로부터 구원을 받았습니다. 세상 한가운데에 있는 나의 존재는 나의 독립성이 절대적으로 보호되기 때문에 나에 대한 초월성의 정확한 상관관계가 됩니다. 타자가 나를 존재하게 만들어야 하는 대상은 대상-초월이자 절대적 관계의 중심이며, 이를 중심으로 세상의 모든 사물-도구가 순수한 수단으로 정렬됩니다. 동시에 나는 자유의 절대적인 한계, 즉 모든 가치의 절대적인 원천으로서 모든 가능한 가치 하락으로부터 보호받습니다. 나는 절대적인 가치로 판명되었습니다. 그리고 내가 타인을 위한 존재를 받아들이는 만큼, 나는 나 자신을 하나의 가치로 받아들입니다. 결과적으로, 사랑받고 싶다는 것은 어떤 가치 체계의 반대편에 위치하고 싶다는 뜻이며, 다른 사람들이 평가의 조건이자 모든 가치의 객관적인 기초로 여기기를 원한다는 뜻입니다. 이러한 요구는 "좁은 문"("La Porte Etroite")에서와 같이 연인들 사이의 대화에서 공통된 주제를 형성합니다. 평소와 같이 이러한 자기 고양의 이상적인 한계는 연인이 사랑하는 사람이 자신을 위해 친구를 속일 것인지 걱정하면서 자신의 행동을 통해 전통적인 도덕성을 희생하도록 요구할 때 발생합니다. ,”“그가 그를 위해 죽일 것인가”등. 이러한 관점에서 나의 존재는 사랑하는 사람의 시선을 피해야합니다. 아니면 오히려 그것은 다른 구조물의 시선의 대상임에 틀림없다. 나는 더 이상 세상의 배경에서 다른 이들 가운데 "이것"으로 보이지 않아야 하며, 세상은 나에게서 열려야 합니다. 자유의 출현이 세계를 존재하게 하는 만큼 나는 이 출현의 경계조건이 되어야 하고, 심지어 세계 출현의 조건이 되어야 한다. 나는 나무와 물, 도시와 마을, 다른 사람을 존재하게 하고, 그것을 세상에 두는 다른 사람에게 주기 위해 존재하게 하는 역할을 맡은 사람이어야 합니다. 마치 모계 사회에서 어머니가 칭호와 이름을 받는 것은 보관하되 자녀에게 직접 전달하십시오. 어떤 의미에서, 내가 사랑을 받는다면 나는 그 대리자로 세상이 다른 사람을 위해 존재하게 될 대상이다. 다른 의미에서 나는 세상이다. 나는 이것이 세상의 배경에 부각되는 것이 아니라, 세상이 부각되는 배경의 대상이다. 그러므로 나는 안심합니다. 다른 사람의 시선은 더 이상 나에게 유한성을 주지 않습니다. 나는 단지 그렇다. 나나는 추악하고, 작으며, 비겁하다고 간주될 수 없습니다. 왜냐하면 이러한 특징은 필연적으로 내 존재의 실제 한계와 나의 유한성에 대한 인식을 나타내기 때문입니다. 물론 나의 가능성은 초월된 가능성, 죽은 가능성으로 남아 있습니다. 하지만 나에겐 모든 가능성이 있어요. 나는 세상의 모든 죽은 가능성이다. 이를 통해 나는 더 이상 존재하는 다른 존재나 그들의 행동을 통해 이해되는 존재가 아닙니다. 그러나 내가 요구하는 사랑의 직관 속에서 나는 모든 존재와 그들 자신의 모든 행동을 이해해야 하는 절대적 총체로서 주어져야 합니다. 잘 알려지지 않은 스토아학파의 공식을 왜곡하여 “사랑하는 사람은 세 번 파산할 수 있다”고 말할 수도 있습니다. 현자의 이상과 사랑받고 싶은 자의 이상은 둘 다 사랑하는 자와 현자의 세계에서의 행동을 부분적 구조로 이해하는 전체적 직관에 접근할 수 있는 총체적 대상이 되기를 원한다는 점에서 실제로 일치합니다. 전체성을 기준으로 해석됩니다. 그리고 지혜가 절대적인 변화를 통해 이루어진 상태로 나타나는 것처럼, 내가 사랑받기 위해서는 타인의 자유도 절대적으로 변화되어야 합니다.

지금까지의 이러한 설명은 주인과 노예의 관계에 대한 헤겔의 잘 알려진 설명과 충분히 일치했습니다. 헤겔의 주인은 노예를 위한 주인이고, 연인은 사랑하는 사람을 위한 주인이기를 원합니다. 그러나 비유는 여기서 끝나는데, 헤겔의 주인은 노예의 자유를 부수적으로, 말하자면 암묵적으로 요구하는 반면, 연인은 처음부터 노예의 자유를 요구하기 때문입니다. 사랑하는 사람의 자유. 이런 의미에서 내가 다른 사람에게 사랑을 받으려면 사랑받는 존재로 자유롭게 선택되어야 합니다. 일반적인 사랑 용어에서 사랑하는 사람은 "선택된 자"라는 개념으로 표시되는 것으로 알려져 있습니다. 그러나이 선택은 상대적이거나 무작위적이어서는 안됩니다. 연인은 사랑하는 사람이 자신을 다른 사람들 중에서 선택했다고 생각할 때 짜증을 내고 평가 절하감을 느낍니다. "하지만 내가 이 도시에 오지 않았다면, '이런 저런 것'을 방문하지 않았다면 당신은 나를 모르고 사랑하지 않았을 텐데?" 이 생각은 연인을 슬프게 합니다. 그의 사랑은 다른 사람들 사이의 사랑이 되고, 사랑하는 사람의 사실성과 그 자신의 사실성, 그리고 만남의 우연에 의해 제한되는 사랑이 됩니다. 결국 다른 사람들을 위해 존재할 수도 있습니다. 그는 자신이 요구하는 것을 '물질주의'로 오염된 어색한 말로 표현한다. 그는 “우리는 서로를 위해 만들어졌다”고 말하거나 “소울메이트”라는 표현을 사용합니다. 그러나 이것은 다음과 같이 해석되어야 합니다. 우리 자신을 “서로를 위해 만들어졌다”고 생각하는 것은 원래의 선택을 언급하는 것을 의미한다는 것이 잘 알려져 있습니다. 이 선택은 존재로서의 하나님의 선택, 즉 절대적인 선택일 수 있습니다. 그러나 여기서 신은 절대적인 요구의 한계로의 전환만을 표현합니다. 실제로 연인은 사랑하는 사람에게 자신에 대한 절대적인 선택을 요구합니다. 이는 사랑하는 사람의 세계 내 존재가 사랑받는 존재여야 함을 의미합니다. 사랑하는 사람의 이런 모습은 사랑하는 사람의 자유로운 선택임에 틀림없다. 그리고 타자는 내 존재-대상의 기초이기 때문에 나는 그에게 그의 존재의 자유로운 출현이 나를 선택하는 유일하고 절대적인 목표를 가질 것을, 즉 그가 나의 객관성과 사실성의 기초로 존재를 선택하도록 요구합니다. 따라서 나의 사실성은 "저장"되었습니다. 그녀는 더 이상 내가 실행하는 이해하기 어렵고 거부할 수 없는 데이터가 아닙니다. 그녀는 다른 사람이 자유롭게 존재하도록 만드는 것입니다. 그것은 그가 스스로 설정한 목표이다. 나는 그에게 나의 사실성을 감염시켰지만, 그가 그것에 감염된 것은 바로 자유의 질이었기 때문에 그는 그것을 갱신되고 동의된 사실성으로 나에게 보냅니다. 그분은 교회의 기초가 되시고 그것이 목표가 되게 하십니다. 그러므로 나는 이 사랑을 바탕으로 나의 소외와 사실성을 다른 방식으로 이해하게 된다. 다른 사람에게는 그것은 더 이상 사실이 아니라 권리입니다. 나의 존재는 필요하기 때문에 존재한다. 이 존재는 내가 스스로 맡을 때 순수한 관대함이 됩니다. 나는 나 자신을 바치기 때문에 존재한다. 내 손에 있는 이 사랑스러운 혈관은 바로 친절함을 통해 존재합니다. 다른 사람을 자유롭게 존재하게 만드는 이 끊임없는 욕망 속에서 나는 눈, 머리카락, 속눈썹을 가지고 있고 그것들을 관대함을 넘어서 지칠 줄 모르고 분배하고 있습니다. 이 정당하지 않은 승영, 우리의 존재에 의해 정당화되지 않는 것, 사랑받기 전에, "과잉"을 느끼는 대신에 우리는 이제 이 존재가 새로워지고 가장 작은 세부 사항까지도 당시 시간이었던 절대적인 자유에 의해 갈망된다는 것을 느낍니다. 조건부; 그리고 우리는 우리 자신의 자유를 원합니다. 이것이 사랑 놀이의 기초입니다. 그것이 존재할 때 우리는 존재하는 것이 정당하다고 느낍니다.

동시에 사랑하는 사람이 우리를 사랑할 수 있다면 그는 항상 우리의 자유에 동화될 준비가 되어 있습니다. 왜냐하면 우리가 원하는 이 사랑받는 존재는 이미 우리의 타인을 위한 존재에 적용되는 존재론적 증거이기 때문입니다. 우리의 객관적인 본질은 다른 사람의 존재를 전제로 하며, 그 반대의 경우도 우리의 본질을 기반으로 하는 것은 다른 사람의 자유입니다. 우리가 전체 시스템을 내면화할 수 있다면 우리는 우리 자신의 기반이 될 것입니다.

그러므로 이것이 연인의 진정한 목표입니다. 왜냐하면 그의 사랑은 행동, 즉 자신의 프로젝트이기 때문입니다. 이 프로젝트는 충돌을 일으킬 것입니다. 사실, 사랑하는 사람은 연인을 다른 대상, 즉 세상의 배경에 대해 인식하고 초월하여 사용하는 것으로 인식합니다. 가장 좋아하는 것은 외모입니다. 그러므로 그는 자신의 승영의 궁극적인 한계를 결정하기 위해 자신의 초월성을 사용해서는 안 되며, 승영을 포로로 잡는 자유도 사용해서는 안 됩니다. 사랑하는 사람은 사랑하고 싶은 마음을 모릅니다. 그러므로 연인은 사랑하는 사람을 유혹해야 합니다. 그리고 그분의 사랑은 이 유혹의 행위와 다르지 않습니다. 유혹 속에서 나는 다른 사람에게 나의 주관성을 드러내려고 전혀 노력하지 않습니다. 그러나 나는 다른 사람을 바라봄으로써만 이것을 할 수 있었습니다. 하지만 이 시선을 통해 나는 타인의 주관성을 제거할 것이며, 이것이 바로 내가 동화하고 싶은 것입니다. 유혹한다는 것은 다른 사람에 대한 자신의 객관성을 완전히 취하고 위험에 빠뜨리는 것을 의미합니다. 자기를 그 눈아래 두어 그에게 시험을 받고 위험에 빠지게 하는 것을 뜻한다 고려되는, 새로운 출발을 수행하고 나의 객관성을 통해 타자를 전유하기 위해. 나는 나의 사물성을 경험하는 기반을 떠나기를 거부합니다. 이를 바탕으로 나는 싸움에 참여하고 싶습니다. 매혹적인 물건. 두 번째 부분에서는 매력을 다음과 같은 상태로 정의했습니다. 이것이 존재 앞에서는 아무것도 아니라는 비테틱적 의식이라고 우리는 말했습니다. 유혹은 유혹하는 대상 앞에서 자신이 하찮다는 의식을 다른 사람에게 불러일으키는 것을 목표로 합니다. 유혹을 통해 나는 완전한 존재로 구성되고, 그렇게 인정받도록 강요당합니다. 이를 위해 나는 중요한 대상으로 구성된다. 나의 행동은 두 가지 방향을 가리켜야 합니다. 한편으로는 주관성이라고 불리는 헛된 것, 오히려 객관적이고 숨겨진 존재의 깊이인 것입니다. 그 행위는 그 자체를 위해서만 수행되는 것이 아니라, 나는 그것이 나의 객관적이고 눈에 띄지 않는 존재를 구성한다고 제안하는, 무한하고 구별되지 않는 일련의 다른 실제적이고 가능한 행위를 가리킨다. 따라서 나는 무한이 유일하게 능가할 수 없는 정도까지 타의 추종을 불허하기 위해 나를 초월하는 초월을 인도하고 그것을 나의 죽은 가능성의 무한대로 보내려고 노력합니다. 반면에 나의 각각의 행동은 가능한 세계의 가장 큰 밀도를 나타내려고 시도하며 내가 세계의 가장 넓은 영역과 연결되어 있음을 나타내야 합니다. 나는 사랑하는 사람에게 세상을 제시하고 그와 세상 사이에 필요한 중재자 역할을 하려고 노력하거나, 아니면 단순히 내 행동을 통해 세상에서 무한히 다른 가능성(돈, 권력, 의사소통 등)을 발견합니다. 전자는 무한한 깊이로 구성되려 노력하고, 후자는 세계와 동일시한다. 이러한 다양한 방법을 통해 나는 나 자신을 초월적인 존재로 제시합니다. 이 문장은 그 자체로는 충분하지 않습니다. 그것은 타자의 환경일 뿐이며, 타자의 자유의 동의 없이는 실제 가치를 가질 수 없습니다. 타자의 자유는 자신을 포로로 삼아 나의 충만한 절대 존재 앞에서는 자신을 아무것도 아닌 것으로 인식해야 합니다.

이러한 다양한 표현의 시도는 언어를 전제로 한다고 할 수 있다. 우리는 이것을 부정하지 않을 것입니다. 그것은 언어의 본질이거나, 원한다면 언어의 기본 방식이라고 말하는 것이 더 나을 것입니다. 그러한 특정 언어의 존재, 획득 및 사용에 관한 심리적, 역사적 문제가 있지만, 언어의 발명이라고 불리는 것에 대해서는 특별한 문제가 없습니다. 언어는 타인을 위한 존재에 추가되는 현상이 아닙니다. 그것은 원래 타인을 위한 존재, 즉 주체가 타인을 위한 대상으로 경험된다는 사실이다. 순수 객체의 세계에서 언어는 결코 '발명'될 수 없습니다. 왜냐하면 언어는 처음에는 다른 주체와의 관계를 전제하기 때문입니다. 그리고 타인을 위한 상호주관성에서는 타인을 인정함으로써 이미 주어지기 때문에 그것을 창안할 필요가 없습니다. 내가 하는 모든 일, 자유롭게 생각하고 실행하는 나의 행동, 나의 가능성에 대한 나의 계획은 나를 피하고 내가 경험하는 외부 의미를 갖고 있기 때문에 나는 언어입니다. 이런 의미에서, 그리고 오직 이런 의미에서만 하이데거는 다음과 같이 말할 이유가 있습니다. 나는 내가 말하는 것입니다. 실제로 이 언어는 구성된 인간의 본능이 아닙니다. 그것은 우리 주관성의 발명도 아닙니다. 그러나 그것은 또한 순수한 "자기 너머 존재" "Dasein"으로 축소될 수 없습니다. 그는 일부를 형성한다 인간 존재; 그것은 처음에는 대가 타인을 위한 존재로부터 생산할 수 있는 경험이고, 그런 다음 이 경험을 사용하여 나의 가능성, 즉 타인을 위한 이것이거나 저것이 될 가능성으로의 변환입니다. 그러므로 그것은 타인의 존재를 인식하는 것과 다르지 않다. 시선으로 내 앞에 있는 타자의 모습은 나의 존재 조건인 언어의 등장으로 이어진다. 이 기본 언어가 반드시 유혹인 것은 아닙니다. 여기서는 다른 형태를 볼 것입니다. 그러나 우리는 상대방의 얼굴에 초기 태도가 없으며 서로가 서로를 전제하면서 원을 그리며 차례로 따른다는 점에 주목했습니다. 그러나 반대로 유혹은 언어보다 앞서는 어떤 형태도 전제하지 않습니다. 그것은 전적으로 언어의 구현입니다. 이는 언어가 표현의 일차적인 방식으로서 유혹을 통해 완전하고 즉각적으로 드러날 수 있다는 것을 의미합니다. 언어를 통해 우리는 표현의 모든 현상을 이해하고, 이차적이고 파생적인 명확한 언어가 아니라 그 모습이 역사적 연구의 대상이 될 수 있다는 것은 말할 필요도 없습니다. 특히 유혹에서 언어는 지식을 주려고 하는 것이 아니라 하나의 경험을 하게 한다.

그러나 매혹적인 언어를 찾으려는 이 첫 번째 시도에서 나는 더듬고 있습니다. 왜냐하면 나는 타인에 대한 나의 객관성의 추상적이고 공허한 형태에 따라서만 행동하기 때문입니다. 나는 내 몸짓과 위치가 어떤 영향을 미칠지조차 이해할 수 없습니다. 왜냐하면 그것들은 항상 자유에 기초하고 선행하는 자유에 의해 수정될 것이며 이 자유가 그들에게 부여할 때만 의미를 가질 수 있기 때문입니다. 그러므로 내 표현의 '의미'는 항상 나에게서 멀어진다. 나는 내가 의미하고 싶은 것을 의미하는지, 심지어 내가 기표인지조차 확실히 알 수 없습니다. 바로 지금 이 순간 원칙적으로는 이해할 수 없는 내용을 다른 책에서 읽어볼 필요가 있을 것입니다. 내가 실제로 다른 사람을 위해 표현하는 것이 무엇인지에 대한 지식이 부족하기 때문에 나는 나의 언어를 나의 한계를 넘어서는 불완전한 탈출 현상으로 구성합니다. 내가 나 자신을 표현하는 동안 나는 내가 표현하는 것의 의미, 즉 본질적으로 내가 무엇인지의 의미만을 가정할 수 있습니다. 왜냐하면 이 점에서 표현하는 것과 존재하는 것은 하나이고 동일한 것이기 때문입니다. 타자는 항상 현재 여기에 있으며, 언어에 의미를 부여하는 것으로 경험됩니다. 내 입장에서 모든 표현, 모든 몸짓, 모든 말은 타인의 소외된 현실에 대한 구체적인 경험입니다. 예를 들어 정신병에 영향을 미치는 경우처럼 정신병자만이 "내 생각이 나에게서 도난당했습니다"라고 말할 수 있는 것은 아닙니다. 그러나 표현의 사실 자체가 사고의 도둑질이다. 왜냐하면 사고가 대상으로 구성되기 위해서는 자유를 소외시키는 도움이 필요하기 때문이다. 그러므로 언어의 첫 번째 측면은 내가 그것을 다른 사람을 위해 사용하는 것이기 때문에 신성함입니다. 과연 신성한 대상은 세계 저편의 초월성을 가리키는 세계의 대상이다. 언어는 침묵 속에서 내 말을 듣는 사람의 자유, 즉 그의 초월성을 나에게 드러낸다.

그러나 동시에 다른 사람에게 나는 의미 있는 대상, 즉 언제나 존재했던 존재로 남아 있습니다. 나의 객관성에 근거하여 다른 사람에게 나의 초월성을 나타낼 수 있는 방법은 없습니다. 태도, 표현 및 단어는 다른 태도, 다른 표현 및 다른 단어를 가리킬 수만 있습니다. 따라서 언어는 마법의 대상과 마법의 대상 자체의 단순한 속성으로 남아 있습니다. 그것은 멀리서 일어나는 행동이며, 그 결과는 다른 사람이 정확히 알고 있습니다. 따라서 단어는 내가 사용할 때 신성하고 다른 사람이 그것을 들을 때 마술적입니다. 그러므로 내 몸이 다른 혀를 아는 것과 마찬가지로 나는 내 혀를 알지 못합니다. 나는 내가 말하는 것을 들을 수도 없고, 웃는 것도 볼 수 없습니다. 언어의 문제는 신체의 문제와 정확히 동일하며, 한 경우에 적합한 설명이 다른 경우에도 유효합니다.

그러나 매력은 다른 사람에게 매혹을 불러일으킨다고 해도 그 자체로 사랑을 이루는 것은 아닙니다. 당신은 연설가, 배우, 줄타기꾼의 매력에 빠질 수 있지만 이것이 당신이 그들 중 어느 누구라도 사랑한다는 의미는 아닙니다. 물론 눈을 뗄 수는 없지만 여전히 세상을 배경으로 눈에 띄고, 마법은 마법의 대상을 초월의 최종 한계로 설정하지 않습니다. 오히려 그와는 반대로 그것은 초월이다. 그러면 사랑하는 사람은 언제 연인이 될까요?

대답은 간단합니다. 그가 사랑받기 위해 디자인할 때입니다. 그 자체로 타자 대상은 사랑을 불러일으킬 만큼 충분한 힘을 갖지 못합니다. 사랑이 타자를 타자로 전유하는 것, 즉 주체성을 고려하는 것을 이상으로 삼는다면, 이 이상은 타자 주체와의 만남을 통해서만 투사될 수 있을 뿐, 타자 대상과의 만남을 통해서만 투사될 수는 없다. 유혹은 “소유해야 하는” 소중한 대상의 속성을 소유함으로써만 나를 유혹하려는 타자 대상을 윤색할 수 있습니다. 그는 아마도 그를 얻기 위해 큰 위험을 감수하도록 나에게 격려할 것입니다. 그러나 세상 한가운데서 물건을 소유하려는 욕망이 사랑과 섞여서는 안됩니다. 사랑은 그가 소외와 다른 사람으로의 도피로부터 얻은 경험을 통해서만 사랑하는 사람에게서 태어날 수 있습니다. 그러나 사랑하는 사람이 여기에 있다면 그가 사랑받기로 계획할 때, 즉 그가 정복하고 싶은 것이 육체가 아니라 타자의 주체일 때에만 다시 연인으로 변모한다. 실제로 그가 전유를 실현하기 위해 생각할 수 있는 유일한 수단은 자신을 사랑하게 만드는 것입니다. 그러므로 사랑은 본질적으로 자신을 사랑하게 만드는 프로젝트인 것 같습니다. 그러므로 새로운 모순과 새로운 갈등이 발생합니다. 각 연인은 상대방에게 완전히 사로잡혀 있습니다. 왜냐하면 그는 다른 모든 사람을 배제하고 자신이 사랑받도록 강요하기를 원하기 때문입니다. 그러나 동시에 서로는 상대방에게 사랑을 요구하는데, 이는 전혀 “사랑받기 위한 계획”으로 환원될 수 없습니다. 그는 다른 사람이 처음에는 자신을 사랑하도록 강요하지 않고 자신의 자유의 객관적인 한계로서, 자신의 초월의 불가피하고 선택된 기초로서, 존재의 완전성으로서 사랑하는 사람의 관상적이고 정서적인 직관을 동시에 가져야 한다고 요구합니다. 그리고 가장 높은 가치. 이런 식으로 다른 사람에게 요구되는 사랑은 아무것도 요구할 수 없습니다. 그것은 호혜성이 없는 순수한 참여이다. 그러나 바로 이 사랑은 연인의 요구가 아니고서는 존재할 수 없습니다. 연인이 사로잡혀 있는 것은 전혀 다른 문제이다. 그는 사랑이 사랑받기 위한 요구인 만큼 자신의 요구 자체에 사로잡혀 있습니다. 그녀는 신체를 원하고 외모를 요구하는 자유입니다. 즉, 자유는 다른 사람으로의 도피를 나타내며, 자유로서 자신의 소외를 요구합니다. 다른 사람이 자신을 대상으로 사랑하도록 강요하려는 노력에서 연인의 자유는 소외되어 다른 사람을위한 몸으로 들어갑니다. 즉, 그는 자신을 다른 사람으로의 도피 차원에 존재하는 것으로 만듭니다. 그것은 자신을 순수한 자아로 설정하는 것을 끊임없이 부정하는 것으로 밝혀졌습니다. 왜냐하면 자신을 자신으로 설정하면 다른 대상의 모습과 출현으로 다른 사람의 사라짐을 수반하므로 상황이 발생하기 때문입니다. 사랑받을 가능성 자체가 제거되는 곳은 다른 쪽이 객관성을 측정하는 수준으로 축소될 것이기 때문입니다. 그러므로 이 부정은 타자에 의존하는 자유를 구성하며, 주관성으로서의 타자는 자신의 존재에 대한 열쇠를 쥐고 있기 때문에 최고의 목표인 그 자체를 위한 자유의 탁월한 한계가 됩니다. 물론 우리는 사랑 사업의 이상, 즉 소외된 자유를 여기서 다시 발견합니다. 그러나 사랑받기를 원하는 사람은 바로 그 사람이고, 사랑받기를 원하기 때문에 자신의 자유를 소외시키는 사람입니다. 나의 자유는 나의 객관성을 뒷받침하는 타인의 순수한 주관성 앞에서 소외됩니다. 그녀는 결코 다른 대상 앞에서 자신을 소외시켜서는 안 됩니다. 이런 형태에서, 연인이 꿈꾸는 사랑하는 사람의 소외는 모순적일 것입니다. 왜냐하면 사랑하는 사람은 본질적으로 그것을 세상의 다른 대상으로 초월함으로써만 연인의 존재를 찾을 수 있기 때문입니다. 그러므로 이 초월은 초월된 대상이자 모든 초월의 궁극적인 대상으로서 자신이 능가하는 대상을 동시에 구성할 수 없습니다. 따라서 사랑하는 부부에서는 각자가 원래의 직관에서 상대방의 자유가 소외되는 대상이 되기를 원합니다. 그러나 엄밀히 말하면 사랑이 될 이 직관은 대의의 모순적 이상일 뿐이다. 결과적으로 각 사람은 그가 다른 사람의 소외를 요구하는 만큼만 소외됩니다. 모든 사람은 다른 사람이 자신을 사랑해주기를 원합니다. 사랑한다는 것은 사랑받고 싶다는 뜻이며, 따라서 다른 사람이 자신을 사랑해주기를 바라는 것은 단지 다른 사람이 자신을 사랑해주기를 바라는 것이라는 사실을 깨닫지 못한 채입니다. 따라서 사랑 관계는 "사랑"이라는 가치의 이상적인 기호 아래의 순수한 "반영-반영"의식, 즉 각각이 "다름"을 유지하는 의식의 연결과 유사한 무한한 참조 시스템으로 밝혀졌습니다. 다른 사람을 찾기 위해서. 실제로 저항할 수 없는 무(無)에 의해 분리되는 것은 바로 의식입니다. 왜냐하면 그것은 동시에 서로에 대한 내부 부정이자 두 내부 부정 사이에 위치한 실제 부정이기 때문입니다. 사랑은 완전한 내적 부정을 유지하면서 실제 부정을 극복하려는 모순적인 노력이다. 나는 상대방이 나를 사랑해주기를 요구하고 내 프로젝트를 실현하기 위해 가능한 모든 일을 합니다. 그러나 다른 사람이 나를 사랑한다면 그는 원칙적으로 그의 사랑으로 나를 속이는 것입니다. 나는 그에게 내 존재를 특권적인 대상으로 정립하고 내 앞에서 자신을 순수한 주체로 확립하라고 요구했습니다. 그리고 그는 나를 사랑하면서도 나를 주체로 경험하고 나의 주체성 이전에 자신의 객관성에 빠져든다. 그러므로 나의 타인을 위한 존재의 문제는 해결되지 않고 남아 있습니다. 사랑하는 사람들은 각자 자기 자신만을 위해 완전한 주관성을 유지합니다. 그들 각자가 스스로 존재해야 하는 의무로부터 그들을 자유롭게 해주는 것은 아무것도 없습니다. 그들의 우발성을 제거하고 사실성에서 그들을 구해줄 수 있는 것은 아무것도 없습니다. 적어도 각자는 상대방의 자유로 인해 더 이상 위험에 빠지지 않고 그가 생각하지 못했던 완전히 다른 방식으로 이익을 얻었습니다. 사실, 타자가 자신의 존재를 자신의 초월의 대상 경계로 만들기 때문이 아니라, 타자가 그를 주관성으로 경험하고 주관성으로만 경험하기를 원하기 때문입니다. 이득은 여전히 끊임없는 타협입니다. 처음부터 매 순간 각 의식은 족쇄에서 벗어나 동시에 다른 의식을 하나의 대상으로 생각할 수 있습니다. 주문이 중단되면 다른 하나는 수단 중의 수단이 됩니다. 물론 그는 그가 원하는 대로 타자를 위한 대상이지만, 도구-대상, 끊임없이 초월되는 대상이다. 사랑의 구체적인 현실을 구성하는 거울 놀이의 환상은 즉시 중단됩니다. 마지막으로, 사랑 속에서 각 의식은 즉시 상대방의 자유 속에서 상대방을 위한 존재를 보호하려고 노력합니다. 이는 타자가 순수한 주관성으로서 세계 너머에 있고, 이를 통해 세계가 존재하게 되는 절대자임을 전제로 한다. 하지만 함께하는 것을 좋아하는 사람들에게는 충분합니다. 존경받는셋째, 모든 사람은 자신뿐만 아니라 타인에 대해서도 객관화를 경험하게 됩니다. 타자는 즉시 나를 내 존재의 기반으로 삼는 절대적인 초월이기를 중단합니다. 그러나 그는 내가 아닌 다른 사람, 그리고 그와의 나의 원래 관계, 즉 타자의 관계를 통해 초월-초월임이 드러납니다. 사랑하는 사람에게 사랑하는 존재는 죽음이라는 기회 속으로 얼어붙는다. 이것은 더 이상 그것을 기반으로 하는 자유의 모든 초월의 한계인 대상의 경험된 관계가 아니라, 완전히 제3자로 소외된 사랑 대상입니다. 연인들이 고독을 추구하는 진짜 이유는 바로 이것이다. 그것이 무엇이든 간에, 그것은 바로 세 번째의 출현이다. 그것은 그들의 사랑을 파괴하는 것이다. 그러나 실제 사생활(우리는 내 방에 혼자 있다)은 그 자체로는 사생활이 아니다. 사실, 아무도 우리를 보지 못하더라도 우리는 모든 의식을 위해 존재하고, 모든 사람을 위한 존재의식을 갖고 있습니다. 그러므로 타인을 위한 존재의 주요 양식인 사랑은 타인을 위한 존재 속에 그 붕괴의 근원이 있다는 결론이 나옵니다. 이제 우리는 사랑의 삼중 파괴성을 정의하겠습니다. 첫째, 그것은 본질적으로 속임수이자 무한성에 대한 언급입니다. 왜냐하면 사랑한다는 것은 사랑받고 싶다는 뜻이고, 따라서 다른 사람이 내가 그를 사랑해주기를 바라는 것을 의미하기 때문입니다. 그리고 이 속임수에 대한 존재론적 이해는 가장 사랑스러운 충동으로 주어집니다. 따라서 연인의 끊임없는 불만. 흔히 말하는 것처럼, 그것은 사랑하는 존재의 무가치함에서 비롯되는 것이 아니라, 근본적인 직관인 사랑의 직관이 도달할 수 없는 이상으로 판명된다는 숨겨진 이해에서 비롯됩니다. 내가 더 많이 사랑받을수록 나는 내 존재를 더 많이 잃을수록 내 자신의 책임과 내 자신의 존재 가능성을 더 많이 포기합니다. 둘째, 타자의 각성은 언제나 가능하며, 그는 언제든지 나를 대상으로 제시할 수 있다. 그러므로 연인의 끊임없는 불확실성. 셋째, 사랑은 절대적이고 끊임없이 상대화할 수 있는다른 사람. 사랑이 관계의 절대축으로서의 성격을 유지하기 위해서는 사랑하는 사람과 함께하는 세상에서 유일한 사람이 되어야 할 것이다. 그러므로 연인의 끊임없는 수치심(또는 여기에서도 마찬가지인 자부심)이 있습니다.

그러므로 내가 목표에 몰두하려고 노력하는 것은 헛된 일이 될 것입니다. 내 열정은 아무 소용이 없을 것입니다. 다른 사람은 나 자신이나 다른 사람을 통해 정당화될 수 없는 주관성을 언급합니다. 이 말은 완전한 절망을 불러일으키고 타인과 나 자신을 동화하려는 새로운 시도를 유발할 수 있습니다. 그 이상은 우리가 방금 설명한 것과 정반대일 것입니다. 타자의 지배를 투사하고 그 안에 그의 '타자성'을 보존하는 대신, 나는 나 자신으로부터 자유로워지기 위해 타자에 의한 나를 지배하고 그의 주관성 안에서 나 자신을 상실하는 것을 투사할 것입니다. 이 기획은 특정한 마조히즘적 태도로 표현됩니다. 타자는 나의 타인을 위한 존재의 기초이기 때문에, 내가 다른 사람에게 나를 존재하게 하라고 명령한다면, 나는 더 이상 자유에 의해 그의 존재에 기초를 둔 그 자체 존재가 아닐 것입니다. 여기에서 다른 사람이 나를 내 존재에 기반을 두는 원래 행위에 대한 장애물로 간주되는 것은 나 자신의 주관성입니다. 우리는 여기서 주로 그것에 대해 이야기하고 있습니다. 나만의 자유. 나그러므로 나는 나의 존재-대상에 완전히 참여하려고 노력합니다. 나는 객체가 아닌 다른 어떤 것도 거부합니다. 나는 다른 곳에 있습니다. 그리고 나는 수치심 속에서 이 대상 존재를 경험하기 때문에 나의 수치심을 나의 객관성의 깊은 표시로 원하고 사랑합니다. 그리고 상대방은 나를 통해 나를 대상으로 인식하기 때문에 진정한 욕망, 나는 욕망을 받고 싶다. 나는 부끄러움 속에서 나 자신을 욕망의 대상으로 만든다. 내가 타자를 초월성의 대상 한계로서 존재하려고 애쓰는 대신, 반대로 다른 사람들 사이에서 대상으로 취급받는 것에 반대하지 않는다면, 이 태도는 사랑의 태도와 충분히 유사할 것입니다. 사용할 수 있는 기구; 즉, 그것은 그의 초월성을 부정하는 것이 아니라 나의 초월성을 부정하는 문제라는 뜻이다. 이번에 나는 그의 자유의 포로를 예상할 수 없지만, 반대로 나는 이 자유가 근본적으로 자유로워지고 싶고 또 그렇게 되기를 바란다. 따라서 내가 다른 목표로 옮겨졌다고 느낄수록 나는 초월을 포기하는 것을 더 좋아하게 될 것입니다. 그 한계 속에서 나는 더 이상 사물, 즉 근본적으로 그 자체가 아닌 그 자체가 되도록 디자인한다. 그러나 나의 자유를 흡수하는 자유는 그 자체의 기반이 될 것이기 때문에 나의 존재는 다시 그것의 기반이 될 것이다. 마조히즘은 사디즘과 마찬가지로 죄책감을 가정하는 것입니다. 나는 대상이기 때문에 유죄입니다. 나는 나의 절대적인 소외에 동의하기 때문에 나 자신에 대해서는 유죄이고, 다른 사람에 대해서는 유죄입니다. 왜냐하면 나는 그에게 나의 자유가 근본적으로 부재하여 유죄가 될 기회를 주었기 때문입니다. 마조히즘은 타인을 자신의 객관성으로 매혹시키려는 시도가 아니라 타인에 대한 객관성으로 자신을 매혹시키려는 시도입니다. 내가 다른 사람의 눈에 표현되는 그 자체 앞에서는 아무 것도 아닙니다. 그것은 일종의 현기증으로 특징 지어집니다. 현기증은 세상의 심연 앞이 아니라 타자의 주관성의 심연 앞에서입니다.

그러나 마초주의는 그 자체로 패배이고, 패배해야 합니다. 나의 자기 대상에 매료되기 위해서는 이 대상이 다른 사람에게 보이는 대로 직관적으로 인식할 수 있어야 하는데, 이는 원칙적으로 불가능합니다. 따라서 소외된 자아는 그것에 매료되기는커녕 원칙적으로는 이해할 수 없는 상태로 남아 있습니다. 마조히스트는 무릎을 꿇고 완벽하게 기어 갈 수 있고, 재미 있고 터무니없는 자세로 자신을 보여주고, 자신을 단순한 무생물 도구로 사용할 수 있습니다. 다른 사람에게는 그가 외설적이거나 단순히 수동적일 것이고, 다른 사람에게는 이러한 포즈를 취할 것입니다. 그 자신 때문에 그는 영원히 자신을 그들에게 넘겨주어야 한다는 정죄를 받았습니다. 그가 초월되어야 할 존재로서 위치하는 것은 바로 초월 안에서 그리고 초월을 통해서입니다. 그리고 그가 자신의 객관성을 즐기려고 노력할수록, 그는 자신의 주관성에 대한 의식에 더욱 압도되어 심지어는 불안해질 것입니다. 특히, 여자에게 채찍질을 하라고 돈을 주는 마조히스트는 그녀를 도구로 만들고, 따라서 그녀와 관련하여 초월적인 위치에 놓이게 된다. 따라서 마조히스트는 결국 타자를 대상으로 만들고 그를 자신의 객관성으로 초월하게 된다. 예를 들어, 자신을 멸시하고 모욕하고 굴욕적인 위치에 놓기 위해 여성이 그에게 제공 한 큰 사랑, 즉 그들에게 행동하도록 강요받은 Sacher-Masoch의 고통을 기억하십시오. , 그들을 대상으로 인식합니다. 따라서 어쨌든 객관성은 마조히스트를 피했고, 자신의 객관성을 이해하려고 노력하면서 다른 사람의 객관성을 발견하여 자신의 의지에 반하여 주관성을 해방시키는 일이 일어날 수도 있었고 종종 일어났습니다. 그러므로 마조히즘은 원칙적으로 패배이다. 마조히즘이 "악"이고 그 악이 본질적으로 패배에 대한 사랑이라는 것을 이해한다면 우리를 놀라게 할 것은 아무것도 없습니다. 그러나 여기서는 악의 구조를 그 자체로 설명할 수 없습니다. 마조히즘은 주체의 주관성을 제거하고 이를 다른 주체에 의해 다시 동화시키려는 끊임없는 노력이며, 이러한 노력에는 쇠약하고 유쾌한 패배의식을 동반한다는 점을 주목하는 것만으로도 충분합니다. 주제가 끝나는 것이 주요 목표로 간주됩니다.

실존주의는 20세기 철학의 가장 밝은 경향 중 하나입니다. 이 철학적 운동의 초점은 존재(라틴어 실존증), 인간 존재에 대한 질문에 있습니다. 존재는 자신의 존재에 대한 특정 주제에 의해 직접적으로 주어진 경험으로 해석되며, 이는 실존주의자의 철학적 접근 방식을 비합리적이라고 생각할 권리를 부여합니다. 대상을 간접적으로 인식하는 고전적 존재론적 접근과 달리, 실존주의에서는 대상과 인식 주체가 모두 자신의 존재를 이해하고 인식하며 살아가는 구체적이고 개별적인 개인입니다. 그러나 특정 개인의 존재, 일종의 개인주의 및 이러한 철학적 추세의 "자기 중심성"에 대한 실존주의의 관심이 높아짐에도 불구하고 주요 장소 중 하나 (경우에 따라 중심)는 다음과 같은 인물이 차지합니다. 다른 것. 이 명백한 모순을 이해하기 위해 우리는 장 폴 사르트르(Jean-Paul Sartre)와 에마누엘 레비나스(Emmanuel Levinas)의 철학적 견해를 예로 들어 실존주의 철학자들 사이의 타자 현상을 고찰하기로 결정했습니다. 아마도 첫 번째부터 시작해 보겠습니다.

사르트르의 타자 문제: 존재의 필요조건으로서의 타자

장 폴 사르트르(1905-1980)는 철학자가 자신의 강의 "실존주의는 휴머니즘이다"(1946)에서 보여준 것처럼 이 철학 운동의 대표자로 명확하게 분류될 수 있는 몇 안 되는 실존주의자 중 한 명입니다. 실존주의 철학의 기본 개념은 그의 문학 작품에서 대중화되었으며, 그의 철학 작품에서 더 자세히 구체화되었습니다. <존재와 무>(1943)가 대표적이다. 우리가 미래에 의지할 것은 바로 이 사르트르의 작품이다.

사르트르에 따르면 존재는 세 가지이다. 그것은 "자체 존재", "자체 존재", "타인을 위한 존재"라는 세 가지 상호 연관된 형태로 자신을 구현합니다. 이것은 추상적인 측면에서만 분리된 단일 인간 현실의 세 가지 측면입니다. 그 첫 번째 형태는 '자체 존재'입니다. 사르트르는 세 가지 간결한 사실을 통해 이 형태를 드러냅니다. “존재는 존재한다. 존재 그 자체입니다. 존재 자체가 바로 존재입니다.” “존재”는 자의식의 직접적인 삶이며, 자신의 개별 의식에 대한 경험이며, 세상에 비하면 순수한 “무”입니다. 그것은 반발, 부정, 존재 자체의 “구멍”으로서만 존재할 수 있습니다.

의식 존재의 마지막 세 번째 형태는 '타인을 위한 존재'입니다. 우리에게 특별한 관심을 끄는 것은 바로 이러한 구체화입니다. 이 형태는 '타자' 현상의 출현과 함께 발생하며, 자아와 타자 관계의 진화와 함께 중요한 변화를 겪는다. 타인의 출현에 대한 사람의 첫 반응은 부정, 거부입니다. 사르트르의 타자 개념은 '내가 아닌 것'이다. 처음에는 타자가 의식에 의해 대상으로 인식될 수 있지만, 곧 타자가 단순한 대상, 주변 세계의 비대상이 아니라 완전히 다른 것이라는 것이 분명해집니다.

타자의 출현은 대상의 친숙한 환경을 혼란에 빠뜨리고, "그의 우주로 폭발"하며, 그에게 알려지지 않은 새로운 것을 가져옵니다.

거부 반응 후에 투쟁의 기간이 시작됩니다. 우선, 사르트르의 '시선'은 타자와의 상호작용에서 특별한 의미를 갖는다. 타자가 대상으로 인식했다는 사실을 의식에 알리는 독특한 도구는 시선입니다. 견해의 투쟁에는 특정한 결과가 있습니다. 패자는 대상이되어 타자에게 복종하고 승자는 자신의 내면 세계인 우주를 보존합니다. 그러한 전투의 다채로운 예는 사르트르의 예술 작품 페이지에서 찾을 수 있습니다. 예를 들면 다음과 같습니다.

의사는 웃으며 공범자로서 나를 매력적인 시선으로 바라본다(...). 나는 웃지 않고 그의 진보에 반응하지 않습니다. 그러다가 그는 웃음을 멈추지 않고 나를 바라보는 무서운 눈의 불길을 경험합니다. 우리는 몇 초간 서로를 쳐다본다(...). 그럼에도 불구하고 그는 가장 먼저 눈을 돌립니다. 사회적 중요성이없는 외톨이 앞에서 포기했다고 생각해보세요. 신경 쓸 가치가 있는지, 즉시 잊혀 질 것입니다.

싸움은 끝났습니다. 패자는 타자를 대상으로 삼을 수 없었지만, 자신이 하나가 되어 이제 변명을 찾고 내면의 조화를 회복해야 하는 상황에 처해 있다.

“나에게 타자의 존재, 타자에게 나는 객관성이다.” 자아를 대상으로 전환함으로써 타자는 마침내 독립된 존재에 대한 의식의 "모든 가능성"을 죽입니다.

이러한 타자의 발현은 그 출현과 함께 발생한 "나"의 자유에 대한 위협과 관련이 있습니다. 자유의 범주는 실존주의의 기본 범주 중 하나입니다. 자기 자신을 독립적으로 생각하고, 주변 세계와 공간에 자신을 위치시키는 무한한 선택의 자유를 소유하고, 타자의 출현과 함께 자신의 욕망과 자유가 외부로 나타날 수 있는 한계를 깨닫게 됩니다. 타자의 시선 아래 구체적인 형태로 '객관화'된 자아는 더 이상 상상할 수 있고 바람직한 방식으로 자신을 표현하고 상상할 수 있는 독점적인 특권을 갖지 않습니다. 다른 하나는 나를 “고정”하고, 공간에서 나의 위치를 결정하고, 나의 물리적 존재의 경계를 묘사하고, 어떤 방식으로든(이해할 수 없고 그에게만 알려진) 나의 의미 있는 특성과 “내가 무엇인지”를 “평가”했습니다. 따라서 타인은 나에게서 자유의 일부를 빼앗았습니다.

이러한 타인과의 상호작용 상황에서 자유를 상실하는 순간은 극적이며 의식에 극도의 스트레스를 줍니다. 타인의 존재는 견딜 수 없는 경험과 극도로 불쾌한 감각과 관련이 있습니다. 사르트르의 동명 소설의 주인공에게 그 참을 수 없는 감정은 바로 '메스꺼움'이었다.

타인의 시선으로 인해 발생하는 수치심, 당혹감 등의 감정은 실제로 사람이 자신의 존재를 느끼게 하기 위한 것입니다. “자신을 고려한다는 것은 자신을 공간으로 파악하고 공간을 구현하는 것을 의미한다”는 객관성을 느낀다. 이 순간 자아와 타자 사이에 어떤 관계가 형성됩니다. 인간 현실의 전체 본질이 드러납니다. 동시에 "자신을 위해 존재하는 것"과 "다른 사람을 위해 존재하는 것"입니다. 이것을 이해하는 것은 "두 의식 사이에 경계가 있기" 때문에 자신의 자아를 정의하고 자신을 타자와 구별하는 능력에 기여합니다.

단순화하여, 사르트르는 신체성을 통한 타자와의 상호작용의 개념을 다음과 같이 공식화합니다.

나는 내 몸과 함께 존재합니다. 이것이 존재의 첫 번째 차원입니다. 내 몸은 타자에 의해 사용되고 알려집니다. 이것이 타자의 2차원입니다. 그러나 나는 다른 사람을 위하기 때문에 그 사람은 내가 대상인 주체로 내 안에 드러납니다. 사실 여기서 우리가 이야기하고 있는 것은 이미 살펴보았듯이 나와 다른 사람과의 근본적인 관계입니다. 결과적으로 나는 다른 사람이 아는 대로, 특히 나의 사실성 속에서 나 자신을 위해 존재합니다. 나는 타자에게 하나의 육체로 알려진 나 자신을 위해 존재합니다. 이것이 내 몸의 세 번째 존재론적 차원이다.

그럼에도 불구하고 단지 타자를 위한 사물, 사물이 되기를 꺼리는 것이 타자와의 상호작용을 거부하는 이유는 아닙니다. 그와 반대로, 오직 의사소통과 상호작용을 통해서만 존재는 그 자체의 무의미함에서 "분리"될 수 있으며, 세상에서 자신과 그 위치를 정의할 수 있습니다. Antoine Roquentin의 소설 "메스꺼움"의 주인공처럼 당신은 메스꺼움에 시달릴 수 있으며, 매번 자신의 생각과 외로움에 대한 일반적인 자유의 경계를 벗어날 수 있지만 "메스꺼움"사람들과 함께 있다는 것을 분명히 이해합니다 당신 주변에서는 현실감을 유지하고 궁극적으로 자신을 본격적인 사람으로 유지할 수 있습니다. 외로움은 파괴적이고 무의미하며 지루하며 인간의 본성을 죽입니다.

여기에서 사르트르가 타자의 존재 필요성을 철저하게 설명하는 내용을 인용하는 것이 적절할 것입니다.

데카르트의 철학, 칸트의 철학과 달리 "나는 생각한다"를 통해 우리는 다른 사람의 얼굴에서 우리 자신을 이해하고 다른 사람은 우리 자신만큼 신뢰할 수 있습니다. 따라서 코기토를 통해 자신을 이해하는 사람은 동시에 다른 모든 것을 발견하고, 더욱이 자신의 존재 조건을 발견합니다. 그는 다른 사람들이 자신을 그렇게 인정하지 않는 한 자신은 아무 것도 될 수 없다는 것을 알고 있습니다(어떤 사람이 재치 있고 화나거나 질투심이 많다고 하는 의미에서). 나 자신에 대한 진실을 얻으려면 다른 진실을 거쳐야 합니다. 다른 하나는 나의 존재뿐만 아니라 나의 자기 지식에도 필요합니다. 이러한 조건 하에서 나의 내면 세계의 발견은 동시에 나에게 '위로' 또는 '대항'으로 생각하고 욕망하는 자유로서 내 앞에 있는 타자를 드러낸다. 따라서 우리가 상호주체성이라고 부르는 전 세계가 열립니다. 이 세상에서 사람은 자신이 무엇인지, 다른 사람이 무엇인지 결정합니다.

따라서 타자는 세 번째 최종 범주인 "타인을 위한 존재"의 존재를 결정합니다. 세 범주 모두의 통일성이 사르트르의 존재론을 구성합니다. 타자의 존재는 스스로를 드러내며 인간 존재에 꼭 필요한 존재가 된다. 타자의 출현에 대한 부정적인 반응은 자신의 존재를 발견하기 전에 꼭 필요한 반응일 뿐이다. 타자의 존재가 아무리 견딜 수 없을지라도 그것만이 인간 존재를 의미로 채운다. 타자가 없으면 사람은 "아무것도" 아니며 인식을 통한 그의 존재는 전적으로 타자에게 달려 있습니다.

레비나스의 타자 문제: 존재의 필수 속성으로서의 타자에 대한 책임과 자비

사르트르의 철학과 더불어 존재의 필수 요소로서의 타자 개념은 에마누엘 레비나스(1906-1995)의 작품에서 전개되었다. 타자의 모습은 그의 철학적 작품인 "시간과 타자"(1948), "총체성과 무한"(1961), "타인의 휴머니즘"(1973) 등 은하계 전체의 주인공입니다. 레비나스에게 타자는 존재의 핵심 요소이지만 사르트르와는 달리 적대적인 존재로 인식되지는 않는다. "총체성과 무한"이라는 책의 서문에서 우리는 다음과 같은 면책 조항을 즉시 발견합니다. "이 책의 주관성은 타자를 받아들이는 것으로, 환대하는 것으로 나타날 것입니다." 레비나스의 작품이 그려진 전쟁의 그림과는 대조적으로 타자와 그의 친절하고 자비로운 수용은 『총체성과 무한』의 철학적 줄거리의 주인공이다.

주변 세계에 대한 개인의 욕망은 “우리에게 친숙한 세계에서 우리에게 이질적인 “무아”, “거기”로 추구하는 운동으로 나타나는 형이상학의 기본이다. 뭔가 다르고 완전히 다른 것을 찾는 것이 개인의 주된 욕구입니다. 그에게 가장 급진적인 '타자'는 타자이다.

다른 사람은 다르기 때문에 단순한 "알테에고"가 아니라 내가 아닌 존재입니다( 그리고 이 점에서 사르트르와 레비나스의 타자에 대한 이해는 일치한다. - 좋아요.).

나를 다른 사람과 연결시키는 것은 아무것도 없습니다. 나는 그 사람에 대한 권한이 없습니다. 타자와의 상호 작용은 "자기에서 타자로 향하는 경우에만 존재 경제의 일반적인 조건"에서 발전할 수 있는 관계입니다. 사르트르의 의사소통이 응시를 통해 일어난다면, 레비나스의 경우 자아와 타자는 서로 "대면"하여 나타나며, 둘의 상호작용 도구는 언어입니다. 타자를 향한 욕망, 그와 소통하려는 욕망은 인간의 자연스러운 욕망이다. 또 다른 존재에 대한 욕망(즉 사교성)은 모든 것을 풍족하게 가진 존재에게서 탄생한다.

타인과의 관계는 나를 문제로 만들고 나를 데려가 계속해서 나를 변화시키며 내 안의 새로운 재능을 점점 더 많이 드러냅니다. 나는 내가 그렇게 부자인지조차 몰랐습니다. 이제는 나 자신을 위해 아무것도 가질 권리가 없지만 말입니다.

의사소통에 대한 욕구는 상대방에게 친절과 공감을 표현하려는 욕구이다. 낯선 사람과 언어를 통해 소통하기 시작하면, 즉 '외모에서 벗어나다, 외모에서 벗어나다'는 뜻의 말을 함으로써 얼굴을 드러낼 수 있다. 또 다른 사람은 의식 속에서 윤리적 움직임을 일으키고, 이제부터 '나'가 된다는 것은 책임으로부터 멀어질 수 없다는 것을 의미한다. 나의 독특함은 누구도 나를 대신해 답해줄 수 없다는 데 있다. 진아 안에서 그러한 방향을 드러낸다는 것은 진아와 도덕성을 확인하는 것을 의미합니다. 타자 앞에서 나는 무한한 책임을 집니다.

사르트르와 마찬가지로 레비나스에서도 타자의 출현은 자유를 위협한다. “타자를 받아들이는 것은 나의 자유에 의문을 제기하는 것을 의미한다.” 그러나 레비나스는 자신의 저작 『총체성과 무한』의 결론에서 이 문제를 실제적 한계에서 필요성으로 옮겨 강조점을 다른 방향으로 고찰한다. 자유를 제한하는 것이 얼마나 나쁜가요? 결국 주체의 비합리적인 자유는 제한이 없고 한계가 없으므로 끝없는 자의성이다. 이런 의미에서 타자의 출현은 개인의 자유를 합법화하고 필요한 한계를 정당화하는 것만 큼 제한하지 않고 정의의 경계를 벗어나지 않고 위험한 자의로부터 "구해"줍니다. 이런 의미에서 타인의 자유를 제한하는 것은 진실의 대의에 기여하며, 이는 위협이 될 수 없고 단지 이익만 된다는 것을 의미합니다.

레비나스에 따르면 타자와 소통하는 경험은 지식이나 소유에 대한 욕구에서 발생하는 것이 아니라 한 주체가 다른 주체에 근접한 특별한 상태에서 발생합니다. 이 경험은 한 사람의 자연스러운 한숨 속에서 다른 사람이 처음으로 그의 말을 듣고, 존재를 이해하고 공동으로 보호하라는 부르심을 들었을 때 주체-대상 관계 이전에 발생했습니다. 이 놀라움은 "자신을 넘어서는" 탈출구였습니다.

레비나스의 타자에 대한 책임 -

이것은 일반적으로 이웃에 대한 사랑, 자비라고 불리는 것에 대한 더 엄격한 이름입니다. 상대방이 범죄를 저지른 경우에도 나는 책임이 있습니다. 이것이 인간 의식의 본질입니다. 모든 사람은 서로에 대한 책임이 있으며 나는 다른 모든 사람보다 더 큽니다. 사람의 의식은 그의 능력에 있는 것이 아니라 그의 책임, 타인에 대한 자비로운 태도, 그에 대한 동의, 그에 대한 의무에 있습니다. 내가 원하든 원하지 않든 나는 타인에게 관심을 갖습니다. 타자에 대한 책임은 존재하는 인간의 소명입니다. 책임을 짐으로써 나는 최고의 현실을 얻습니다.

여기에“타자에 대한 책임감에서 타자의 얼굴과의 충돌에서 탄생하는 정의가 나타납니다. 정의는 공정함입니다. 정의는 사랑에서 탄생합니다.”

따라서 타자의 현상은 개인 존재의 필수적인 요소입니다. 타자의 출현은 자신의 자아의 경계를 나타내며, 자유의 경계를 설정하고 정의와 책임의 원칙을 형성하는 데 도움이 됩니다. 다른 하나는 나 자신의 필수적인 부분입니다. 사회 전체는 형제애이며, 각 구성원은 서로에게 친절하고 자비로우며 책임이 있습니다.

요약하다.

우선, 두 철학자의 작품에서 타자 현상이 핵심적인 역할을 한다는 점에 주목해야 한다. 오직 타자의 현존만이 주체의 진정한 의식 형성을 위한 최종 요소이다. 자아는 타자가 나타날 때까지 불완전합니다. 타자와 함께 있을 때에만 자기의 존재가 정당화되고 의미와 미래를 갖는다.

자아와 타자 사이의 소통과 상호작용은 존재의 온전함을 완성하기 위한 가장 중요한 조건이다. 사르트르는 의사소통의 방법으로 시선을 사용하고, 레비나스는 언어를 선호한다.

실존주의 연구의 주요 주제는 존재이다. 그러나 변함없이 – 타자와의 공존. 아리스토텔레스의 판단을 다시 한번 확인시켜 주는 사르트르와 레비나스는 “인간은 사회적 동물이다”임을 증명합니다. 개인의 비자율적인 존재와 그의 내적 경험은 실존주의의 주요 초점입니다. 고려중인 철학적 방향에 대한 연구의 주요 주제는 상호 작용, 공존, 공동체 및 사회 전반의 현상입니다. 사르트르는 작품 '존재와 무'의 시작 부분에서도 자신의 연구 틀을 정하고 개인 행동의 다양성에 대한 연구가 '인간-세계' 관계의 깊은 의미를 관통하는 유일한 목적에 부합한다고 강조한다. .”

타자와의 상호작용은 자신의 자아에 대한 수용을 결정할 뿐만 아니라 타자에 대한 특정 책임을 자아에게 부과합니다. 레비나스는 자비와 연민의 표현으로서 타자에 대한 책임을 직접적으로 말합니다. Sartre는이 철학 운동의 자기 중심주의에 대한 비판에 대응하여 그의 기사 ""에서 책임이라는 주제를 확장합니다. 철학자는 책임에 대한 논제를 다음과 같이 구체화합니다. “무언가를 결정하고 자신이 자신의 존재뿐만 아니라 입법자이기도 하며 동시에 인류 전체를 선택한다는 사실을 깨닫는 사람은 피할 수 없습니다. 완전하고 깊은 책임감 "," "모든 사람은 스스로에게 말해야 합니다. 인류가 내 행동에서 모범을 보일 수 있도록 행동할 권리가 정말로 나에게 있습니까?", "우리의 책임은 우리가 할 수 있는 것보다 훨씬 더 큽니다. 상상해 보세요. 왜냐하면 그것은 모든 인류에게 적용되기 때문입니다.”

실제로 사르트르가 1945년 10월 파리에서 강연한 주제는 주변 세계의 현실과 완벽하게 일치했으며 당시 실존주의의 적절하고 광범위한 본질을 강조했습니다.

세계를 뒤흔들고 모든 인류와 개인의 의식을 뒤흔든 괴물같은 전쟁의 대안이 될 수 있는 것이 휴머니즘이었다. 수백만 명의 목숨을 앗아가고 지구 전체에 파시즘의 잔혹함을 보여준 제2차 세계대전은 사회에 새로운 철학적 관점을 요구했습니다. 세계 법질서에 대한 새로운 이해와 평화적 공존 가능성에 대한 정당화에 반대하려는 절규는 새로운 존재 개념을 발전시키는 계기가되었습니다. 이 끔찍한 사건의 동시대인인 사르트르와 레비나스는 둘 다 '세계의 세계'에 대한 그들의 비전을 제시했습니다. 존재 자체는 타자의 자유에 대한 존중, 존재의 인정, 각 개인의 주관성, 타자와의 의사소통, 자신의 행동에 대한 책임, 타자와 모든 인류의 행동 등 핵심 조건이 충족되는 경우에만 가능합니다. 동정, 공감.

실존주의 철학자들은 인본주의를 옹호하고, 각 개인을 옹호하며, 가장 중요한 것은 인간 존재의 유일하고 정당화된 형태인 세계를 옹호합니다.

소스 링크

사르트르 J.P. 존재와 무, “존재를 찾아서” 소개, § 6. 존재 자체.

사르트르 J.P. 메스꺼움. 엠., 2008. P.88.

사르트르 J.P. 존재와 무, 제3부, 제2장 “몸”. § 3. 신체의 세 번째 존재론적 차원.

Levinas E. 총체성과 무한. M. 상트페테르부르크, 2000. P. 71.

바로 거기. P.73.

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Levinas E. 다른 사람의 인본주의. 상트페테르부르크, 1998. P. 165.

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바로 거기. 284페이지.

철학, 정의, 사랑. E. Levinas/Favorites와의 대화. 전체성과 무한성. M.-상트페테르부르크, 2000. P. 357.

바로 거기. P.359.

사르트르 J.P. 존재와 무, 1부 “무의 문제”, 제1장 “부정의 근원”, § 1. 질문.

사르트르 J.P. 실존주의는 휴머니즘이다.