文献では、文化の概念について 100 を超える異なる定義を見つけることができます。 しかし、それらはすべて、2 つの反対の極に向かって引き寄せられます。 この方向性は、「文化」という言葉の意味論的な定義に基づいており、一方の極は、加工、栽培という意味でのラテン語の「文化」という用語の解釈に遡り、もう一方の極は、文化と文化の遺伝的関係に焦点を当てています。多くの科学者、特に宗教的指向の科学者が、さまざまな種類の文化の最も古い起源は元の宗教的信念の特徴であると信じているのは偶然ではありません。したがって、文化は最初は物質的要素と精神的要素の両方を持ち、天（カルト）と地（処理）の両方に向けられています。そして、文化の概念においてこれらの側面の両方を保持することが適切であるように思われます。したがって、前提条件は次のとおりです。文化を総合的かつ統合的に理解するために作成されました。
文明に関しては、この概念は広義と狭義の両方で解釈できます。 広義では、文明（ラテン語の Civilis - 市民、国家に由来）は文化の同義語として理解され、狭義では、文化の物質的かつ合理的（組織的）な発展における特定の段階として理解されます。および技術的な）コンポーネントが優勢です。 文化と文明は一時的な側面で区別されることがあります。文明は私たちを永遠に残し、滅びるものであり、文化は残るものです。 つまり、古代ギリシャ文明が私たちに永遠に残されたとしたら、その文化は 古代ギリシャ多くの物質的および精神的な記念碑の中に今も生きています。
ある精神的および文化的雰囲気から別の雰囲気に移行する場合、誰もが非常に強い心理的不快感を感じます。 同時に、科学技術の成果、生活水準などの形で、これらの文化の文明的側面は非常に近いものになる可能性があります。 たとえば、ドイツ人、イギリス人、またはフランス人がアメリカであまり良い気分を感じないのと同じように、アメリカ人はイギリス、フランス、またはドイツであまり良い気分を感じません。ただし、これらの国の文明の発展レベルはすべてほぼ同じですが。
農耕文明の時代、自然は人々の日常生活において重要な位置を占めていました。 この長い歴史の中で、自然との直接的なつながりに焦点を当て、文化と文明の概念は同一のものとして同義語として認識されてきました。 この状況は世界観の形成に貢献し、その後、人々の間のコミュニケーションの文化、芸術、科学、宗教、哲学など、人々が創造した文化的価値に反映される世界観が形成されました。 私たちが「古代エジプト文化」や「古代エジプト文明」のような表現を同義語として使用するのは偶然ではありません。 人間と自然の密接さと不可分性が、「文化」と「文明」という用語の不可分性を決定しました。
精神的で有機的な世界観に基づいて、有名なロシアの科学者N. Ya.ダニレフスキーは、文化的および歴史的タイプまたは個々の文明の概念を最初に定式化しました。 彼は文化と文明の概念を同義語として理解しています。 訓練を受けて生物学者となったが、歴史と社会学を研究する傾向にあったN. Ya. ダニレフスキーは、自然な形態学的原理を与えようとした。 普遍的な意味。 それから彼はそれを歴史にまで拡張しました。 彼は、聖霊の出現に至るまでの人類の歴史的生活の形態、芸術の種類、言語の種類を考察し、真、善、美の種類、および動植物の世界の種類を実現しようと努めました。 。 したがって、古代史、中期史、現代史という言葉で指定される歴史運動の形態を区別できるのは、1 つのタイプの文明内だけです。 したがって、「文化歴史型」の主なものは、社会、日常、産業、政治、宗教、芸術の方向など、社会の発展のあらゆる側面の特定の組み合わせで表現されるその質的構造です。 ダニレフスキーによれば、国籍は人類の固有の器官であり、国籍に含まれる思想（人類）は、それを通じて空間と時間における可能な多様性を実現します。 現在、国籍と民族性の詳細な分析により、民族性と民族性のより適切なカテゴリを使用する必要性が生じています。 実際のところ、民族性は特定の文化のルーツと直接的かつ直接的に相関しています。
多くの研究者（O. Spengler、L. N. Gumilyov、N. Ya. Danilevsky）によると、すべての文化は、出現（誕生）、前進（上昇枝）、頂点、衰退（下降枝）というほぼ同じパターンに従って発展します。 ）、腐敗し、最終的には死に至ります。 さらに、これらのメカニズムはそれぞれの文明（文化）の内部にあり、他の文明との相互作用のプロセスなどの外部の影響は何も変えることができないことが強調されています。 文明は必ず内なる法に従って発展のサイクルを完了し、消滅します。
この推論の文脈では、個々の文明を特定し、それに応じてその数を確立するという問題によって、重大な困難が引き起こされます。 N. Ya.ダニレフスキーとO.シュペングラーは、地球上には8〜9の文明（正統スラブ文明、ゲルマン文明など）があると信じていました。 A. トインビーは常に変動しており、地球上にはかつて 22 の文明があり、時には 22 の文明があり、時には 13、あるいは 8 の文明が存在すると述べています。そして、その空間的および時間的な境界を概説するのは非常に難しいため、そのような変動は偶然ではありません。
したがって、有機理論に焦点を当てた多くの著者が文化と文明の概念を特定しました。 この同一視は、産業化以前の社会にとっては理にかなっています。 XVI-XVII世紀。 ヨーロッパでは、封建権力の打倒と時代遅れの農耕社会関係の排除というスローガンのもとで社会革命が起こっただけでなく、科学と理性の確立という名目のもとでも社会革命が起こり、それは新たな「社会」を形成するような一方的な合理主義的な哲学概念で表現された。新時代のヨーロッパにおける精神的状況」（F. ベーコン、R. デカルト、B. スピノザ）。
啓蒙主義の枠組みの中で、合理主義、都市化、イデオロギーの固定観念などの文明の要素がすでに形成され始めていました。 フランス国民の意識におけるこの結果は、科学に対する国家支援の形成、古いアカデミーの再編、科学に関連する新しい社会制度の創設、科学者の専門家層の出現、および科学の新しい方法であった。その主な原則は「進歩と利益」という言葉でした。 科学とともに、生産および技術教育と産業も拡大し始めました。
したがって、 一般的な傾向 歴史的発展それは、自然有機的決定が優勢な社会システムから、科学的、技術的、社会心理学的決定が優勢なシステムへの移行として現れました。 実際、これは文化から文明への移行にほかなりません。 同時に、この時代には、物質文化の形成に貢献した科学、技術、生産の発展がまだ社会において重要な役割を果たしていませんでした。 発展のこの文明的な側面は依然として一般文化の有機的な部分でした。 文化の精神的要素と物質的要素はまだ流動的な平衡状態にあるとさえ主張することもできます。 このようなバランスは 19 世紀の特徴であり、これに関連して、文学 (I. ゲーテ、O. バルザック、F. ドストエフスキー、 L.トルストイ）、哲学（G.ヘーゲル、L.フォイエルバッハ、F.ニーチェ、V.ソロヴィエフ）、音楽（L.ベートーベン、F.ショパン、M.グリンカ、P.チャイコフスキー）、科学（C.ダーウィン、N） .ロバチェフスキー、D.I.メンデレーエフ）、素晴らしい技術的成果。
それにもかかわらず、19世紀には文明的要素が強化されました。 多くの抗議活動を引き起こした。 そして文化の発展の一段階としての文明との闘争は、その根底にある理性や合理主義への批判という形で現れ始めた。 すでに入っています 19 世紀初頭世紀に入ると、合理主義に対する明らかな失望が始まりますが、それにはよく知られた理由がありました。 実際、人々の生活のさまざまな分野で合理主義的な考えが使用されても、期待された結果は得られていません。 まず、「理性に対する反逆」は、ロマン派の作品において美的および感情的な根拠に基づいて生じ、次にそれは、F. ニーチェ、A. ショーペンハウアー、S. キェルケゴールの作品において最も完全な表現を受けました。 少し後に、合理主義に対する批判が A. ベルクソンによって与えられ、科学は人間が現象の分野に適応するための単なるツールであると主張しました。 科学は、直観によってのみ理解される本質の対極です。 ベルクソンはすでに文化と文明を明確に区別し、後者を批判している。 その後、O. シュペングラーはその偉大な著作『ヨーロッパの衰退』の中で一貫した文明批判を行った。ところで、彼はあらゆる文明の主な特徴を定式化しようとした。たとえば、合理主義、創造性の衰退、都市化と人格の平準化。
ただし、科学と合理主義に対する無計画な批判は、非常に否定的で広範囲にわたる結果をもたらす可能性があることに注意する必要があります。 このような批判は、特定の人々によってよく使用される、さまざまな種類の非合理的なアイデアへの扉を開きます。 政治勢力目標を達成するために。 この状況はしばしば全体主義体制の確立の肥沃な土壌となります。 ここでの明確な例は、ナチスが合理主義との激しい闘争の雰囲気の中で権力を握ったナチスドイツです。
つまり、文明は古代から文化に必要な物質的および技術的要素として存在していたのです。 しかし、ルネッサンス以降、特に新時代以降、科学技術の集中的な発展があり、社会政治運動が成長し、17 世紀から 19 世紀の革命で最高潮に達しました。
検討されている時点では、文化と文明の間に最初の亀裂が生じており、その後、すでに私たちの時代には、文化と文明の間にあからさまな対立が生まれるところだろう。 20 世紀は、二度の世界大戦、社会革命、科学技術革命の世紀であり、地球の様子、人々の生活様式や考え方、そしてそれによって文化の性格全体を根本的に変えました。 19 世紀と 20 世紀の変わり目に、世界は物質文化の分野で質的な飛躍的な飛躍を経験しました。最初の自動車 (1886 年)、電話 (1876 年)、ラジオ (1900 年)、テレビ (1912 年)、飛行機 (1903 年) などです。 ） 現れた。 技術の進歩はまだ実験段階にありましたが、国民生活への影響は最小限でした。 状況は、あらゆる科学的および技術的発見の結果が広く普及し、多くの人々の日常生活に入り込むようになった 20 世紀半ばまでに、特に終わりまでに大きく変化しました。
文化の物質的・技術的要素と科学的・組織的要素は急速に進歩し始め、「現代科学技術革命」と呼ばれる社会発展の最も重要な要素となった。 この結果、基本的な精神的・有機的文化が抑圧され始め、合理的・技術的・コンピューター文化に取って代わられ、人間の精神と行動の変形に影響を与え始めました。 新しいテクノクラティックな思考スタイルは、一方では明快さと最適な問題解決によって特徴付けられますが、他方では人間関係における形式主義の出現と精神性の欠如に貢献しました。 以前の自然有機文化の精神的、感情的、道徳的、美的基盤が彼らの中で消え始めました。
文化から文明への移行は、必然的に人間と自然との関係の変化につながります。 何千年もの間、人類は自然から離れてきました。 個々の民族グループは、そのルーツの起源の場所からどんどん遠ざかっていきます。 しかし、民俗の記憶の中には、民族の祖先の家がさまざまな伝説、芸術的イメージ、原型という形でしっかりと残っています。 そして、どの国でも、元の故郷に戻りたいという願望が常にあり、一種の郷愁が漠然とした願望、態度の特殊性、民族心理として現れます。
20世紀、科学技術革命の状況下、手段の影響が増大する中で マスメディア人間がその土地から完全に切り離されたような印象を受ける。 大衆の間および人々の間でコスモポリタニズムが高まる状況において 個人の代表者国家エリートたちはその文明に対して抗議の感情を抱き、さらには憎しみを抱き、それが直接の脅威と見なされ始めます。 国民文化そして国家の尊厳。 そして今日、多くのヨーロッパ諸国（フランス、ドイツ、ロシア）において、例えばアメリカ文明に対する明らかな反対が観察される。
しかし、「二者択一」の原則に基づいて文化と文明を対比させることはほとんど意味がありません。 世界は豊かで多様性に富んでいるため、自国にとっても、全人類にとっても、そして一人一人にとっても、精神的な浸透の感覚に焦点を当てるのは理にかなっています。
文明は真に国際的ですが、深い文化は独創的で国家的です。 さまざまな社会は、文明の成果を科学、技術、技術の成果という形で苦もなく借りることができます。 たとえそれが合理的に表現できないという理由だけで、深い文化を借用することはまったく不可能です。 文化の借用は、その実質的な表現と形式化の領域でのみ可能であると言えます。 しかし、この場合でも、別の文化の中ではまったく異なる意味を持ちます。 別の文化を理解するには、特定の文化の精神的な雰囲気や、さまざまな文化的背景に浸ることが必要です。 これは、特定の事情により、ある文化的地域から別の文化的地域に移動する人なら誰しもが完全に感じていることです。 これらすべては文献に非常によく説明されており、文明のあらゆる利点の前で人が故郷への郷愁の感情をどのように育むかについて説明されています。
それでは、どのような意味で文明を文化の対極として語ることができるのでしょうか? 第一に、合理的なものと精神的に感情的なもの（非合理的なもの）との関係という意味です。 2つ目は、人への影響という点です。 文化と文明を対蹠物としてではなく、原理的には互いに必要であり、互いに補い合う代替物、対立物として語る方がより正確でしょう。 ある意味、文明は文化の発展における重要なポイントです。
上記のすべてにより、文化と文明をより詳細に定義することができます。 文化によって、私たちは、人と周囲の世界、他の人々、そして自分自身との歴史的に確立された価値民族関係のシステム、ならびに物質的および精神的な価値観と内面の資質の形でのこれらの関係の結果を理解します。人の。 この文化の概念は、原始的な人々の文化とその後のすべての文化の両方に固有のいくつかの共通点を明らかにします。 歴史的な時代、私たちの時代まで。 私たちは文明を国家、文化の要素として定義し、社会の科学的および技術的構造と人間の精神世界の合理的および心理的構造のレベルによって決定されます。
20世紀後半。 情報技術社会への移行が進んでいます。 文学でも日常会話でも、文化と文明の概念は反対語、対義語として使用されることが増えています。 これは主に、電子コンピュータ装置と通信が私生活と公的生活の両方で人間の日常生活の中で主流になりつつあるという事実によるものです。 情報テクノトロニクスのプロセスが人間の精神に及ぼす影響は、残念なことに、多くの場合マイナスです。 それは個人の内部構造を破壊し、特に若い魂の世界観に道徳的および心理的な歪みを引き起こします。 これを補償してください 悪影響芸術と道徳はそれが可能です。
大衆文化における非人間化の傾向は、傑出したスペインの哲学者 X. オルテガ・イ・ガセットによって見事に追跡されました。 現代に固有の最も特徴的な手段の中で 大衆文化商業的成功と安い人気を何としてでも手に入れたいという欲求、娯楽、本能やあらゆる種類の迷信の集中的な利用、非論理性、不道徳主義、伝統的な人間の価値観の軽視、暗示のメカニズムの広範な使用、集団催眠、同調などに注目することができます。 。 これらすべては私たちのメディアによって広く使用されています。 社会学調査の結果によると 近年半数以上の学生が反社会的・過激な行動を誘発する要因としてメディアを挙げていることが判明した。
統合された文明がどのようにして実現できるでしょうか 整数部文化、文化に対立し、その存在そのものを脅かすのか？ 結局のところ、どんな文化も、その物質的基盤である文明的要素がなければ正常に機能することはできません。 調和を取り戻すことはできるのか？ 新しい対話文化や文明との関係でしょうか？
実際のところ、個人に対する情報文明と技術文明の圧力が増大しているため、世界文化や国内文化への導入が非常に困難になっています。 この結果、人間の生活の理性的領域と感情的領域の両方が歪められ、文化への包摂は醜い形をとります。 文化の発展において必要な段階であり、その不可欠な部分である文明が、どうして文化に対立し、その存続の可能性にさえ疑問を抱くことができたのでしょうか？
この問題は人類が長い間直面してきた問題であり、精神的な知識人たちは何度もこの問題に立ち返ります。 そうです、文化と文明は起源によって遺伝的に結びついています。 かつて、それらは単一の全体を形成しており、「文化」と「文明」の概念は同一のものとして理解されていました。 しかし、彼らはさまざまなものを持っています。 A. ベルクソンでさえ、文化が直観的な領域であるならば、文明は理性的な領域であるという事実に注目しました。
実際、文化は理性と感情の領域ですが、文明は主に理性の領域です。 まず第一に、文化は精神の領域であり、人間の精神の最高の表現である宗教、芸術、哲学が分割せずに文化に属しているのは偶然ではありません。 文明はまず第一に、物質的かつ技術的な要素です。 確かに、科学も文明に属しますが、F. ベーコンによれば、科学は、人が自分のニーズを最大限に満たすために、周囲の自然を含む世界を作り直すことを可能にする力として理解されています。 この意味でのテクノロジーは、科学的計画を実現し具体化する、具体化された継続的な科学として理解されています。
しかし、すべての問題や悪を文明だけに帰し、文化をバラ色の光でのみ見るのは、私たちの側から一方的なものになるでしょう。 このアプローチは科学の分野では有効ですが、状況を単純化しすぎます。 第一に、生活、レクリエーション、学習のためのより快適な（「人間的」）条件の創造は文明の疑いのないメリットであるため、文明はマイナス記号だけでなくプラス記号でも認識されるべきです。 その一方で、文化は世界で起こっている危機的状況の原因でもあります。 そして、文化と文明は遺伝的に相互に関連しているため、教科書の著者はそれらの間に平等な対話、つまりすべての人の利益となる対話が確立されることを望んでいます。

導入

この研究は、文化と文明の概念の概念的および意味的な相関関係に焦点を当てます。 これらの概念は使用の過程で多くの意味を獲得しており、現代の言説での使用には常に明確化が必要であるため、これは文化研究にとって重要です。 自然科学とは異なり、用語には厳密に固定された意味がないため、概念の明確化は人道的知識の必要な側面です。 これらの用語の関係を追跡することも重要である。なぜなら、これらの用語の対立は文化科学の主題、主題分野の形成に大きな影響を与え、20世紀における文化科学の出現を引き起こしたからである。 特別問題分野は「文化と文明」。 文化研究の紹介。 講義科目・編纂 Yu.N. ソロニナ、E.G. ソコロワ。 サンクトペテルブルク、2003。P.34-43

「文化」と「文明」という概念

独立した概念として、両方の概念は啓蒙思想、つまりドイツでは文化の概念、フランスでは文明の概念に基づいて形成されています。 「文化」という用語は、ラテン語で書いたプフェンドルフ (1632-1694) のおかげでドイツ文学に登場しましたが、その広く使用されたのは、別のドイツ人教育者アレルングで、ドイツ語に 2 回 (1774 年、1793 年) 導入して普及させました。彼が編纂した辞書は、主著のタイトル「人類文化の歴史における経験」にあります。 「文明」という用語は、フランス百科事典の完成（1751-1772）とともに誕生しました。 どちらの概念も、言語によって既成の形で与えられたものではなく、ヨーロッパの教育思想に現れた一連の新しい概念を表現するために適応された人工的な言葉の創造の産物です。 「文化」と「文明」という用語は、人間が自らの在り方を改善するための積極的な活動に関連した社会の特別な状態を意味するようになりました。 同時に、文化と文明はどちらも理性、教育、啓蒙の発展の結果であると解釈されます。 両方の概念は、人間の自然な自然な状態に反対し、人類一般の特異性と本質の表現として考えられていました。つまり、それらは改善の事実そのものだけでなく、ある程度の改善の事実も記録しました。 特徴的なのは、フランスにおける文明人と非文明人の間の対立が、文化的な人々と非文化的な人々の間の対立としてドイツ文学でも再現されたことである。 ほぼ同時に、これらの概念は複数形で使用され始めます (18 世紀)。

これらの概念の類似性は、原則として、それらが非常に広範な歴史的文脈、つまり人類の歴史の目標と意味についての抽象的な議論の中で使用されていたという事実からも明らかです。 どちらの概念も歴史主義と進歩の考えに役立ち、原則としてそれらによって定義されました。 もちろん、ドイツとフランスの伝統の違い、個々の著者によるこれらの用語の使用の詳細に関連する違いはありましたが、たとえば、同様の試みが作品で行われたにもかかわらず、それらを分離して体系化することは非常に困難でした。フランスの歴史家ルシアン・フェーブルの「文明：言葉と集団の概念の進化」。 一般に、これらの概念は同じ認知的、イデオロギー的、イデオロギー的な負荷を運びました。

これは、すぐに彼らの間にアイデンティティの関係が確立されたという事実につながりました。 19 世紀を通じて「文化」と「文明」という用語が使用されたことには、このアイデンティティの痕跡が残っています。 フランス人が文明と呼ぶものを、ドイツ人は文化と呼ぶことを好みます。 文明の概念がより早く登場した英語文学では、ドイツの影響により、間もなく、それらの互換性の関係が確立されます。 文化の民族学的解釈の基礎を築いた E. タイラーによる文化の古典的な定義を思い出すだけで十分です。 、法律、慣習、その他社会の一員として人間が獲得する能力や習慣。」 3 ]。 このアプローチは 20 世紀まで続きます。 どちらの用語を好むかは、研究者が所属する学部、言語環境、個人の好みによって異なります。 たとえば、A. トインビーが O. シュペングラーとの概念的な不一致の兆候として、文化の概念を主要な概念として使用することを拒否したことが知られています。 O. シュペングラーが文化と呼んだものを、彼は文明と呼びました。 「中世文化」と「中世文明」、「西洋文化」と「西洋文明」などの表現は、必ずしもではありませんが、ほとんどの場合、用語の並列性の現れです。

文化と文明の境界はドイツ文学で初めて実現され、主にドイツ文学の特徴となっています。 この境界線は、「文明」という用語がドイツ語に徐々に浸透したことと、それが文化の概念と直接接触したときに生成された追加の意味と関連しています。 言葉の語源自体が、言葉の繁殖に一定の機会を提供しました。 「文明」という言葉は、最終的にはラテン語のcivis（市民権、都市人口、市民、コミュニティ、市民）に遡り、市民にふさわしい、市民になる、礼儀正しく、愛想がよく、礼儀正しいことを意味します。 このおかげで、「文明」という言葉は、フランス語での解釈の多様性にもかかわらず、特定の意味を獲得しました。人類の歴史的成果の本質は、主に道徳の浄化、法の統治、そして法の支配の領域に還元されました。社会秩序。 ドイツ語の「文化」という言葉も、ラテン語源であるキケロの「哲学は魂の文化である」にまで遡ります。そこでは、文化とは特別な精神的な緊張を意味し、人間の必要なものではなく、「過剰な」側面と関連付けられています。 「純粋な」精神性、文学、芸術、哲学などの探求を伴う活動であり、この以前の伝統では個人の努力の結果と考えられていました。 定義が出現して支配的になり始め、新しい意味が「文化」に関連付けられ始め、自然と対比され、人間の活動の社会的性質が強調され始めたときでさえ、キケロの伝統は、特にラテン語文学においては存在し続けた。 文明の概念はブルジョア社会の成果に対する謝罪に向けられ、文化の概念は理想に向けられたと言えます。 L. フェーブルは、この境界線がフランス文学において文明の 2 つの理解の間の境界線として発生したことを明らかにしています。 しかし、用語レベルでは、これらのニュアンスは主に次の点で異なり始めました。 ドイツ人、特に進歩の現実に対する失望や疑念が現れるとき。 XIX 世紀後半から XX 世紀の文化研究における用語選好の分野における新たな展開を最終的に決定したのは彼らでした。

ヨーロッパ文学で発展してきた「文化」と「文明」の概念の境界線を定めるための主なアプローチについて簡単に述べてみましょう。

• 1. 概念を区別する最初の試みの 1 つは、18 世紀の終わりにすでに行われていました。 I.カントム。 「芸術と科学のおかげで、私たちは高いレベルの文化に到達しました。 私たちは、礼儀正しく、お互いにコミュニケーションをとる際の礼儀正しさという意味ではあまりにも文明的ですが、道徳的に完全であると考えるにはまだ多くが欠けています。 確かに、道徳という概念は文化に属するが、名誉を愛することと外面的な礼儀における道徳の見かけにのみ還元されるこの概念の適用は、文明を構成するだけである。」 カントは文明と文化を対比させ、後者を人間の内部的改善に限定します。 カントの概念では、この対立は重要な役割を果たしますが、絶対的なものではありません。 カントは今でも進歩を信じており、人間の発達において内と外を調和させ、「最高度の人間性」を達成する可能性と、彼の意見ではそれが「倫理的状態」になると信じている。 しかし、この場合、文化を純粋なアイデアに変換し、それをもっぱら、すべての人々がそれに従うべきものの領域として考える傾向を強調することが重要です。 実生活全然。 この傾向は何度も強化され、（新カント主義者を通じて）20世紀の文化と文明の解釈に大きな影響を与えました。
• 2. 進歩主義者と進化主義者において XIX 文献 V. 別の種類の境界線がはるかに大きな役割を果たしました。 それはフランスの歴史家ギゾー、イギリスの社会学者で歴史家のバックルの著作の中でかなり長い間形成されてきましたが、最終的にアメリカの民族学者ルイス・モーガンの著作で具体化されました。 モーガンの計画では、「文明」という用語は文化歴史的プロセスを分割するために使用されます。 文明は原始社会の形成における一連の段階を完了し、その前に野蛮と野蛮が続きます。 野蛮、野蛮、文明、これが人類文化の発展の道です。 ここでの強調点はカントのそれとはまったく異なります。 文化への憧れはない。 文化はすべての人々がすでに持っているものです。 すべての民族は、「非自然」という特別な人工的な生息地を作り出しました。 しかし、誰もが文明の担い手であるわけではありません。 ここでは、厳密に言えば、ある価値基準において文化と文明の間に対立は存在しません。 文化と文明のどちらが優れていて、どちらが悪いのかという問題を提起することはばかげています。 しかし、人間の活動に対する 2 つのアプローチを調和させる同じ試みが見られます。科学的アプローチでは、現実をありのままに認識し、人々の間に根本的な違いはないことに同意する必要がありました。もう一方は、理想に訴え、評価的な態度を要求しました。文化的に問題を解決する - 歴史的類型論。 概念の分布だけが異なっていましたが、これも不思議なことに理解できます。

歴史文献で広く普及しているこのバージョンでは、文明はどのように定義されていますか? F. エンゲルスも著書『家族、私有財産、国家の起源』の中でそれを取り上げ、それを発展させ、マルクス主義文学に普及させました。 モーガンもエンゲルスも文明の兆候を厳密に体系化したものはありません。この体系化は 20 世紀半ばに初めて行われ、有名な英国の考古学者で文化史家の G. チャイルド (1950) が文明の定義を 10 の兆候に制限することを提案しました。 。 私たちは主に、モーガンとエンゲルスの著作でよく知られている機能について話していました。 しかし、歴史科学の新たな成果を考慮して、開発され、補足されたものもあります。 文明の兆候には、都市、記念碑的な公共の建物、税金または貢物、貿易を含む集中経済、専門職人の配置、文字と科学の始まり、発達した芸術、特権階級と国家が含まれていました。 これはよく知られたリストであり、国内外の研究者の著作の中で定期的に再現されています。 その後、1958 年に K. クルックホルムは、チャイルドのリストを記念碑的な建築、都市、文学の 3 つの特徴に減らすことを提案しました。 この文脈での「文明」という用語の使用が語源的にある程度正当化されることを理解するのは難しくありません。

このバージョンの「文化と文明」は、初期文明の研究にのみ使用されるわけではありません。 それは歴史考察そのものの枠を超えて、一般的なものとなった。 私たちが文明人について話すとき、私たちはほとんどの場合、ある人を意味します。 一定のレベル文化。 「文明社会」という言葉の使い方についても同じことが言えます。 これは一定の特徴を備えた社会です。 現代進化論のパラダイムは、歴史の回顧ではなく、現代の先進国が達成した文化のレベルに焦点を当てて、これらの特徴を特定します。 この用法における文明とは、文化の発展における最高段階、またはその最高の価値観のことです。 これには、人々の広範な文化的統一の出現の結果として考えられる、物質的および精神的な成果の両方が含まれます。 このアプローチは、文化の厳密に進化版の特徴であるだけでなく、西洋の価値観を重視する作家の特徴でもあることに注意する必要があります。

3. ドイツの哲学者 O. シュペングラー (1880-1936) の概念における文化の発展の歴史的観点の考察は、まったく異なる視点をとります。 ここで初めて、文化と文明の概念が衝突し、和解できない対立の性格を獲得します。 この対立はドイツ文学ですでに概説されている外部と内部の基準に従って行われていることがわかりますが、シュペングラーの概念ではそれが前面に出ていません。 著者の主な問題は文化歴史類型論の問題であり、彼が使用する文化と文明の境界線は通常「歴史的」として分類されます。 しかし、これは進化論的なものとは異なる、異なる歴史理解です。 ここには文明的な自己満足はなく、自分の時代が前の時代や人々よりも絶対的に優れているという信念もありません。 シュペングラーの作品の主な哀愁は、ヨーロッパ中心主義への批判と、改善と進歩の方向へ前進するという考えからの、人類発展の一本筋という進化論的な図式の拒絶である。 シュペングラーは著書「ヨーロッパの衰退」の中で、直線的進歩主義の見解を、能力において同等である「多くの強力な文化の現象」と対比させている。 シュペングラーによれば、それぞれの文化は生きた有機体であり、「魂の生きた体」であり、誕生、幼少期、成熟、成熟、老年、死という、生物の特徴である一連の発達段階を経る。 わかりやすくするために、シュペングラーはこれらの段階を幼少期、開花期、崩壊期の 3 つに減らすことがよくあります。 文明は文化発展の最終段階であり、その崩壊と死を特徴づけます。 どの文化もそれから逃れることはできません。 シュペングラーによれば、それはまさに文明の段階に西洋文化が入ってきたということである。

文化と文明の分離は形式的には以前の伝統と一致する（文明は文化発展の段階である）が、シュペングラーの概念には新しい公理的内容が飽和している。 文化とは、単に文明を含むより一般的な概念ではありません。 これに加えて、特別な推論計画を決定する本質的な定義が与えられます。 シュペングラーによれば、「現実の文化」は歴史的存在のすべての現れを吸収しますが、文化の感覚的で物質的な世界は単なる象徴、魂の表現、文化の概念にすぎません。 文化の外部要因と内部要因の平等を宣言したシュペングラーは、最終的には文化の本質をもっぱら精神的、内部的内容に還元します。 これに基づいて、文化と文明の概念の間には衝突があります。 繁栄の時期に最も完全に現れる文化の本質は、魂が死ぬ衰退段階の文明と対比されます。

1. 文明の概念、文化との関係。

2. 文明に関する地域の歴史的概念。

基本概念：文明、統一的アプローチ、地域歴史的アプローチ、文化歴史的タイプ、原始の象徴、アポロニアンの魂、魔法の魂、ファウストの魂、「出発と帰還」、「挑戦と応答」。

私。「文明」という概念にはさまざまな意味があります。 この概念の定義に関連して、「文化」と「文明」の概念は同一なのかという疑問が生じます。 研究者はこの質問にさまざまな方法で答えます。

現在、主要な文化現象を研究する必要があります。 これらの社会文化システムは、国家、国家、またはいかなるものとも一致しません。 社会集団。 それらは地理的および人種的境界を超えていますが、すべてのより小さな社会文化的形成の性質を決定し、統合されたシステムです。 人々の目に映る歴史は、もはや単なる出来事の変遷ではなく、大きな形成の変遷である。 このようにして、文明は徐々に現代文化研究の主要なカテゴリーになりつつあります。 しかし、この概念を定義する際には、次のような多くの困難が生じます。

o 各文明の内部構成の複雑さ、

○文明の内部ダイナミズム。

一般的に、文明は次のように定義できます。文明とは、特定の社会的固定観念を持ち、大きくてかなり閉鎖的な世界空間をマスターし、その結果として世界シナリオの中で強い地位を​​占めた人々の文化的共同体です。 。

スキーム6.1。文明の特徴

スキーム6.2。文明の類型の基準

「文明」（ラテン語 Civilis – 「市民、国家」）という言葉は、18 世紀の啓蒙時代に登場し、正義、自由、法的秩序が統治する市民社会を指します。 「文明」という用語は、社会の特定の質的特徴、つまり発展のレベルを指すために導入されました。 したがって、「文明」の概念は、キリスト教ヨーロッパの自己認識、つまり過去 3 世紀の西ヨーロッパ社会の、以前または現代の「原始」社会に対する態度を反映しています。 人類の歴史において、文明は文化と矛盾した一体である。

文化と文明の概念の間の関係の問題については、いくつかの観点があります。 一部の科学者はこれらの概念を特定しています。 文明を特定の社会文化的実体として見る人もいます。 さらに、文化と文明の概念を区別する人もいます。 そして初めて、I.カントは「文明」と「文化」の概念を対比し、道徳の概念は文化に属し、この概念をマナーと外部の礼儀だけに適用することは文明のみを意味すると書きました。

スキーム6.3。「文明」という言葉を理解するためのアプローチ

II. ニコライ・ヤコブレヴィチ・ダニレフスキー。 代表作は『ロシアとヨーロッパ』（1870年）。 N.ダニレフスキーは、単一の人類という考えと統合された継続的な歴史という考えを根本的に拒否し、ロシアとヨーロッパの違いは完全な敵対につながります。

N.ダニレフスキーのコンセプト全体の中心となる要素は、 文化歴史型、独自の文化を生み出したそれぞれの原文明を意味します。 この概念の助けを借りて、N.ダニレフスキーは直線的進歩の理論を打ち破りました。 この点に関して、彼はあらゆる文化的および歴史的タイプをカバーする単一の発展の「規模」を構築する可能性を否定している。

N. ダニレフスキーは、人類の歴史の分析から、10 の特徴的な文化的および歴史的タイプの存在を推定しています。

スキーム6.4。文明の発展の一般法則（N.ダニレフスキーによる）

オズワルド・シュペングラー。 主な作品は『ヨーロッパの衰退』（1918年）。 O. シュペングラーは、人類の統一は存在せず、「人類」という概念は空虚な言葉であると信じていました。 また、歴史には普遍的な論理はなく、ヨーロッパが歴史の尺度の基準でもない。 真の世界史の担い手は 8 つの偉大な文化 (エジプト、インド、中国、ビザンチンアラブなど) です。 これらの文化はそれぞれ独自であり、閉鎖的です。 O.シュペングラーは文化の継続性という考えを否定します。 これらの文化はすべて同じ構造と同じ期間を持ちます。 それらは約 1200 ～ 1500 年間存在し、誕生、青年、成熟、老年期を経て、最後に死を迎えます。 最終的には、文化生物は文明段階に陥り、科学、芸術、哲学、宗教の成果は不可能となり、組織と技術の発展だけが起こり、文化の死へとつながります。

文化の誕生と消滅のパターンは魅力的です。 O. シュペングラーは、その過程を運命、必然であると考えています。 あらゆる文化の中心にはあるものがあります 原始的な性格。 したがって、エジプト文化、アラビア文化、古代文化、西洋文化の祖先の象徴は、それぞれ道、洞窟、別個の身体、そして無限の空間である。 文化は混沌とした状態から「偉大な魂」が生まれるときに生まれます。 この「魂」は、民族、言語、信条、芸術、科学という形でその内なる能力を展開します。 古代文化の根幹は、 アポロニアンの魂、官能的なボディを理想のタイプに選んだ人。 アラビア語に基づいた 魔法の、魂と体の魔法のような関係を表現しています。 西洋をベースにした ファウスティアンその象徴は無限の空間とダイナミズムです。

スキーム6.5。文明の主な兆候 (O. シュペングラーによる)

したがって、現代文化を含む文化の危機は避けられない現象です。 西洋文化は成長と繁栄の段階を経て、文明の域に達しました。

アーノルド・トインビー。 A. トインビーは、基本的な著書『歴史の理解』（1961 年）の中で、世界の地域を徹底的に命名し、O. シュペングラーとは異なり、それを「地方文明」と呼びました。 彼は、これまで存在し、今日存在するすべての文明、そして悲劇的にうまくいかなかった文明を説明し、リストしました。 21 の文明のうち、現在は 7 つが存在します。 文明生活における主な実質的な瞬間は、政治、文化、経済です。 発展する各文明は、出現、成長、崩壊、崩壊の段階を経ます。 文明が滅んだ後は、別の文明がそれに代わる（局所文明循環理論）。 A. トインビーは、歴史過程の最高の価値観とガイドラインであることが判明した「世界に説教する宗教」（仏教、キリスト教、イスラム教）の統一的役割を認識しています。

A. トインビーは、いくつかの興味深いカテゴリーを紹介しました。 そのうちの 1 つはカテゴリです 「ケアとリターン」。 それは宗教の歴史の中でよく見られます。 いつ発生しますか 宗教制度、最初はその信奉者が迫害されます。 その後、彼らは自分たちの文化圏の辺縁部や海外に行き、名声と権力を獲得して、新たな立場になって戻ってきます。

トインビーによれば、文明の力学は法によって決まる
「コール＆レスポンス」。 この法則は、あらゆる歴史的状況の「挑戦」に対する「対応」の適切性を決定するものであり、その適切性が「創造的少数派」のメリットとなることが判明する。 文明は、それを乗り越えて人類（「応答」）が神との対話（「挑戦」）を始める段階にすぎません。 運動の時代と静止の時代、隆盛と衰退の時代がありますが、トインビーはパターンなど存在しないと確信しています。

主な論文。現在、「文明」という用語の主な意味は少なくとも 3 つ特定できます。 まず、文明の概念は文化の概念と同一視することができます。 第二に、文明の概念は、野蛮と野蛮の原始段階に続く社会発展の最高段階に対応している可能性があります。 第三に、「文明」は都市という社会の発展の結果であり、したがって「文明」と「文化」という概念は対立するものである。 存在する さまざまな方法文明の類型論。 文明の発展を説明する方法の中で最も有名なのは、N. ダニレフスキー、O. シュペングラー、A. トインビーなどの地域の歴史的概念です。

セルフテストの質問

1. どのような種類の文明を特定できますか? 2. テクノロジー文明について説明します。 テクノロジー文明と伝統文明の違いは何ですか? 3. テクノロジー文明の危機を克服するための条件は何ですか? 4. 「文化」と「文明」という概念はどのように関係しているのでしょうか？ 5. なぜ文明の崩壊が起こるのでしょうか？ 6. 人類を待ち受けるものは、文明の接近か衝突か? 7. ヨーロッパ中心主義とは何ですか？ 8. O. シュペングラーの文明に対する否定的な態度の本質は何ですか?

文学

1.グレヴィッチ追伸 文化学。 – M.、1996年。

2. カベリン B.I. 文化学。 – M.、2005年。

3. 文化学・編 I.G. バグダサリアン。 – M.、1999年。

4. テストや試験の問題と解答における文化学 / I.T. パークホメンコ、A.A. ラドゥギン。 – M.、2001年。

5. 文明の比較研究: リーダー / B.S. 編纂 エラソフ。 – M.、1999年。

まさに 一般的な見解文明とは、人類が世界を変えることで生き残るための手段です。 それは、自然の本能の影響を制限する、労働と狩猟の道具の創造、火に対する権力の征服と動物の家畜化に由来します。 動物から人間への急激な飛躍は、人間にとって世界全体を根本的に変えました。 見慣れた物理的物体や現象が、新しい性質を持ってまったく新しい意味と意味を獲得しました。 したがって、例えば、自然の火としての火と、洞窟の入り口で焚かれる火は完全に区別されます。 異なるエンティティ; 地面に転がる棒、根を掘るのに使える棒、 さまざまな存在。 人類は文明の助けを借りて、この新しい存在の世界に適応してきました。 世界を自分に合うように作り変える「調整」。 このようにして文明は、人間が世界で物理的に生存できることを保証した。

「文化」と同様に「文明」という概念も、今日に至るまで国内外の文学において曖昧なままである。 この概念はラテン語にルーツがあります。 古代ローマ人は、市民 (civis) を、他の人々に対して市民的 (civilis) 義務を負い、一般に受け入れられている行動規則を遵守する要塞またはポリスの居住者と呼びました。 一緒の生活そして礼儀正しさの基準。 要塞の外には野蛮人、つまり未開の原始的な野蛮人が住んでいました。

18世紀まで 分詞「civilized」または動詞「civilize」だけが見つかります。 フランスの歴史家によると、まさに「文明」という概念が現れた ルシアン・フェーブル（1878年 - 1956年）、1766年にのみ、彼らが作成した進歩理論の枠組み内で百科事典主義の哲学者の著作に登場しました。 したがって、それはフランス啓蒙思想の影響を受けており、社会と国家を改善するプロセスとして理解されていました。

文化と文明の関係の問題は多面的です。 この問題を分析するのが難しいのは、これらの概念が両方とも多くの意味を持っていることです。

科学文献では、「文化」と「文明」の概念の関係について 3 つの立場があります。

1. 識別。当初、これらの概念は同義語として使用されており、反対する意図はありませんでした。 啓蒙主義の哲学者でさえ、高度な文化だけが文明を生み出し、したがって文明は文化の発展と富の指標であると主張しました。 同じアプローチは、「文化」という言葉を「文明」という言葉とともに使用し、しばしばある言葉を別の言葉に置き換えて使用した A. フンボルトと E. タイラーの作品にも見られます。 Z. フロイトによれば、人間と動物を区別するのは文化と文明です。

文化と文明は多くの点で互いに類似しているため、この立場は極めて自然です。 文化は文明と同様に社会的性質を持ち、人間の活動の結果としてのみ存在し、自然界に対抗する人工的な人間の居住地である「第二の自然」を形成します。

2. 反対。この伝統は 18 世紀末のドイツで始まりました。 I.カントをはじめとするドイツの哲学者や教育者は、文化を一連の精神的な価値観として理解していました。 文明は、自然の力をかなり高度に習得した物質文化と同義になりました。

しかし、「文化」と「文明」の概念には意味と使用の両方において大きな違いがあり、それはその起源に大きく関係しています。 「文化」の概念は、宗教（「カルト」）、教育学、哲学、道徳（「パイデイア」、内面の発達、教育、しつけ、訓練）の領域から来ているため、より多くの場合、社会の現象に適用されます。 -「精神文化」と呼ばれる：教育、科学、芸術、哲学、宗教、道徳。 「文明」の概念は政治的および法律的な用語に由来する 古代ローマ社会生活の問題に焦点を当てた啓蒙哲学者によって独立したカテゴリーとして形成されました。

O. シュペングラー、N. ベルジャエフ、G. マルクーゼらの有名な文化理論は対立の精神に基づいて構築されており、シュペングラーは文化を生物に喩えています。 このため、それらは誕生、開花、そして死という成長のいくつかの段階を経ます。 文化の発展の最後の最終段階、つまりその衰退と死をシュペングラーは文明と呼んだ。 それが理由です 特性彼にとって文明とは、宗教的信仰の崩壊、芸術の退廃、無味乾燥な合理主義と唯物主義の蔓延である。

ベルジャエフは作品の中で文化と文明の特殊性も強調していますが、それらは同時に発展すると信じています。 彼の意見では、精神性、個性、貴族主義の原則は文化の中で発展するものです。 文化は、品質、表現力、美学、安定性への欲求、保守主義によって特徴付けられます。 文明は、物質的、社会集団的、民主主義の原則の発展と関連しています。

マルクーゼによれば、文明は残酷で冷酷な日常の現実であり、文化は永遠の休日です。 彼は、ちょうど平日が休日と対立し、必然の王国が自由の王国と対立し、自然が精神と対立するように、文化の精神的労働と文明の物質的労働を対比させた。

文化と文明を質的な側面からではなく、民族学の観点から区別する支持者の視点もあります。 同時に、文明は地域レベルの文化の集合として考えられます。 文化は互いに異なりますが、同時に同じ民族グループに属しています。 このアプローチは、より複雑な状態に向けた文化の進化のプロセスとしての文明の見方を反映しています。

3. 相互依存。これはこの問題に対する最もバランスの取れた見方であり、その支持者たちは文化と文明の違いに目をつぶることなく、それらを相互作用し相互浸透する現象として研究している。

この問題の理解は、人類の歴史の 3 つの段階、つまり野蛮、野蛮、文明を特定した L. モーガンに見ることができます。 この観点はマルクス主義の創始者たちも共有していました。 このアプローチでは、「文化」の概念は「文明」の概念よりも広いと考えられます。なぜなら、文化は人類が存在する限り存在し、文明は文化の発展における特定の段階でのみ現れるからです。約6000年前に最初の都市国家が誕生した。

現在、文明とは、ある時点で生じる文化状態であると考えられています。 歴史的舞台発展（文明の属性 - 国家、法律、都市、お金、文字）。 さらに、文化が人間の発展の尺度を強調するならば、それは 内なる世界、精神的な力、そして文明は主に文化的価値の流用という形で社会生活の組織に具体化され、文化の「外部」社会的存在を特徴づけ、その発展のための特定の条件を作り出します（このアプローチに沿って、農業、工業文明と工業化後の文明は区別される)。

さらに、文明は、時空の境界によって制限され、自然界、社会、人間自身との関係の性質が異なる、独自の歴史的形成とも呼ばれます。 文化学的アプローチに沿って、文明は社会文化的形成であると考えられ、その基礎は文化と社会の一種の「交差点」として機能する独自の均質な文化です。

したがって、文明と文化の間には、絶対的な調和も完全な不一致もありません。 それらの間の実際のつながりは、主に 3 つの形式で存在します。

文明を生み出し、そこに反映されるのは文化であるため、その最初のものは遺伝です。

2 番目の接続形式は構造的かつ機能的なものです。文化と文明は、人間の活動の精神的および物質的なさまざまな側面を体現しており、それらはお互いなしでは考えられないからです。

3つ目は、文明が文化を征服しようとする機能不全の関係です。 この場合、文化の価値は忘れられ、その魂は失われます。 しかし、それらは新しい文化の基盤となる新しい価値観に置き換えられなければなりません。

文化学者は、「文化」と「文明」の概念に関連する多くの困難な問題について合意を持っていません。 .

多くの解釈があるこの広範な概念は、同様に曖昧に解釈されている「文明」という概念と必然的に衝突します。

次に重要な質問は、それらが互いにどのように関係しているのかということです。

一部の研究者はそのような曖昧な概念を特定しますが、他の研究者は逆にそれらを分離し、問題のそのような解決策について非常に説得力のある議論を提供します。

文明と文化 - 概念の歴史

古代ローマ人の間でこれらの用語が登場した段階では、これらの用語は非常に単純なものでした。

• 文化 - 土地の耕作、農業労働、
• 文明（市民 - 市民から）は、市民生活に属する特徴です。

ローマ人にとって、文明は高度な都市生活として定義され、政治的および日常的な関係における彼らの優位性を示し、ローマ市民を野蛮で原始的な部族から有利に区別しました。 「文明」という用語は、礼儀正しさ、洗練さ、礼儀正しさなどの性質を表すために長い間使用されてきました。

啓蒙主義の時代に、「文明」という言葉はフランスの哲学者、作家、百科事典学者のピエール・ホルバックによって人生の始まりを与えられました。 この概念は、文化の概念、進歩の概念、民族の進化的発達の理論と密接に関連していました。 時間が経つにつれて、この概念は曖昧になっていきます。

したがって、ヴォルテールはそれを文明的な行動として解釈し、良いマナーと自制心のスキルを暗示しています。

19 世紀は文明の概念に独自の調整を加え、文明をより曖昧なものにしました。 1877年、アメリカの民族学者、歴史家、社会学者による本が出版されました。

ルイス・ヘンリー・モーガン「古代社会、あるいは野蛮から野蛮を経て文明に至る人類の進歩の線に関する調査」

その中で著者は、人間の発達段階を特徴付けるためにこの用語を使用しました。 同じ時期に、文明はもっぱらヨーロッパ文化と関連付けられ始め、それによって哲学、政治、文化においてヨーロッパ中心主義の考えが形成されました。 経済生活。 これ以降、ヨーロッパ以外の文化地域はすべて非文明か文明度が低いとみなされます。

科学的文明理論の形成（文化的・歴史的類型）

J.-J.の作品で ルソー、A. トインビー、O. シュペングラーが結成 科学理論文明は、（要するに）これらの概念間の区別に基づいています。 アメリカの研究者A. クローバー、F. ノートン、P. A. ソロキンの研究では、それは文化の発展における特別な段階、つまり文化歴史的タイプとして登場し、多くの特徴を示唆しています。

文化歴史的タイプは次のようになります。

• 特定の社会的遺伝子型と固定観念を持つ人々のコミュニティ。
• 発展した世界空間、非常に閉鎖的かつ自律的。
• 他の文明のシステム内の特定の場所。

1750年にディジョンのアカデミーが提起した質問に答えて：

「科学と芸術の復興は道徳の向上に貢献しましたか？」

最初の文学作品となった

J. J. ルソー - 「科学と芸術に関する談話」

この論文の著者は、西ヨーロッパ諸国の文化の批評家として行動し、「文化的」国家の道徳的堕落と堕落を、家父長的発展の初期段階における人々の道徳的純粋さと対比させた。

ロシアの社会学者、文化学者、広報担当者、博物学者である N. Ya. ダニレフスキーは、主な著作の中で、文化歴史型理論の創始者としての役割を果たし、これは西洋の文化哲学に大きな影響を与え、また文化の形成の先駆者ともなりました。現地文明論

(O. シュペングラー、A. トインビー、その他多くの研究者の研究)。

ダニレフスキーはその立場を主張し、実証した ○ヨーロッパだけが文明の担い手ではないと述べています。

20世紀初頭、ドイツの科学者O.シュペングラーは次のように書いています。

「ヨーロッパの衰退」 - 「哲学小説」

N. ヤ. ダニレフスキーのアイデアに関心を返しました。

シュペングラーは、文明を文化の発展の最終段階、つまりその老化と消滅と見なしています。

N. Ya. ダニレフスキーと O. シュペングラーによって始められた路線は、基礎的著作『歴史の理解』の著者であるイギリスの科学者である A. トインビーの文明理論によって引き継がれています。

なぜ一部の社会は文明に発展し、他の社会はそのレベルに達しないのでしょうか。 文明が「崩壊し、腐敗し、崩壊する」理由は何ですか - これらは、A. トインビーがエッセイで探求した主な質問です。

現代の文化研究では、これらの概念の相互作用の別の側面、つまり分離の領域が考慮され、文明は文化の物質的な側面としてここに現れます。

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