L. トルストイと彼の哲学。 L.N.の教え。 トルストイ 人間に生まれる存在とは

彼は、「人類の発展に対応する、キリストの宗教であるが、信仰と神秘から浄化された新しい宗教、将来の至福を約束するのではなく、地上に至福を与える実用的な宗教」を創造するという考えを持っていました。 これは、安政元年(1855年)3月5日付けの日記の記録です。 トルストイは、「告白」(1879 年)、「独断的神学の批判」(1880 年)、「私の信仰とは」(1884 年)、「宗教と道徳」(1894 年)、キリスト教の教義」(1897年)など。これには、正教会を放棄する動機を述べた有名な「シノドスの決定への応答」(1901年)も含まれます。

トルストイの「信仰の石」は、暴力によって悪に抵抗しないという原則であり、儒教、仏教、道教の体系にまでさかのぼります。 キリスト教は、「愛の教えに、その適用の教え、すなわち無抵抗を導入した」だけです。 トルストイは次のように書いています。 このために、彼は神である必要はまったくありませんでした。 トルストイが「神を理解し、神に祈ること」を「最大の冒涜」と見なした「キリストの人」の教えには、「人生の道であり、新しい道ではない」という言葉が与えられています。 この点で、彼のキリスト論はアリウス派の典型であり、16~17世紀のロシアの反三位一体論者の長い伝統に隣接していた。 (テオドシウス・コソイ、ドミトリー・トベリチノフなど)。

無抵抗の倫理が現代人によって誤解されたままであるという事実の主な責任は、トルストイが教会に置いたものです。 彼の見解によれば、キリスト教は、他の宗教的教義と同様に、2 つの異なる側面を組み合わせています。 倫理的な教えが含まれています。 第二に、「なぜ人々はこのように生きるべきで、他の方法で生きるべきではないのか」を説明しているため、形而上学的な原則が含まれています。 宗教倫理と形而上学は表裏一体であり、宗教そのものを傷つけずに切り離すことはできません。

(これは必須ではありませんが、意味を理解するために読む必要があります) トルストイは、教会はこれを理解していないと信じていました。 エキュメニカル評議会の時代には早くも、それは福音の倫理を忘却に委ね、重心を一方の形而上学的な側面に移しました。 その結果、奴隷制、法廷、そして今も昔も存在するすべての権威、つまり、キリスト教の教義と矛盾するすべてのものを認識し、聖化することが可能になりました。 後者は教会から完全に解放され、独立した地位を確立しました。 教会には「寺院、イコン、ブロケード、言葉」しか残っていませんでした。 彼女は完全に独り占めの男を敬遠した。 人は知識の成功を期待することしかできませんが、科学によって形成された生き方は外的な幸福を超えていません。 彼は、宗教によってのみ与えられる道徳的支援を奪われ、世界に対する宗教的態度に続きます。 宗教を形而上学や科学に置き換えることはできません。 トルストイは、現代哲学の経験全体からこれを確信していました。 「スピノザを除いて」と彼は書いた、「

宗教的 - 彼はクリスチャンとしてリストされていなかったという事実にもかかわらず - 真のキリスト教の基礎、そして彼の倫理を形而上学から直接独立させた華麗なカント、他のすべての哲学者、華麗なショーペンハウアーでさえ、彼らの倫理の間の人為的なつながりを明らかに発明しました。そしてその形而上学 " "宗教は普遍的であり、それは精神的な仕事の方向性を示しています。宗教の中で、人は人生の意味を獲得します。宗教のない人は、宗教のない人と同じように不可能です.心臓。 彼は自分が宗教を持っていることを知らないかもしれません。 しかし、宗教がなければ、心がなければ、人は存在できません。

トルストイは、宗教を人の生活の中で非常に高く評価することで、それを神秘的な教えとしてではなく、人間と世界との本来の深い関係として解釈しました。 これらの関係の形態は、特定の形態の宗教に対応していました。 それらの最も古いものは原始的な魔法です。 それは人間を、個人的な利益のためだけに生きる自給自足の存在として認識しています。 魔法の犠牲の本質は、個人の利益によって決定されます。 宗教の 2 番目の形態は異教であり、孤立した個人ではなく、家族、氏族、部族など、人々、コミュニティの組み合わせによって支配されます。 新しい状況に関しては、異教のカルトの内容が変わります。 キリスト教とともに生じる世界との第三の関係について、トルストイはそれを真に宗教的なもの、「神」と呼んでいます。 キリスト教のトランスパーソナルで超社会的な性格は、キリスト教を「人間の心と知識と一致する」道徳体系にしている。 道徳的な刺激は、単に世界に対する人の態度だけでなく、キリスト教の福音主義的な態度によっても与えられることが判明しました。 道徳は、人々の間のコミュニケーションの中で形成されるのではなく、最高の絶対者である神の権威から生じます。 本質的に宿命論に接するこの超越的な決意は、トルストイの倫理の主な弱点でした。

キリスト教の本質を理解すること、特にキリスト自身を理解することは完全に対照的であるにもかかわらず、ドストエフスキーとトルストイは倫理的個人主義の一般原則を公言し、それが 19 世紀後半から 20 世紀初頭の「ロシアの宗教ルネッサンス」全体の旗印となった。

トピック#4: Ph-I 19世紀のロシア人作家。 項目 4: I.A. イリン。

トルストイの「告白」では、彼の道徳理論は道徳アナキズムと呼ばれています。

彼の宗教的な形而上学的構造の中で、彼は社会の存在における精神性の役割を挙げています。 そして彼は、スピリットティの状態が個人生活と社会生活の両方の状態を決定すると信じています。 しかし、精神は積極的に創造的な人の活動と結びついています。

スピリチュアリティは、自己肯定、自己意識、神の前での責任の認識の力として彼によって考えられています。

法律分野の専門家である彼は、社会進歩の問題により関心があります。

ヘルツェンのように、彼は法的意識と道徳的意識の間のつながりを認識していました

国家の生活の主要な社会には、次のようなものがあります。

*精神性の法則 - 社会自体を判断する権利を表現する n-sy

* 独立 - 自由と環境の弁証法

Ilyin は悪を暴力に利用しないことに反対し、すべての違反は罰せられるべきだと信じていました。

トルストイの哲学的および宗教的見解
レオ・トルストイの生涯は、まったく異なる 2 つの部分に分かれています。 一般的に受け入れられているすべての基準によると、レオ・トルストイの人生の前半は非常に成功し、幸せでした。 生まれながらの伯爵である彼は、良い育成と豊かな遺産を受けました。 彼は最高の貴族の典型的な代表者として人生に入りました。 彼はワイルドでワイルドな若者でした。 1851年に彼はコーカサスで奉仕し、1854年にはセヴァストポリの防衛に参加しました。 しかし、彼の主な職業は執筆でした。 小説や物語はトルストイに名声をもたらし、多額の手数料が彼の財産を強化しましたが、それでも彼の執筆への信仰は損なわれ始めました。 彼は、作家が自分の役割を果たしていないことを理解しました。彼らは何を教えるべきかを知らずに教え、誰の真実がより高いかについて絶えず議論し、彼らの作品では、ふりをしない普通の人々よりも利己的な動機に駆り立てられます。社会のメンターとしての役割。 書くことをあきらめずに、彼は執筆環境を離れ、6か月の海外旅行(1857年)の後、農民の間で教え始めました(1858年)。 その年(1861年)、彼は農民と地主の間の論争の調停者を務めました。 トルストイを完全に満足させるものは何もありませんでした。 彼のすべての活動に伴う失望は、成長する内なる混乱の源となり、そこから抜け出すことはできませんでした. 増大する精神的危機は、トルストイの世界観に急激で不可逆的な激変をもたらしました。 この革命は人生の後半の始まりでした。

レオ・トルストイの意識生活の後半は、前半の否定でした。 彼は、ほとんどの人と同じように、意味のない人生を送っていたという結論に達しました-彼は自分のために生きました。 喜び、名声、富など、彼が大切にしていたものはすべて、腐敗と忘却の対象となります。 「私は」とトルストイは書いています。 間違っているのは、人生のこれらまたはそれらのステップではなく、その基盤にあるその信仰、またはむしろ不信仰の方向性です。 嘘ではないもの、虚栄心でないものは何か? トルストイは、この質問に対する答えをキリストの教えに見出しました。 それは、人が彼をこの世界に送った人である神に仕えるべきであることを教えており、彼の簡単な戒めの中でこれを行う方法を示しています。

したがって、トルストイの哲学の基礎はキリスト教の教えです。 しかし、この教義に対するトルストイの理解は特別なものでした。 Lev Nikolaevichは、キリストを道徳の偉大な教師、真実の説教者と見なしましたが、それ以上のものではありませんでした。 彼は、真実の最も確実な兆候は単純さと明快さであり、嘘は常に複雑で、大げさで、冗長であると信じて、キリストの神性や理解が難しいキリスト教の他の神秘的な側面を拒否しました. トルストイのこれらの見解は、イエスの神性を示すすべての神秘的な場面を物語から除いて、彼の作品「子供たちのために定められたキリストの教え」で最も明確に見られます。

トルストイは道徳的完成への欲求を説いた。 彼は、隣人への完全な愛が最高の道徳的ルールであり、人間の生活の法則であると考えていました。 その過程で、彼は福音から取られたいくつかの戒めを基本的なものとして引用しました:

1) 怒らないでください。

2) 妻を離れないでください。 姦淫しないでください。

3) 誰に対しても何に対しても、決して誓ってはならない。

4) 力ずくで悪に抵抗してはならない。

5) 他国の人々を敵と考えてはならない。
トルストイによれば、五戒の主なものは「悪に抵抗するな」という第 4 の戒律であり、暴力を禁じています。 彼は、いかなる状況下でも、暴力は決して祝福にはならないと信じています。 彼の理解では、暴力は悪と一致し、愛とは正反対です。 愛するということは、相手が望むようにすること、自分の意志を相手の意志に従属させることを意味します。 レイプとは、他人の意志を自分の意志に服従させることを意味します。 無抵抗を通じて、人は生と死の問題が自分の能力を超えていることを認識します。 人間は自分自身に対してのみ力を持っています。 これらの立場から、トルストイは、暴力を容認し、死刑を執行する国家を批判した。 「私たちが犯罪者を処刑するとき、その犯罪者が変わらない、悔い改めない、そして私たちの処刑が無駄な残虐行為にならないことを完全に確信することはできません.

人生の意味に関するトルストイの考察

人生が無意味であるはずがないことに気づいたトルストイは、人生の意味の問題に対する答えを探すことに多くの時間とエネルギーを費やしました。 同時に、彼は理性と合理的な知識の可能性にますます失望しました。

「合理的な知識で私の質問に対する答えを探すことは不可能でした」とトルストイは書いています。 「すべての生きている人類は、他の種類の不合理な知識、つまり生きることを可能にする信仰を持っている」ことを認めなければなりませんでした。

トルストイは、その取るに足らないことを明確に理解し、自分の人生に対して意味のある態度をとることを特徴とする普通の人々の人生経験に関する観察、および人生の意味の問題そのものの正しく理解された論理によって、トルストイを次の同じ結論に導きます。人生の意味の問題は信仰の問題であり、知識の問題ではありません。 トルストイの哲学では、信仰の概念には特別な内容があります。 「信仰とは、世界で特定の行動を強いられるような立場についての人の意識です。」 「信仰とは、人間の人生の意味を知ることであり、その結果、人は自分自身を破壊するのではなく、生きます。 信仰は生命力です。」 これらの定義から、トルストイにとって意味のある人生と信仰に基づく人生は同じものであることが明らかになります。

トルストイによって書かれた作品から、次の結論が導き出されます。人生の意味は、人の死とともに死ぬという事実にあるわけではありません。 つまり、彼は自分自身の人生だけでなく、他の人々の人生にも存在することはできません。 「自分の人生には何の意味もありません...知的に生きるためには、死が人生を破壊することがないように生きなければなりません。」 トルストイは、永遠の神への奉仕だけが意味があると考えていました。 このサービスは、愛の戒めの履行、暴力への抵抗のないこと、および自己改善において彼にとって成り立っていました。

レフ・トルストイ

キリスト教の教義

(版: L. N. トルストイ、全作品 90 巻、学術記念版、第 39 巻、State Publishing House of Art Literature、モスクワ - 1956; OCR: Gabriel Mumzhiev)

序文

人は生まれてから死ぬまでが人生そのものであり、人間の目的はこの世の幸福であると考え、50歳まで生きてきました。 、 しかし、私が住んでいるほど、この幸福はそうではなく、あり得ないことがより明らかになりました。 私が探していた幸せは私に与えられませんでした。 彼が達成したのと同じことは、すぐに幸福ではなくなりました。 不幸がますます増え、死の不可避性がますます明白になり、この無意味で不幸な人生の後、私を待っているのは苦しみ、病気、老年、そして破滅だけだと気づきました。 私は自問しました:これはなぜですか? 応答がありませんでした。 そして彼は絶望に陥った。 一部の人々が私に言ったこと、そして私自身が自分自身だけでなく、他の人、親しい人、そしてすべての人に幸せを願うべきであると時々自分に言い聞かせようとしたことは、私を満足させませんでした。自分だけでなく、他の人の幸せを願って。 第二に、そして最も重要なことは、私と同じように、他の人々が不幸と死に運命づけられていたからです。 したがって、彼らの利益のための私のすべての努力は無駄になりました。 私は必死になりました。 しかし、私の絶望は、私が特別な人であり、他の人は自分がなぜ生きているかを知っているので、絶望しないという事実から来ているのではないかと考えました。 そして、私は他の人々を観察し始めましたが、他の人々は、私のように、なぜ生きているのかを知りませんでした. 人生の虚栄心によってこの無知をかき消そうとする人もいれば、子供の頃から教え込まれたさまざまな信仰を信じていることを自分自身と他の人に確信させた人もいました。 しかし、彼らが信じていたことを信じることは不可能でした。 そして、彼らの多くは、信じているふりをしているだけで、心の底では信じていないように思えました。 私はもはや大騒ぎし続けることができませんでした。 また、子供の頃から教えられていた信仰を再び信じ始めることもできませんでした。 しかし、勉強すればするほど、そこには真実など存在しない、そこには偽善的で利己的なタイプの欺瞞者と認知症、頑固さと騙された者への恐れしかないと確信するようになりました。 この教えの内部矛盾、その卑劣さ、その残酷さは言うまでもなく、神が人々を永遠の苦痛で罰することを認識しています。それが真実であると主張した教えは、別のキリスト教カトリック教徒であり、3番目のルター派であり、4番目の改革派でした. -そして、それぞれが真実であると主張するさまざまなキリスト教の教えすべて。 また、これらのキリスト教の教えの隣には、キリスト教以外の宗教の教えもあることも知っていました。仏教、バラモン教、ムハンマド教、儒教などです。 そして、私は子供の頃から教えられた信仰に戻ることも、他の人々が公言した信仰のいずれも信じることができませんでした. 、彼らの欺瞞、彼らの教えに対する盲目的な信頼の要求。 ですから、既存の信仰では、私の疑問の解決と私の苦しみの軽減を見つけることはできないと確信しました。 私の絶望は自殺寸前でした。 しかし、その後、私の救いが来ました。 救いは、子供の頃から、福音には私の質問に対する答えが含まれているという漠然とした考えを持っていたことでした.

    - これらすべての矛盾は、本「独断的神学の批判」で詳細に述べています。
この教えの中で、福音書の中で、それがキリスト教会の教えの中で受けたすべての倒錯にもかかわらず、私は真実を感じました。 そして、最後の試みとして、私は福音の教えのすべての解釈を捨てて、福音を読み、その意味を掘り下げ始めました。 この本の意味を深く掘り下げるほど、キリスト教の教会が教えていることとはまったく異なる新しいことを理解するようになりましたが、私の人生の問題に答えています. そして、ついに、この答えが完全に明らかになりました。 そして、この答えは明確であるだけでなく、第一に、それが私の心と心の要件と完全に一致したという事実によって、そして第二に、私がそれを理解したときに、この答えが私のものではないことがわかったという事実によって、疑いの余地がありませんでした。福音の唯一の解釈は、キリストの啓示だけではないように思われるかもしれませんが、人生の問題に対するこの同じ答えは、福音の前と後の両方で、人類のすべての最高の人々によって多かれ少なかれ明確に表現されました.モーセ、イザヤ、孔子、古代ギリシア人、ブッダ、ソクラテスから始まり、パスカル、スピノザ、フィヒテ、フォイエルバッハ、そして信仰に基づいた教えなしに誠実に考え、その意味について語った、しばしば目に見えず、栄光に欠ける人々に至るまで、 .. ですから、福音から得た真理の知識の中で、私は一人ではなかっただけでなく、過去と私たちの時代のすべての最高の人々と一緒にいました. そして、私はこの真実の中で自分自身を確立し、落ち着き、その後20年間の私の人生を楽しく生き、喜んで死に近づきました。 そして、私に完全な平和と人生の喜びを与えてくれた私の人生の意味に対するこの答えを、人々に伝えたいと思います。 私は年齢と健康状態に応じて、棺桶に片足を入れて立っています。 したがって、人間の考慮事項は私にとって重要ではありません。私の幸福にも、私に関する人々の良い意見にも。 しかし、それどころか、それは、私に文学的な著作を要求し、信仰について推論しない不信者と、私の宗教的な著作に憤慨し、私を叱る信者の両方を激怒させ、動揺させるだけです。 さらに、おそらく、この聖句が人々に知られるようになるのは、私の死後です。 したがって、私がすることを私に駆り立てるのは、私利私欲でも、名声でも、世俗的な配慮でもなく、私をこの世界に送り込んだ人が私に望んでいることを満たさないという恐れだけです。私の帰りのために。 したがって、これを読むすべての人に、私の聖書を読んで理解するようにお願いします。私がしたように、すべての世俗的な考慮事項を拒否し、真実と善の永遠の原則だけを心に留めてください。すぐに、私たちは肉体的な存在としてそこから姿を消し、急いだりいらいらしたりすることなく、私の言っていることを理解し、議論し、意見が一致しない場合は、軽蔑や憎しみではなく、後悔と愛をもって私を正してください。 もし私が真実を語れば、この真実は私のものではなく神のものであり、真実を知ったときに私たち一人一人を通り抜けるのと同じように、その一部が偶然に私を通り抜けることを覚えておいてください。そしてそれを渡します。

古代の教義

1. 太古の昔から、人々は自分たちの存在の貧しさ、もろさ、無意味さを感じ、この貧しさ、もろさ、無意味さからの救いを求めて、この世のさまざまな困難から救ってくれる神々を信じていました。将来の人生は、彼らが望んでいたが、この人生では受け取れなかった良いものを彼らに与えるでしょう。 2.したがって、古代から、さまざまな人々の間に、人々を救うことができる神やそれらの神々、そしてこの神々を喜ばせるために何をしなければならなかったかについて人々に教えたさまざまな説教者がいました。現世または来世で報酬を受け取ること。 3. いくつかの宗教的教えでは、この神は太陽であり、さまざまな動物に擬人化されていると教えられています。 神々は天と地であると教えられた人もいました。 さらに、神が世界を創造し、すべての人々から最愛の人を1人選んだと教えた人もいました。 4番目は、多くの神々が存在し、彼らが人々の事柄に参加していると教えました。 5番目は、人間の形をとった神が地球に降りたことを教えました。 そして、これらすべての教師は、真実と嘘を混ぜ合わせて、人々に、悪いと見なされた行為、良いと見なされた行為の実行、秘跡、犠牲、祈りを控えることを要求しました。さもなければ、この世界と未来において人々の利益を保証するはずでした。

古代の教義の不十分さ

1.しかし、人々が生きれば生きるほど、これらの信条は人間の魂の要件をますます満たすものではなくなりました。 2. 人々は、第一に、神々の要求が満たされているにもかかわらず、彼らが熱望するこの世界の幸福が達成されないことに気づきました。 3.第二に、悟りの広がりの結果として、宗教教師が神について、将来の人生とその報酬について説教したことへの信頼は、世界の明確化された概念と一致せず、ますます弱体化しました。 4. 神が 6,000 年前に世界を創造したこと、地球が宇宙の中心であること、地下に地獄があること、神が地上に降りて天国に飛んだことなどを、以前の人々が自由に信じることができたなら、今では信じられません。なぜなら、世界が6000年ではなく数十万年存在していたこと、地球が世界の中心ではなく、他の天体と比較して非常に小さな惑星にすぎないことを人々が確実に知っているからです。そして彼らは、地球が球体であるため、地下にあるものは何もないことを知っています。 彼らは、空がなく、天国の見かけの丸天井しかないため、天国に飛ぶことは不可能であることを知っています。 5. 第三に、そして最も重要なことに、これらのさまざまな教えに対する信頼は、人々が互いにより緊密なコミュニケーションをとることで、それぞれの国で宗教教師が独自の特別な教えを説教し、自分たちの教えの 1 つを真実であると認識していることを知ったという事実によって損なわれました。そして他のすべてを否定します。 そして、これを知っている人々は当然、これらの教えのどれも他の教えよりも真実ではなく、したがって、どれも疑いのない絶対確実な真実として受け入れることはできないと結論付けました. 人類の悟りの程度に応じた新しい教義の必要性 1. この世で幸福を達成することは不可能であり、人類の絶え間ない悟りと人々の間のコミュニケーションは、その結果、他の人々の信条を学んだ教えられた信条に対する人々の信頼はますます弱まりました。 2.一方で、人生の意味を説明し、幸福と人生への欲求と、災害と死の必然性に対するますます明確な意識との間の矛盾を解決する必要性がますます高まっています。急。 3.人は自分のために良いことを望み、これに自分の人生の意味を見出し、生きれば生きるほど、この良いことは彼にとって不可能であることがわかります。 人は人生とその継続を望み、彼と彼の周りに存在するすべてが必然的な破壊と消失に運命づけられていることを理解しています。 人は心を持ち、人生の現象の合理的な説明を探していますが、自分の人生や他の誰かの人生の合理的な説明を見つけられません。 4.古代において、善とその継続を要求する人間の生と、死と苦しみの必然性との間のこの矛盾の意識は、ソロモン、ブッダ、ソクラテス、老子などの最高の知性にのみ利用可能でした. 、その後、すべての人がアクセスできるようになりました。 したがって、この矛盾の解決がこれまで以上に必要になっています。 5. そしてまさに、その不可能性を意識して、善と生命との間の矛盾を解決することが、人類にとって特に痛ましいほど必要になった時であり、それはキリスト教の教えによって人々に真の意味で与えられました。意味。

人生の矛盾の解決と、キリスト教の教義が真の意味で提供するその意味の説明とは何ですか?

1.古代の信条は、創造主、摂理、償還者である神の存在を保証し、人間の生活の矛盾を隠そうとしました。 それどころか、キリスト教の教えは、人々にこの矛盾を全力で示しています。 そうでなければならないことを彼らに証明し、矛盾の認識からその解決策を導き出します。 矛盾は次のとおりです。 一方、彼は人間の動物的な要求をすべて否定する精神的な存在です。 3. 人間は、人生の最初の時点で、自分が生きていることを知らずに生きています。 4.人は、自分が生きていることを知って初めて、一人暮らしを始めます。 彼は、自分自身と他の存在が同じことを望んでいることを知っているとき、自分が生きていることを知っています. この知識は彼に目覚めた心を与えます。 5. 自分が生き、自分自身のために良いものを望んでいること、そして他の存在も同じことを望んでいることを学んだ人は、彼が自分の存在のために望んでいる良いものにはアクセスできないこと、そして彼が望んでいる良いものではなく、彼には避けられない苦しみと死が待っています。 同じことが他のすべての存在にも当てはまります。 そして、人が自分の人生が合理的な意味を持つような解決策を探しているという矛盾があります。 彼は、人生が彼の心が目覚める前の状態であり続けること、つまり完全に動物的であること、またはすでに完全に精神的であることを望んでいます。 6. 人は獣にも天使にもなりたがるが、そのどちらにもなれない. 7. そして、キリスト教の教えが与えるこの矛盾の解決策がここにある. それは人間が獣でも天使でもなく、獣から生まれた天使、動物から生まれた霊的存在であることを教えてくれます。 この世界での私たちの滞在全体がこの誕生に他ならないこと。

霊的存在の誕生とは?

1.人が合理的な意識に目覚めるとすぐに、この意識は彼が善を望んでいることを伝えます。 そして、彼の理性的な意識が彼の分離した存在の中で目覚めたので、彼の善への欲求は彼の分離した存在を指しているように彼には思えます。 2.しかし、自分自身の善を望む別の存在として彼自身を示したその同じ合理的な意識は、この別の存在が、彼が彼に帰する善と人生への欲求に対応していないことを彼に示しています。善も命も持つことはできません。 3.「本当の人生とは?」 彼は自問自答し、彼も彼を取り囲む存在も真の人生を持っているのではなく、善を望むものだけが本当の人生を持っていることに気づきます。 4.そして、これを知って、人は自分自身を他人から切り離された自分自身の肉体的で死すべき存在として認識するのをやめますが、彼の理性によって彼に明らかにされた、他人から切り離すことができず、したがって死ぬことのない精神的な存在を自分自身として認識します。意識。 これは人間の新しい霊的存在の誕生です。

人間に生まれた存在とは?

1. 理性的な意識によって人間に明らかにされることは、善への欲求であり、以前は彼の人生の目標であった善への欲求と同じですが、この違いにより、前者の善への欲求は別個の身体的存在に言及され、それ自体を意識していなかったので、現在の善への欲求はそれ自体を意識しており、したがって、別個のものではなく、存在するすべてのものに言及しています. 2. 心の目覚めの最初の時、彼が自分自身として認識している善への欲求は、それが囲まれている体にのみ適用されるように思われました。 3. しかし、心が澄みきって固くなればなるほど、人の真の存在、真の自己は、彼が自分自身に気づくとすぐに、真の生命を持たない身体ではなく、善そのものへの欲求、言い換えれば、存在するすべての善への欲求。 4. 存在するすべてのものの善を望むことは、存在するすべてのものに生命を与えるものであり、私たちが神と呼ぶものです。 5. このように、人間の意識によって人間に明らかにされる存在、生まれた存在は、存在するすべてのものに生命を与えるものであり、神です。

神は、クリスチャンの教師によれば、人間自身によって知られている

1. 以前の教えによれば、神を知るためには、神について、神がどのように世界と人々を創造し、人々に自分自身を示したと思われるかについて、他の人々が彼に語ったことを信じなければなりませんでした。 キリスト教の教えによれば、人は自分自身の意識によって神を直接認識します。 2.それ自体、意識は、彼の人生の本質は存在するすべてのものの善への欲求であり、言葉では説明できず、表現できないものであり、同時に人に最も近く、最も理解しやすいものであることを人に示しています。 3. 善への欲求の始まりは、最初に彼の個々の動物の生命として人間に現れ、次に彼が愛したそれらの存在の生命として現れ、次に彼の合理的な意識が彼の中で目覚めたので、それは欲望として現れました存在するすべてのもののために。 神は愛であると福音で述べられているように、存在するすべてのものの善を求めることは、すべての人生の始まりです。愛があります。神があります。

神は、クリスチャンの教師によれば、自分以外の人間によって知られている

1.しかし、神のほかに、キリスト教の教えによれば、存在するすべてのものの善への欲求として認識できる-愛-人は、キリスト教の教えによれば、存在するすべてのものの中で、彼自身の外にも彼を認識します。 2. 神の霊的で不可分な本質を自分の別の体で認識し、すべての生き物の中に同じ神の存在を見て、人は自問せずにはいられません。存在の別々の体と体の中の個人。 3. 精神的で統一された存在が、いわばそれ自体に分割されたのはなぜですか? 神聖な本質が分離と肉体の状態に閉じ込められているのはなぜですか? なぜ不滅は死すべきものに囲まれ、それとつながっているのですか? 4.そして、答えは1つだけです。人間にはアクセスできない、より高い意志、目標があります。 そして、この意志は、人間と存在するすべてのものを現在の位置に配置しました。 この理性は、何らかの目的のために人間には近づきがたく、存在するすべてのものの善を求める欲望、すなわち愛を、世界の残りの部分から分離された存在に閉じ込めているのと同じ神です。自分の外の人に知られている。 したがって、キリスト教の教義によれば、神は生命の本質でもあり、人が自分自身の中で認識し、すべてのもの、つまり世界を善への欲求として認識しています。 同時に、このエッセンスが別の身体的生活の条件に含まれている理由。 キリスト教の教えによれば、神は、福音書で言われているように、この世に存在するすべての善である彼の意志を実現するために、彼の似たような息子を世界に送った父親です。

神の外的顕現による真のクリスチャンの人生理解の確認

1.神は、存在するすべてのものと世界に存在するすべてのものの利益への欲求によって、合理的な人に現れます-個々の存在の中で、それぞれが自分の利益のために努力しています。 2. 単一の精神的存在 - 神 - が、存在するすべてのものの利益への欲求によって合理的な人に現れ、欲望によって個々の存在に現れる必要があった理由は知られていないし、人にも知ることはできませんがそれぞれの利益のために、人は、これともう一方が、人にとって最も近い明確でアクセスしやすく楽しい目標に収束することを理解せずにはいられません。 3.この目標は、観察、伝統、および推論の両方によって人に明らかにされます。 観察によると、人々の生活における全体的な動きは、彼らが知る限り、以前は分離され敵対していた存在と人々が、合意と相互作用によってますます団結し、拘束されているという事実だけで構成されていました。 伝統は、預言者が言ったように、人類は分裂から統一へと移行しなければならないこと、すべての人は神によって教えられるべきであること、槍と剣は鎌と鋤に鍛造されるべきであること、そして、キリストが言われたように、私が父と一つであるように、すべては一つであると。 推論は、すべての人が努力する人々の最大の利益は、人々の最大の団結と同意によってのみ達成できることを人に示しています。 4. したがって、この世の生活の究極の目標は人間から隠されていますが、彼は自分が参加するように求められている世界の生活の直接の仕事が何であるかを知っています。 この作品は、世界の分裂と不一致を団結と調和に置き換えるものです。 5.観察、伝統、理由は、これが彼が参加するように求められている神の働きであり、彼の中に生まれた彼の精神的な存在の内なる欲求、つまり愛が彼を同じものに引き付けていることを人に示します。 6. 人間の生まれながらの霊的存在の内なる魅力はただ一つ、それは自分自身への愛の増大です。 そして、この愛の増加こそが、世界で行われている働きに貢献する唯一のものです。それは、キリスト教の教えで神の王国の確立と呼ばれる、分離と闘争を団結と調和に置き換えることです。 7. したがって、人生の意味に関するキリスト教の定義の真実性について疑念を抱く人がいるとしても、キリスト教の教えに対する人の内面の努力と全世界の人生の流れとの一致は、この真実を確認することになります。 .

キリスト教の教えによって人間に明らかにされたこの世界での生活とは何ですか?

1. 新しい人生に生まれた人は、他のすべての存在から離れた自分の存在の中に、自分だけではなく、存在するすべてのもの、つまり愛に対する善への欲求があることに気づきます。 2 存在するすべてのものの利益へのこの欲求、この愛が別の存在ではなかったとしたら、それは自分自身について知らず、常に自分自身と等しいままでした。 しかし、別の存在である人間の限界に閉じ込められているので、それは自分自身とその限界を認識しており、自分を縛っているものを壊そうと努力しています。 3. その性質上、善への欲求である愛は、存在するすべてのものを受け入れようとします。 自然な方法で、それは愛によって限界を広げます - 最初は家族、妻、子供、そして友人、同胞へ: しかし、愛はこれに満足せず、存在するすべてのものを受け入れようとします. 4. 霊的存在の誕生の本質である愛の領域の限界の絶え間ない拡大の中に、この世界における人間の真の生命の本質があります。 人が生まれてから死ぬまで、この世界にとどまることは、彼の中にある霊的存在の誕生に他なりません。 この絶え間ない誕生は、キリスト教の教えが真の命と呼んでいるものです。 5. 私たちの体を構成するものは、今では別の存在として現れ、他のすべての存在よりも優先的に愛していますが、かつての低い生活の中で、愛する対象の集まりに過ぎなかったと想像することができます。この人生では、私たちはすでにそれを自分自身で感じています。 同じように、私たちが利用できるものに対する現在の愛は、将来、生命体全体を形成し、現在の私たちの体と同じくらい私たちに近いものになります(あなたの父親は多くの大邸宅を持っています)。

キリスト教の教えによって発見された真の命は、以前の命とどのように違うのですか?

1.私生活と真の生活の違いは、私生活の目的は外的生活の喜びを増やし、それを継続することであり、人は外的状況に対する力を持っていないため、あらゆる努力にもかかわらず、この目標は決して達成されないということです。それは喜びを妨げ、常に彼に降りかかる可能性のあるあらゆる種類の災害を乗り越えます。 愛の領域を拡大し、それを増やすことにある真の人生の目標は、個人的な目標の達成を妨げる暴力、病気、苦しみなどのすべての外的要因として、密かに何によっても妨げられません。人生、精神的な目標の達成に貢献します。 2.違いは、福音のたとえ話で語られているように、主人の庭に送られた労働者が、庭は自分たちのものであると判断し、そのために果物を所有者に渡さなかった労働者との違いにあります。自らを労働者と認識し、所有者の指示を遂行する者。

人が真の人生を送るのを妨げているものは何ですか?

1. 運命を全うするためには、人は自分自身の愛を増し、それを世界に顕現しなければなりません。そして、この愛の増進と愛の世界への顕現は、まさに神の働きを成し遂げるために必要なものです。 しかし,人は愛を示すために何ができるでしょうか。 2.人間の生活の基本は、存在するすべてのものの利益への欲求です。 人への愛は、個々の存在の限界内に含まれているため、自然にその限界を拡大する傾向があるため、人は自分自身に愛を明示するために何もする必要はありません。その進歩を妨げているものを取り除きます。 これらの障害は何ですか? 3. 人が愛を示すことを妨げる障害は、人の体にあり、他の存在から彼を隔てています。人であり、その後、すでに心が目覚めているとき、その個人の存在の利益への欲求を完全に放棄することはできず、愛に反する行為を犯します.

愛を示すことに対する障害の重要性

1.存在するすべてのものの善への欲求-愛は、その発現を目指して努力し、人体でのこの発現に対する障害に遭遇します。特に、愛を解放する人間の心が人の中で目覚めるときではありません。人は生まれますが、一定の時間が経過すると、人はすでに動物の生活の習慣を習得しています。 これは何のため? 2.人はこれについて自問せざるを得ません。 霊的存在である愛が、なぜ別の人間の中に閉じ込められているのでしょうか? そして、異なる教えがこの質問に答え、異なる答えを出しました。 霊的存在を人間の体に閉じ込めることは間違いであり、体の消滅、動物の生命の消滅によって正されなければならないという悲観的な答えがあります. 他の教えは、霊的存在の存在の仮定は誤りであり、実際に存在する1つの身体とその法則を認識することによって修正されなければならないと言って答えます. どちらの教えも矛盾を解決していませんが、1 つのことだけを認識していません。それは、身体の正当性です。 もう一つ:精神の正当性。 キリスト教の教えだけがそれを許します。 3. 誘惑者が生命を破壊するためにキリストに与えるアドバイスに対して、自分の意志の動物的性質のすべての要件を満たすことが不可能である場合、キリストは、私たちを人生に送った神の意志に抵抗することはできないと言います。しかし、別の存在のこの人生では、人は一人の神に仕えなければなりません。 4. キリスト教の教えによれば、生命の矛盾を解決するためには、個々の存在の生命そのものを破壊することは、それを送った神の意志に反し、要求に服従しないことが必要である.それは人の真の自己を構成する精神的原則に反するが、人間のこの真の自己が閉じ込められている体の中で、唯一の神に仕えるべきである. 5.人の本当の自己は、彼の中に住んでいる無限の愛であり、常に増加しようと努力しており、それが彼の人生の基盤を形成しています。 この愛は、個々の存在の動物的生活の限界の中に含まれており、常にそこから自分自身を解放しようと努力しています. 6. この動物的人格からの精神的存在の解放、この精神的存在の誕生の中に、各個人と全人類の真の生命がある。 7. 個々の個人と人間性における愛は、蒸気エンジンで圧縮された蒸気のようなものです。蒸気は膨張しようとし、ピストンを押して仕事を生み出します。 蒸気がその働きをするのと同じように、愛がその働きをするためには、壁からの障害がなければなりません。

真の人生を送るためにしてはいけないことは何ですか?

1. 幼児期、子供時代、時にはその後、人間は動物のように生き、神の意志を果たします。それは、彼の別の存在の利益への欲求として認識されており、他の人生を知りません。 2. 合理的な意識に目覚めた人は、自分の生命が自分の霊的存在の中にあることを知っていても、別の体で自分自身を感じ続け、獲得した動物生活の習慣に従って、目的を達成するための行動を実行します。個人の利益であり、愛に反する。 3. そうすることによって。 人は真の人生の善を奪い、彼が熱望する個人の存在の善という目標を達成しないため、そうすることで罪を犯します。 人の愛の現れに対する固有の障害が存在するのは、これらの罪の中にあります。 4. これらの障害は、罪を犯した前に住んでいた人々が、罪の習慣と方法を次の世代に引き継いでいるという事実によって強化されています。 5.各人は、子供の頃に個人の個人的な生活の習慣を身につけたという理由と、個人的な生活のこれらの同じ習慣が先祖からの伝統によって彼に伝えられたという理由の両方で、常に顕現を妨げる罪にさらされます。愛の。

三種類の罪

1. 愛を妨げる 3 種類の罪があります。 b)個人の利益を高めることを目的とした人間の制度や習慣の裏切りから生じる罪 - 遺伝的、社会的罪 . 2. 生まれつきの罪は、人々が個々の人格の動物的善を維持し、増加させることを善と信じていることにあります。 自分の人格の動物福祉を高めることを目的とした活動は、そのような生来の罪です. 3. 遺伝的罪とは、個人の利益を高めるために、前世の人々によって確立された既存の方法を使用して人々が行う罪です。 個人の人格の利益のために確立された制度や慣習を利用することは、遺伝的な罪です。 4.発明された個人的な罪 - これらは、人々が犯した罪であり、遺伝的方法に加えて、個々の人格の善を高めるための新しい手段を発明しています。 個人の利益を高めるために人間が発明した新しい手段は、個人的な罪です。

罪の分離

1.人々の愛の現れを妨げる6つの罪があります。 3. 怠惰の罪。人々が自分のニーズを満たすために必要な労働から自分を解放することにあります。 4. 自己利益の罪。将来のニーズを満たす可能性を自分で準備することにあります。 5. 力への欲望の罪。 6. 淫行の罪。性的欲求の満足から自分自身の快楽を手配することにも含まれます。 7. 人為的に身体的および精神的な力を興奮させることからなる酩酊の罪。

欲望の罪

1.人は自分の身体的ニーズを満たす必要があり、無意識の状態では、他の動物と同様に、それらを抑制したり強化したりすることなく完全に満たし、このニーズの満足に満足しています。 2.しかし、合理的な意識に目覚めたので、初めて、彼の分離した存在の良さは彼のニーズの満足にあるように思われ、彼は彼のニーズの満足から喜びを高める手段を発明し、試みます彼は、以前に生きていた人々によって発明されたニーズの快適な満足の手段をサポートし、彼自身がそれらを満足させるための新しい、さらに快適な手段を発明しました。 これは欲望の罪です。 3. 人が空腹になる前に食べたり飲んだりするとき、寒さから体を守るためではない服装をするとき、または天候から身を守るためではなく家を建てて必要を満たす喜びを高めるために家を建てるとき、彼は固有の欲望の罪。 4.人が生まれ育ち、過剰な飲酒、食物、衣服、住居の習慣を持ち、過剰な習慣を維持しながら過剰に使用し続ける場合、そのような人は遺伝性の色欲の罪を犯します。 5.贅沢に暮らしている人が、周囲の人々が使用していない、新しい、より快適なニーズを満たす手段を思いつくとき、彼は古い単純な食べ物や飲み物の代わりに、新しい、より洗練されたものを紹介します。古いものの代わりに以前の小さくてシンプルな家の代わりに、新しい装飾などを備えた新しい家を建てます-そのような人は、欲望の個人的な罪を犯します。 6. 生得的、遺伝的、個人的な欲望の罪は、自分のニーズを満たすことによって個人の存在の利益のために努力すること、これらのニーズを強化することは、新しい精神的な生活への誕生を妨げることにあります。 7.さらに、これを行う人は、彼が努力している目標に到達しません。なぜなら、ニーズが増加すると、欲望を満たす可能性が低くなり、満足からの喜びそのものが弱まるからです. 人が空腹を満たす頻度が高いほど、食べる食べ物が洗練されているほど、食べ物からの喜びは少なくなります。 動物の他のすべての欲求を満たすことについても同じことが言えます。

怠惰の罪

1. 人間は動物と同じように、力を発揮する必要があります。 これらの力は、当然のことながら、ニーズを満たすために必要なオブジェクトの準備に向けられます。 これを目的とした作業の後、人は他の動物と同様に休息が必要です。 2.そして無意識の状態では、人は動物のように、人生に必要な物を自分で準備し、仕事と休息を交互に行い、この自然な休息に良いものを見いだします。 3.しかし、合理的な意識に目覚めた人は、仕事と休息を分離し、仕事よりも休息が楽しいと感じ、仕事を減らして休息を長引かせようとし、他の人々に力や狡猾さで自分のニーズを満たすように強制します。 これは怠惰の罪です。 4. 他人の労働を利用して、まだ仕事ができるときに休むとき、その人は怠惰という固有の罪を犯します。 5. ある人が、自分自身で働くことを強いられることなく、他人の労働を利用するような立場に生まれ、生活し、労働ではなく、他人の労働を利用してこの秩序を維持している場合、そのような人は怠惰という遺伝的な罪を犯します。 6.他人の労働を容易に利用することに慣れている人々の環境に生まれ、住んでいる人は、以前に自分が行った労働から自分自身を解放する手段を考え出し、これらを課す.自分の服を掃除したり、他人にそうさせたり、自分で手紙を書いたり、自分で口座を作ったり、自分の仕事をしたりした人が、他の人にそれをするように強制し、彼自身が休息や楽しみのための自由な時間を、そのような人は怠惰という個人的な罪を犯します。 7. 一人一人が自分のためにすべてを行うことはできず、多くの場合、分業が改善され、仕事が容易になるという事実は、一般的な仕事や重労働から自分を解放し、それを光に置き換えることを正当化することはできません。 人が使用する労働はすべて、それに対応する労働を必要とし、労働の軽減や労働からの完全な解放ではありません。 8. 先天的、遺伝的、個人的な怠惰の罪は、人が自分の仕事をやめて他人の仕事を利用することによって、意図したことと反対のことをすることにあります。サービス活動。 9.さらに、これを行う人は、仕事の後でのみ休息から喜びを受けるため、努力していることを達成できません。 そして、仕事が減れば休む楽しみも減ります。

利益の罪

1. 世界における人間の位置は、人間がすべての動物とともに服従する一般的な法則によって、彼の身体的存在が保証されるようなものです。 人間は本能に身を任せて働かなければならず、仕事の自然な目的は必要を満たすことであり、この仕事は常に人間の過剰な存在を保証する。 人間は社会的な動物であり、彼の仕事の成果は、私利私欲の罪がなければ、働くことができないすべての人が常にそれを得ることができるような方法で社会に蓄積されます. 彼は自分のニーズを満たすために何が必要ですか。 したがって、明日を心配するのではなく、空の鳥のように生きることについて語っている福音は、比喩ではなく、あらゆる動物の社会生活の既存の法則の肯定です。 コーランにも、神が食物を与えない動物は世界に一頭もいない、とまったく同じことが書かれています。 2.しかし、合理的な意識に目覚めた後でも、彼の人生は彼の別の存在の善にあると長い間思われ続け、この存在は時間の中で生きているので、人は特別な準備をします彼自身とあなたの家族のために、この将来の彼のニーズを満たすために。 3. 自分自身と自分の家族のニーズを満たすための将来の特別規定は、消費の対象が他人から守られている場合にのみ可能です。これは財産と呼ばれるものです。 そして、人が自分の力を指示するのは、この資産の取得、保持、および増加です。 これは利己主義の罪です。 4. ある人が、自分自身または自分の家族のために、自分で準備した、または「誰かから受け取った明日の食べ物、衣服、または冬の間の避難所を独占的に考えるとき、その人は自己利益の生来の罪を犯します。目覚めた意識を持つ人は、特定の物が自分の生命を確保するために必要ではないという事実にもかかわらず、特定の物をもっぱら自分のものと見なし、これらの物を他人から遠ざけているような状況にいることに気づき、遺伝的な自己の罪を犯します。 -興味. 彼は自分と彼の家族の将来のニーズを満たす必要があり、生活を支えるために余分なアイテムを所有し、ますます多くのアイテムを取得し、他の人からそれらを保持する必要がある.そして個人的であるということは、彼の個々の存在の将来の利益を確保しようとし、このために、物を獲得し、他の人からそれらを遠ざけるという事実にあります。 それが意図されていることは明らかです。人々にサービスを提供する代わりに、彼らが必要とするものを奪います。 8.さらに、これを行う人は、将来は人間の力ではなく、人はいつでも死ぬ可能性があるため、目指す目標に到達することは決してありません。 否定しがたい現在を、未知のものと来ないかもしれない未来に費やした彼は、明らかな過ちを犯しています。

力の罪

1. 人間は、動物と同じように、自分の欲求を満たそうとすると、他の被造物との闘争を余儀なくされるような状況に置かれます。 2. 人間の動物の生命は、他の存在に不利益を与える場合にのみ維持されます。 闘争は自然の財産であり、動物の生命の法則です。 そして、彼の中で意識が目覚めるまで動物の生活を送っている人は、この闘争に良いものを見いだします。 3.しかし、人の合理的な意識が目覚めたとき、この目覚めの最初の時点で、彼ができるだけ多くの存在を征服し、征服し、その人が自分の力を使って人々と存在を征服すれば、彼の善は増加するように思えます。 . これは権力欲の罪です。 4. 人が自分の個人的な利益を守るために、自分を征服したい人々や生き物と戦う必要があると考えるとき、そのような人は権力への欲望という生来の罪を犯します。 5. 人が特定の権力の条件で生まれ育ったとき、彼が王の息子であるか、貴族であるか、商人であるか、裕福な農民であるかにかかわらず、この地位にとどまっていても、闘争は止まりません。しかし、自分の地位を維持するために常に必要な場合、彼は遺伝的に支配の罪を犯します。 6. ある一定の闘争状態にある人が、自分の利益を増やそうと望んでいるときに、人々や他の生き物との新たな衝突に突入したとき. 隣人を攻撃して自分の財産や土地を手に入れたり、権利、卒業証書、階級を獲得したり、自分が占めているよりも高い地位に就こうとしたり、自分の地位を高めたいと思ったりするときに、自分の力を高める.不動産、ライバルや労働者との闘争に入る、または他の人々との闘争に入る-そのような人は権力への欲望の個人的な罪を犯します。 7. 先天的、遺伝的、個人的な力への欲望の罪は、闘争を通じて自分の力を使って自分の別の存在の利益を達成することによって、真の人生の特徴とは正反対のことをするということです。 自分自身の愛を増やす、つまり、他の存在から彼を隔てる障壁を破壊する代わりに、彼はそれらを増やします。 8.さらに、人や生き物との闘いに入ると、人は自分が目指していることとは反対のことを達成します。 戦いに参加することで、彼は他のクリーチャーが彼を攻撃する可能性を高め、他のクリーチャーを征服する代わりに、彼らに征服される. 人が闘争に成功すればするほど、その闘争にはより多くの緊張が必要になります。 21 売春の罪 1. 家族を維持する必要性は人の中に埋め込まれています: 性的欲求、そして動物の状態にある人はそれに屈服し、交尾し、それによって彼の目的を果たし、彼の目的のこの達成に良いことを見出します. . 2.しかし、意識が目覚めたとき、人は、この欲求を満たすことで、自分自身の存在の利益を高めることができるように思われ、生殖を目的とするのではなく、個人の利益を高めることを目的として性交を始めます。 これが淫行の罪です。 3. 淫行の罪は他のすべての罪とは異なります。他のすべての罪では生まれつきの罪を完全に禁欲することは不可能ですが、先天的な罪を減らすことだけが可能ですが、淫行の罪では罪を完全に禁欲することが可能です。 これは、個人のニーズ(食べ物、衣服、住居)を満たすことを完全に控えると、人格自体が破壊されるためです。同様に、休息、財産、および闘争の欠如が人格を破壊しますが、性的欲求、純潔の禁欲は人格を破壊します。 - 1人以上 - - 性的欲求がサポートするべき人類を破壊することはありません.1人、数人、そして多くの人々が性交を控えても人類は破壊されないからです。 したがって、性的欲求の充足はすべての人に必要なわけではありません。各個人には、この欲求を控える機会が与えられています。 4. いわば、人々は神に仕える 2 つの方法の選択を与えられています。 または、結婚生活とその結果から解放されたまま、神が人を満たすことを意図したすべてをこの世界で自分の人生で果たすこと、または彼の弱さを認識して、充足の一部を譲渡すること、または少なくとも満たされていないものを満たす可能性を移すこと、彼の生まれ、育ち、育てられた子孫へ。 5. 性的欲求のこの特徴から、人が 2 つの予定のどちらを選択するかに応じて、他のすべての特徴から、2 つの異なる程度の淫行の罪が生じます。 6. 最初の任命時に、人が純潔を保ち、神への奉仕に全力を注ぎたいと望む場合、たとえそれが子供を産み育てることを目的としていたとしても、いかなる性交も淫行の罪となります。最も純粋で最も貞淑な結婚は、処女の目的地を選んだ人にとって、そのような生まれつきの罪になります. 7. そのような人にとっての遺伝的罪は、そのような性交の継続であるが、結婚において、子供を産み育てることを目的としている場合、遺伝的罪からの解放は、そのような人にとって性交の停止である. 8. そのような人にとっての個人的なでっち上げの罪は、すでに結婚している相手に加えて、別の人と性交することです。 9. ある人が生殖として神に仕えるという任命を選択した場合、売春、カジュアルな関係、計算によって結ばれた結婚、つながりによって、または愛。 10. 生殖の目的地を選択した人の遺伝的罪は、子供が生まれない、または両親が結婚から生まれた子供を育てることができない、または育てたくないような性交です。 11.生殖サービスの2番目の任命を選択した人が、男性であるか女性であるかを問わず、すでに1人と性交していて、家族の生産のためではなく、他の人と同じ性交に入るとき、しかし、性交の喜びを増したり、出産を妨げたり、不自然な悪徳に耽ったりするなら、そのような人は淫行という個人的な罪を犯します。 12.処女の目的地を選んだ人にとっての罪、つまり淫行の間違いは、より高い目的地を選び、神への奉仕に全力を尽くすことができた人であり、したがって、愛を長引かせることです。そして最高の善を達成し、より低いレベルの人生に降りて、この善を奪われます. 13.生殖の目的地を選択した人にとって、それは罪であり、姦淫の過ちは、出産、または少なくとも家族のコミュニケーションを失うことであり、人々は性生活の最高の祝福を奪われます。 14. さらに、性交から得られる利益を増やそうとする人々は、あらゆる欲求を満たすために、自然な快楽を減らせば減らすほど、この欲望に耽溺します。

酔っぱらいの罪

1. 自然な状態では、他の動物と同様に、人が外部の原因から興奮状態になるのは自然なことであり、この一時的な興奮は動物の状態にある人に利益をもたらします。 2.意識に目覚めた人は、自分をこの興奮状態に導く原因に気づき、自分の中でこの状態を引き起こすためにこれらの原因を再現および強化しようとします。物質を吸い込み、そのような興奮を引き起こし、その状況を自分で調整するか、彼をこの状態にする特別な動きをします。 これが酩酊の罪です。 3. この罪の特異性は、これらすべての罪は、新しい生命に生まれた人の特徴的な活動から気をそらすだけであり、動物の生活を続けたいという欲求を強め、心の活動を弱めたり混乱させたりしないことです。酩酊の罪は、心の活動を弱めるだけでなく、一時的に、時には完全に、精神を破壊します。 そのため、修道士や他の宗教的狂信者のように、喫煙、飲酒、特定の厳粛な雰囲気、または暴力的な動きによって興奮する人は、これらの条件下で、動物の特徴だけでなく、動物の特徴ではない彼らの愚かさと残酷さ。 4. 酩酊に固有の唯一の罪は、食べ物や飲み物、視覚や聴覚に影響を与える状態、または特定の動きによって引き起こされる特定の興奮状態を楽しんだ人は、この中毒を引き起こします。 人が、それに気付かず、興奮するつもりもなく、香辛料を食べ、お茶を飲み、クワスやマッシュポテトを飲み、自分自身や家を飾り、踊りや遊びをするとき、その人は酩酊という生来の自然な罪を犯します。 5. 人が特定の中毒の習慣で生まれ育った場合: タバコ、ワイン、アヘンを使用する習慣、厳粛な眼鏡の習慣、社交、家族、教会、または特定の種類の動きの習慣: 体操、ダンス、お辞儀、ジャンプなどを行い、これらの習慣をサポートすると、人は飲酒の遺伝的罪を犯します。 6. 人がよく知られた定期的な中毒の習慣で育ち、それに慣れ、他人を模倣したり、自分自身を発明したりして、新しい中毒方法を導入する場合: タバコの後にアヘンを吸い始め、ワインの後に飲み始める.ウォッカは、写真、ダンス、光、音楽の影響を新たに強化した新しい厳粛なお祝いを紹介したり、身体を刺激する動き、体操、サイクリングなどの新しいテクニックを紹介したりします. など、その人は酩酊という個人的な罪を犯します。 7. 酩酊の罪は、先天的、遺伝的、および個人的なものであり、意識を曇らせる可能性のあるすべてのものを排除するために注意のすべての力を使用する代わりに、人が彼の真の人生の意味を彼に明らかにするという事実にあります。それどころか、外部からの刺激によってこの意識を弱め、曖昧にしようとします。 さらに、これを行う人は、彼が目指していたことの反対を達成します。 外部手段によって生成された興奮は、新しい興奮方法ごとに弱まり、健康を破壊する興奮方法が強化されているにもかかわらず、興奮の能力そのものがますます弱まっています。

罪の結果

1. 罪は愛の現れを妨げます。 2.しかし、罪は愛の現れの障害となるだけでなく、罪は人々に最大の災害をもたらします。 罪によって引き起こされる災難には 2 種類あります。 他の人は、他の人が苦しんでいる人です。 罪を犯した者に降りかかる災いは、女性らしさ、満腹感、退屈、憧れ、無関心、気遣い、恐れ、猜疑、怒り、憎しみ、苦々しさ、嫉妬、インポテンス、そしてあらゆる種類の痛みを伴う病気です。 災害とは、他人が苦しむ災害です:窃盗、強盗、拷問、殴打、殺人。 3. 罪がなければ、貧困も、満腹感も、道楽も、窃盗も、強盗も、殺人も、処刑も、戦争もありません。 4. 欲望の罪がなければ、不利な立場に置かれる必要はなく、ぜいたく品に退屈や恐怖はなく、ぜいたく品の快楽を守るためのエネルギーの浪費もなく、軽視されることもありません。困窮者の精神的な力について言えば、彼らと他の人々との間で、嫉妬や憎しみを引き起こしたり、軽蔑や恐れを引き起こしたりするような、絶え間ない退屈な闘争はありません。 そして、この敵意は、暴力、殺人、革命によって時々中断されることはありませんでした. 5.怠惰の罪がなければ、一方では仕事で苦しめられ、他方では、不作為と絶え間ない娯楽によって傷ついた人々はいないでしょう。 人々が 2 つの敵対的な陣営に分けられることはありません。人々は満腹で空腹で、仕事を祝い、苦しめられています。 6. 所有権の罪がなければ、物を取得して保持するために一部の人々が他の人々に対して実行するすべての暴力は存在しないでしょう。 窃盗、強盗、投獄、亡命、重労働、処刑はありません。 7. 権力の罪がなければ、人間の力を互いに打ち負かし、権力を維持するための膨大で無駄な支出はなかったでしょう: 勝者のプライドと愚かさ、お世辞、欺瞞、憎しみはなくなったでしょう。打ち負かされた; 家族、財産、人々の分裂、そしてその結果生じる喧嘩、喧嘩、殺人、戦争はありません。 8.淫行の罪がなければ、女性の奴隷制、彼女の拷問、そしてこれに続いて、彼女を甘やかし、倒錯させることはないでしょう。 嫉妬による喧嘩、ケンカ、殺人はなく、女性が肉を満たすための道具や売春に追いやられることもありません。 不自然な悪徳はありません。 人々が現在苦しんでいる恐ろしい病気である身体的および精神的な力が緩和されることはありません。 捨てられた子供や子殺しはありません。 9. たばこ、ぶどう酒、あへんに酔い、刺激的な運動や祝祭がなければ、罪を犯した人々の放蕩はなくなります。 特に人々の精神的な力の弱体化の影響下で、現在起こっている喧嘩、喧嘩、強盗、姦淫、殺人の100分の1はないでしょう。 不必要なだけでなく、直接有害な行為にエネルギーを浪費することはなかったでしょう。最高の人々は、だまされたり、傷ついたり、しばしば他人に利益を与えず、自分自身に負担をかけずに生活したりすることはなかったでしょう。

誘惑された

1. 罪を犯した個人や、罪を犯した人々の社会に対する罪の悲惨な結果は、非常に明白であるため、最も古い時代から、人々は罪に起因する災害を見て、罪に対して説教し、法律を制定してきました。 : 盗む、殺す、放蕩する、誹謗中傷する、酔うことは禁じられていた。 しかし、禁止と処刑にもかかわらず、人々は罪を犯し続け、自分たちと隣人の命を台無しにしました。 2.これは、罪を正当化するためのそのような誤った議論があるために起こります。それによれば、罪が許されるだけでなく必要であるという例外的な状況があることが判明します。 これらの誤った言い訳は、誘惑と呼ばれるものです。 3. ギリシャ語で誘惑????????? - トラップ、トラップを意味します。 確かに、誘惑は、人が善のように誘惑され、それに陥って死ぬ罠です。 誘惑はこの世に入らなければならないが、誘惑から世界に災いをもたらし、誘惑が入る人に災いをもたらすと福音で言われているのはそのためです。

誘惑の起源

1.新しい生命への人の誕生は突然ではなく、肉体的な誕生のように徐々に起こります。誕生の努力は停止に置き換えられ、以前の位置に戻り、動物の生命の現れによる精神的な生命の現れです。 ; 人は神の奉仕に身を委ね、この奉仕に善を見出し、それから私生活に戻り、自分の別の存在の善を求め、罪を犯します。 2.罪を犯した人は、その行為と良心の要求との矛盾に気づきます。 人が罪を犯したいだけである限り、この矛盾はまだ完全には明らかではありません。 しかし、罪が犯されるやいなや、矛盾は有罪とされ、人はそれを破壊したいと考えます。 3. 人が罪の結果として入る行為と立場の矛盾を破壊することは、彼の心を使って犯した行為と立場を正当化することによってのみ可能です。 4. 罪と精神生活の要求との矛盾を正当化するには、自分の罪を精神生活の要求と説明することによってのみ正当化することができます。 これが人々のすることであり、人々のこの精神活動は誘惑と呼ばれるものです。 5.彼らの動物的生活と精神的生活の間の矛盾の意識が人々に現れて以来、人々が罪を犯し始めて以来、人々は彼らの言い訳、つまり誘惑を発明し始めました。 、つまり、人が自分の罪の正当化を自分で発明する必要がないように、誘惑は彼の前ですでに発明されており、準備ができてコンパイルされた誘惑を受け入れるだけで済みます。

誘惑の分離

1. 人を滅ぼす 5 つの誘惑があります。個人的な誘惑、または準備の誘惑です。 家族の誘惑、または出産の誘惑。 ビジネスの誘惑、または利益の誘惑。 交わりの誘惑、または忠誠の誘惑。 国家の誘惑、または公益の誘惑。 2.個人的な誘惑、または準備の誘惑は、罪を犯した人が、将来人々に役立つはずの活動の準備をしているという事実によって正当化されるという事実にあります。 3. 家族の誘惑、または生殖は、罪を犯した人が、子供たちの善によって罪を正当化するという事実にあります。 4. 仕事、または利益の誘惑は、人が自分が始めた仕事を実行して完了する必要性によって自分の罪を正当化し、人々に役立つという事実にあります。 5. 交わりや忠実さの魅力は、排他的な関係を結んだ人々のために自分の罪を正当化するという事実にあります。 6.国家の誘惑、または共通の利益は、人々が多くの人々、人々、人類の利益によって犯した罪を正当化するという事実にあります。 これは、多くの人のためにキリストを殺すことを要求したカヤファの誘惑です。

個人的な誘惑または準備された誘惑

1. 「私の人生の意味は、自分自身に仕えることではなく、神や人に仕えることにあることを私は知っています。人々にうまく仕えるためには、」と、この誘惑に陥った人は言います。良心の要求、もしそれが私の改善に必要であるなら、それは人々に役立つ将来の活動のために私を準備する; 私はまず学ばなければならない、私は最初に任期を果たさなければならない、私はまず自分の健康を改善しなければならない、私は最初に結婚しなければならない、私はまず将来の生活手段を確保しなければならず、これを達成している間は、良心の要求に完全に従うことはできませんが、これを完了すると、良心が要求するとおりに完全に生き始めます。 2.そして、人々への最も真の奉仕と後に愛を示すために、自分の個人的な生活の世話をする必要があることを認識して、人は罪を犯すことによって自分の人格に奉仕します-そして、欲望、怠惰、財産、権力、そして堕落、そして酩酊でさえ、これらの罪を重要とは考えていません。なぜなら、彼は、人々への積極的な奉仕のために自分自身を準備することにすべての力を向けている間だけ、これらの罪を犯すことを許しているからです。 3. 自分の人格に奉仕し、それを維持し、強化し、改善し始めると、人は自然に自分がこれを行う目的を忘れ、最高の年月、時には生涯を、決して来ない奉仕の準備に捧げます。 4. 一方、正当な目的のために自分自身に許された罪は、ますます習慣的になりつつあり、人は、人々にとって有用であると想定されている活動の代わりに、自分の人生を破壊し、誘惑し、誘惑する罪に一生を費やしています。他人に危害を加える。 これが料理の魅力です。

家族の誘惑、出産

1. 家族関係に入る人々、主に女性は、家族や子供たちへの愛こそが、彼らの合理的な意識が彼らに要求するものであると考える傾向があります。家族のニーズを満たすために罪を犯した場合、これらの罪は許されます。 2. そのような人々は、これを認識した上で、家族への愛の名のもとに、他人に対する正義の要求から解放されるだけでなく、自分はうまくやっているという自信を持って、子供の利益のために見知らぬ人に対する最大の残虐行為。 3. 「もし私に妻、夫、または子供がいなかったら」、この誘惑に陥った人々は、「私はまったく違った生き方をし、これらの罪を犯さなかったでしょう。今、私は子供を育てるために、私たちがこのように生きなければ、これらの罪を犯さなければ、人類は存続できませんでした。」 4.そして、そのような推論をした後、人は静かに人々から労働を奪い、彼らの生活に損害を与えるように働かせ、人々から土地を奪い、最も顕著な例は、子供から牛乳を奪って、この子の母親は彼に子供を食べさせ、彼がする悪を見ていない。 これは家族、または出産の誘惑です。

ケースの誘惑

1. 人は、その性質上、精神力と身体能力を行使しなければならず、それらを行使するための仕事を選択します。 2.しかし、すべての行為は特定の時点で特定の行為を必要とするため、これらの行為が期限内に行われない場合、人々に役立つ行為は誰にも利益をもたらさずに破棄されます。 3. 「蒔いた種で耕地を耕さなければならない。そうしなければ、種も仕事も消えてしまい、誰の利益にもならない。私は工場を建設中で、人々が必要とする物を生産し、何万人もの労働者に仕事の機会を与えています; 私が仕事を中断すれば、物は失われます.製造され、人々は労働を失うでしょう」と、この誘惑に陥った人々は言います。 4. そして、そのような推論をしたので、人は、泥沼から立ち往生している隣人の馬を引っ張るのを助けるために未耕作の耕作地を離れないだけでなく、その日一日を過ごすために緊急の仕事をあきらめないだけではありません。病人のベッドサイドで、彼は人々の健康を損なう工場や仕事を止めないだけでなく、耕地を耕すために隣人の不幸を利用する準備ができており、人を引き裂く準備ができています時間通りに仕事を終わらせるために病人の世話をすることから、よく作られたものだけが生産された場合、何世代にもわたる人々の健康を台無しにする準備ができています. これは仕事や利益の誘惑です。

パートナーシップの誘惑

1. 偶然または人為的に既知の同一の状態になると、人々は自分自身と同じ状態にある人々を他のすべての人から区別し、例外的な状態にあるこれらの人々の利益を観察するために、逸脱する義務があると考える傾向があります。彼らの良心の要求は、他人の利益を優先するだけでなく、自分自身への忠誠心を侵害しない限り、人々に悪を行うことさえあります。 2.人々は明らかに悪い行いをしていますが、これらは私たちの同志です。したがって、彼らの悪い行いを隠し、正当化する必要があります。 私に提案されたことは悪いことであり、無意味なことですが、すべての同志がこれを決定したので、私を置き去りにすることはできません. 部外者にとっては、これは苦しみや不幸かもしれませんが、私たちと私たちの交わりにとっては楽しいものです。したがって、私たちはこのように行動しなければなりません。 3. そのようなパートナーシップは非常に多様です。 これは、2人の殺人者または泥棒のパートナーシップであり、彼らは自分のビジネスを遂行し、良心の忠実さよりも仲間への忠誠心が約束の達成にとって義務であると考え、約束を非難します。 これは、教育機関の学生、労働者のアルテル、連隊、科学者、聖職者、王のパートナーシップです。 4. これらすべての人々は、他のすべての人々との関係における良心の要求に忠実であるよりも、交わりの確立に忠実であることがより義務的であると考えています。 これは交わり、または忠実さの魅力です。 5. この誘惑の特異性は、その名の通り、特別で奇妙な服を着て、これらの服に特別な意味を与えるなど、最もワイルドで無意味な行為が行われることであり、ワイン、ビール、および非常に多くの場合、これと同じ誘惑の名の下に、いくつかの協会が他の協会に敵意を抱く原因となる、ひどく残酷な行為が行われます-戦い、決闘、殺人など。

誘惑状態

1.人々は特定の社会構造に住んでおり、この構造は、世界の他のすべてのものと同様に、人々の意識の成長に応じて常に変化しています。 2. しかし、人々、特に既存の秩序が他の人よりも有利な人たち (そして、既存の秩序は常にある人にとって他の人よりも有利である) は、既存の秩序がすべての人にとって良いと考え、したがって、すべての人々の利益のためにこれを維持するために、一部の人々への愛を侵害する可能性があると考えるだけでなく、既存の秩序を維持するために最大の残虐行為を犯すことは公正かつ良いことであると考えてください. 3. 人々は所有権を確立し、土地や道具を所有する人もいれば、どちらも所有しない人もいます。 そして、働かない人々だけが土地や労働道具を不当に所有することは、保護されなければならない命令であると考えられており、そのために、この命令に違反した人々を閉じ込めて処刑することは公正で良いと考えられています。 . 同様に、近隣の人々や支配者が私たちの人々を攻撃し、征服し、破壊し、確立された秩序を変更する危険性を考慮して、軍隊の設立を促進するだけでなく、他の人々の人々を殺し、彼らを殺しに行く準備ができていること。 4. この誘惑の特異性は、これらの最初の 4 つの誘惑の名の下に、人々が良心の要求から逸脱し、個々の悪行を犯す一方で、この国家の誘惑の名の下に、最も恐ろしい大規模な残虐行為が行われることです。処刑や戦争のように、かつての奴隷制や現在の労働者からの土地の収用など、最も残忍な犯罪が過半数に対して支持されています。 「犯された残虐行為に対する責任が人々に分散され、誰もその重さを感じないような方法が発明されなければ、人々はこれらの残虐行為を犯すことができなくなるでしょう。 5. 誰も負担を感じないようにこの責任を分配する方法は、国民の利益のために、これらの残虐行為を規定する政府の必要性を認識することにあります。 被験者は、すべての利益のために、当局の命令に従わなければなりません。 6. 「労働、投獄、追放、重労働、処刑、戦争、つまり大量殺戮の産物の奪取を指示しなければならないことを非常に残念に思いますが、そうする義務があります。もし私が人々の財産を奪い、家族から奪い取り、監禁し、処刑し、外国の人々を殺し、破滅させ、女性や子供を撃つなら、都市では、私は自分の責任でこれを行うのではなく、共通の利益のために従うと約束した最高権威の意志を満たしているからです。 これは国家の誘惑、または共通の利益です。

誘惑の結果

1. 罪は習慣の結果です (慣性、動物の生命)。 人間の中で理性がすでに目覚め、動物の生命の無意味さを理解したとしても、暴走する動物の生命を止めることはできません。 人間は、動物の生活が無意味であり、何の利益ももたらさないことをすでに知っていますが、古い習慣から、動物の生活の喜びの中に意味と善を求めています。 、これらの目標を達成するために彼の心を使用します。 2.しかし、罪は自分自身を罰します。 そして罪はその魅力を失います。 したがって、罪、つまり誘惑の言い訳がなければ、人々は罪の中で停滞することはなく、現在の限界に達することもありません。 3. 料理の誘惑、家族の誘惑、商売の誘惑、国家の誘惑がなければ、貧しい人々の中で最も残酷な人が一人もいなくても、困窮して死にかけている人々は、金持ちがそれらの過剰を使用することができた.現在、金持ちは、肉体的な怠惰に満ちたその立場に来ることはできませんでした。そこでは、退屈して、多くの場合、老いも若きも弱くても、必要な仕事をすることを余儀なくされています。 財産の誘惑がなければ、意味のない、目標のない人々は、使用できない財産の獲得に人生のすべての力を費やすことができず、闘争に苦しんでいる人々はそれを引き起こすことができませんでした他の人で。 友情の誘惑がなければ、現在存在する堕落の100分の1すら存在しないでしょう. 4. 人々の罪、ある人々の仕事による貧困と抑圧、そして他の人々の満腹と怠惰から。 財産の罪と不平等、闘争、喧嘩、法廷、処刑、戦争から。 人々の放蕩と獣姦という災害の罪からではなく、これらすべての誘惑、確立、聖化から:貧困の正当化と一部の人々の抑圧、および他の人々の満腹と怠惰の正当化、暴力、殺人、戦争の正当化、放蕩、酩酊、そして彼らが今到達した恐ろしいプロポーションに彼らを連れてきます。

信仰の欺瞞

1. 誘惑がなければ、人々は罪の中で生き続けることができません。それぞれの罪は自分自身を罰するからです。前の世代の人々は、罪の破壊性を次の世代に示し、次の世代は罪の習慣に陥ることなく育てられるでしょう。罪。 2.しかし、その人は与えられた理由を、罪を知って罪から解放するためではなく、正当化するために使いました。 3. しかし、目覚めた知性を持つ人は、どのようにして嘘を真実として認識することができますか? 人が嘘を見ずにそれを真実として受け入れることができるようにするためには、彼の心が倒錯していなければなりませんでした。 4. 確かに、人間社会で育った人々の心には、決して倒錯がないわけではありません。 人間社会で育ったすべての人は、必然的に、信仰の欺瞞にある倒錯にさらされます。 5.信仰の欺瞞は、前の世代の人々が、理由ではなく盲目的な信頼に基づいて、人生の意味を理解することで、さまざまな人工的な方法で次の世代に刺激を与えるという事実にあります。 6.信仰の欺瞞の本質は、信仰と信頼の概念を意図的に混ぜ合わせて置き換えるという事実にあります。信仰がなければ、人は生きて考えることができないと主張されています。信仰の概念の場所、つまり、神、魂、善として認識されているが、理由によって定義できない何かがあることの認識 - 信頼の概念は、まさにそのような神が存在するという事実に置き換えられますその後、世界を創造し、正確にその場所で、そしてそのような預言者を通して人々に何かを明らかにした3人の人物です。

信仰の欺瞞の起源

1. 人類はゆっくりではあるが、止まることなく、前進している。つまり、自分の人生の意味と意味についての真実の意識のますます明確化と、この明確化された意識に基づく人生の確立に向かってますます進んでいる. したがって、人々の生活や人間の生活そのものに対する理解は絶えず変化しています。 真実に敏感な人は、自分の中に現れたより高い光に従って人生を理解し、この光に従って人生を整えます。 感受性の低い人々は、古い生命の理解と古い生命の秩序にしがみつき、それを守ろうとします。 2.世界には常に、真実の高度な最後の表現を指摘し、この真実の表現に従って生きようとする人々の隣に、前者を擁護し、時代遅れですでに不必要な理解を擁護する人々が常にいるように以前の生活様式。 35 信仰の欺瞞はどのように行われますか? 1. 真実は外部からの確認を必要とせず、それが伝えられたすべての人に自由に受け入れられますが、欺瞞には特別な方法が必要です。 したがって、信仰の欺瞞を犯すために、それらを犯す人々は、すべての国で常に同じ方法を使用します。 2. そのような方法には、1) 真実の再解釈、2) 奇跡への信仰、3) 人と神との間の調停の確立、4) 人の外的感情への影響、および 5) 偽りの信仰の植え付けがあります。子供。 3.信仰を欺く最初の方法の本質は、最後の説教者によって人々に明らかにされた真実の正義を口頭で認めるだけでなく、説教者自身を聖なる超自然的な人物として認め、説教者を神格化することです。彼はさまざまな奇跡を実行し、明らかにされた真実の本質を隠して、それが生命の以前の理解とそれに確立された生命の構造に違反しないようにするだけでなく、逆にそれを確認する. このような真理の再解釈とその説教者の神格化は、新しい宗教的教義が現れるたびに、すべての国で行われました。 このように、モーセとユダヤ人の預言者の教えが再解釈されました。 そしてキリストは、まさにこの解釈のためにパリサイ人を非難し、彼らはモーセの座に座っており、自分自身は神の王国に入らず、他の人を入れなかったと彼らに言いました. ブッダ、老子、ツァラトゥストラの教えも再解釈されました。 異教の寺院や神々がキリスト教のものに改宗し、モハメダニズムが疑似キリスト教の多神教からの拒絶として生じたとき、コンスタンティヌスによって採用された初期のキリスト教の教えで同じ再解釈が行われました. ムハンマドニズムは、同じ再解釈を受けてきたし、現在も受けている。 4. 信仰を欺く第 2 の方法は、神から理性によって与えられた真理の知識に従うことはプライドの罪であり、別のより信頼できる知識のツールがあることを人々に示唆することです。知られている兆候、奇跡、すなわち伝達の忠実性を確認する超自然的な出来事を持つ選ばれた人々に神によって直接。 人は理性ではなく奇跡、すなわち理性に反するものを信じなければならないと示唆されています。 5. 信仰を欺く第 3 の方法は、ボットと直接的な関係を持つことはできないということを人々に納得させることです。これは、すべての人が感じていることであり、キリストが人を神の子と認めたときに特に明らかにしたことであり、そのためには仲介者が必要であるということです。人と神の間のコミュニケーション、または仲介者。 預言者、聖人、教会、経典、長老、修道僧、ラマ僧、仏陀、隠者、およびすべての聖職者は、そのような仲介者として配置されます。 これらすべてのメディエーターがどれほど異なっていても、メディエーションの本質は、人間と神との間の直接的なつながりが認識されていないことにありますが、逆に、真実は人間には直接アクセスできず、それを通じてのみ受け入れることができると想定されています。彼と神との間の仲介者への信仰。 6. 信仰を欺く第 4 の方法は、神が要求したとされている行為を実行するという口実の下で、祈り、秘跡、犠牲、多くの人々を集め、彼らをさまざまな愚かな影響にさらした後、嘘で彼らを鼓舞し、通過させることです。真実としてそれをオフにします。 彼らは寺院の美しさと壮大さ、装飾の素晴らしさ、道具、衣服、照明の輝き、歌の音、オルガン、香、叫び声、パフォーマンスで人々を驚かせ、人々がこの魅力の下にある間、彼らは刻印しようとします。彼らの魂の中で、彼らの欺瞞は真実として伝えられました。 7. 5 番目の方法は、最も残酷な方法です。なぜなら、この世界とその生活とは何か、また、この世界とその生活とは何かについて、子供が自分の前に住んでいて、前に住んでいた人々の知恵を知る機会があった長老たちに尋ねることにあるからです。ある者と他の者との関係について、彼らはこれらの長老たちが何を考え、何を知っているかではなく、何千年も前に生きた人々が何を考え、何の大物ももはや信じず、また信じられないことに答えます。 子供が求める精神的な食物の代わりに、精神的な健康を破壊する毒を与えられ、最大の努力と苦しみによってのみ治癒することができます。 8. 子供は、澄んだ汚れのない心で意識的な生活に目覚め、漠然とではあるが魂の奥底で受け入れる準備ができているが、人生の真実を意識している. つまり、その中でのその位置と目的(教会の父であるテルトゥリアヌスの言葉によると、人間の魂は本質的にクリスチャンです)-子供はすでに年配の親に尋ねます:彼の人生は何ですか? 世界とその始まりとの関係は何ですか? そして、彼の父親、または彼の教師は、彼が人生の意味について知っている、その小さな疑いの余地のないことを彼に話しませんが、彼が心の奥底で真実ではないと認識していることを自信を持って言います-もし彼がユダヤ人よ、神が 6 日間で世界を創造し、石に指で書いて、誓いを守り、安息日を覚え、割礼を受けなければならないなどと、すべての真実をモーセに明らかにしたこと。 彼が正統派、カトリック、ルター派のクリスチャンである場合、2番目の人物であるキリストが世界を創造し、アダムの罪を血で贖うために地球に降りてきたことなど。 もし彼が仏教徒なら、そのブッダは天国に飛んで、人々に自分自身の人生を破壊するように教えました。 彼がモハメダンである場合、- モハメッドが第7の天国に飛んで、そこで5回の祈りの信仰に従って法律を学び、メッカを訪れて将来の人生で人に楽園をもたらす. 9. そして、他の人々が子供たちに異なった刺激を与えていることを知って、親と教師は、彼らの特別な迷信のそれぞれを伝え、それらが迷信に過ぎないことを心の奥底で知っています - 彼らは無邪気で騙されやすい年齢の子供たちに伝えます.印象はとても強く、決して消えることはありません。

信仰の欺瞞から来る悪

1.罪は、愛に反して、精神的な性質に反する行為を人に強制することで、新しい真の人生への誕生を遅らせます。 2.誘惑は人を罪深い生活に導き、罪を正当化するので、人はもはや個々の罪深い行為を犯すのではなく、動物の生活を送り、この生活と真の生活の矛盾を見ません。 3. 人のそのような立場は、真実が信仰の欺瞞によって歪められた場合にのみ可能です。 理由による信仰の欺瞞を持つ人だけが、誘惑の嘘を見ることができません。 4. したがって、信仰の欺瞞は、人間のすべての罪と災難の基礎です。 5. 信仰の欺瞞は、福音が聖霊に対する冒涜と呼んでいるものであり、この行為は許されるものではないとされています。

キリストの教えに従って生きるために人は何をすべきか

1.キリストの教えに従って生きるためには、人は真の人生、つまり愛の現れを妨げる障害を破壊しなければなりません。 2. これに対する障害は罪です。 しかし、人が誘惑から解放されるまで、罪を破壊することはできません。 信仰の欺きから解放された人だけが、誘惑から解放されます。 3.したがって、キリストの教えに従って生きるためには、まず第一に、人は信仰の欺瞞から解放されなければなりません。 4. 信仰の欺瞞から解放されることによってのみ、人は誘惑の嘘から解放されることができます。 誘惑の嘘を知ることによってのみ、人は罪から解放されます。

信仰の欺きからの解放

1. 一般に信仰の欺瞞を取り除くためには、人が所有する唯一の知識の道具は心であることを理解し、覚えておく必要があります。 、神から人間に与えられた知識の道具だけを排除しようとする試み。 2. 信仰の欺瞞から自由になるために、人は理性以外の知識の道具を持っておらず、また持つこともできないことを理解し、覚えていなければなりません。理性は信じないが、モーセ、ブッダ、キリスト、ムハンマド、教会、コーラン、聖書を信じると言う人々は、自分自身を欺いています。彼らは、モーセ、ブッダ、キリスト、聖書を信じていますが、モーセ、キリスト、聖書を信じるべきであり、ブッダとムハンマド、聖書を信じるべきではなく、その逆もまた同じであると告げる精神を信じています。 3.真実は理性から離れて人に入ることができないため、理性ではなく信仰によって真実を知っていると考える人は、自分自身を欺くだけで、意図していないことに理性を誤って使用します-問題を解決するために真理として提示された教えを伝える者のうち、誰が信じられるべきで、誰が信じられないのか。 一方、心は、誰が信じる必要があり、誰が信じる必要がないかを決定することを意図していません。 これは彼がいつでもできることであり、これが彼が意図していることです。 4. 真実の誤った解釈者は、通常、異なる人々の理性は異なることを主張するため、理性は信頼できないと言い、したがって、人々の団結のためには、奇跡によって確認された啓示を信じる方が良い. しかし、そのような声明は真実とは正反対です。 理由は決して異なることを主張しません。 彼は常に、すべての人の同じことを肯定し、否定します。 5. 異なることを主張する信仰のみ: 一つは、神がシナイでご自身を現されたこと、そして彼がユダヤ人の神であること。 もう1つは、神がブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァであることです。 そして第三に、神は父、子、聖霊の三位一体であること。 そして第四に、神は天と地である。 そして五つ目は、ブッダによってすべての真実が明らかにされるということです。 そして六つ目は、そのすべてがマホメットによって発見されたということです - これらの信仰だけが人々を分けますが、ユダヤ人、日本人、中国人、アラブ人、イギリス人、ロシア人の心であるかどうかにかかわらず、心は常にそして誰もが同じことを言います。 6. 理性は欺くことができると言われ、これを支持して、神とは何か、神に仕える方法について、さまざまな人々の不一致な発言を引用するとき、これを言う人は意図的または意図的でない間違いを犯し、理性と推論を混同します。そしてフィクション。 推論とフィクションは、実際には無限に多様であり、異なる可能性がありますが、心の決定は常にすべての人にとって常に同じです. 世界または罪がどのように生じたか、死後に何が起こるかについての推論とフィクションは無限に異なる可能性がありますが、3つの神が一緒になって1つを作ることが真実かどうか、人が死んでその後に起こることが真実かどうかについての心の決定は、復活した、人が水の上を歩いたり、体で天国に飛んだりしたのは本当ですか、私がパンとワインを食べるとき、私は体と血を食べます-これらの問題に関する心の決定は常にすべての人にとって同じですそして世界中で、常に間違いなく真実です。 神が火の柱の中を歩いたとか、ブッダが太陽の光の中で昇ったとか、ムハンマドが天国に飛んだとか、キリストがひもにつないで歩いたなどと言われても、すべての人々の心はいつでもどこでも同じことを答えます。こと:それは真実ではありません。 自分が扱われたいのと同じように他の人を扱うのは公正かどうかという質問に対して? 人々を愛し、彼らの罪を許し、慈悲深くあることは良いことでしょうか? すべての人々の心は常にこう言います:はい、それは公正です、それは良いです。 7.したがって、信仰の欺瞞に陥らないために、人は、神の意志を知るために神によって人に与えられた、彼の心の中でのみ真実が彼に明らかにされること、そしてその不信感を植え付けることを理解し、覚えておく必要があります。理性で欺くことの欲求に基づいており、最大の冒涜です。 8. これは、信仰の欺瞞から自分を解放するための一般的な治療法です。 しかし、信仰の欺瞞から自由になるためには、あらゆる種類の欺瞞を知り、それらに注意し、それらに対抗しなければなりません。

子供の頃から植え付けられた信仰の欺瞞からの解放

1.人がキリストの教えに従って生きることができるためには、まず第一に、彼が育った信仰の欺瞞から自分自身を解放する必要があります-それが欺瞞であるかどうかは問題ではありません信仰は、ユダヤ人、仏教徒​​、日本人、儒教またはキリスト教徒です。 2. 人が子供の頃から育てられた信仰の欺瞞から自分自身を解放するために、人は理性が神から直接与えられ、人間の伝統がそうするのに対し、彼だけがすべての人々を団結させることができることを理解し、覚えていなければなりません。団結するのではなく、人々を分割するため、子供の頃から植え付けられた信念を検証するときに、理由によって提起された疑問や質問を恐れる必要はありません。子供の頃から彼に受け継がれ、古い伝統がどれほど厳粛であっても、理性と矛盾しないものだけを公正と認めます。 3.子供の頃から彼に植え付けられた信念を理性の判断に委ねたので、子供の頃から彼に植え付けられた信仰の欺瞞から自分自身を解放したい人は、一瞬たりとも、理性に反するすべてのものを大胆かつ無条件に拒否しなければなりません.理性に反すること、真実ではないことを疑います。 4. 子供の頃からの信仰の欺瞞から解放され、キリストの教えに従って生きたいと思う人は、言葉、模範、または沈黙によって子供たちの欺瞞に加担してはならないだけでなく、必ずこれを暴露しなければなりません。キリストによると、彼らがさらされている欺瞞のために子供たちを憐れみました。 40 外的感覚への影響によって生み出された信仰の欺瞞からの解放 1. 子供の頃から触発された信仰の欺瞞から解放された人は、外的感覚に影響を与えることによってすべての人々の欺瞞者によって生み出された欺瞞に注意しなければなりません。 2.この欺瞞に陥らないためには、真実は人々による普及と同化のために適応や装飾を必要とせず、人々に認識されるためには嘘と欺瞞だけが必要であることを理解し、覚えておく必要があります。したがって、すべての厳粛な儀式、行列、装飾、香、歌などは、これらの条件の下で真実が伝達されるというしるしとして機能しないだけでなく、逆に、これらの手段が使用される場所では、伝えられるのは真実ではなく、虚偽であることの確かな兆候です。 3. 外的感覚の影響に惑わされないようにするために、人は、神は既知の場所ではなく、精神と真実で奉仕されるべきであるというキリストの言葉を覚えていなければなりません。しかし、自分の部屋の孤独に閉じこもり、崇拝のすべての壮大さが欺瞞であることを知り、より残酷で、より壮大な礼拝に参加し、したがって、愚かな崇拝に参加しないだけでなく、可能な場合にも参加します彼らの欺瞞を暴くために。

調停詐欺の免除

1.外的感覚に影響を与えるという2番目の欺瞞から解放された後でも、人は人間と神との間の調停の欺瞞に注意する必要があります。 2. 調停の欺瞞に陥らないためには、人は、神は人の心に直接だけ明らかにされること、そして人と神の間に来るすべての調停者は、それが一人であろうと、集団であろうと、個人であろうと、理解し、覚えていなければなりません。 、本、伝説、イコン、遺物、教会、キリストは、神を人から隠すだけでなく、人に降りかかる可能性のある最も恐ろしい悪を行います。 3.人があらゆる種類の調停を信じるとすぐに、彼は知識の信頼性の唯一の可能性を奪い、真実の代わりに嘘を知覚する可能性を開きました。人々と神はそれらの恐ろしい欺瞞を犯すことができ、犯されている. 5.この欺瞞に陥らないために、人は真実が最初に彼に明らかにされたことを理解し、覚えておく必要があります。モーセも語ったように、神の律法は海の向こうでも天国でも求めるべきではなく、あなた自身の心の中で求めるべきであると人々に宣言しました。あなたは人間の伝統を信じており、彼が送ったものを信じていないので、真実を知りません。 神は、私たちに与えられた唯一無二の知識の道具である理性を私たちに送ってくださいました。 6.調停の欺瞞に陥らないために、人は真実を完全に明らかにすることは決してできないこと、真実は徐々に人々に明らかにされ、それを求める人だけに明らかにされることを理解し、覚えておく必要があります。言われていることを信じて、おそらく間違いのない仲介者であり、彼らはそれを所有していると考えているため、最も恐ろしい誤りに陥る危険にさらされないようにするために、人は誰かを間違いのないものとして認識すべきではありませんしかし、あらゆる人間の伝統のあらゆる場所で真実を求め、精神でそれらをテストします。 この欺瞞から解放された人は、言葉と行動で、他人に対して行われた調停の欺瞞を明らかにしなければなりません。

奇跡を信じることからの解放

1.しかし、子供の頃に触発された欺瞞から自分自身を解放し、厳粛さによる嘘の提案の欺瞞に陥らず、自分と神との間の仲介を認めなかったとしても、人は依然として信仰と意志の欺瞞から解放されません。超自然的なもの、奇跡的なものへの信仰から解放されない限り、キリストの教えを知ることはできません。 2.彼らは、奇跡、つまり超自然的なものは人々を団結させるために行われると言いますが、それぞれの信仰は独自の奇跡を肯定し、他の信仰の奇跡を拒否するため、奇跡ほど人々を分離するものはありません。 奇跡、つまり超自然的なものは無限に変化しますが、自然なものだけが常にどこでも同じです。 3. したがって、奇跡に対する信仰の欺瞞から自由になるためには、人は自然なこと、つまり自分の理性に従っているものだけを真実として認識し、不自然なものすべて、つまり理性に従って嘘として認識しなければなりません。理に反して、そのように提示されているものはすべて人間の欺瞞であることを知っている.聖書、福音書、仏教、回教、道教、その他の本で語られています。 4.この欺瞞から解放された人は、あらゆる機会を利用して奇跡の欺瞞を暴露する必要があります。

信仰の欺瞞からの解放 誤った再解釈

1.調停の欺瞞から解放された人は、真実の誤った再解釈の欺瞞から解放される必要があります。 2. 人がどのような信仰を持って育ったとしても、イスラム教徒、キリスト教徒、仏教徒、ユダヤ教徒、儒教のいずれにおいても、信仰のあらゆる教えにおいて、人は自分の心によって認識される疑う余地のない真実の肯定に遭遇し、その次に理性に反する声明に遭遇します。 、同等に信頼できるものとして提示。 3. この信仰の欺瞞を取り除くために、人は、理性によって認識される真理と理性によって認識されない真理が、それらの同一の起源において等しく信頼できるものとして提示され、あたかも分かちがたく結びついているかのように提示されるという事実に当惑するべきではありません。人々への真実の啓示(すなわち、第一人者の一人による新しい真実の理解)は常に人々の心を打ったので、それは超自然的な形で覆われ、迷信は必然的に真実の各現れと混ざり合った. 、したがって、真実を知るためには、真実の出現について伝えられるすべてを受け入れる必要がないだけでなく、逆に、嘘とフィクションを真実と現実から分離することが不可欠です。送信されます。 4. 真実とそれに付随する迷信を分離した後、真実と混ざり合った迷信は、真実自体ほど神聖ではないだけでなく、これらの迷信に利点を見出す人々によって説教されていることを人に理解させ、思い出させます。 、しかし逆に、最も有害で有害な現象を構成し、真実を隠し、その破壊のために人は全力を尽くさなければなりません。

誘惑を避ける方法

1.誘惑がなければ、信仰の欺瞞から解放され、人はキリストの教えを理解することができるでしょう。 しかし、信仰の欺瞞から解放され、キリストの教えの意味を理解していても、人は常に誘惑に陥る危険にさらされています。 2.すべての誘惑の本質は、意識に目覚め、分裂を経験し、犯した罪に苦しんでいる人が、罪と戦うのではなく、それを正当化することによって、分裂とそれから生じる苦しみを破壊したいということです。 3. 罪の正当化は嘘以外の何物でもありません。 4.したがって、誘惑に陥らないためには、まず第一に、そのような認識が彼を善から取り除くことはできないことを知って、真実を認めることを恐れてはなりませんが、反対の虚偽は罪の主な原因であり、良いから削除します。 5.したがって、誘惑を避けるために、人は、最も重要なことに、自分自身に嘘をつかないようにする必要があります。 他の人、自分に嘘をつかないこと、自分の行動の目標を自分から隠していることについてはどうですか。 6. 誘惑に陥らず、誘惑に起因する罪と破壊の習慣に陥らないために、人は自分の罪を悔い改めるのを恐れてはなりません。 7. これは、人が誘惑に陥るのを防ぐための 1 つの一般的な治療法です。 個々の誘惑を回避できるようにするためには、何があり、それらに害があるかを明確に理解する必要があります。

料理の誘惑の嘘 (個人)

1. 人を捕らえる最初で最も一般的な誘惑は、個人的な誘惑であり、人生そのものではなく、人生に備えるための誘惑です。 人が自分の罪のこの正当化を考え出さなかった場合、彼は常にこの正当化を見つけるでしょう。 2. 「私は準備ができていないので、私の霊的性質が必要とするものからしばらく逸脱することができます」とその人は自分自身に言います.あなたの良心に従って、すでに十分に生きてください。」 3. この誘惑の嘘は、人が現在の生活から離れ、一つの現実の生活を未来に移すというものであるが、未来は人間のものではない。 4. この誘惑の嘘は、人が明日を予見するなら、明後日、そしてその次の日も予見しなければならないという点で異なります... 彼がこれらすべてを予見するなら、彼は自分自身の避けられない死を予見します。 彼の避けられない死を予見して、彼はこの終わりの人生の未来に備えることができません。なぜなら、死は人がこの人生で準備しているすべての意味を破壊するからです。 心を動かした人は、自分の個人的な存在の人生には意味がなく、したがってこの存在のために何も準備できないことを理解せざるを得ません。 5. 一方、この誘惑の嘘は目に見えます。人は、神への愛と奉仕の将来の顕現に備えることができないからです。人は、他の人が使用する道具ではありません。 あなたは斧を研ぐことができますが、それを切る時間がありません。別の人がそれを使用します。 しかし、彼自身は常に機能し、仕事でのみ改善するツールであるため、誰も男性を使用することはできません。 6. この誘惑の弊害は、この誘惑に陥った人は、現在の人生だけでなく、一時的な人生を生きるだけでなく、彼の人生を決して来ない未来に移すという事実にあります。 将来のために自分自身を完成させることを考えていると、人はそれぞれの人に提供される愛の唯一の完璧さを逃します。 7. この誘惑に陥らないためには、人は準備する時間がないこと、今の自分のように最善の方法で生きなければならないこと、自分に必要な完全性は唯一の完全性であることを理解し、覚えておく必要があります。愛であり、この完成は現在においてのみ起こります。 8. したがって、遅滞なく、彼は神のために、つまり彼の人生に要求をするすべての人のために、現在、全力を尽くして生きなければなりません。このサービスのおかげで、彼が世に来たのはこの時間ごとのサービスのためでした。

ケースの誘惑の虚偽と害

1.何らかのビジネスに従事しているすべての人は、思わずそれに夢中になり、ビジネスのために、良心、つまり神が彼に要求することを行うことができないように思えます。 2. この誘惑の嘘は、あらゆる人間の仕事が役に立たないことが判明し、中断され、完了しない可能性があるという事実にあります。 しかし、人間が行う神の働き、神の意志の成就は、決して役に立たず、何によっても妨げられることはありません。 3. この誘惑の弊害は、あらゆる行為がそれよりも重要であり、多くの場合、人間の判断において最も取るに足らないものであることを認めているという事実にあります。 、神の行為、つまり、隣人への助けと奉仕が今、神の働きの要求を満たす前に完了しなければならないことが常にあり、人は神に仕えること、つまりの働きを果たすことから永遠に解放されます。人生、死者への奉仕-生きている人への奉仕に取って代わります。 4. 弊害は、この誘惑を許してしまうと、世俗的な事柄から解放されるまで、常に神への奉仕を先延ばしにすることです。 世界の出来事から、人々は決して自由ではありません。 この誘惑に陥らないためには、人は、終わりのある人間の行為が私の真の無限の人生の目標になることはできず、そのような目標は神の無限の働きに参加することだけであることを理解し、覚えておく必要があります。愛の最大の現れにある. . 5.したがって、仕事の誘惑に陥らないために、人は神の仕事、つまり人々への愛に違反するような自分の仕事を決してしてはならず、常に仕事をあきらめる準備ができていなければなりません、仕事の完了が彼を神のものと呼ぶとすぐに:労働者のようになり、主人の仕事に立って、主人の仕事が彼の力と注意を必要としない場合にのみ自分の仕事をすることができます。

家族の誘惑の虚偽と害

1. この誘惑は、何よりも人々の罪を正当化します。 人が人生の準備の誘惑、仕事の誘惑から解放されている場合、まれな人、特に女性は家庭生活の誘惑から解放されています。 2.この誘惑は、人々が家族への並外れた愛の名の下に、他人への義務から解放されていると考え、自己利益、闘争、怠惰、欲望の罪を罪とは見なさずに静かに犯すという事実にあります。 3. この誘惑の嘘は、人間への愛を侵害しない範囲でのみ合法である生殖につながる動物的感情が、罪を正当化する美徳と見なされているということです。 4. この誘惑の弊害は、他のどの誘惑よりも、財産の罪を強め、人々の間の闘争を激化させ、家族への愛情という動物的な感情を功績と美徳にまで高めてしまうことです。 人生の真の意味を知る可能性から人々を遠ざけます。 5.この誘惑に陥らないために、人は家族への愛を育むだけでなく、この愛を美徳と見なしてそれに屈服しないだけでなく、逆に、誘惑を知って、常にオンにする必要があります家族愛のために神の愛を犠牲にしないように、彼を警戒してください。 6.敵を愛し、愛されていない人を愛し、見知らぬ人を注意せずに愛し、この愛に完全に屈服することはできますが、そのような愛は失明と罪の正当化につながるため、家族の人々をそのように愛することはできません。 7.この誘惑に陥らないために、人は愛が真の愛であることを理解し、覚えておく必要があります。報酬を待たない人生の現れ それが存在するという事実と、家族への愛は動物的な感情であり、本能の範囲内であり、人が自分の精神的なものを犠牲にしない限りは良いことですそれを要求します。 8. したがって、この誘惑に陥らないためには、[人] は家族のためにやりたいことをすべての見知らぬ人のためにしようとする必要があり、家族のために準備ができていないことやできないことは何もしないようにする必要があります。他の誰かのために。 48 誤りとパートナーシップの誘惑の損害 1. 人々には、他の人々から離れて立ち、例外的な条件によって結ばれている場合、これらの条件を遵守していると思われます。彼らの良心の一般的な要求。 2. この誘惑の嘘は、少数の人々とパートナーシップを結ぶことによって、人々はすべての人々の自然なパートナーシップから自分自身を切り離し、したがって人工的な義務の名の下に最も重要な自然の義務に違反するということです. 3.この誘惑の弊害は、パートナーシップの状態に陥った人々が、一般的な理性の法則ではなく、彼ら自身の排他的な規則によって人生を導かれ、人生の合理的な基盤からますます遠ざかっていることです。すべての人に共通するものであり、自分の仲間に属さないすべての人に対して不寛容で残酷になり、それによって自分自身と他の人から真の善を奪います. 4. この誘惑に陥らないためには、人々によって確立されたパートナーシップのルールは、無限に変化し、無限に変化し、互いに反対である可能性があること、人々によって人工的に確立されたルールが彼を拘束してはならないことをせがみ、覚えておく必要があります。愛の法則に反する可能性がある場合、人々との排他的な関係は、人から彼の主な状態、つまり世界中のすべての人々との愛情のあるコミュニケーションの可能性を奪うことによって、コミュニケーションの輪を制限します。 5.したがって、社会、パートナーシップ、協定を結ばないだけでなく、逆に、他のすべての人々と一緒に、他のすべての人々を区別できるすべてのものを避けること

国家の誘惑の虚偽と害

1.この最も残酷な誘惑は、偽りの信仰と同じように、2つの欺瞞方法を通じて人々に伝えられます。 国家に住んでいるほとんどすべての人々は、意識に目覚めるとすぐに、すでに国家の誘惑に巻き込まれていることに気づき、彼らの人々、彼らの国家、彼らの祖国が最高の、特別な人々、国家、祖国であるという信念の中で生きています。そして、その成功のためには、既存の政府に盲目的に従い、その政府の命令で、同胞を拷問し、負傷させ、殺害しなければならない。 2. この誘惑の嘘は、あたかも人々の善の名の下にあるかのように、人が良心と道徳的自由の要求を拒否できるということです。 3. この誘惑の弊害は、人が多くの人々の善を理解して知る可能性を認めるとすぐに、あらゆる行動から生じる多くの人々の善についての仮定に制限がなくなることです。したがって、すべての行動は正当化される可能性があり、将来多くの人のために、一人の人の善と命を犠牲にすることが可能であることを人が認めるとすぐに、犯すことができる悪に制限はありませんそのような配慮の名前。 人々は多くの人の将来の利益を知ることができるという最初の仮定によれば、以前は拷問、異端審問、奴隷制が支持されていました - 現代では裁判所、刑務所、土地所有物が支持されています。 カイアファの第二の仮定によれば、キリストは過去に殺され、現在、数百万人が処刑と戦争で死んでいます。 4. この誘惑に陥らないためには、国や民族に属する前に、自分は世界王国の一員として神に属していることを理解し、覚えておかなければなりません。一人で彼らに責任があります。 5. したがって、人は、いかなる状況下においても、他の民族や国家の人々よりも自分の民族や国家の人々を優先してはならず、多くの人々の将来の福祉を考慮して隣人に悪を行ってはなりません。主に彼自身の良心のために、誰にも従う義務があると考えています。

罪と戦う

1.しかし、信仰の欺瞞から解放され、誘惑から身を救ったにもかかわらず、人は罪に陥ります。 目覚めた意識を持つ人は、自分の人生の意味が神に仕えることだけであることを知っていますが、習慣から、愛の現れと真の善の達成を妨げる罪を犯します。 2. どうすれば罪の習慣と戦うことができますか。 3. 罪の習慣と戦うには、2 つの手段があります。1 つ目は、罪の結果を明確に理解することです。つまり、罪は犯された目的を達成せず、増加するのではなく、動物福祉を減少させるということです。個人; 第二に、どの罪と戦い始めなければならないか、どの罪がその前で、どの罪が後であるかを知ること。 4.したがって、まず、世界における人の立場は、合理的な意識が彼の中で目覚めた後、彼が個人的な利益を求めようとすると、この非常に良いものを奪うようなものであることを常に明確に理解し、覚えておく必要があります。それどころか、彼は自分の福利について考えず、神への奉仕に全力を注いでいるときにのみ恩恵を受けます。 神の王国とその義を求めなさい。そうすれば残りはあなたに加えられます。 5. そして第二に、罪の習慣とうまく闘うためには、まずどの罪に注意を向けなければならないかを知らなければならないという事実:征服されていない別の罪に根ざしている罪との戦いを始めてはならない、あなた自身の間の罪のつながりと順序を知ること。

罪との戦いの順序

1. 罪の間にはつながりと順序があり、1 つの罪が他の罪を生み出したり、それらからの解放を妨げたりします。 2. 人が酩酊の罪に耽溺するならば、いかなる罪からも解放されることは不可能であり、人が財産の罪に耽溺するならば、闘争の罪から解放されることは不可能であり、それは人が怠惰の罪に耽溺するならば、所有の罪から解放されることは不可能であり、人が欲望と怠惰の罪に耽溺するならば、淫行の罪から解放されることは不可能であり、人は、彼が欲望の罪にふけるなら、闘争と所有の罪。 3.これは、いつでもすべての罪と戦う必要がないという意味ではありませんが、罪とうまく戦うためには、どちらから始めるべきか、またはどちらから始めるべきではないかを知る必要があることを意味します戦いを成功させるために。 4.罪との闘いがうまくいかないのは、罪との闘いにおけるこの矛盾からのみであり、しばしば闘争者を絶望に導きます。 5. 罪と闘うことが不可能な罪に耽溺することは、それが何であれ、酩酊である。 酔っ払った人は、怠惰でも、欲望でも、淫行でも、権力への欲望でも戦うことはありません。 したがって、他の罪と戦うためには、まず人は中毒の罪から解放されなければなりません。 6. 欲望、私利私欲、権力への欲望、淫行と戦うことができるようになるために人が解放されなければならない次の罪は、怠惰の罪です。 人が怠惰の罪から自由になればなるほど、欲望、自己利益、淫行、権力への欲望の罪を控えることが容易になります。働く人は、ニーズを満たす手段を複雑にする必要はありません。所有物を必要とせず、姦淫の誘惑にあまりさらされず、戦う理由も暇もありません。 7. 次は色欲の罪です。 人が食物、衣服、住宅を控えるほど、利己心、権力への欲望、淫行の罪から解放されやすくなります。淫行と戦い、多くを必要としないので、彼には戦う理由がありません。 8. これらの罪に従うことは、私利私欲の罪です。 人がこの罪から自由になればなるほど、淫行の罪と戦いの罪を控えやすくなります。 財産の超過ほど淫行の罪を助長するものはなく、人々の間にそのような闘争を引き起こすものはありません。 9.これらと最後の罪に続くのは、すべての罪に含まれ、他のすべての罪によって引き起こされた闘争の罪であり、以前のすべての罪からの解放によってのみ可能になる最大の解放です。

罪と戦う方法

1. 一般に、罪の連鎖を知ることによってのみ、罪と闘うことが可能であり、他の人と戦うことが不可能な解放なしに、最初に罪との戦いを始めることができます。 2.しかし、個々の罪との闘いにおいてさえ、人はまだ習慣を作っていない禁欲が人の力にある罪の徴候から始めなければなりません。 3. あらゆる種類の罪におけるそのような罪 - 酩酊、怠惰、欲望、利己心、権力、淫行 - は個人的な罪であり、人が初めて行う罪であり、まだその習慣を持っていません。彼ら。 したがって、まず第一に、人はそれらから解放されなければなりません。 4. これらの罪から解放された後、つまり、個人の幸福を増進する新しい手段を発明するのをやめて初めて、人は罪によって確立された習慣や伝統と格闘し始める必要があります。 5.そして、これらの罪を克服することによってのみ、人は生まれつきの罪と戦い始めることができます。

飲酒の罪との戦い

1. 人間の目的は、愛の顕現と増大です。 この増加は、真の神聖な自己に対する人間の意識の結果としてのみ起こります。 人は自分の本当の自分を理解すればするほど、彼の善が大きくなります。 したがって、興奮がそれを打ち消すように、この意識を打ち消すものはすべて、別の人生の誤った意識を強化し、真の自己の意識を弱めます(すべての中毒がそうであるように)、人間の真の善を妨げます。 2.しかし、どんな酩酊も、意識に目覚めた人の真の善を妨げるという事実に加えて、どんな酩酊も人を欺き、人が求める個人の善の増加を達成しないだけでなく、ある種のことに耽溺します。興奮しますが、常に人とその動物が持っていた良いものを奪います。 3. まだ動物の生活のレベルにある人、またはまだ意識が目覚めていない子供が、喫煙、飲酒、厳粛さ、ダンスなど、ある種の興奮にふけっていて、生み出された興奮から完全な満足を得ており、そうする必要はありません。この興奮を繰り返します。 しかし、目覚めた心を持つ人は、興奮が彼の心の活動をかき消し、動物の要求と精神的な性質の間の矛盾の病的状態を破壊することに気づきます。彼の中で目覚めたものは、完全に、または少なくとも部分的に肉体の生命を破壊することによってのみ、完全にかき消されます。 したがって、この罪にふけるようになった合理的な人は、期待される利益を受け取らないだけでなく、最も多様で残酷な災害に陥ります。 4. 酩酊していない人は、自分に与えられた心の力をすべて世俗的な生活のために使い、動物としての存在のために最善のものを合理的に選択することができます。危害や楽しみを避ける動物特有の力。 5.これらは、罪人にとっての酩酊の罪の結果ですが、彼の周りの人々にとって、その結果は特に有害です。人類の労働の大部分は、酔わせる物質の生産と、酔わせるための準備と建設に費やされています. 厳粛な行事、行進、サービス、モニュメント、寺院、あらゆる種類のお祝い。 第二に、喫煙、ワイン、運動の増加、特に厳粛さのように、思慮の浅い人々がこれらの影響の呪文の下にある間、最もばかげた、失礼な、破壊的で残酷な行為を強いられるという事実によって。 これは、あらゆる種類の中毒の誘惑にさらされている人が知っておくべきことであり、常に心に留めておくべきことです. 6. 食べたり、飲んだり、特別な外的条件から一時的に酩酊したり、動きが活発になったりする可能性を完全になくすことはできません。 しかし、人が自分自身で興奮するこの傾向を完全に破壊できない場合、誰もがそれを最小限に抑えることができます。 そして、これこそが、酩酊の罪を犯したすべての人に待ち受けている戦いです。 7.中毒の罪を取り除くために、人は、特定の時間と特定の条件下でのある程度の興奮が動物としての人に特徴的であることを理解し、覚えておく必要がありますが、意識が彼の中で目覚めたとき、人はこれらの興奮を探すだけでなく、それらを避けて、最も穏やかな状態、つまり彼の心の活動が完全に発揮される可能性のある状態を探す必要があります。自分自身と、それに関係する人々と存在の両方にとって、最大の利益を達成すること。 8. この状態に到達するためには、人は、自分が慣れていて生活の習慣となっている酩酊の罪を自分自身で増やさないことから始めなければなりません。 すでに知られている酩酊の習慣が人の生活の習慣に入り込み、特定の時間に繰り返され、必要に応じて周囲の人々に認識された場合、彼にこれらの習慣を継続させますが、新しい習慣を導入したり、他人を模倣したり、自分で発明したりしないでください。 : たばこを吸うことに慣れている場合は、葉巻やアヘンに慣れないようにします。 ビールやワインに慣れているなら、もっと酔わせる何かに慣れないようにしましょう。 もし彼が祈りや家や教会でひれ伏したり、熱心に飛び跳ねたり疾走したりすることに慣れているなら、新しいものに慣れないようにしましょう。 彼が特定の休日を祝うことに慣れている場合は、新しい休日を祝わないようにします。 彼が慣れ親しんでいる興奮の手段を増やさないようにしましょう。そうすれば、彼は自分自身や他の人から酩酊の罪を取り除くためにすでに多くのことをするでしょう。 人々が新しい罪の方法を導入しなければ、罪は破壊されるでしょう。なぜなら、罪はまだ習慣がないときに始まり、それを克服するのは簡単だからです。罪。 9. 人が酩酊の罪の狂気をすでにしっかりと認識しており、彼の習慣となっている酩酊の習慣を増やさないことを固く決心した場合、喫煙や飲酒をやめさせてください。 彼が以前に参加したお祝いや祝祭への参加をやめさせてください。 彼がそれらに慣れている場合は、エキサイティングな動きをやめさせてください。 10.人がすでに住んでいる人為的な中毒の習慣から解放された場合、すべての人が影響を受ける特定の食べ物、飲み物、動き、環境を生み出す興奮状態から解放され始めます。 11.人は、身体の中にいる間、食べ物、飲み物、動き、環境によって引き起こされる興奮と中毒の状態から完全に解放されることはありませんが、これらの状態の程度は最小限に抑えることができます. そして、意識に目覚めた人が酩酊状態から解放されればされるほど、彼の心はより明確になり、他のすべての罪と戦うことが容易になり、人はより多くの真の善を受け取り、より多くの世俗的な善が彼に加えられ、他の人の福祉にますます貢献するでしょう。

怠惰の罪と戦う

1. 意識が目覚めた人は、それ自身の独立した善を持つことができる独創的で自己満足的な存在ではありませんが、神の使者であり、彼の意志を満たす範囲でのみ善が可能です. したがって、労働者が自分の労働道具を提供し、シャベルや大鎌の世話をし、それを意図した仕事に費やさないのと同じように、男性が個人の個性に奉仕することは不合理です。 福音書にあるように、「肉の命を守る者は、真の命を失います。肉の命を費やすことによってのみ、真の命を得ることができます。」 2. 労働者が使用する道具を保存または改善するために、仲間の道具を破壊または台無しにすることは不合理であるのと同様に、他の人々に彼らのニーズを満たすために働くことを強制することも不合理です。彼と彼の仲間は、割り当てられた仕事をしなければなりません。 3.しかし、人が労働から解放され、それを他の人に課すことによって自分自身を奪う真の善に加えて、そのような人は自分自身と、自然な肉体労働を持つ人に運命づけられている世俗的な動物の善を奪います。彼は自分のニーズを満たす必要があります。 4. 人間は、動物のように本能的に生き、動物としての生活に必要なだけ働き、休息するとき、自分の力と休息を行使することから、自分の分離した存在の最大の利益を引き出すことができる。 しかし、人が人為的に労働を他の人に移し、自分のために人工的な休息を手配するとすぐに、彼は休息から喜びを受けなくなります。 5. 働く人は休むことで本当の喜びを得ます。 怠惰な人は、自分で手配したい休息の代わりに、絶え間ない不安を経験し、さらに、この人工的な怠惰によって、喜びの源である健康を破壊し、体をリラックスさせることで可能性を奪います労働の結果、その結果、労働、真の休息、そして重度の病気を産みます。 6. 怠惰が罪人に与える結果はこのようなものです。 他の人にとっては、この罪の結果は有害です。まず、中国のことわざが言うように、働いていない人がいると、飢えで死にかけている人がいるという事実です。 第二に、怠惰な人々が経験する不満を知らずに、ほとんど考えない人々が彼らを模倣しようとし、良い気持ちの代わりに、彼らは彼に対してうらやましい、不親切な感情を経験するという事実。 これは、怠惰の罪と戦いたいすべての人が知っておくべきことです。 7.怠惰の罪を取り除くために、人は自分が行った仕事からの解放が増加するのではなく、個人の人格の善を減少させ、不必要な悪を生み出すことを明確に理解し、覚えておく必要があります。他の人。 8. 別の人間の動物の中で、休息への欲求と仕事への嫌悪感を破壊することは不可能ですが (聖書によれば、怠惰は至福であり、仕事は罰です)、この罪を減らし、それを最小限に抑えることは、人はこの罪を取り除くために努力しなければなりません。 9. 罪の習慣を取り除くために、人は以前に行った仕事から解放されないようにすることから始めなければなりません。 彼が物なしでやった場合、他の人の労働の作品は、それらを買わないでください。 彼が歩いた場合は、馬に乗らないでください。 彼がスーツケースを持っていたら、ポーターなどに渡さないでください. 10. 人は、自分が以前に行った仕事から自分を解放し、それを他の人に譲渡することを控える方法をすでに知っている場合にのみ、怠惰という遺伝的罪と首尾よく戦い始めることができます。 彼が農民であるならば、弱い妻に彼が自由にできることを強制しないでください。彼が以前に雇った労働者を雇ってはいけません。それなし; 彼が金持ちの場合は、従者に行って自分で物を掃除させ、以前のように、慣れている場合は高価なドレスを購入しないでください。 11.子供の頃から慣れ親しんできた怠惰を克服し、周囲の人々が生きる労働のレベルにまで下がった場合、その人は生来の罪との闘いに成功し始めることができますつまり、他の人々の利益のために働き、他の人々が休んでいるときに働きます。 12. 分業の結果、人間の生活が非常に複雑になり、人は自分自身と家族の必要をすべて自分で満たすことは不可能であり、私たちの中でうまくやっていくことは不可能であるという事実。他の誰かの労働の産物を使わない世界は、人が人々から得る以上のものを人々に与えるような立場を目指して努力することを妨げることはできません. 13.これを確実にするために、人はまず、自分と家族のためにできることをする必要があり、次に、他の人に奉仕する際に、私が好きではない行為を選択する必要があります。人を管理したり、教えたり、楽しませたりするためのあらゆる種類のものと同様に、多くのハンターがいます。

欲望の罪と戦う

1. 人間の目的は、自分自身の愛を高めることによって神に仕えることです。 人が必要とするものが少なければ少ないほど、神と人々に仕えることが容易になり、したがって、自分自身への愛を高めることによって、真の善をより多く受け取ることができます。 2.しかし、人がより多く受け取る真の人生の祝福に加えて、彼は欲望の罪からより自由になります。彼らは彼らの満足を必要としており、彼らを満足させることで快楽を増やそうとしないならば、この満足はこの点で利用可能な最大の利益を彼に与える. 必要なものが増えるたびに、それが満たされているかどうかにかかわらず、世俗的な生活の善は必然的に減少します。 3. 人は、動物のように、楽しむためではなく、始まりの苦しみを破壊するために本能的にそれらを満たしたときに、食べ物、飲み物、睡眠、衣服、住居など、自分のニーズを満たすことから最大の利益を得ることができます。人は、洗練された食べ物を食べているときではなく、空腹のときに食べ物から、非常に美しいときではなく寒いときに衣服から、贅沢なときではなく家から最大の喜びを受け取ります。天候からその中に隠れます。 4. 必要のない豊かな食事、衣服、家を楽しむ人は、最も貧弱な食べ物、衣服、住居を使用する人よりも喜びが少なくなりますが、空腹になると寒くなり、やせ衰えます。必要と豊かさを満たす手段は、個人的な生活の祝福によって増加するのではなく、減少します。 5. 過度のニーズを満たすことは、人からニーズを満たす喜びの源を奪います。それは体の健康を破壊します。 病気でリラックスした胃に喜びを与える食べ物はなく、衣服も家も血の乏しい体を温めません。 6.これは罪人に対する欲望の罪の結果ですが、周囲の人々にとって、その結果は、まず、貧しい人々が贅沢品によって消費されるアイテムを奪われるということです。 第二に、贅沢の行き過ぎを見るが、彼の苦しみを見ていない気弱な人々はすべて、彼の立場に誘惑され、同じ罪に惹かれ、すべての人に自然な喜びに満ちた兄弟の感情の代わりに、嫉妬と苦痛を経験します。贅沢嫌い。 これは、欲望の罪と首尾よく戦うために知っておくべきことです。 7.人が体に住んでいる間、別の人間のニーズの満足から喜びを増やしたいという欲求を破壊することは不可能ですが、人はこの欲求を最小限に抑えることができます。この罪。 8.この欲望の罪から自分自身を最大限に解放するために、人はまず第一に、自分のニーズを満たすことの複雑さは増加するのではなく、自分の善を減らし、他の人々に不必要な悪を生み出すことを明確に理解し、覚えておく必要があります。 9. 罪の習慣から自分を解放するために、人は自分の必要を増やさないこと、慣れ親しんだものを変えないこと、新しいものを採用したり発明したりしないことから始めなければなりません。 古い宮殿に住んでいるときは、新しい宮殿を建てないでください。 これをしないのはほんのわずかなようです。人々がこれをしなければ、0.9の人間の罪と苦しみが破壊されるでしょう。 10. 自分の人生に新しい贅沢を持ち込むことを断固として控えることによってのみ、人は遺伝の罪と戦い始めることができます。 たぶん、お茶を飲んだり肉を食べたりすることに慣れている人、またはシャンパンと速歩に慣れている人は、余分なものから徐々に離れ、より贅沢な習慣からより控えめな習慣に移行します. 11.そして、贅沢な習慣から離れて、最も貧しい人々のレベルに降りて初めて、人は欲望の自然な罪と闘い始めることができます。最も抑制された人々。 56 アザラシの罪との戦い 1. 人の真の善は愛の現れにあり、同時に人はいつ死ぬかわからないような立場に置かれ、人生のすべての時間が合理的な人が来ないかもしれない未来を気遣うために、現在の愛を侵害することは決してできないように、最後になる可能性があります。 そして、これが人々が行うことであり、自分自身とその家族の将来を確保するために、財産を取得し、他の人からそれを守ろうとします. 2.しかし、人々がこれを行うことによって真の善を奪うという事実に加えて、彼らは常に人に提供されている個々の人のその善を達成しません。 3. 一部の動物が行うように、人間が労働によって必要を満たすこと、さらには必要な物を準備することは自然なことであり、そうすることで、人間は個々の存在の利用可能な最大の利益を享受します。 4.しかし、人がこれらの準備された、または他の方法で取得したオブジェクトに対する排他的権利を主張し始めるとすぐに、彼の個人の存在の利益は減少するだけでなく、この存在の苦しみに取って代わられます. 5. 自分の将来を自分の仕事、人々の相互扶助、そして最も重要なこととして、人々が空の鳥や花のように豊かに暮らせる世界の構造に頼っている人野原にいる人は、人生のすべての喜びに静かに身を委ねることができますが、将来の財産を自分で提供し始めた人は、平和の瞬間を持つことはできません。 6. 第一に、彼は自分自身のためにどれだけの準備が必要かを決して知りません。1 か月、1 年、10 年、次の世代のために。 第二に、財産に関する懸念は、人生の単純な喜びから人をますますそらします。 第三に、彼は常に他人の捕獲を恐れており、獲得したものを保持および増加するために常に戦い、生涯を未来の世話に捧げ、現在の人生を失います。 7.これらは、罪人に対する所有権の罪の結果であり、彼の周りの人々にとっての結果です。発作による剥奪。 8. 必要なものを自分だけのものにしようとする努力を自分の中で破壊することはほとんど不可能です - 衣服、道具、明日のためのパン - しかし、この努力を可能な限り最小限に抑えることはほとんど不可能です。財産の罪を最小限に抑えることは、この罪との戦いにあります。 9. したがって、財産の罪を取り除くためには、財産の取得と保持による将来への備えは、個人の生活の利益を増加させるものではないことを明確に理解し、覚えておく必要があります。それを減らし、それらの人々に大きな不必要な悪をもたらし、その中で財産が取得され保持されます。 10. 罪の習慣と闘うためには、自分の将来を保証する財産を増やさないことから始めなければなりません。それが、1 年に何百万袋、何千袋のライ麦を食べようとします。 人々が自分たちの幸福と生命、さらには動物の命さえも財産によって保証されるものではなく、誰もが自分のものと考えるものを他人を犠牲にして増加させないことを人々が理解しさえすれば、人々が苦しむ災害のほとんどがなくなるでしょう. . 11. 人が自分の財産を増やすことを控える方法をすでに知っている場合にのみ、彼は自分が持っているものから首尾よく解放し始めることができ、継承されたすべてのものから解放されて初めて、彼は生まれつきの罪と戦い始めることができます。自分が持っているもの、生命そのものの維持に必要と考えられるものを他人に与えること。

権力の罪と戦う

1.「王は国を治め、自分自身を拡大しますが、あなたの間ではそうではありません-最初になりたい人は誰でも、彼をすべての人に奉仕させてください」とキリスト教の教えは言います. キリスト教の教えによれば、人は神に仕えるためにこの世に送られます。 神への奉仕は、愛の現れによって達成されます。 一方、愛は人々への奉仕を通じてのみ現れることができるため、他の存在との合理的な意識に目覚めた人の闘争-闘争、つまり暴力、他の人に行動を強制したいという願望彼の意志に反して-人の目的に反し、彼の真の善を妨げます。 2.しかし、合理的な意識に目覚め、他の存在との闘争に参加した人は、真の人生の善を奪うという事実を除けば、彼が目指している個々の存在の善を達成していません。 3. 子供や動物のように、別の動物の生活を送っている人は、動物の本能がこの戦いを要求している間だけ、他の生き物と戦います。彼は空腹のときにのみ別の生き物からピースを取り、他の生き物を自分の場所から追い出します。彼自身の居場所がなくなるまで、彼はこの闘争に体力だけを使用し、闘争で勝ったり敗北したりして、それを止めます。 そうすることで、彼は別の存在として利用できる最大の利益を受け取ります。 4. しかし、これは、闘争に入る覚醒した精神を持つ人には当てはまりません。彼はそれを止めます、そして勝ったので、彼が勝者であるならば、彼の人生を毒する打ち負かされた憎しみを引き起こし、さらなる勝利への欲求に夢中になります。 敗北すると、彼自身が屈辱と憎しみに苦しみます。 合理的な人が存在との闘いに入ると、彼の個々の存在の利益を増やすだけでなく、それを減らし、それを自分自身が生み出した苦しみに置き換えます。 5. 闘争を避け、自分自身を謙虚にする人は、第一に、自由であり、自分を惹きつけるものに力を注ぐことができ、第二に、他の人を愛し、彼らの前で謙虚になり、彼らに愛を呼び起こし、したがって、それらの祝福を楽しむことができます.闘争に参加する合理的な人は、必然的に彼の全人生を闘争の努力に捧げ、第二に、闘争によって他の人々に抵抗と憎しみを引き起こしますが、彼は冷静に彼が得た利益を享受することはできません。彼は彼らを守ることを決してやめてはならないので、闘争によって勝ちました。 6. 罪人に対する争いの罪の結果はこのようなものです。 彼の周りの人々にとって、罪の結果はあらゆる種類の苦しみ、打ち負かされた人が耐える困難にあり、主なことは、自然なまたは愛情のある兄弟の感情ではなく、人々に呼び起こす憎しみの感情にあります。 7.生きている間、人は闘争の条件から解放されることは決してありませんが、人がそれらから解放されればされるほど、彼の強さによると、彼はより多くの真の善を達成し、より世俗的な善意を達成します彼に加えられれば、彼は世界の善に対応するでしょう. . 8.したがって、闘争の罪を取り除くために、人は真実と精神的、そして一時的な動物の善の両方がより大きくなり、人々との彼の闘いが少なくなることを明確に理解し、覚えておく必要があります。他の生き物、そして彼の謙虚さと謙虚さが増せば増すほど、彼はもう一方の頬を打つ人に向け、シャツを取る人にカフタンを与えることを学ぶでしょう。 9. 罪の習慣に陥らないためには、人は自分がいる闘争の罪を自分自身で増やさないことから始めなければなりません。この闘争に支えられた肉欲は、彼にこの闘争を激化させることなく続けさせ、他の存在との闘争に参加させないようにします-そして、彼は闘争の罪から自分自身を取り除くためにすでに多くのことをするでしょう. 人々が闘争を激化させなければ、闘争はますます破壊されるでしょう。 なぜなら、ますます戦うことを拒否する人々が常にいるからです. 10.人が周囲の存在との闘争を増やさずに生きる点に達した場合は、人生に入るときにすべての人が自分自身を見つける遺伝的闘争の状態を減らし、弱めるように彼に働きかけさせてください。 11. 人が自分が育った闘争から自分自身を解放することに成功した場合、すべての人が自分自身を見つける闘争の自然な条件から自分自身を解放しようとする.

強制の罪との戦い

1. 人間の目的は神への奉仕であり、すべての存在と人々への愛の表れである。 しかし、愛の欲望に身を委ねる人は、自分の力を弱め、神への奉仕からそれをそらします。したがって、性的欲望にふけると、真の人生の祝福を奪います。 2.しかし、どんな形であれ性的な欲望にふける人は、真の善を奪うという事実を除けば、彼が求めている善を達成することはありません。 3. 正しい結婚生活を送り、子供ができる場合にのみ性交を行い、子供を育てると、必然的に母親と父親に苦しみと世話がやってくる - 母と子の世話、相互冷却配偶者と親子の間の頻繁な喧嘩。 4. 人が子供を返して育てるという目的なしに性交に入り、子供を持たないようにしようとするが、子供を世話せずに、愛の対象を変えてしまうと、個々の存在の利益はさらに少なくなります。可能であり、その人は間違いなく苦しみを経験し、ますます残酷になり、性的情熱にふけるようになります。肉体的および精神的な力、喧嘩、病気の緩和があります。 そして、正しい結婚生活を送っている配偶者が持っている慰めはありません-家族とそのすべての助けと喜び。 5. これらは、姦淫の罪を犯した人にとっての結果ですが、他の人にとっては、第一に、罪を犯した人が同じ罪の結果を負うということです。そして同じ苦しみと病気。 彼らの周りにいる人々のために:つぼみの子供たちの破壊、子殺し、ケアと教育のない子供たちの放棄、そして人間の魂を破壊する恐ろしい悪 - 売春。 6. 自分自身の欲望への欲求を破壊できる生物は一人もいません。 例外が考慮されていない場合、人間もできません。 この欲望は人類の存在を保証するので、それ以外のことはできません。したがって、より高い意志が人類の存在を必要とする限り、そこには淫行があります。 7. しかし、この姦淫は最小限に抑えることができ、一部の人々によって完全な純潔に至ることができます。 そして、福音書で言われているように、この削減とそれを最小限に抑え、一部の人にとっては純潔にさえすることで、淫行の罪との闘いが成り立ちます。 8.したがって、淫行の罪を取り除くために、人は、淫行がすべての動物と動物としての人間の生活にとって必要な条件であることを理解し、覚えておく必要がありますが、目覚めた合理的な意識は人は彼とは反対のことを必要とします。 e. 完全な禁欲、完全な純潔、そして淫行に耽溺すればするほど、彼は真の動物福祉だけでなく一時的な動物福祉も受けなくなり、自分自身や他の人々に多くの苦痛を与えることになる. 9. 罪の習慣に対抗するために、人は、自分が陥っている淫行の罪を増やさないことから始めなければなりません。 貞潔な人は貞節を破ってはならない。 彼が結婚している場合は、配偶者に忠実であり続けさせてください。 彼が多くの人と交わりを持っているなら、不自然な放蕩方法を発明することなく、このように生き続けさせてください。 彼が自分の立場を変えて、淫行の罪を増やさないようにしましょう。 人々がこれを行うだけで、彼らの大きな苦しみは破壊されるでしょう. 10. ある人が新たな罪を犯すことがないところまで来たら、その人が陥っている淫行の罪を減らすように働きかけましょう。貞潔な人は実際に淫行の精神的な罪と闘い、既婚者は淫行の罪と闘いましょう。男性は性交を減らして合理化しようとします。 多くの女性を知っている彼と、多くの男性を知っている女性が、選んだ配偶者に忠実でありますように。 11. ある人が、自分がすでに陥っている淫行の習慣から自分自身を解放することに成功した場合は、すべての人が生まれながらに持っている淫行の生来の状態から自分自身を解放するよう努力させてください。 12. 完全に純潔になれるのはまれな人だけですが、すべての人に、以前よりも常に純潔になることができ、壊れた純潔に戻ることができること、そして人が完全な純潔に近づくほど、自分の強さに応じて完全な純潔に近づくことができることを理解し、覚えておいてください。 、 彼が真の善を達成すればするほど、世俗的な善が彼に追加され、人々の善に貢献するようになります。

罪と戦うための特別な手段

1.欺瞞に陥らないためには、誰も信頼せず、理由だけを信頼する必要があります。 誘惑に陥らないためには、真実や人生に反する行動を正当化してはなりません。 罪に陥らないためには、罪が悪であり、人から真の善だけでなく個人的な善も奪い、人々に悪を生み出すことを明確に理解する必要があります。さらに、一連の罪を知る必要がありますどちらが彼らと戦わなければなりません。 2.しかし、人々はこれを知っていながら、罪に陥ります。 これは、人々が自分が誰であるか、自分自身が何であるかを明確に認識していないか、それを忘れているために発生します. 3.自分自身をますます、より明確に、より明確に認識し、人が誰であるかを思い出すために、強力なツールが1つあります。 これは祈りという意味です。

祈りについて

1. 古来より、人には祈りが必要であると認識されてきました。 2. 過去の人々にとって、祈りはほとんどの人にとって、特定の条件の下で、特定の場所で、特定の行動と言葉で訴えるものでした。 3.キリスト教の教えはそのような祈りを知りませんが、祈りは世俗的な災害を取り除き、世俗的な財を手に入れる手段としてではなく、罪との戦いで人を強化する手段として必要であると教えています。 4.罪と戦うために、人は世界での自分の立場を理解し、覚えておく必要があり、各行為を実行するときは、罪に陥らないように評価する必要があります。 どちらも祈りが必要です。 5.したがって、クリスチャンの祈りは2つあります。人に世界での自分の位置を明確にするものは一時的な祈りであり、もう1つは彼のすべての行為に付随し、神の裁きを受けさせ、彼をテストするものであり、毎時の祈りです。 .

祈りの時間

1.一時的な祈りは、世俗的なものすべてから気をそらされた最高の瞬間にある人が、神の最も明確な意識と彼に対する彼の態度を自分自身に呼び起こすような祈りです。 2. これは、キリストがマタイの第 6 章で語っている祈りであり、パリサイ人の冗長で公の祈りと対比されており、孤独が必要条件となっています。 これらの言葉は、祈らない方法を人々に示しています。 3.「私たちの父」の祈りと、キリストがゲッセマネの園で祈った祈りは、どのように祈るか、その真の一時的な祈りが何から構成されるべきかを示しています。神との関係とこの世での目的についての彼の人生は、彼の精神的な強さを強めます。 4. そのような祈りは、神に対する自分の態度を自分の言葉で表現することができます。 しかし、同じ祈りは、すべての人々にとって、私たちの前に住んでいた人々の表現と考えの繰り返しであり、神に対する彼らの態度と、これらの人々と神との魂の一致を表現しています。 このように、キリストは詩篇の言葉を繰り返して祈りました。私たちは、キリスト、ソクラテス、ブッダ、老子、パスカルなどだけでなく、キリストの言葉を繰り返して真に祈ります。経験し、現存する表現で表現します。 5.したがって、真の一時的な祈りは、特定の時間と日に実行されるものではなく、最高の精神的気分の瞬間、各人に見られるそのような瞬間に実行されるもののみであり、それは時々引き起こされます苦しみや死の接近によって、時にはそれらは外的理由なしにやってくるので、人はそれを最高の宝石として大切にし、自分の意識をより明確にするためにそれらを使用する必要があります。神が起こる。 6. そのような祈りは、集まりや外部の影響下で行うことはできませんが、完全な孤独と、外部の分散する影響からの解放において必ず行うことができます。 7. この祈りは、人生のより低い段階からより高い段階に人を動かす祈りです。 動物から人へ、人から神へ。 8. この祈りを通してのみ、人は自分自身と自分の神聖な性質を知り、自分の神聖な性質を縛る限界を感じ、それらを感じながら、この努力によって限界を打ち破り、広げようとします。 9. これは、意識を明確にすることで、人が以前に陥った罪を犯すことを不可能にし、以前は罪とは思われなかった罪として彼に提示する祈りです。

毎時祈り

1. 動物の生活から真の精神的な生活への移行、新しい生命の誕生、罪との闘いにおいて、すべての人は常に罪との 3 つの異なる関係にあります。切り株は閉じ込められた動物のようで、たまにしかうなり声で、自分がまだ生きていることを思い出します。 これらの罪は戻ってきました。 他の罪は、その人が今見たようなものです。 彼が罪を考慮せずに一生を過ごしたそのような行為と、一時的な祈りで意識を明確にした結果として彼が見たばかりの罪深さ。 人はこれらの行為の罪深さを見ますが、彼はそれらの行為に非常に慣れており、これらの行為の罪深さを最近漠然と見たので、まだそれらと戦おうとはしていません。 そして、第三の種類の行為があり、人がその罪深さをはっきりと見ており、彼はすでに苦労しており、時には犯して罪に屈し、時には犯さずに罪を克服します。 2. これらの罪と戦うには、毎時の祈りが必要です。 毎時の祈りは、彼の人生のすべての分、彼のすべての行動、彼の人生と善とは何か、したがって、人がまだ動物を倒す力を持っている人生の問題を思い出させるという事実にあります。精神的な意識を持つ自然、それはこれで彼を助けます. 3.毎時の祈りは、神の臨在の絶え間ない意識であり、送り主の存在の使命の間のメッセンジャーの絶え間ない意識です。 4. 新しい命の誕生、動物性の束縛からの解放、罪からの解放は、ゆっくりとした努力によってのみ達成されます。 人の意識を照らす一時的な祈りは、彼の罪を明らかにします。 罪は最初は彼にとって重要ではなく、持ち運び可能であるように見えますが、人が長生きすればするほど、罪から解放される必要性がますます緊急になります。 そして、人が罪を隠す誘惑に陥らなければ、必然的に罪との闘いに入ります。 5.しかし、罪を克服しようとする最初の試みから、人は自分の無力さを感じます。罪は、罪の習慣のすべての甘さで自分自身に引き寄せられます。 しかし、人は、罪を犯すのは良くないという意識を除いて、罪に反対することはできません。人は、自分が悪いことをしていることを知って、この悪いことを続けます。 6. この状況から抜け出す方法は 1 つしかありません。 [何人かの]宗教教師は、聖餐と呼ばれる特定の行為を通じて獲得される、罪との戦いで人を支える恵みと呼ばれる特別な力があるという事実にそれを見ています。 他の教師は、キリストの神の民のために死によって達成される贖いの信念に、この状況から抜け出す方法を見ています。 さらに他の人々は、罪との闘いにおける人間の力を強化するために、神への祈りの中でこの道を見ています。 7. しかし、そのいずれも、また 3 番目の救済策も、人が罪と闘うのを容易にするものではありません。 聖餐の恵みにもかかわらず、贖いへの信仰にもかかわらず、嘆願の祈りにもかかわらず、罪と真剣に闘い始めたすべての人は、罪の力とそれとの闘いの絶望感の前に自分のすべての弱さを感じざるを得ません。 . 8. 闘争の絶望感は、特に、罪の真実を理解した人が、秘跡や贖罪などに関するさまざまな誤った教えに支えられて、すぐに罪から解放されたいと望んでいるためであるように思われます。解放の無力さは、自分を罪から解放するためにできることなど、取るに足らない努力をすぐに無視します。 9. そして、物質世界におけるすべての大変動は、突然ではなく、ゆっくりとした漸進的な衰退または成長によって達成されるのに対し、精神世界では、罪からの解放と完全へのアプローチは、罪にゆっくりと反対することによってのみ達成されます。彼の最小の粒子が次々と破壊されます。 何年にもわたって習慣になってきた罪を取り除くことは人の力ではありませんが、罪を伴う行為をしないこと、罪の魅力を減らすことは完全に人の力です。罪を犯すことが不可能な状態に身を置くこと、彼を誘惑する手と目を切り落とすこと。 そして、これを毎日、毎分行うには、毎時祈りが必要です。

今日のクリスチャン生活を送っている人は何を期待できますか

1. 将来だけでなく、この人生においても、完全で完全な人生の善を約束する宗教的な教えがあります。 キリスト教の教えに対するそのような理解さえあります。 キリスト教の教えをこのように理解している人々は、人はただキリストの教えに従うだけでよいと言っています。つまり、自分自身を否定し、人々を愛し、人生は絶え間ない喜びになるでしょう。 将来の人生で報酬を期待して、人が耐えなければならない終わりのない必要な苦しみを人間の生活の中で見ている他の宗教的な教えがあります。 クリスチャンの教えにはそのような理解があります。ある人は人生に絶え間ない喜びを見ますが、ある人は絶え間ない苦しみを見ます。 2. どちらの理解も間違っていません。 人生は喜びでも苦しみでもありません。 それは喜びや苦しみとして提示できるのは、 その別個の存在を考慮します。 このためだけに 喜びかもしれませんし、苦痛かもしれません。 真の意味でのキリスト教の教えによれば、人生は喜びでも苦しみでもなく、人の真の精神的自己の誕生と成長であり、そこには喜びも苦しみもありません。 3. キリスト教の教えによれば、人間の生活は愛の意識の絶え間ない増加です。 そして、人間の魂の成長 - 愛の増大 - は絶え間なく世界で絶え間なく起こっているので、この成長によって達成される神の働き、そして彼の人生を理解するように教えられたように、彼の人生を理解する人.キリスト教の教えは、神の王国の確立への愛の増加として、決して不幸で不満になることはありません. 4. 彼の人生の道のりでは、彼の動物的性格のために、彼が感じずにはいられない喜びと苦しみがあるかもしれません。 )、決して不幸になることはありません(したがって、苦しみを恐れることはできず、彼らが彼の邪魔をしてもそれを避けたいと思うでしょう)。 5. キリスト教徒の生活を送っている人は、自分の喜びをそれほど重要視せず、喜びを欲望の充足とは見なさず、人生の道のりで遭遇するランダムな現象として、それ自体がそれらに適用されるものとしてのみ見ます。神の国と神の義を求め、自分の苦しみをあってはならないものとしてではなく、仕事中の摩擦のように、人生において等しく必要な現象と見なし、反対に、両方の摩擦が進行中の仕事であり、苦しみは神の働きが行われているしるしです。 6. クリスチャン生活を送っている人は常に自由です。なぜなら、彼の人生の意味を構成するものこそが、愛を妨げる障害を取り除くことであり、その結果、愛が増し、神の王国は、彼が常に望んでいるものであり、彼の人生で制御不能に起こるものです。 彼が望まないことは何も起こらないので、彼はいつも落ち着いています。 7. クリスチャン生活を送っている人は、常にこの自由と静けさを経験し、常に喜びを受け入れ、それに流されず、偶然のものとして、それらを維持したくなく、苦しみを必要条件として受け入れていると考えるべきではありません。生命の動き。 クリスチャンは、一時的に喜びに夢中になり、喜びを生み出し維持しようとし、一時的に苦しみに苦しみ、存在しないかもしれない不必要なものと見なすことがありますが、喜びを失い、苦しみの恐れと痛みを伴います。クリスチャンはすぐに自分のクリスチャンとしての尊厳、自分の使命、喜びと苦しみを思い出し、本来の場所に戻り、再び自由で穏やかになります。 8.世俗的な点で、クリスチャンの立場が非クリスチャンの立場よりも悪いのではなく、良いように。 「神の国とその義を求めなさい。そうすれば、他のすべてがあなたに追加されます」とは、人生のすべての世俗的な喜びがクリスチャンから隠されているのではなく、クリスチャンにとって非常にアクセスしやすいことを意味します。非クリスチャンの喜びは人為的であり、満腹感と苦しみに変わる可能性があり、したがって彼には不必要で絶望的なように見えます-クリスチャンにとって、より単純で自然な、したがってより強い喜びは、決して満腹感と苦しみを生み出しません。クリスチャンでない人にとっては無意味に見えるのと同じように。 これが現世におけるクリスチャンの立場です。 しかし、クリスチャンは将来何を期待できるでしょうか。

人は将来何を生き返らせることができますか?

1. 肉体の殻の中でこの世界に住んでいる人は、空間と時間以外の人生を想像することはできません。 2.しかし、この質問は間違っています。私たちの魂の神聖な本質は、精神的で、時代を超越し、空間を超越し、この人生で体に閉じ込められ、それを離れ、空間と時間の状態にあることをやめ、したがって、それについて言うことはできませんなるというこの本質。 彼女はいる。 キリストが言ったように、「アブラハムが存在する前に、私は存在します。」 私たちもそうです。 もしそうなら、私たちはこれまでもこれからもそうです。 私たちです。 3. 質問についてもまったく同じ どこ私達はします。 私たちが話すとき どこ私たちがいる場所について話しています。 しかし、場所の概念は、私たちが置かれている他のすべてのものからの分離からのみ生まれました. 死ぬと、この枝は破壊されるので、私たちはこの世界に住む人々のために、どこにいてもどこにもいません。 私たちは居場所のない人になります。 4. 死後、何がどこにあるのかについては、さまざまな占いがあります。 しかし、最も粗末なものから最も洗練されたものまで、これらすべての占いは、合理的な人を満足させることはできません. モハメッドの至福、官能性はあまりにも粗雑であり、人間と神の真の概念と明らかに相容れない. 愛の神の概念と相容れないのは、教会の天国と地獄の考えです。 魂の輪廻転生はそれほど粗雑ではありませんが、同じように存在の個性の概念を保持しています。 涅槃の概念は、アイデアの粗雑さをすべて排除しますが、理性の要件、つまり存在の合理性に違反します。 5. したがって、死後に何が起こるかについての考えは、合理的な人を満足させる答えを与えません. 6. それ以外の場合はありえません。 質問は間違っています。 空間と時間の条件でしか考えることができない人間の心は、その条件の外にあるものについて答えたいと思っています。 理性は一つのことを知っています: 神聖な本質が存在し、それがこの世界で成長したということです。 そして、ある程度の成長に達した彼女は、これらの状態から抜け出しました。 7. この実体は再び独立して活動を続けますか? この愛の増加は、新たな分断の原因となるでしょうか? これらはすべて占いであり、そのような占いは他にもたくさんあるかもしれませんが、どれも確実性を与えることはできません. 8. 一つ確かなことは、キリストが死に際にこう言われたことです。 まさに、死んだらもといた場所に帰るということです。 そして、私が生まれたのが合理的な愛であると信じているなら(私はこれら2つの特性を知っています)、私は元気になることを知って、喜んでそれに戻ります. そして、悲しまないだけでなく、目の前にある移行を喜んでいます。

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レフ・ニコラエヴィチ・トルストイ
キリスト教の教え

序文

人は生まれてから死ぬまでが人生そのものであり、人間の目的はこの世の幸福であると考え、50歳まで生きてきました。 、 しかし、私が住んでいるほど、この幸福はそうではなく、あり得ないことがより明らかになりました。 私が探していた幸せは私に与えられませんでした。 私が達成したのと同じことは、すぐに幸福ではなくなりました。 不幸がますます増え、死の必然性がますます明白になり、この無意味で不幸な人生の後には、苦しみ、病気、老齢、破壊以外に何も待っていないことに気づきました。 私は自問しました:これはなぜですか? 応答がありませんでした。 そして彼は絶望に陥った。 ある人々が私に言ったこと、そして私自身が自分自身だけでなく、他の人、親しい人、そしてすべての人に幸せを願うべきだと時々自分に言い聞かせようとしたことは、私を満足させませんでした。自分だけでなく、他の人の幸せを願って。 第二に、そして最も重要なことは、私と同じように、他の人々が不幸と死に運命づけられていたからです。 したがって、彼らの利益のための私のすべての努力は無駄になりました。 私は必死になりました。 しかし、私の絶望は、私が特別な人であり、他の人は自分がなぜ生きているかを知っているので、絶望しないという事実から来ているのではないかと考えました。 そして、私は他の人々を観察し始めましたが、他の人々は、私のように、なぜ生きているのかを知りませんでした. 人生の虚栄心によってこの無知をかき消そうとする人もいれば、子供の頃から教え込まれたさまざまな信仰を信じていることを自分自身と他の人に確信させた人もいました。 しかし、彼らが信じていたことを信じることは不可能でした。 そして、彼らの多くは、信じているふりをしているだけで、心の底では信じていないように思えました。 私はもはや大騒ぎし続けることができませんでした。 また、子供の頃から教えられていた信仰を再び信じ始めることもできませんでした。 しかし、勉強すればするほど、そこには真実など存在しない、そこには偽善的で利己的なタイプの欺瞞者と認知症、頑固さと騙された者への恐れしかないと確信するようになりました。 この教えの内部の矛盾、その卑劣さ、その残酷さは言うまでもなく、神が人々を永遠の苦痛で罰することを認めていることは言うまでもありませんが、私がこの教えを信じることができなかった主なことは、この正教会のキリスト教の教えの隣にあることを知っていたことです。それは真実であると主張し、別のキリスト教カトリック教徒、3番目のルター派、4番目の改革派、そしてすべての異なるキリスト教の教えがあり、それぞれが真実であると主張しました。 また、これらのキリスト教の教えの次に仏教、バラモン教、イスラム教、儒教などのキリスト教以外の宗教の教えがあることも知っていました。 同様に、他のすべての教えは妄想である一方で、自分自身だけが真実であると考えている人.

そして、私は子供の頃から教えられた信仰に戻ることも、他の人々が公言した信仰のいずれも信じることができませんでした. 、彼らの欺瞞、彼らの教えに対する盲目的な信頼の要求。 ですから、既存の信仰では、私の疑問の解決と私の苦しみの軽減を見つけることはできないと確信しました。 私の絶望は自殺寸前でした。 しかし、その後、私の救いが来ました。 救いは、子供の頃から、福音が私の質問に対する答えを持っているという漠然とした考えを持っていたことでした. この教えの中で、福音の中で、キリスト教会の教えの中でそれが受けたあらゆる倒錯にもかかわらず、私は真理を感じました。 そして、最後の試みとして、私は福音の教えのすべての解釈を拒否し、福音書を読み始め、その意味を掘り下げました。 そして、この本の意味を掘り下げれば調べるほど、キリスト教の教会が教えていることとはまったく異なる新しいことを理解しましたが、私の人生の問題に答えました. そして、ついに、この答えが完全に明らかになりました。 そして、この答えは明確であるだけでなく、第一に、それが私の心と心の要件と完全に一致したという事実によって、そして第二に、私がそれを理解したときに、この答えが私のものではないことがわかったという事実によって、疑いの余地がありませんでした。福音の唯一の解釈は、キリストの啓示だけではないように思われるかもしれませんが、生命の問題に対するこの同じ答えは、福音の前と後の両方で、人類のすべての最高の人々によって多かれ少なかれ明確に表現されました.モーセ、イザヤ、孔子、古代ギリシア人、ブッダ、ソクラテスに始まり、パスカル、スピノザ、フィヒテ、フォイエルバッハ、そして信仰に基づいたいかなる教義も持たずに誠実に考え、語りかけた、しばしば不明瞭で栄光に欠ける人々に至るまで、人生の意味。 ですから、私が福音書から集めた真理を認識したとき、私は一人であっただけでなく、過去と私たちの時代のすべての最高の人々と一緒にいました. そして、私はこの真実の中で自分自身を確立し、落ち着き、その後20年間の私の人生を楽しく生き、喜んで死に近づきました。 そして、私に完全な平和と人生の喜びを与えてくれた私の人生の意味に対するこの答えを、人々に伝えたいと思います。 私は年齢と健康状態に応じて、棺桶に片足を入れて立っています。 したがって、人間の考慮事項は私にとって重要ではありません。私の幸福にも、私に関する人々の良い意見にも。 しかし、それどころか、それは、私に文学的な著作を要求し、信仰について推論しない不信者と、私の宗教的な著作に憤慨し、私を叱る信者の両方を激怒させ、動揺させるだけです。 さらに、おそらく、この聖句が人々に知られるようになるのは、私の死後です。 したがって、私がすることを私に駆り立てるのは、私利私欲でも、名声でも、世俗的な配慮でもなく、私をこの世界に送り込んだ人が私に望んでいることを満たさないという恐れだけです。私の帰りのために。 したがって、これを読むすべての人に、私の聖書を読んで理解するようにお願いします。私がしたように、すべての世俗的な考慮事項を拒否し、真実と善の永遠の原則だけを心に留めてください。すぐに、私たちは肉体的な存在としてそこから姿を消し、急いだりいらいらしたりすることなく、私の言っていることを理解し、議論し、意見が一致しない場合は、軽蔑や憎しみではなく、後悔と愛をもって私を正してください。 もし私が真実を語れば、この真実は私のものではなく神のものであり、真実を知ったときに私たち一人一人を通り抜けるのと同じように、その一部が偶然に私を通り抜けることを覚えておいてください。そしてそれを渡します。

1. 古代の信仰

1. 太古の昔から、人々は自分たちの存在の貧しさ、もろさ、無意味さを感じ、この貧しさ、もろさ、無意味さからの救いを神への信仰に求めました。将来の人生は、彼らが望んでいたが、この人生では受け取ることができなかった良いものを手に入れることを彼らに与えました。 2.したがって、古代から、人々を救うことができる神またはそれらの神々の種類、およびこの神または神々を喜ばせるために何をしなければならなかったかについて人々に教えるさまざまな説教者が、さまざまな人々の間にいました。現世または来世で報酬を受け取ること。 3. いくつかの宗教的教えでは、この神は太陽であり、さまざまな動物に擬人化されていると教えられています。 神々は天と地であると教えられた人もいました。 さらに、神が世界を創造し、すべての人々から最愛の人を1人選んだと教えた人もいました。 4番目は、多くの神々が存在し、彼らが人々の事柄に参加していると教えました。 5番目は、人間の形をとった神が地上に降りてきたことを教えました。 そして、これらすべての教師は、真実と嘘を混ぜ合わせて、人々に、悪いと見なされた行為、良いと見なされた行為の実行、秘跡、犠牲、祈りを控えることを要求しました。さもなければ、この世界と未来において人々の利益を保証するはずでした。

2. 古代の信条の不十分さ

1.しかし、人々が生きれば生きるほど、これらの信条は人間の魂の要件をますます満たすものではなくなりました。 2. 人々は、第一に、神または神々の要求が満たされているにもかかわらず、彼らが熱望するこの世界の幸福が達成されないことに気づきました。 3.第二に、悟りの広がりの結果として、宗教教師が神について、将来の人生とその報酬について説教したことへの信頼は、世界の明確化された概念と一致せず、ますます弱体化しました。 4. 神が 6,000 年前に世界を創造したこと、地球が宇宙の中心であること、地下に地獄があること、神が地上に降りて天国に飛んだことなどを、以前の人々が自由に信じることができたなら、今では信じられません。なぜなら、世界が6000年ではなく数十万年存在していたこと、地球が世界の中心ではなく、他の天体と比較して非常に小さな惑星にすぎないことを人々が確実に知っているからです。そして彼らは、地球が球体であるため、地下にあるものは何もないことを知っています。 彼らは、空がなく、天国の見かけの丸天井しかないため、天国に飛ぶことは不可能であることを知っています。 5. 第三に、そして最も重要なことに、これらのさまざまな教えに対する信頼は、人々が互いにより緊密なコミュニケーションをとることで、それぞれの国で宗教教師が独自の特別な教えを説教し、自分たちの教えの 1 つを真実であると認識していることを知ったという事実によって損なわれました。そして他のすべてを否定します。 そして、これを知っている人々は当然、これらの教えのどれも他の教えよりも真実ではなく、したがって、どれも疑いのない絶対確実な真実として受け入れることはできないと結論付けました.

3. 人類の悟りの程度に対応する新しい教義の必要性

1. この人生で幸福を達成することは不可能であり、人類の啓蒙が広まり、人々の間でコミュニケーションがとられ、その結果、彼らは他の人々の信条を学び、彼らに教えられた信条に対する人々の信頼をますます弱めました。 2.一方で、人生の意味を説明し、幸福と人生への欲求と、災害と死の必然性に対するますます明確な意識との間の矛盾を解決する必要性がますます高まっています。急。 3.人は自分のために良いことを望み、これに自分の人生の意味を見出し、生きれば生きるほど、この良いことは彼にとって不可能であることがわかります。 人は人生とその継続を望み、彼と彼の周りに存在するすべてが必然的な破壊と消失に運命づけられていることを理解しています。 人は心を持ち、人生の現象の合理的な説明を探していますが、自分の人生や他の誰かの人生の合理的な説明を見つけられません。 4.古代において、善とその継続を要求する人間の生と、死と苦しみの必然性との間のこの矛盾の意識は、ソロモン、ブッダ、ソクラテス、老子などの最高の知性にのみ利用可能でした. 、その後、すべての人がアクセスできるようになりました。 したがって、この矛盾の解決がこれまで以上に必要になっています。 5.そして、それはまさに、善と人生との間の矛盾の解決が、それらの不可能性の意識とともに、人類にとって特に痛ましいほど必要になったときでした-それは、キリスト教の教えによってその真の意味で人々に与えられました意味。

4. 人生の矛盾の解決とその意味の説明は、キリスト教の教義の真の意味で与えられていますか?

1. 古代の信条は、創造主、摂理、償還者である神の存在を保証し、人間の生活の矛盾を隠そうとしました。 それどころか、キリスト教の教えは、人々にこの矛盾を全力で示しています。 それがどうあるべきかを彼らに示し、矛盾の認識からその解決策を導き出します。 矛盾は次のとおりです。 一方、彼は人間の動物的な要求をすべて否定する精神的な存在です。 3. 人間は、人生の最初の時点で、自分が生きていることを知らずに生きています。 4.人は、自分が生きていることを知って初めて、一人暮らしを始めます。 彼は、自分自身と他の存在が同じことを望んでいることを知っているとき、自分が生きていることを知っています. この知識は彼に目覚めた心を与えます。 5. 自分が生き、自分自身のために良いものを望んでいること、そして他の存在も同じことを望んでいることを学んだ人は、彼が自分の存在のために望んでいる良いものにはアクセスできないこと、そして彼が望んでいる良いものではなく、彼には避けられない苦しみと死が待っています。 同じことが他のすべての存在にも当てはまります。 そして、あるがままの自分の人生が合理的な意味を持つような解決策を求めるという矛盾があります。 彼は、人生が彼の心が目覚める前の状態であり続けること、つまり完全に動物的であること、またはすでに完全に精神的であることを望んでいます。 6. 人は獣か天使になりたいと思っていますが、どちらにもなることはできません。 7. そしてここに、キリスト教の教えを与えるこの矛盾の解決があります。 それは人間が獣でも天使でもなく、獣から生まれた天使、動物から生まれた霊的存在であることを教えてくれます。 この世界での私たちの滞在全体がこの誕生に他ならないこと。

5. 霊的存在の誕生とは?

1.人が合理的な意識に目覚めるとすぐに、この意識は彼が善を望んでいることを伝えます。 そして、彼の理性的な意識が彼の分離した存在の中で目覚めたので、彼の善への欲求は彼の分離した存在を指しているように彼には思えます。 2.しかし、自分自身の善を望む別の存在として彼自身を示したその同じ合理的な意識は、この別の存在が、彼が彼に帰する善と人生への欲求に対応していないことを彼に示しています。善も命も持つことはできません。 3.「真の命とは?」 彼は自問し、彼も彼を取り巻く存在も真の人生を持っていないことを知り、善を望むものだけを持っています。 4.そして、これを知って、人は自分自身を他人から切り離された自分自身の肉体的で死すべき存在として認識するのをやめますが、彼の理性によって彼に明らかにされた、他人から切り離すことができず、したがって死ぬことのない精神的な存在を自分自身として認識します。意識。 これは人間の新しい霊的存在の誕生です。

6. 人間に生まれた存在とは?

1. 理性的な意識によって人間に明らかにされることは、善への欲求であり、以前は彼の人生の目標であった善への欲求と同じですが、この違いにより、前者の善への欲求は別個の身体的存在に言及され、それ自体を意識していなかったので、現在の善への欲求はそれ自体を意識しており、したがって、別個のものではなく、存在するすべてのものに言及しています. 2. 心の目覚めの最初の時、彼が自分自身として認識している善への欲求は、それが囲まれている体にのみ適用されるように思われました。 3.しかし、心が澄みきって固くなればなるほど、人の真の存在、真の自己は、彼が自分自身を認識するとすぐに、真の生命を持たない彼の体ではなく、それ自体が良い、言い換えれば、存在するすべてのものに良いことを望むということです。 4. 存在するすべてのものの善を望むことは、存在するすべてのものに生命を与えるものであり、私たちが神と呼ぶものです。 5. 人間の意識によって人間に明らかにされる存在、生まれた存在は、存在するすべてのものに命を与えるものであり、神です。

7. 神は、キリスト教の教えによれば、人間自身が知っている

1. 以前の教えによれば、神を知るためには、神について、神がどのように世界と人々を創造し、人々に自分自身を示したと思われるかについて、他の人々が彼に語ったことを信じなければなりませんでした。 キリスト教の教えによれば、人は自分自身の意識によって神を直接認識します。 2.それ自体、意識は、彼の人生の本質は存在するすべてのものの善への欲求であり、言葉では説明できず、表現できないものであり、同時に人に最も近く、最も理解しやすいものであることを人に示しています。 3. 善への欲求の始まりは、最初に彼の個々の動物の生命として人間に現れ、次に彼が愛したそれらの存在の生命として現れ、次に彼の合理的な意識が彼の中で目覚めたので、それは欲望として現れました存在するすべてのもののために。 神は愛であると福音書で述べられているように、存在するすべてのものの善を求めることは、すべての人生の始まりです。愛があります。神があります。

8. キリスト教の教えによれば、神は自分の外にいる人間に知られている

1.しかし、神のほかに、キリスト教の教えによれば、存在するすべてのものの善への欲求として認識可能です-愛-人は、キリスト教の教えによれば、存在するすべてのものの中で、彼自身の外にも彼を認識します。 2. 自分の別個の体の中で神の霊的で分割不可能な本質に気づき、すべての生き物の中に同じ神の存在を見ると、人は、一体で分割不可能な霊的存在である神が、なぜ自分自身を別々の体に閉じ込めたのか自問せずにはいられません。存在の、そして個々の人の体の中に。 3. 精神的で団結した存在が、いわばそれ自体に分割されているのはなぜですか? 神聖な本質が分離と肉体の状態に閉じ込められているのはなぜですか? なぜ不滅は死すべきものに囲まれ、それとつながっているのですか? 4.そして、唯一の答えがあります:より高い意志があり、その目標は人間にはアクセスできません。 そして、この意志は、人間と存在するすべてのものを現在の位置に配置しました。 この理性は、何らかの目的のために人間には近づきがたく、存在するすべてのものの利益、すなわち愛への欲求を、世界の残りの部分から分離した存在に閉じ込めています。自分の外にいる人間によって認識される。 したがって、キリスト教の教義によれば、神は生命の本質でもあり、人は自分自身で認識し、全世界で善への欲求として認識しています。 同時に、このエッセンスが別の身体的生活の条件に含まれている理由。 キリスト教の教えによれば、神は、福音書で言われているように、この世に存在するすべての善である彼の意志を実現するために、彼の似たような息子を世界に送った父です。

9. 神の外的顕現によるキリスト教の生命理解の真実性の確認

1.神は、存在するすべてのものと世界に存在するすべてのものの利益への欲求によって、合理的な人に現れます-個々の存在の中で、それぞれが自分の利益のために努力しています。 2.なぜ単一の精神的存在 - 神 - が存在するすべてのものの利益への欲求によって合理的な人に現れ、欲望によって個々の存在に現れる必要があったのかは知られていないし、人にも知ることはできないが.それぞれが自分自身のために、人は、両方が人にとって最も近い明確でアクセスしやすく楽しい目標に収束することを理解せずにはいられません。 3.この目標は、観察、伝統、および推論の両方によって人に明らかにされます。 観察によると、彼らが知る限り、人々の生活における全体的な動きは、以前は分離され敵対していた存在と人々が、合意と相互作用によってますます団結し、拘束されているという事実だけで構成されていました。 伝統は、預言者が言ったように、人類は分裂から団結へと移行すべきであり、すべての人々は神によって教えられるべきであり、槍と剣は鎌と鋤に鍛造されるべきであると、世界中のすべての賢者が常に教えてきたことを示しています。キリストが言われたように、私が御父と一つであるように、すべての人が一つであるべきです。 推論は、すべての人が努力する人々の最大の利益は、人々の最大の団結と同意によってのみ達成できることを人に示しています。 4. したがって、この世の生活の究極の目標は人間から隠されていますが、彼は自分が参加するように求められている世界の生活の直接の仕事が何であるかを知っています。 この作品は、世界の分裂と不一致を団結と調和に置き換えるものです。 5.観察、伝統、理性は、これが彼が参加するように召された神の働きであることを人に示し、彼の中で生まれた彼の精神的な存在の内なる努力-愛-が彼を同じように引き付けます。 6. 人間の生まれながらの霊的存在の内なる魅力はただ一つ、それは自分自身への愛の増大です。 そして、この愛の増加こそが、世界で行われている働きに貢献する唯一のものです。それは、キリスト教の教えで神の王国の確立と呼ばれる、分離と闘争を団結と調和に置き換えることです。 7. したがって、人生の意味に関するキリスト教の定義の真実性について疑念を抱く人がいるとしても、キリスト教の教えに対する人の内面の努力と全世界の人生の流れとの一致は、この真実を確認することになります。 .

大衆意識における「トルストイズム」という言葉との最初の関連は、非暴力、財産の放棄、簡素化、菜食主義です。 Ostap Bender は The Golden Calf で自分自身を「Tolstov-tsem」と呼んでいますが、Ko-rei-ko から取られた 100 万ドルを財務人民委員会に送ることについて考えを変えました。都市の庭の花壇の上。 「ベスレブ・レ・ニック、クソ野郎!」 呪われたメノナイト、セブンスデー・アドベンチスト! バカ! 彼らがすでに小包を送っているなら、首を吊るしてやる! そんなトルストイ人を殺せ!」 「むかしむかし、偉大な作家がいた / レオ・トルストイ / 彼は魚も肉も食べなかった / 彼は路地を裸足で歩いた」セルゲイ・クリスティーが戦争の前夜に作曲したポピュラーソングで歌われています。 もちろん、例を増やすこともできます。

その間、これはすべて非常に重要ですが、それでも結果です。 トルストイの教えの出発点は、人は自分の外にある人生の意味についての考えを必要としているという信念です。 これがなければ、憧れ、絶望的な恐怖、自殺が彼を待っています。

トルストイズムは、トルストイが 1870 年代後半に経験した精神的および道徳的な変化の結果として現れることが知られています。 しかし、この変化の本質は何かという問いに答えるのは簡単ではありません。 トルストイの後期の教えの基本的な規定の多くは、彼の有名な小説の中で容易に識別できます。英雄たちの強烈な精神的探求、「戦争と平和」における理想的な「自然人」のプラトン・カラタエフ、「アンナ」における現代の結婚と世俗的な関係の虚偽。カレーニナ」(エピグラフ「私への復讐、そして私は報いる」は、一般的な信念に反して、姦淫そのものではなく、描かれた生き方全体を指します-著者によると、非常に悪質です)。 トルストイはナターシャ・ロストヴァの目を通してオペラを見て、数年後にシェークスピアの「リア王」を分解したのと同じ軽蔑的な当惑を抱いています。 トルストイは、エッセイ「シェイクスピアとドラマについて」(1904)で「リア王」を詳細に分析し、特に彼について次のように書いています。.

では、1878 年から 1880 年にかけて何が変化したのでしょうか。 主な変更点は、これらすべての考えが、芸術的なイメージを媒介することなく、トルストイによって直接表現されるようになったことです。 体系化され、彼の反省の主な主題、彼の人生の主な仕事になります。 そして最も重要なことに、それらは著者のライフスタイルによって確認されます。トルストイは最初のトルストイ人になり、作家から宗教教師に変わります。

トルストイが現代世界に対して行っている主な非難は、その冗長性です。 国家、社会、文化、科学の発展は、人にとって不必要な多くのものを生み出す道をたどり(それが大邸宅、ファッショナブルな衣服、ベートーベンの音楽であろうと)、それによって彼を自然の状態からどんどん遠ざけていきます. 教会も同じように冗長です。その中には外部的で形式的なものが多すぎて、元の情報源の透明性を覆い隠すものがあります。 一般に、トルストイの教えの本質を一言で表現しようとすると、次のように聞こえます。 したがって、特に、山上の説教から、独断的な神学から倫理的な教えに戻る必要があります。

キリスト教を道徳的な説教として提示し、その後の層、奇跡についての物語、素晴らしい、神話的、神秘的な要素の導入によって歪められるというまさにその考えは、トルストイの同時代の人々の非常に特徴的なものです。 例えば、アーネスト・レナンの『イエスの生涯』や、以前に書かれたいわゆるジェファーソン聖書の中で、私たちは同様のアプローチに出くわします。 ジェファーソン聖書(1819; 発行 1895) は、新約聖書のさまざまな版からの抜粋から、第 3 代米国大統領の 1 人であるトーマス ジェファーソンによって編纂された本です。 それは奇跡のないキリストの生涯について語っています。、しかし、トルストイの「4つの福音書の組み合わせと翻訳」とほぼ同時に最初に出版されました。 しかし、トルストイの場合、それは 1 つの重要な矛盾につながります。 彼の説教は、超越的なものを求めて、彼の外の何か、彼よりも高いところにサポートが必要であるという確信から始まり、最終的には「神の王国は私たちの中にある」というテーゼに行き着きます(各人は彼自身の教会です) )、道徳的努力の助けを借りて、普通の人が繰り返すことができないすべてから宗教を浄化しようとする試み。 最終的には、神を「善人」に置き換えることです。

トルストイは概して内的に矛盾しており、この二重性は 1870 年代後半に彼に起こった変化の結果ではなく、むしろその逆です。 情熱的なハンターであり、将校であり、女性と世俗的な生活を愛する彼は、戦争と平和やその他の著書で英雄的な性格を痛烈に描写し、日記の中で常にミソジニー、つまり女性への嫌悪感と嫌悪感を認めています。 - 肉欲的な愛に変わります。 トルストイはむしろ、この二分法から逃れようとする試みですが、完全に成功したわけではありません。 ピアニストのアントン・ルビンシュタインがトルストイを彼のコンサートに招待した方法についての記憶があります。その結果、彼はヒステリックな発作を起こしました --- 発作でした。 引用。 International Tolstoy Almanac の Nikolai Kashkin の回顧録によると。 M.、1909年。. 現代では皮肉なことに、キリストやムハンマドが自分たちの行動が自分たちの教えに一致しているとは考えられない、と皮肉を込めて述べています。

トルストイの「宗教」には、プロテスタント、ロシアの民俗宗教、ソクラテスとショーペンハウアーの哲学など、多くの情報源があります。 これは、20世紀にヘルマン・ヘッセからロック・ミュージックまで西洋文化に大きな影響を与える同じ老子とともに、ヨーロッパが東洋の神秘主義と知り合った最初の結果の1つであることを理解することは重要です. それでも、まず第一に、トルストイは彼の合理主義的で人間中心の時代の息子です。 したがって、彼の説教をより若い同時代人、つまり最初の退廃主義者と象徴主義者による彼の説教の拒絶は、彼の宗教的探求が容認できないほど平凡であることが判明した (たとえば、ドミトリー・メレジコフスキーの有名なフレーズを思い出してください。主要道路のそばの穴、誰もがいくつかの群れに沿って歩きます」 ドミトリー・メレジコフスキー。 「L. トルストイとドストエフスキー。).

宗教的説教者としてのトルストイは、一般的に多くの同時代人には受け入れられません。 私たちは、彼の教会からの破門、教会および世俗の権威との対立、彼の支持者が受けた迫害を覚えています。 したがって、トルストイはほとんど革命家のように見えます。 しかし、当時のロシアの政治的および社会的生活を決定づけた急進派と忠誠派の 2 つの陣営の間の闘争において、彼はどちらの陣営からも等しく離れていました。 ロイヤリストにとって、彼は国家とそのすべての機関を拒絶する危険なアナキストのように見えた. 真の革命家である社会主義革命家と社会民主主義者は、社会の再編成は人間の内面的な自己改善の派生物にすぎず、社会革命自体は何ももたらさないというトルストイの信念に反発しました。 したがって、ところで、レーニンはトルストイをかなり厳しく批判しています。

それにもかかわらず、彼にはさまざまな社会層から多くの信者がいることが判明しました. そして、ここでのポイントは、トルストイの文学的名声だけではありませんが、もちろんそれもそうです。 最も重要なことは、彼の説教が驚くほど当時の精神に調和していたことです。 彼の最も親しい同僚であり友人であるウラジーミル・チェルトコフの運命を思い出すだけで十分だろう。彼はトルストイと同じ社会階級の出身であり、同時に、さらに少し前に同じ質問に行き、部分的に同じ答えと実際的な結論に達した:彼は非難したマスターの家から専門学校の部屋に移動した贅沢、三等車での移動など。簡素化への欲求は、最高のトルストイの最も親しい仲間の多くの代表者の願望と調和していることが判明しました。騎馬ガードのチェルトコフだけでなく、軽騎兵のドミトリー・キルコフ、海軍将校のパベル・ビリュク・オフ、生まれながらの貴族のヴィクトル・エロプキンなどもいます。 禁酒主義者、平和主義者、菜食主義者の運動の時代にも同様に典型的であり、さまざまな階層で支持と共感を見出しています. 武器を取ることの拒否と酩酊との戦いは、多くの人気のある宗教運動の特徴です。

これらすべての理由から、トルストイの教えは急速に人気を集めています。 トルストイのコミューン、公立学校、出版社「Po-srednik」があります。 "仲介者"-レオ・トルストイ、ウラジミール・チェルトコフなどの主導で1884年に設立された出版社であり、その主な原則は、手頃な価格のフィクションと道徳文学を人々に公開することでした。; 中央ロシアでの1891年から1892年の飢饉に関連するものを含め、「人々に行く」の新しいバージョンが始まります。 最初にトルストイニズムに感染したのは、主にロシア南部の州、ウクライナ、コーカサスです。 トルストイ自身と彼の追随者たちが現場で働くために割り当てられた巨大な役割を思い出せば、これは驚くべきことではありません。

トルストイは、すべての人が肉体労働、とりわけ農業労働に従事する必要があると断言しているだけではありません(率直に言って、私たちの誰もが靱皮靴を履いて鋤に行くことが望ましいでしょう)。 さらに重要なことに、彼はこの命令に宗教的な意味、つまり至福への追加のようなものを見ています。 したがって、トルストイの教えの最初で最も直接的な結果が、貴族、ゼムストボの知識人、軍人、農民など、さまざまな人々が働いていた農業コミューンの組織であったことは当然です。 知識人の農業植民地は、トルストイとは関係なく、以前に発生したと言わなければなりません。 1860 年代後半から 1870 年代前半にかけて、この種のコミューンが黒海沿岸とクバンに出現しましたが、長くは続きませんでした。 新しい試みは、参加者の大衆的な性格と相対的な統合において以前の試みとは異なっていました.トルストイのコミューンでは、彼らは農民の服を着て歩き、年をとっていてしばしば引き裂かれ、植物性食品を食べ、禁欲的な生活を送っていました。

コミューンは、原則として、私有財産を持っていませんでした.コミューンの費用で食事を与えられ、古い服がすり減ったときに服を配り、コミュニティ図書館から本を取りました. 彼らの中で最も急進的な人々は一般的に住居と靴を放棄し、靭皮靴さえも放棄し、純潔の理想を説き、結婚を「欲情し、真実を曖昧にし、奴隷にする」問題と呼んだ(しかし、結婚することは姦淫を犯すよりもまだ良いことを認識している). 19 世紀から 20 世紀にかけてのセクト主義に関する最高の専門家の 1 人であるアレクサンドル プルガビンは、トルストイ人を「現代のディオゲネス」と呼んだのは偶然ではありません。

大多数のトルストイ人が地球上で生活することができないこと、非暴力の原則を一貫して実施することができないこと(たとえば、家畜を搾取せずに農業に従事すること)、絶え間ない警察の迫害により、大多数のプロジェクトがコミューンの組織に関する議論は非常に短命であることが判明しました。 例外は、数十年にわたって存在していたゲレンジーク近くの有名なコロニー「クリニツァ」です。 現代人は、そのようなコミューンの生活の表現力豊かなスケッチを残しました。

「馬をウォーターカートにつなぐ必要がありましたが、今では5人が「働き」始めました。 叫び声や促しは尽きず、この「作業」は、馬が馬具をつけられないまま終わることが多かった。 引用。 文:エフゲニー・バラノフ。 「トルストイ」。 M.、1912。

「地面に座りたい」という欲求には、強い反文化的なムードが伴います。 20 世紀初頭のある作家は、トルストイの信奉者である知的な医師との会話について語っています。トルストイは、福音書以外のすべての本を燃やすことを夢見ていたのです。福音書は「コレラやペストよりも有害で危険」だからです。 トルストイ人では、一般的に、文化、特に文字文化への不信感が非常に強い。 したがって、口頭の言葉、口頭の説教への関心。 最も有名なトルストイ人の 1 人であるアイザック ファイナーマンは、ラテン語の仮名 Teneromo で執筆し、彼が記録したトルストイの発言のコレクションをいくつか出版しました。 彼は、トルストイとの会話を同時代人や後世のために記録する必要性によって、彼の活動を正確に説明しました。そこでは、教師の個性が彼の著作よりも完全に明らかにされています。 これはおそらく、口頭説教の書面による記録としての福音への指向によるものです。

別の非常に複雑なトピックは、トルストイとトルストイです。 上記では、トルストイを最初のトルストイ人として話しました。 しかし、彼自身は、「私はトルストイですが、トルストイ人ではありません」と自分に言い聞かせました。 コズマ・プルトコフの言葉を借りれば、この作家は「トルストイになりたいという強い願望」を持っていたというほうが正確だろう。ルービンシュタインのコンサートや他の多くのエピソードで。 何年も続いたトルストイの主な躊躇は、ヤスナヤ・ポリャーナを去るか、それともとどまることか? 「まだ痛いです。 ここヤスナヤ ポリャーナでの生活は完全に毒されています。 どこへ行っても-恥と苦しみ...」-彼の日記はそのようなエントリでいっぱいです。 トルストイと家族との対立は、1880 年代半ばに始まり、ほぼ作家の死まで、四半世紀にわたって続きました。 財産論争はイデオロギーの不一致に重ね合わされます。トルストイは著作権を放棄しようとしますが、ヤスナヤ ポリャーナの農民が領主の財産を略奪するのを妨げません。 妻と子供は予想通り反対。

トルストイは、彼の批判者が彼を非難した貴族の生活の習慣からではなく、地所を離れないことを理解する必要があります。 それどころか、彼は、十字架を最後まで運ぶ準備ができていない代わりに、彼の十字架から逃げるのはあまりにも簡単な方法であると信じています. しかし、外部からは、それは異なって認識されます。 「もちろん、財産、家族、そしてすべての「世俗的な喜び」を否定する人々が、ヤスナヤ・ポリャーナの貴族的な雰囲気の中で生き続けていることに腹を立てています。余分な気まぐれ」、-作家のピーター・ペルツォフを皮肉った 1909 年 2 月 11 日付の新聞「New time」で。、彼はトルストイの教えについて非常に否定的であり、彼の同時代の大多数とは異なり、彼についてかなり懐疑的でした. しかし、トルストイのイデオロギー信奉者たちも混乱しています。 作家の出発と死の前夜、ブルガリアのトルストヤン・フリスト・ドセフは、彼の当惑をチェルトコフと共有しています。 Yasnaya Polyanaに来るTolstoyansは、Tolstoyの妻Sofya Andreevnaと彼の息子Lev Lvovichの側で自分自身に対して不親切な態度を感じ、「教師」が彼らのために十分に暖かく立ち上がらない理由を理解していません. 実際、彼らはトルストイに、彼が精神的に関係している人々のために肉の親戚を放棄することを要求しています。

一方、トルストイはまた、一部の信者がドクトリンの詳細について議論し、その中の主要なことを無視する傾向があることに苛立ちを感じています。 彼は、注意を払う価値のないあらゆる種類のささいなことについての神学的論争を皮肉を込めて説明していました-そして突然、彼の支持者は同じように振る舞い始めました。 さらに、トルストイは、トルストイズムを「指導運動」、セクトに変える危険性を感じています。 作家はその形式化に反対している;彼にとって、トルストイズムは、少なくとも構造、組織である. したがって、1892年にヤスナヤ・ポリャーナでトルストイ人の会議を開催するという志を同じくする2人の人々の提案に対する彼の鋭い反応は次のとおりです。 そして、これは数十との一体感、数千、数百万との不統一ではありませんか?」 リュボフ・グレヴィッチ リュボフ・グレビッチ(1866-1940) - 作家、評論家、広報担当者、著名人。 ジャーナル Severny Vestnik にトルストイを掲載。トルストイが次の会議に関する新聞報道に皮肉なことに反応したことを思い出す:

「それは素晴らしい!..この大会に行って、救世軍のようなものを設立しましょう。 形を始めましょう-花形帽章付きの帽子。 多分彼らは私を将軍にするでしょう。 [娘] マーシャが青いズボンを縫ってくれる…」 引用。 床。 N. 同時代の回顧録のトルストイ。 T. 2. M.、1978 年。

彼自身の崇拝者とのこの闘争で、トルストイは勝利しました。トルストイ主義は石化した教義に変わりませんでした。 同じプルガビンは、正当な理由で次のように述べています。

「トルストイから、海からと同じように、さまざまな人々がさまざまな道徳的および宗教的価値観を引き出します。 誰もが自分に似たもの、自分の傾向や精神的な必要を満たすものを選びます。 引用。 著:アレクサンダー・プルガビン。 「レオ・トルストイとトルストイについて」. M.、1911。

さらに、「トルストイズム」の概念そのものの境界でさえ、確立することは、不可能ではないにしても、しばしば困難です。 同時代の人々は、トルストイの支持者が、どんなに複雑であっても、あらゆるトピックに関する会話を、「すべての人は兄弟である」、「私たちはすべて唯一の父の子供である」、「全世界は神の家」。 このような初期データでは、トルストイ人を他の宗教的教えの代表者と常に区別できるとは限らないことは明らかです。 トルストイと彼の追随者たちがスタンディスト、モロカン、あらゆる種類の「兄弟」(草の根の説教者)に永続的な関心を持っていることは知られています。 最もカラフルなトルストイの 1 人であり、「自由キリスト教徒の共同体」の創設者であるイヴァン トレグボフは、特にこれに積極的でした。 そして1920年、パーヴェル・ビリュコフは、ソビエト当局が雑誌「セクトリアン・コミュニスト」を発行することを提案した。

一般に、トルストイと宗派間の相互影響のテーマは複雑で多面的です。 彼が経験した精神的な危機の前夜に、そしてそれ以降、彼はアマチュアからより大きなものまで、さまざまな宗派や宗派の活動を綿密に追跡し、彼らの教義の特異性を掘り下げ、それらに関する資料を読み、知りました.研究と研究者。 しかし、現時点では、トルストイは依然として宗派から一定の距離を置いています。 1881年にサマラ・モロカン人と会った証人は、トルストイが聖職者と正教会の儀式に関するモロカン人のジョークにどのように否定的に反応したかを指摘している. アレクサンダー・プルガビン。 「レオ・トルストイとトルストイについて」. M.、1911。. 将来、トルストイは、ヴァシリー・シュタエフ、アレクサンダー・マリコフ、ティモフィー・ボンダレフなどの説教者および「民俗哲学者」に常に夢中になりました。 しかし、徐々に逆効果が始まりました。 すぐに、トルストイの主要な反対者の一人であり、聖シノドスの主任検察官であるコンスタンティン・ポベドノストセフは、正教会の宣教師たちの野外観察を要約して、次のように鋭く結論付けています。

「より新鮮で精神力に富んだ教えとして、トルストイズムは、その影響下で独立性と独創性を少しずつ失う、他のすべての宗派の誤った教えを征服し始めます。」

これには多くの例があります。 トルストイの個人秘書ニコライ・グセフが「ロシア全土で雷鳴を上げた恐ろしい爆発」と呼んだ、ハリコフ州スミ地区のパブロフカ村での出来事について詳しく見てみましょう。 1901 年 9 月、地元の司祭や警察官と長年対立し、迫害されていたパブロフ教派のグループが (特に、皇帝への忠誠の誓いを拒否し、在職を拒否したことで) 迫害されました。 、教会に侵入し、祭壇を冒涜し、旗を壊し、アイコンを壊し、王位を覆し、祭壇で福音を引き裂き、ポロマラ十字架を引き裂きました。 教会を去ると、ポグロミストは怒った暴徒に殴打され、逮捕され、裁判にかけられ、重労働に送られ、一部は追放されました。

パブロフの出来事で最も興味深いのは、世俗的および精神的な権威の報告と新聞の報道の両方で、寺院を破壊した人々はスタンディストと呼ばれていることです。 スタンディズム(German Stunde から - 聖書を読んで解釈するための 1 時間) - 19 世紀に南ロシアやロシアの他の州に広まったプロテスタント志向の運動。、次にトルストイ人、つまり当局とジャーナリストの両方が、彼らの宗教的所属を明確に定義するのが難しいと感じています。 彼らは自らを「神の子」と呼んでいました。 しかし、地元の地主であるキルコフ王子がトルストイの信奉者であると宣言した後、州内の宗教的発酵が始まったので、純粋なトルストイ人ではないにしても、「神の子供たち」は少なくともヤスナヤの考えに強く影響されたと自信を持って主張することができます。ポリアナの説教者。 この場合の法廷審問でハリコフ州知事に宛てた報告書が次のように述べているのは偶然ではありません。

「キルコフ王子から土地を受け取った人は誰でも宗派に属し、王子と話をしに来て、トルストイ伯爵による彼の福音の解釈に耳を傾けます。」

興味深いのは、トルストイズムのすべての合理主義が人気のある土壌に落ちたために、独自の神話を獲得したことです。 それで、パブロフの農民は、キルコフの庭で「木が育ち、良い実を結び、その実を食べた人は誰でも、何が善で何が悪であるかを知っていた」と信じていました。 雑誌「ロシア思想」のN.グセフ。 第8号。1907年。.

そのようなフロンティアの宗教運動のもう 1 つの例は、トルストイの説教の影響下で、1890 年代半ばに伝統的な Doukhobor コミュニティから特別な傾向に現れた、いわゆる断食 Dukhobors です。 トルストイとトルストイ人の助けを借りてロシア政府の迫害からカナダに移動した後、彼らは再び分裂した. 新たな分裂の結果、Sons of Liberty グループが形成され、テロの助けを借りて文明と戦うことを決定しました。 そのメンバーは農業機械を破壊し始め、学校や送電線に火を放ちました。 パブロフの出来事のように、自由デュホボルの活動は、トルストイの説教を暴力の正当化に利用できないという広く信じられている考えに反論している。

一般に、トルストイニズムは急進的な変容に容易にさらされました。 トルストイ自身が農業労働を重要視していたにもかかわらず、彼の支持者の一部は耕作と種まきを拒否しました。これは母なる地球の生物に対する暴力だからです。 多くの場合、トルストイ人は肉や魚だけでなく植物性食品も食べず、アルコールだけでなくお茶(さらにはコーヒー)も飲まず、名前と出生地を明かすことを拒否しました。被験者を確保するために州によって発明された州会計のこと。 すでに言及されたトルストヤン・トレグボフは、ロシアの一種の「新しい洗礼」を計画しました。彼は、キエフで「宗教的な行列」を開催することを夢見ていました。

しかし、もちろん、直接的な暴力はトルストイズムにとって非常に特徴的ではありませんが、それにもかかわらず、彼らの精神は正反対の基盤の上に構築されています. 2 人のトルストイ人が臭くて息苦しい囚人に閉じ込められたという有名なケースがあります。 そのうちの1人がドアを叩き始め、彼らを外に出すように要求したとき、もう1人は、トルストイの教えの観点から、暴力に対するそのような抗議は不可能であると彼に説明し、最初の1人は良心になり、彼の行動を認めました。誘惑と堕落。」

トルストイのインド人の崇拝者の一人は、トルストイがインドに住んでいたら、彼はブッダまたはクリシュナの新しい化身であると宣言されていただろう. D.ゴパル・チェティ。 「国際トルストイ年鑑」。 M.、1909年。、そしてこの声明には、今私たちに見えるかもしれないほど熱狂的な誇張はありませんでした. 「今、そのような王冠がトルストイの上で燃えています。これは、「地球の基礎から」そして人類の歴史の始まりから」、彼の生涯の間に誰も持っていなかったものです。 1909年2月11日付の新聞「ニュータイム」。、 - ロシアの同時代のピョートル・ペルツォフは、トルストイに非常に批判的であったため、この場合は誇張する傾向がほとんどありませんでした。

トルストイの説教はさまざまな結果をもたらしました。 たとえば、まだポルタフ神学校にいる間にトルストイズムに魅了された司祭ゲオルギー・ガポンによる「サンクトペテルブルク市のロシアの工場労働者の会合」が起こったのは、彼の影響がなかったわけではありません。 トルストイは、マハトマ・ガンジーやロシア文学など、世界中の宗教的および社会政治的運動に大きな影響を与えました。したがって、パステルナークはトルストイの道に彼の道を投影しています(「あなたは助けることはできませんが、異端、/前代未聞の単純さ」)は、小説「ドクター・ジバゴ」を多くの点で「復活」のモデルに基づいて構築しています. どんな人にとっても理想的な職業としての農業の哀愁は、ロシア帝国のユダヤ人によって作られた最初のパレスチナのキブツの経験に影響を与えました。その多くはトルストイの説教に強く影響を受けました。