Mojsije je veliki vođa i zakonodavac. Kršćanstvo kraljeva Izraela - nauk o Kristovom životu i uskrsnuću
Autor ovog djela objedinjuje ili jednostavno slaže u redoslijed materijale različitog, pisanog ili usmenog, podrijetla o početku razdoblja monarhije. Priča o Kovčegu Saveza i njegovom zarobljavanju od strane Filistejaca data je (1. Kraljevima 4-6), nastavljajući se u 2. Kraljevima 6. Uokvirena je još dvjema pričama: 1) o Samuelovu djetinjstvu (1 Samuelova 1-2); 2) kako je on, kao posljednji od sudaca, vršio dužnost vladara; u zaključku, izbavljenje iz filistejskog jarma je anticipirano (1 Sam 7). Samuel igra primarnu ulogu u uspostavi kraljevske vlasti (1. Samuelova 8-12). U prikazu njegova nastanka odavno se razlikuju dvije skupine legendi: 9-10 1-16; 11 s jedne strane i 8, 10-17-24; 12 - s druge strane. Prva skupina se obično naziva monarhističkom verzijom tih događaja, a druga, koja se kasnije razmatra, je “antimonarhijska”. U stvarnosti, obje su verzije drevnog podrijetla i odražavaju samo dva različita trenda. “Antimonarhija” drugog leži samo u činjenici da osuđuje ovu vrstu kraljevske vlasti, koja ne uzima dovoljno u obzir suverenu moć Boga. Šaulovi ratovi s Filistejcima opisani su u poglavljima 13-14, a prva verzija njegovog odbijanja dana je u 1. Samuelovoj 13:7-13. Druga verzija istog događaja povezana je u 15. poglavlju u vezi s ratom protiv Amalečana. Ova izjava priprema pomazanje Davida od strane Samuela (1. Samuelova 16:1-13). Paralelne i, očito, jednako stare predaje o prvim Davidovim koracima i njegovim sukobima sa Šaulom nalaze se u 1. Samuelovoj 16:4 - 2. Samuelovoj 1, gdje se često ponavljaju. Kraj ove priče nalazi se u 2. Samuelovoj 2-5: David, kao rezultat svoje vladavine u Hebronu, rata s Filistejcima i zauzimanja Jeruzalema, postaje kralj cijelog Izraela (2. Samuelova 5:12). ). U 6. poglavlju autor se vraća priči o Zavjetnom kovčegu; Poglavlje 7 sadrži Nathanovo proročanstvo, a poglavlje 8 je urednički sažetak.
Povijesne knjige čine jednu cjelinu, dovršenu ne prije 562. pr. (2. Kraljevima 25:27). U Bibliji oni slijede neposredno nakon Petoknjižja: na kraju knjige Ponovljenog zakona Jošua je označen kao Mojsijev nasljednik, a događaji iz knjige Jošue počinju samo dan nakon smrti izraelskog zakonodavca.
Duhovni smisao zbirke može se ukratko formulirati na sljedeći način: Jahve, postavivši temelje postojanja svoga naroda, vodi ga putem uzašašća do vremena kada će konačno zavladati svijetom (Kraljevstvo Božje) . Da bi to učinio, daje Izraelu Obećanu zemlju, postavlja Davida za monarha i obećava njegovom potomku vječnu vlast u eshatološkom Kraljevstvu. Ali u isto vrijeme, sastavljači povijesnih knjiga oštro i nemilosrdno koriju Božji narod zbog njegove nevjernosti Savezu. Ta je nevjernost izravan uzrok katastrofa koje su zadesile Izrael. Tako se priča pretvara u pouku i upozorenje. Sadrži poziv na pokajanje, koji je posebno snažno zvučao u doba babilonskog sužanjstva.
Ponovljeni zakon je povijesno potkrijepio nauk o odabranosti Izraela i odredio njegovu rezultirajuću teokratsku strukturu; zatim knjiga Is Nav govori o naseljavanju izabranog naroda u Obećanoj zemlji, knjiga o Sucima iznosi izmjenu otpada i oprosta, 1. i 2. knjiga Samuela govore o krizi koja je dovela do uspostave kraljevske vlasti. i ugrozio teokratski ideal, koji se zatim ostvaruje pod Davidom; 3 i 4 Kraljevi opisuju pad koji je započeo pod Salomonom: unatoč pobožnosti nekih kraljeva, došlo je do niza otpada zbog kojih je Bog kaznio svoj narod.
Sakriti
Komentar trenutnog odlomka
Komentar knjige
Komentar na odjeljak
1 Njegovi sinovi - nazirejski zavjet (vidi bilješku uz 1:11 ) nije bio povezan s obaveznim celibatom onoga koji se zavjetovao.
3 Ber Šeba je grad blizu južnih granica Kanaana. Udaljenost Bat-Šebe od glavne rezidencije Samuela Rame (vidi bilješku uz 1:1 ) uvelike objašnjava slobodu djelovanja koju su si Samuelovi sinovi dopustili.
5 Narod je vjerovao da će čvrsta ruka suverenog kralja poslužiti kao dovoljno jamstvo protiv raznih vrsta zloporaba od strane drugostepenih vlasti.
6 A Samuelu se nije svidjela ova riječ. Oblik židovske vlasti uspostavljen u to vrijeme imao je karakter teokracije (tj. Božje vladavine) - u užem smislu riječi. Budući podjednako Bog i nebeski kralj svih naroda uopće (teokracije u širem smislu riječi), Gospodin je ujedno bio i zemaljski kralj u odnosu na svoj izabrani narod. Od Njega su dolazili zakoni, uredbe i naredbe ne samo čisto vjerske, nego i obiteljske, društvene i državne naravi. Kao kralj, On je u isto vrijeme bio glavni vođa vojnih snaga svog naroda. Svetohranište, kao mjesto posebne prisutnosti Gospodina Boga, ujedno je bilo i rezidencija Vladara židovskog naroda: ovdje se ljudima otkrivala volja njihova nebeskog i zemaljskog Kralja u svim najvažnijim slučajevima. njihovog vjerskog, obiteljskog, društvenog i državnog života. Proroci, veliki svećenici, vođe, suci bili su samo poslušni izvršitelji i provoditelji volje Nebeskog Vladara naroda. Iz ovoga postaje jasno zašto se revnom čuvaru Jehove, Samuelu, nije svidjela želja naroda: u toj želji vidio je izdaju Židova svom iskonskom kralju ( Umjetnost. 7-8). Osim toga, kada su tražili kralja, Židovi su se izražavali: "kao i drugi (tj. poganski) narodi" ( Umjetnost. 5). Iz onoga što slijedi, međutim, vidimo da je Gospodin dopustio Samuelu da zadovolji želju naroda, nalazeći da ispunjenje te želje ne mora biti u suprotnosti s oblikom vladavine uspostavljenim među Židovima, budući da je zemaljski kralj teokratske države Židova i trebao bi biti ništa više od revnog izvršitelja i provoditelja u narodu koji mu je povjeren, zakona Kralja Nebeskog ( Pnz 17,14-20).
9-18 Samuel nije nacrtao statut moći za židovskog kralja, već sliku ponašanja kralja koje je bilo uobičajeno na Istoku u to vrijeme. Oštri tonovi ove slike trebali su pobuditi veliki oprez kod Židova u njihovom planiranom pothvatu.
20 Uz ostala razmatranja, u izraženoj želji naroda nalazila se i motivacija, da tako kažemo, nacionalnog ponosa: i bit ćemo kao i drugi narodi.
22 Prva dva kralja, Saul i David, bili su vizualna i opipljiva slika za narod onoga što kralj Židova (Saul) ne bi trebao biti, nego što bi trebao biti kralj Židova (David).
Naslov i podjela knjiga u Bibliji. Danas poznate četiri knjige o kraljevima u starožidovskom kodeksu svetih knjiga sastojale su se od dvije knjige: jedna od njih (koja je uključivala sadašnju prvu i drugu knjigu o kraljevima) zvala se “Sepher Shemuel”, tj. “Knjiga Samuelova”, od njegov sadržaj je priča o proroku Samuelu i Šaulu i Davidu, koje je on pomazao na židovsko kraljevstvo; druga (koja je uključivala sadašnju treću i četvrtu knjigu o Kraljevima) zvala se “Sefer Melachim”, tj. “Knjiga o kraljevima”, budući da je njezin sadržaj priča o posljednjem zajedničkom židovskom kralju Salomonu i kraljevima Judejskog kraljevstva i izraelsko kraljevstvo. Sadašnja podjela spomenutih knjiga na četiri pojavila se prvenstveno u grčkom prijevodu LXX, gdje su dobile nazive: “Βασιλείων πρώτη (βίβλος)”, tj. “Prva knjiga o kraljevima”; Βασιλείων δευτέρα — “Druga knjiga o kraljevima”; Βασιλείων τρίτη - “Treća knjiga o kraljevima”; Βασιλείων τετάρτη — “Četvrta knjiga o kraljevima.” Zatim ga je usvojio latinski prijevod Vulgate, gdje su naslovi knjiga dobili sljedeći oblik: “ Liber primus Samuelis, quem nos primum Regum dicimus"("Prva knjiga o Samuelu, koju mi zovemo Prva knjiga o kraljevima"); " Liber secundus Samuelis, quem nos secundum Regum dicimus"("Druga knjiga o Samuelu, koju nazivamo Drugom knjigom o kraljevima"); " Liber Regum tertius, secundum Hebraeos primus Malachim“ („Treća knjiga o kraljevima, prema židovskom izvještaju – Prva knjiga o Melahimu – Kraljevi“); " Liber Regum quartus, secundum Hebraeos Malachim secundus“ („Četvrta knjiga o kraljevima, prema židovskom izvještaju – Druga knjiga o Melahimu – Kraljevi“).
Međutim, u kanonskom prebrojavanju knjiga Staroga zavjeta, Pravoslavna crkva zadržala je hebrejsku podjelu knjiga o kraljevima u dvije knjige, kombinirajući zajedno Prvu i Drugu knjigu o kraljevima, kao i Treću i Četvrtu knjigu.
Sadržaj knjiga o kraljevima. Prva knjiga o kraljevima govori o proroku i sucu židovskog naroda Samuelu i prvom židovskom kralju Šaulu. Druga knjiga o Samuelu govori o drugom židovskom kralju Davidu. Treća knjiga o kraljevima govori o trećem židovskom kralju Salomonu, o raspadu židovske monarhije na dva kraljevstva - Judino i Izraelsko - te o kraljevima obaju kraljevstava, sve do kralja Jošafata u kraljevstvu Jude i kralja Ahazije u Izraelu. . Četvrta knjiga o kraljevima govori o preostalim kraljevima Jude i Izraela, završavajući asirskim sužanjstvom u odnosu na kraljevstvo Izrael i babilonskim sužanjstvom u odnosu na kraljevstvo Jude.
Razdoblje povijesti židovskog naroda, obuhvaćeno pripovijedanjem sve četiri knjige o Kraljevima, prelazi 500 godina.
Pisci Knjige o kraljevima. Izvorni pisci Prve i Druge knjige o kraljevima bili su proroci Samuel, Natan i Gad ( 1. Par 29:29). Neki od kasnijih proroka pogledali su zapise o Samuelu, Natanu i Gadu i dodali im ( 1. Samuelova 5:5; 1. Samuelova 6:18; 1. Samuelova 9:9; 1. Samuelova 27:6; 2. Samuelova 4:3) i dao im jedinstven, dovršen izgled.
Izvorni pisci Treće i Četvrte knjige o kraljevima bili su proroci i pisci koji su slijedili Natana i Gada, koji su za sobom ostavili zapise s naslovima posvećenim njima: “Knjiga djela Salomonovih” ( 1. Kraljevima 11:41); "Kronika judejskih kraljeva" ( 1. Kraljevima 14:29; 1. Kraljevima 15,7.23; 1. Kraljevima 22:46; 2. Kraljevima 8:23); "Kronika kraljeva Izraela" ( 1. Kraljevima 14:19; 1. Kraljevima 15:31; 1 Kraljevi 16:5.14.20.27; 1. Kraljevima 22:39; 2. Kraljevima 1:8; 2. Kraljevima 10:34). Jedan od posljednjih starozavjetnih proroka (prema svjedočenju židovske i kršćanske antike - prorok Jeremija), a možda i sam veliki pisar i sakupljač kanona starozavjetnih svetih spisa Ezra, prelistao je te zapise i donio ih u obliku u kojem su dospjeli u naše vrijeme.
Povijesne knjige
Prema podjeli starozavjetnih knjiga prema sadržaju prihvaćenoj u grčko-slavenskoj i latinskoj Bibliji, povijesnim se smatraju knjige Jošua, Suci, Ruta, četiri knjige o Kraljevima, dvije kronike, 1. knjiga Ezre, Nehemija i Estera ( kanonske) knjige. Sličnu računicu nalazimo već u 85. apostolskom kanonu 1, četvrtom katektalnom nauku Ćirila Jeruzalemskog, Sinajskom popisu prijevoda LXX i djelomice u 60. kanonu Laodicejskog sabora 350. godine: Estera je u njemu smještena između knjige o Ruti i Kraljevima 2. Isto tako, pojam “povijesne knjige” poznat je iz istog četvrtog katekumenskog učenja Ćirila Jeruzalemskog i djela Grgura Bogoslova “O onome što pripada kneževskoj časti”. Stari i Novi zavjet« (Pravila, str. 372-373). Među imenovanim crkvenim ocima ima, međutim, nešto drukčije značenje nego sada: naziv »povijesne knjige« oni daju ne samo »povijesnim knjigama« grčko-slavenskog i latinskog prijevoda, nego i cijelo Petoknjižje. “Postoji dvanaest povijesnih knjiga drevne židovske mudrosti”, kaže Grgur Bogoslov. Prva je Postanak, zatim Izlazak, Levitski zakonik, zatim Brojevi, Ponovljeni zakon, zatim Isus i Suci, osma Ruta. Deveta i deseta knjiga su Djela kraljeva, Kronike i na kraju imate Ezru.” “Čitaj”, odgovara Ćiril Jeruzalemski, “božanske spise Starog zavjeta, 22 knjige prevedene od LXX tumača, i ne brkaj ih s apokrifima... Ove dvadeset i dvije knjige su bit Mojsijeva zakona, prvih pet knjiga: Postanak, Izlazak, Levitski zakonik, Brojevi, Ponovljeni zakon. Zatim Jošua, sin Nunov, Suci i Ruta čine jednu sedmu knjigu. Druge povijesne knjige uključuju prvog i drugog kraljeva, koji kod Židova čine jednu knjigu, a također i trećeg i četvrtog, koji čine jednu knjigu. Isto tako, prvu i drugu Ljetopisu računaju kao jednu knjigu, a prvu i drugu Ezdru (po našem Nehemiji) računaju kao jednu knjigu. Dvanaesta knjiga je Estera. Eto kakve su povijesne knjige."
Što se tiče hebrejske Biblije, strani su joj i sam dio “povijesnih knjiga” i njihova grčko-slavenska i latinska distribucija. Knjige Jošue, Suci i četiri knjige o Kraljevima svrstane su u njemu kao "proroci", a Ruta, dvije knjige Ljetopisa, Ezra - Nehemija i Estera - u odjeljak "kegubim" - svetih spisa. One prve, tj. knj. Jošua, Suci i Kraljevi su na prvom mjestu među prorocima, Ruta na petom, Estera na osmom, a Ezra, Nehemija i Ljetopisi na posljednjem mjestu među "svetim spisima". Mnogo bliži odjelu LXX je poredak knjiga u Josipu. Njegove riječi: “Od Mojsijeve smrti do Artakserksove vladavine, proroci nakon Mojsija zapisali su u 13 knjiga što se dogodilo pod njima” (Against Appion, I, 8), jasno pokazuju da je smatrao knjigu. Joshua - Esther knjige povijesne prirode. Isus, sin Sirahov, očito je zastupao isto mišljenje u odjeljku "Sveti spisi" on razlikuje "mudre riječi... i... priče" (. Gospodin 44,3-5), odnosno poučne i povijesne knjige. Posljednji mogu biti samo Ruta, Ljetopisi, Ezra, Nehemija i Estera. Njihovo uvrštavanje u odjeljak "svetih spisa" hebrejske Biblije dijelom se objašnjava činjenicom da autori nekih od njih, primjerice Ezra-Nehemija, nisu prihvatili naziv "prorok" u židovskoj teologiji, dijelom i njihovim karakterom , na njih se gleda kao na povjesničara, učitelja i propovjednika. U skladu s tim, cijeli treći dio se u nekim talmudskim traktatima naziva "mudrošću".
Upućujući jedan dio naših povijesnih knjiga na dio proroka, "koji su po nadahnuću od Boga naučili ono što je bilo rano, i pisali s mudrošću o stvarima koje su se s njima dogodile" (Josip. Protiv apiona I, 7), i drugi na "svete spise", što je naziv za sve što je sastavljeno od starozavjetnih kanonskih knjiga, židovska crkva ih je time priznala kao nadahnuta djela. Ovo stajalište sasvim je određeno i jasno izraženo u riječima Josipa Flavija: “Kod Židova ne može svaki čovjek biti sveti pisac, nego samo prorok koji nadahnuto piše po Božanskom, zbog čega sve svete židovske knjige ( 22 na broju) s pravom se može nazvati Božanskim” (Protiv apiona I, 8). Kasnije je, kao što se vidi iz talmudskog traktata Megillah, nastao spor oko nadahnuća knjiga o Ruti i Esteri; ali kao rezultat toga oni su prepoznati kao napisani od Duha Svetoga. Novozavjetna crkva također ima isti stav kao i starozavjetna crkva o nadahnuću povijesnih knjiga (vidi gore 85 Apostolskog kanona).
Prema svom nazivu, povijesne knjige opisuju povijest vjerskog, moralnog i građanskog života židovskog naroda, počevši od osvajanja Kanaana pod Jošuom (1480.-1442. pr. Kr.) pa sve do povratka Židova iz Babilona predvođenih Nehemijom. pod Artakserksom I. (445. pr. Kr.), u čiju vladavinu padaju i događaji opisani u knjizi o Esteri. Činjenice koje su se dogodile u određenom razdoblju prikazane su u povijesnim knjigama ili potpuno objektivno, ili se razmatraju s teokratskog gledišta. Potonji je uspostavio, s jedne strane, strogu razliku između ispravnih i nepravilnih pojava na području religije, a s druge strane, priznao je potpunu ovisnost građanskog i političkog života o vjeri u pravog Boga. Ovisno o tome, povijest židovskog naroda, prikazana u svjetlu ideje teokracije, predstavlja niz normalnih i nenormalnih vjerskih pojava, praćenih ili uzdizanjem, usponom političkog života ili njegovim potpunim zalaskom . Ovo gledište karakteristično je uglavnom za knjige 3-4. Kraljevstva, knj. Kronike i neki dijelovi knj. Ezra i Nehemija ( Nehemija 9,1). Tisućljetno razdoblje života židovskog naroda, obuhvaćeno povijesnim knjigama, raspada se, ovisno o unutarnjoj, uzročnoj povezanosti pojave, u nekoliko zasebnih razdoblja. Od toga, Jošuino vrijeme, obilježeno osvajanjem Palestine, predstavlja prijelazni trenutak od nomadskog do sjedilačkog života. Njezini prvi koraci u razdoblju sudaca (1442.-1094.) nisu bili osobito uspješni. Izgubivši svog političkog vođu Jošuinom smrću, Židovi su se raspali u dvanaest neovisnih republika koje su izgubile svijest o nacionalnom jedinstvu. Zamijenile su ga plemenske razmirice, i štoviše, toliko jake da plemena ne sudjeluju u općem političkom životu zemlje, žive tako izolirano i zatvoreno da ne žele pomoći jedno drugome ni u danima nesreće ( Sud.5.15-17, 6.35 , 8.1 ). Vjerski i moralni život bio je u potpuno istom jadnom stanju. Nemoral je postao toliko univerzalan da se preljubnički zajednički život smatrao uobičajenim i, takoreći, zamjenjivao brak, au nekim su se gradovima pojavili gnusni poroci iz vremena Sodome i Gomore ( Sud 19). U isto vrijeme, prava je religija bila zaboravljena, a njeno mjesto zauzela su praznovjerja koja su širili lutajući leviti ( Sud 17). Odsutnost sudaca tijekom tog razdoblja, sputavajući principi u obliku vjere i stalne svjetovne vlasti, u konačnici su završili potpunom neobuzdanošću: “svatko je činio ono što mu se činilo pravednim” ( Sud.21.25). Ali ti isti negativni aspekti i pojave pokazali su se korisnima jer su pripremili uspostavu kraljevske vlasti; Razdoblje sudaca pokazalo se kao prijelazno vrijeme u razdoblje kraljeva. Plemenska svađa i nemoć koju je ona izazvala govorili su narodu o potrebi stalne, trajne vlasti, čije su prednosti dokazane aktivnostima svakog suca, a posebno Samuela, koji je svojom osobnošću uspio ujediniti sve Izraelce ( Prva Samuelova 7,15-17). A budući da, s druge strane, religija nije mogla biti takva sila koja bi sputavala ljude - oni su još uvijek bili nedovoljno razvijeni da bi bili vođeni duhovnim načelom - tada je ujedinjenje moglo doći od zemaljske moći, poput kraljevske vlasti. I doista, Šaulov stupanj na prijestolje okončao je, iako ne zadugo, plemenske sukobe Židova: na njegov poziv, “sinovi Izraelovi... i ljudi Judeji” okupili su se u ratu s Koašom od Amona. ( Prva Samuelova 11,8). Više kao vojskovođa nego kao vladar, Saul je opravdao popularnu želju da u kralju vidi snažnog vojskovođu ( Prva Samuelova 8,20), izvojevao je niz pobjeda nad okolnim narodima ( Prva Samuelova 14:47-48) i kako je junak poginuo u bitci na planinama Gilboe ( Prva Samuelova 31). Njegovom smrću, plemenski sukobi iz razdoblja sudaca odrazili su se punom snagom: Judino pleme, koje je prije bilo odvojeno od ostalih, sada je priznalo Davida za svog kralja ( 2. Samuelova 2,4), a ostatak podvrgnut Šaulovom sinu Išbošetu ( 2. Samuelova 2,8-9). Sedam i po godina nakon toga, vlast nad Judom i Izraelom je prešla u Davidove ruke ( 2. Samuelova 5,1-3), a cilj njegove vladavine postaje uništenje plemenske mržnje, čime očekuje zadržati prijestolje za sebe i svoju kuću. Njegovom postizanju pridonose i neprestani ratovi kao narodna stvar; podupiru svijest o narodnom jedinstvu i odvraćaju pozornost od pitanja unutarnjeg života, što uvijek može izazvati neslogu, te čitav niz reformi usmjerenih na izjednačavanje svih plemena prije Zakon. Dakle, uspostavljanje stalne vojske, podijeljene prema broju plemena u dvanaest dijelova, od kojih svaki obavlja mjesečnu službu u Jeruzalemu ( 1. stavak 27.1), izjednačuje narod u odnosu na vojnu službu. Transformacija neutralnog grada Jeruzalema u vjersko i građansko središte ne uzdiže niti jedno pleme vjerski ili građanski. Imenovanje istovjetnih levitskih sudaca za cijeli narod ( 1 Par 26.29-30) i očuvanje lokalne plemenske samouprave za svako pleme ( 1 Par 27.16-22) izjednačuje sve pred sudom. Zadržavajući ravnopravnost plemena i time ne izazivajući plemenske razdore, David ostaje u isto vrijeme potpuno autokratski monarh. Vojna i civilna vlast koncentrirana je u njegovim rukama: prva preko vrhovnog zapovjednika vojske Joaba, njemu podređenog ( 1 Par 27.34), drugi posredovanjem velikog svećenika Sadoka, poglavice levitskih sudaca.
Vladavina Davidova sina i nasljednika Salomona preokrenula je rezultat vladavine njegova oca. Izuzetan luksuz Salomonovog dvora zahtijevao je ogromne troškove i odgovarajuće poreze na narod. Njegova sredstva sada nisu korištena za nacionalnu stvar, kao pod Davidom, već za zadovoljenje osobnih potreba kralja i njegovih dvorjana. Istodobno, zakoniti sud Davidova vremena pokazao se izopačenim: nestala je jednakost svih pred zakonom. Na temelju toga ( Prva knjiga o kraljevima 12,4) pojavilo se narodno nezadovoljstvo, koje se zatim pretvorilo u otvoreno ogorčenje ( Prva knjiga o Kraljevima 11,26. Potisnut od Salomona, ponovno se potvrdio pod Roboamom ( Prva knjiga kraljeva 12) i ovoga puta riješeno je odvajanjem 10 plemena iz doma Davidova ( Prva knjiga o Kraljevima 12,20). Neposredan povod za to bilo je nezadovoljstvo Salomonom koji je narodu nametnuo težak jaram ( Prva knjiga o kraljevima 12,4), i Roboamovo oklijevanje da to olakša. Ali sudeći po riječima razdvojenih plemena: “mi nemamo udjela u sinu Jišajevu” ( Prva knjiga o kraljevima 12,16), tj. s njim nemamo ništa zajedničko; ne pripadamo mi njemu, kao Juda, porijeklom, razlog podjele je u toj plemenskoj, plemenskoj razmirici koja je prolazila kroz cijelo razdoblje sudaca i malo se stišala pod Saulom, Davidom i Salomonom.
Podjela jedinstvenog kraljevstva (980. pr. Kr.) na dva - Judu i Izrael - označila je početak slabljenja moći židovskog naroda. Posljedice te vrste odrazile su se prvenstveno na povijest desetoplemenskog kraljevstva. Njegove su snage zadale osjetljiv udarac ratom s Judom. Započeo Roboam ( Prva knjiga o kraljevima 12,21, 14.30 ; 2. stavak 11.1, 12.15 ), nastavljaju se pod Abijom, koji je ubio 500 000 Izraelaca ( 2 Ljetopisa 13,17) i oduzeo niz gradova Jeroboamu ( 2 Ljetopisa 13,19), i neko vrijeme kraj pod Asom, koji je uz pomoć Sirijca Ben-Hadada uništio stanovništvo Aina, Dana, Abel-Bet-Moake i cijele Naftalijeve zemlje ( Prva knjiga o Kraljevima 15,20). Uzajamna šteta od ovog gotovo 60-godišnjeg rata konačno je prepoznata u objema državama: Ahab i Jošafat sklopili su savez, učvrstivši ga srodstvom vladajućih kuća ( 2. stavak 18.1), - vjenčanje Jošafatovog sina Jorama s Ahabovom kćeri Atalijom ( 2. stavak 21.6). Ali prije nego što su rane koje je nanijela zacijelile, počeli su ratovi između Izraelaca i Sirijaca. Naizmjenično ( Prva knjiga o kraljevima 22,1) i s različitom srećom prolaze kroz Ahabovu vladavinu ( Prva knjiga kraljeva 20), Joram ( 2 Kraljevima 8,16-28), Jehu ( 2 Kraljevima 10,5-36), Joahaz ( 2 Kraljevima 13,1-9) i Joash ( 2 Kraljevima 13,10-13) i tako oslabiti vojnu snagu Izraelaca da je Johaz ostao sa samo 50 konjanika, 10 bojnih kola i 10 000 pješaka ( 2 Kraljevima 13,7). Sirijac Hazael je sve ostalo rasuo kao prah (Ibid: usp. 2 Kraljevima 8,12). U isto vrijeme kada i Sirijci, Izraelci vode rat protiv Židova pod Joasom ( 2 Kraljevima 14,9-14, 2 Par. 25.17-24) i pod Jeroboamom II vratili su, naravno, ne bez gubitaka u ljudima, granice svojih bivših posjeda od ruba Hamatha do pustinjskog mora ( 2 Kraljevima 14,25). Iscrpljeni brojnim ratovima, Izraelci se konačno ne mogu oduprijeti napadu svojih posljednjih neprijatelja - Asiraca, koji su okončali postojanje desetoplemenskog kraljevstva. Kao samostalna država desetoplemensko kraljevstvo postojalo je 259 godina (960.-721.). Pao je, iscrpivši svoju snagu u nizu neprekidnih ratova. Tijekom tog vremena stanje dvoplemenskog kraljevstva pojavljuje se u drugačijem svjetlu. Ne samo da ne slabi, nego se pojačava. Doista, na početku svog postojanja dvogeneracijsko kraljevstvo imalo je samo 120.000 ili, prema aleksandrijskom popisu, 180.000 ratnika i stoga, naravno, nije moglo odbiti invazije egipatskog faraona Susakima. Zauzeo je utvrđene gradove Judeje, opljačkao sam Jeruzalem i učinio Židove svojim danacima ( 2. stavak 12.4, 8-9 ). Nakon toga, broj naoružanih i sposobnih za rat povećali su Izraelci nezadovoljni vjerskom reformom Jeroboama I. (ne računajući Levite), koji su prešli na Roboamovu stranu, ojačali i poduprli njegovo kraljevstvo ( 2. stavak 11.17). Dvoplemensko kraljevstvo i njegovi ratovi s deseteroplemenskim kraljevstvom odgovorili su relativno povoljno. U najmanju ruku, Abija Jeroboamu uzima Betel, Ješon i Efron s njihovim ovisnim gradovima ( 2 Ljetopisa 13,19), a njegov nasljednik Asa može izvesti 580 000 ratnika protiv Zaraja Etiopljanina ( 2. stavak 14.8). Relativna slabost dvoplemenskog kraljevstva ogleda se samo u činjenici da isti Asa ne može sam ratovati s Bašom i poziva Sirijca Benhadada u pomoć ( 1 Kraljevima 15,18-19). Pod Asinim sinom i nasljednikom Jošafatom dvoplemensko kraljevstvo još više jača. Bez da ga zanosi žeđ za osvajanjem, on svoje aktivnosti posvećuje uređenju unutarnjeg života države, pokušava ispraviti vjerski i moralni život naroda i brine se za njegovo prosvjećivanje ( 2. stavak 17.7-10), o uređenju suda i pravosudnih institucija ( 2. stavak 19.5-11), gradi nove tvrđave ( 2. stavak 17.12) itd. Provedba ovih planova zahtijevala je, naravno, mir sa susjedima. Od njih su Filistejci i Edomci pokoreni silom oružja ( 2 Par 17.10-11). Vladavina Joaševa sina Amazije završava vrijeme katastrofa (nesretni rat s desetoplemenskim kraljevstvom - 2 Kraljevima 14,9-14,, 2 Par. 25.17-24 i invazija Edomaca - Am 9,12), i pod njegovim nasljednicima Uzijom gubavcem i Jotamom, dvoplemensko kraljevstvo se vraća u slavu vremena Davida i Salomona. Prvi pokorava Edomce na jugu i zauzima luku Elat, na zapadu slama moć Filistejaca, a na istoku mu Amonci plaćaju danak ( 2. stavak 26.6-8). Uzijina je moć bila toliko značajna da je, prema dokazima natpisa u obliku klina, izdržao napad Tiglafelasara III. Dvogeneracijsko kraljevstvo, osigurano izvana, sada je široko i slobodno razvijalo svoje unutrašnje gospodarsko blagostanje, a sam car bio je prvi i revni pokrovitelj narodnog gospodarstva ( 2. stavak 26.10). S razvojem unutarnjeg blagostanja, široko se razvila i trgovina, koja je služila kao izvor nacionalnog bogaćenja ( IS 2,7). Slavnog prethodnika slijedio je jednako slavan i dostojan nasljednik Jotam. Tijekom njihove vladavine, činilo se da je Judejsko kraljevstvo skupljalo snagu za nadolazeću borbu protiv Asiraca. Neizbježnost potonjeg postaje jasna već pod Ahazom, koji je pozvao Tiglafelasara da ga zaštiti od napada Rezina, Pekaha, Edomaca i Filistejaca ( 2 Par. 28.5-18). Kako kaže Vigouroux, on je, a da to nije primijetio, tražio od vuka da proždre njegovo stado (Die Bibel und die neueren Entdeckungen. S. 98). I doista, Tiglathelassar je oslobodio Ahaza od njegovih neprijatelja, ali mu je u isto vrijeme nametnuo danak (( 2. stavak 28.21). Nepoznato je kako bi ovisnost o Asiriji utjecala na daljnju povijest dvoplemenskog kraljevstva, da nije došlo do pada Samarije i odbijanja Ahazovog nasljednika Ezekije da plaća danak Asircima i njegovog prijelaza, suprotno savjetima sv. prorok Izaija, na stranu Egipćana ( Izaija 30,7, 15, 31.1-3 ). Prvi događaj lišio je Judino kraljevstvo posljednjeg pokrova od Asirije; Sada je pristup njenim granicama otvoren, a put do granica je utrt. Drugi je konačno zapečatio sudbinu Judeje. Savezništvo s Egiptom, koje se s vremenom pretvorilo u vazalstvo, prisililo ju je da sudjeluje najprije u borbi protiv Asirije, a potom i protiv Babilona. Iz prve je izašla iscrpljena, a druga ju je odvela u konačnu smrt. Kao saveznik Egipta, s kojim su Asirci ratovali pod Ezekijom, Juda je bila podvrgnuta invaziji Senaheriba. Prema natpisu koji je ostavio, osvojio je 46 gradova, zarobio mnogo zaliha i vojnog materijala i zarobio 200.150 ljudi (Schrader jbid S. 302-4; 298). Osim toga, nametnuo je veliki danak Judeji ( 2 Kraljevima 18,14-16). Savez s Egiptom i nada u njegovu pomoć nisu donijeli nikakvu korist dvoplemenskom kraljevstvu. Pa ipak, Ezekijin nasljednik Manaseh ostaje pristaša Egipćana. Kao takav, tijekom Assargadonove kampanje protiv Egipta, postaje njegov tributar, stavljen je u lance i poslan u Babilon ( 2. stavak 33.11). Slabljenje Asirije, koje je započelo pod Assargadonovim nasljednikom Asurbanipalom, učinilo je Judeji savez s Egiptom nepotrebnim. I ne samo to, nego suvremenik ovog događaja, Josiah, pokušava zaustaviti agresivne težnje egipatskog faraona Nechoa ( 2 Par 35.20), ali umire u bitci kod Megidona ( 2. stavak 35.23). Njegovom smrću Judeja postaje vazal Egipta ( 2 Kraljevima 23,33, 2. stavak 36.1-4), a posljednja okolnost uključuje je u borbu protiv Babilona. Nechoova želja da se uspostavi, iskoristivši pad Ninive, u regijama Efrata naišla je na odbijenicu Nabopolassarova sina Nebuchadnoora. Godine 605. pr. Kr., Necho je poražen od njega u bitci kod Karchemisha. Četiri godine nakon toga, sam Nabukodonozor poduzeo je pohod protiv Egipta i, kako bi osigurao svoju pozadinu, pokorio je sebi podređene kraljeve, uključujući Joakima od Jude (). Ostali kraljevi ograničavaju se na uništavanje idola, sječu svetih hrastovih šuma, itd. Pa čak i ako aktivnosti Jošafata nisu donijele značajnu korist: „narod još nije čvrsto okrenuo svoja srca Bogu svojih otaca ” ( 2. stavak 20.33), onda se samo po sebi razumije da same vanjske mjere nisu mogle uništiti pogansko raspoloženje naroda, privlačnost njihova srca i uma prema bogovima okolnih naroda. Čim je dakle kralj, progonitelj poganstva, umro, poganski je narod obnovio porušeno i podigao nove hramove svojim idolima; revnitelji Jehovine religije morali su ponovno započeti djelo svojih pobožnih prethodnika ( 2. stavak 14.3, 15.8 , 17.6 i tako dalje.). Zahvaljujući takvim okolnostima, pokazalo se da su religija Jehova i poganstvo daleko nejednake sile. Potonji je imao simpatije naroda na svojoj strani; upio ga je Židov kao s majčinim mlijekom, od mladosti je ušao u njegovo tijelo i krv; prvi je imao kraljeve za sebe i oni su ga silom nametnuli narodu. Stoga ne čudi da joj je to bilo ne samo potpuno strano, nego se činilo i neprijateljski. Represivne mjere samo su podržale ovaj osjećaj, ujedinile poganske mase, nisu dovele do pokornosti, već su ih, naprotiv, provocirale na borbu protiv Jehovinog zakona. Ovo je, inače, rezultat reformi Ezekije i Jošije. Pod nasljednikom prvog Manašea, “krv nedužna prolivena je, i Jeruzalem... se napuni njome... od ruba do ruba” ( 2 Kraljevima 21,16), tj. premlaćivanje Jehovinih slugu počelo je s jačanjem poganske stranke. Na isti način, Jošijina reforma, provedena s rijetkom odlučnošću, pomogla je koncentrirati snage pogana, au borbi koja je tada započela s pristašama vjere, potkopali su sve temelje teokracije, između ostalog, proroštvo i svećenstvo; kako bi oslabili prvo, poganska stranka izabrala je i postavila lažne proroke koji su obećavali mir i uvjeravali da se nikakvo zlo neće dogoditi državi ( Jer 23,6). Njime je bilo potkopano i svećenstvo: ono je isticalo samo nedostojne predstavnike ( Jer 23,3). Jošijina reforma bila je posljednji čin vjekovne borbe između pobožnosti i poganstva. Nakon toga više nije bilo pokušaja održavanja prave vjere; a Židovi su otišli u babilonsko sužanjstvo kao pravi pogani.
Babilonsko sužanjstvo, lišivši Židove političke neovisnosti, djelovalo je na njih religiozno otrežnjujuće. Njegovi su se suvremenici na vlastite oči uvjerili u istinitost proročkih prijetnji i opomena – u pravednost stava da cijeli život Izraela ovisi o Bogu, o vjernosti njegovu zakonu. Kao izravna i neposredna posljedica takve svijesti javlja se želja za povratkom drevnim i vječnim istinama i silama koje su nekada stvarale društvo, koje su u svim vremenima davale spasenje i, iako često zaboravljene i zanemarene, uvijek bile prepoznavane kao sposobne dajući spasenje. Tim je putem krenula zajednica koja je stigla u Judeju. Kao pripremni uvjet za provedbu religije Jehove ispunila je zahtjev Mojsijeva zakona za potpuno i potpuno odvajanje Židova od okolnih naroda (razvrgnuće mješovitih brakova pod Ezrom i Nehemijom). Osnova daljnjeg života i povijesti sada se temelji na principu izolacije, izolacije.
1 „Za sve vas, koji pripadate svećenstvu i laicima, neka budu poštovane i svete knjige Staroga zavjeta: Mojsijevih pet (Postanak, Izlazak, Levitski zakonik, Brojevi, Ponovljeni zakon), Jošuina prva, Suci prva, Ruta prva, Kraljevi četiri, Ljetopisa dva "Ezra je dva, Estera je jedna."
2 “Prilično je čitati knjige Starog zavjeta: Postanak svijeta, Izlazak iz Egipta, Levitski zakonik, Brojevi, Ponovljeni zakon, Jošua, Suci i Ruta, Estera, Kraljevi 1 i 2, Kraljevi 3 i 4, Ljetopisa 1 i 2, Ezra 1 i 2.”
Povijest kraljevstva Izraela i svih kraljeva Izraela počinje s vladavinom prvog kralja Šaula, kojeg je pomazanjem veliki svećenik i prorok Samuel uzdigao na kraljevsko dostojanstvo. Kako kaže knjiga o Kraljevima, prvi kralj nije dugo ostao vjerni Božji sluga i sluga izraelskog naroda. Nije slijedio Gospodinove naredbe, te je stoga bio lišen Gospodinove zaštite i njegove naklonosti.
Gospodin Bog naredi Samuelu da mladog pastira Davida, koji je u to vrijeme čuvao stada svoga oca, pomaže na kraljevsko dostojanstvo. Nakon što je David u bitci pobijedio diva Golijata, što je odredilo ishod bitke između izraelske vojske i Filistejaca, popularnost mladog Davida naglo raste među izraelskim narodom. Saula hvata panika i strah da će David, iskoristivši pravo pobjednika, skinuti Saula s kraljevskog prijestolja. Međutim, David to nije učinio. Kao rezultat takvih proturječja i Saulovih postupaka u Izraelu, Izraelci su zapravo doživjeli prvi, ali, nažalost, ne i posljednji građanski rat. Vladavina prvog kralja Izraela, Saula, završila je činjenicom da je u sljedećem ratu s Filistejcima umro Šaulov sin, a umro je i sam prvi kralj Izraela.
Bilo je mnogo kraljeva Izraela u kasnijoj povijesti zemlje. No, procvat države Izrael i njezino zlatno doba dogodilo se u vrijeme kada su izraelski kraljevi David i Salomon vladali kraljevstvom.
David je grad Jeruzalem učinio glavnim gradom države. Proširuje grad, gradi nove četvrti i ulice. Ali ni Davidova vladavina nije bez oblaka. A za vrijeme Davidove vladavine počinje novi građanski rat. Ovaj put, njegov vlastiti sin Absalom postaje kraljev protivnik. Predmet spora i građanskog međusobnog rata ponovno postaje kraljevsko prijestolje.
Absalom je želio nezakonito preuzeti moć svog oca i popeti se na prijestolje. Kao posljedica građanskog rata Davidov sin tragično umire. Ubijaju ga sluge vladajućeg kralja. Ali David nije htio ubiti svog sina; nije dao dopuštenje slugama da učine ovaj strašni čin. Nakon građanskog rata, koji je tako tragično završio, izraelska država, ipak, nastavlja ratove s vanjskim neprijateljima, a ishod bitaka i bitaka je uspješan, izraelska vojska uvijek postaje pobjednik.
Istovremeno, u državi je u tijeku opsežna i gotovo beskrajna gradnja. David planira izgraditi Hram. Davidove planove o izgradnji Hrama kasnije je proveo jedan od izraelskih kraljeva – Salomon, Davidov sljedbenik i nasljednik. Davidova vladavina trajala je 40 godina. Nakon njega, Salomon je stupio na prijestolje kralja u Izraelu. Salomon je u povijesti države Izrael ostao zauvijek kao najmudriji kralj od svih kraljeva Izraela, ostao je u sjećanju izraelske povijesti kao tvorac Jeruzalemskog hrama. Salomon je nastavio vladavinu svog prethodnika. Činili su sve za prosperitet i dobrobit svoga naroda i države. Mogao je umnožiti i razviti Davidova postignuća: vanjska i unutarnja politička. Danas mnogi priznaju da je vladavina Salomona bila najbolje vrijeme Kraljevstva Izraela. U tom je razdoblju bila na vrhuncu svoje slave i moći.
Prvi kralj Izraela je Seul, kraljevi Izraela David i Salomon su kraljevi koji su vladali ujedinjenom izraelskom državom. Nakon Salomonove smrti, ujedinjena država Izrael prestala je postojati - njegova smrt stavila je veliku točku na cijelu povijest razvoja kraljevstva Izraela, kao jedne jedinstvene, jedne cjelovite i jedinstvene države.
Nakon Salomona na prijestolje stupa Roboam, sin najmudrijeg kralja u čitavoj povijesti izraelske države. Njegovu vladavinu odlikuje činjenica da prilično oštro provodi unutarnju politiku države, provodeći represivne metode unutar zemlje. Roboamu se pripisuju sljedeće riječi: “Otac vas je kaznio bičevima, ja škorpionima.” Kao rezultat Roboamove politike došlo je do raskola u državi: deset izraelskih plemena nije priznalo njegovu vlast nad sobom. Ujedinili su se u jednu skupinu pod vladavinom Jeroboama 1, formirajući svoju novu državu u sjevernom dijelu države Izrael. Novonastaloj državi dano je ime - Jeroboam. Prvo je glavni grad novog kraljevstva postao grad Nablus, zatim je premješten u grad Tirzah, a nakon toga u Shomron u Samariji. Kraljevi sjeverne države čak su se povukli iz vjere koja je bila zajednička svim Židovima - monoteističke, kada su služili samo Jednom Bogu Izraela. Sagradili su nove hramove s kipovima teladi od zlata, a zatim su počeli štovati fenička božanstva.
Od tada su kraljevi Izraela vladali dvjema državama, od kojih je svaka imala svog kralja. Vladajuće dinastije počele su se mijenjati jedna za drugom tijekom državnih udara.
Dva preostala plemena Izraela, koja su ostala vjerna sinu Davidovu i njegovoj kući, formirala su drugu državu. Središte ove države ostao je veliki Jeruzalem. Ova je država počela nositi naziv Judejsko kraljevstvo.
Daljnja povijest izraelskih kraljeva prilično je složena i zbunjujuća. Ali, sa stajališta Svete Biblije i Svetoga pisma, nijedan od vladajućih kraljeva Izraela nakon Davida i Salomona nije bio “pobožni kralj”.
Naknadno je deset plemena Izraela, koja su se odvojila od ujedinjenog kraljevstva Izraela, zarobljeno, odvedeno u ropstvo i do danas se ne zna njihova sudbina. Deset izraelskih plemena izgubljeno je zauvijek. Istodobno, Kraljevstvo Juga postojalo je više od 300 godina. Na kraju ga je osvojio Nebukadnezar. Svi njegovi stanovnici preseljeni su u Babilon. Sjeverno kraljevstvo postojalo je nešto više od 200 godina. Također je zarobljen i uništen. Sjeverno kraljevstvo palo je u ruke Asiraca.
MOJSIJE je židovski prorok, kralj, zapovjednik i zakonodavac, utemeljitelj judaizma, koji je ujedinio izraelski narod.
Preko Mojsija Bog je priopćio svoj zakon Židovima.
U Starom zavjetu Bog je obećao ljudima da će na zemlju poslati Mesiju – Spasitelja svijeta, Jedinorođenog Sina Božjeg, Gospodina Isusa Krista.
Ispunjenje ovog obećanja naziva se Novi savez.
Vrijeme nastanka - 1. st. pr.
Mjesto porijekla: Palestina
Utemeljitelj religije je Isus Krist iz Nazareta.
Najveća svjetska religija po broju sljedbenika.
Isus Krist,
Isus Krist, Pojavivši se na zemlji, pobijedivši grijeh i smrt na križu, sklopio je novi savez ili ugovor s ljudima.
kršćanstvo- nauk o Kristovom životu i uskrsnuću.
kršćani– Isusovi sljedbenici
Stranica 13: Pročitajte tekst “Islam”.
Islam (arapski za "podložnost")
Kako se zvao utemeljitelj islama?
Koji se grad smatra svetim za muslimane?
Na što je Muhamed pozivao?
MUSLIMANI –
sljedbenici
Muhammed
Podrijetlo: 7. stoljeće nove ere
Mjesto porijekla: Arapski poluotok
Utemeljitelj vjere - Muhammed
Vrijeme nastanka: 6. st. pr.
Mjesto podrijetla - Indija
Stranica 14-15 pročitati.
Stranica 14-15 pročitati.
Zašto je Siddhartha Gautama napustio svoju palaču?
Što znači riječ Buda?
Istine:
Istine:
U svijetu postoji patnja
Postoji uzrok patnje - želja
Postoji oslobođenje od patnje – nirvana
Postoji put koji vodi do oslobođenja od patnje.
protojerej Izraelski kraljevi- 1) kraljevi koji su vladali nakon razdoblja sudaca, sve do gubitka neovisnosti i neovisnosti od strane židovskog naroda; 2) kraljevi koji su vladali Sjevernim kraljevstvom (nastalim kao rezultat raspada ujedinjene izraelske države na dva dijela) do kraja njegova postojanja.
Zašto, ako je u početku narodom Izraela vladao sam Gospodin, onda su kasnije zemaljski kraljevi počeli vladati njima?
Izvevši izraelski narod iz Egipta, oslobodivši ga okova dugogodišnjeg ropstva, zaključio je s njima ().
Jedan od uvjeta Saveza bio je da će se Bog obvezati osobno upravljati Izraelom. Zauzvrat, Gospodin je od Židova zahtijevao da se pridržavaju zahtjeva Njegovog zakona.
Dakle, sam Bog se smatrao Kraljem u Izraelu. Mojsije, Jošua i drugi vođe koji su sudjelovali u vodstvu društva kojim nije vladala njihova volja, već Božanska. Smatrani su Božjim predstavnicima, posrednicima između Nebeskog Kralja i Njegovog naroda.
Unatoč brojnim obećanjima da će ostati vjerni Bogu, sinovi Izraelovi redovito su odstupili od vjere i padali u teške grijehe. Međutim, Gospodin ih nikada nije ostavio bez odgovarajuće skrbi.
Odnos između Židova i Boga iz temelja se promijenio kada su htjeli nad sobom postaviti zemaljskog kralja. Bog je ovu želju smatrao ne samo još jednim otpadom, već i izdajom ().
Zašto? Činjenica je da su svojom željom da žive pod vlašću zemaljskog kralja, kao što je bio slučaj među paganskim narodima, sinovi Israilovi pokazali da im je draže zemaljsko od Uzvišenog Gospodara, i ovozemaljsko kraljevstvo od zemaljskog. božanski uspostavljeno kraljevstvo. Ovim svjesnim izborom otkrili su i nepovjerenje prema Bogu.
U međuvremenu, Gospodin je prihvatio njihov izbor i nije prestao brinuti za njih.
U nizu slučajeva, On je preko svojih slugu naznačio koga točno treba imenovati u kraljevstvo. Tako su, uz Božansku podršku, David (), Jehu () i drugi bili nagrađeni moći.
Prošlo je vrijeme i ljudi su shvatili: život pod vodstvom zemaljskih vladara nema i ne može dati prednosti pred životom pod Božjim vodstvom.
Kao i prije, dobrobit židovskog društva i dalje je ovisila o razini vjere i poslušnosti Bogu (), a to je ono što im je nedostajalo. Kao što su ljudi griješili prije početka razdoblja kraljeva, tako su griješili i kasnije, a još više, osobito pod zlim vladarima.
Zbog toga je ujedinjeni narod bio podijeljen. Najprije je jedan njezin dio, a potom i drugi, pao pod vlast pogana. Tako je narod Zavjeta izgubio svoju neovisnost. Ovim gubitkom završilo je i razdoblje kraljeva.