Was ist der wahre Wert der Liebe? Die höchste Bedeutung der Liebe. Das Grundgebot der Liebe

Im weitesten Sinne ist Liebe ein moralisches und ästhetisches Gefühl, das sich in einem selbstlosen und selbstlosen Verlangen nach dem eigenen Objekt, in der Notwendigkeit und Bereitschaft zur Selbsthingabe ausdrückt. Liebe ist ein ungewöhnlich umfassender, vieldeutiger und vielschichtiger Begriff: Er umfasst die Liebe zu den Menschen (Humanismus) und die Liebe zum Vaterland (Patriotismus), zur Kunst, zur Natur, zum Reisen und zur Elternliebe sowie die Liebe der Kinder zu ihren Eltern . Aber was die Menschen am meisten beschäftigt, ist die Liebe einer Frau und eines Mannes.

Liebe ist ein Gefühl der gezielten Bindung an ein Subjekt oder Objekt, das einen ständigen und engen Kontakt mit ihnen erfordert. Der Hauptunterschied zwischen Liebe und Freundschaft besteht darin, dass der Gegenstand der Liebe alles sein kann, während Freundschaft eine wechselseitige Beziehung mit einer anderen Person ist. Darüber hinaus sind Freundschaften trotz ihrer Individualität und Besonderheit in ihren Erscheinungsformen einheitlicher als Liebesbeziehungen. Liebe hat die unterschiedlichsten Formen und Erscheinungsformen. Liebe bezeichnet eine äußerst dynamische Widerspiegelung von Gefühlen und Beziehungen. Freundschaft, die entstanden ist und ihre eigenen Rituale geschaffen hat, ändert sich im Laufe der Jahre nicht. Die Liebe entwickelt sich ständig weiter und verändert ihre Stärke, Richtung und Existenzformen. Aber es ist falsch zu glauben, dass Liebe nur eine Haltung gegenüber einer bestimmten Person, gegenüber dem Objekt der Liebe ist. Wenn ein Mensch nur eine Sache liebt, ist dies eine Haltung erweiterten Egoismus; Liebe ist eine Haltung gegenüber der Welt als Ganzes.

Allgemeine Zeichen der Liebe: das Bedürfnis, sich mit dem Objekt der Liebe zu verbinden, seien es Dinge, Menschen, materielle Objekte, Prozesse oder spirituelle Wesenheiten. Das heißt, Sie können Schmuck, Eltern, Pilze sammeln oder Poesie lieben und danach streben, das zu bekommen, was Sie lieben, oder das zu tun, was Sie lieben, und die Intimität mit dem Objekt der Liebe genießen. Man kann nicht sagen, dass Liebe immer den gleichen moralischen Wert hat: Man kann die Liebe zur Schokolade nicht mit der Liebe zu seiner Mutter, die Liebe zu Tieren und die Liebe zu seinem Land vergleichen. Aber jede Liebe hat im Kontext menschlichen Verhaltens einen moralischen Wert. Wenn jemand aus Liebe zur Schokolade bereit ist, sie zu stehlen, dann ist seine Liebe unmoralisch und gesellschaftlich gefährlich.

Es ist ziemlich schwierig, eine Hierarchie der moralischen Werte der Arten der Liebe aufzubauen. Hervorzuheben sind: eine allgemeine Einstellung zur Liebe, d. h. Offenheit gegenüber der Welt, das Bedürfnis nach Intimität, die Fähigkeit zur Fürsorge, Mitleid, Mitgefühl, deren moralischer Wert in der Erhebung des Einzelnen liegt; Liebe zu Objekten sozusagen höherer Ordnung – dem Vaterland, dem eigenen Volk, die gepaart mit Pflichtgefühl, Ehre und Verantwortung die Grundlage einer moralischen Weltanschauung bilden; individuelle Liebe zu Eltern, Kindern, Mann oder Frau, die dem Leben einer bestimmten Person einen besonderen Sinn verleiht; Liebe zu Objekten und Prozessen, die indirekten moralischen Wert hat.

Individuelle sexuelle Liebe ist zwischenmenschliche Einheit mit einer anderen Person. Kann man jedoch irgendeine zwischenmenschliche Einheit Liebe nennen? Im moralischen Sinne zu lieben bedeutet zunächst einmal, zu geben und nicht zu nehmen. Aber indem ein Mensch sein Leben teilt, bereichert er einen anderen Menschen geistig. So ermutigen wir den anderen, auf die gleiche Weise zu geben und auf dieser Grundlage schaffen wir etwas Neues. Die Fähigkeit zu lieben und zu geben hängt von der Entwicklung des Einzelnen ab.

Die alten Griechen unterschieden vier Arten der Liebe:

Eros ist ekstatische Liebe, körperliche und spirituelle Leidenschaft, ein heftiger Wunsch, einen geliebten Menschen zu besitzen. Diese Leidenschaft gilt mehr einem selbst, es steckt viel Egozentrismus darin. Sie ist vom „männlichen Typ“, es ist eher das Gefühl eines leidenschaftlichen Jugendlichen oder jungen Mannes; bei Frauen kommt es seltener vor.

Philia ist Liebe-Freundschaft, ein spirituelleres und ruhigeres Gefühl. Psychologisch gesehen kommt sie der Liebe eines jungen Mädchens am nächsten. Bei den Griechen vereinte Philia nicht nur Liebende, sondern auch Freunde.

Agape ist altruistische, spirituelle Liebe, voller Aufopferung und Selbstverleugnung, die auf Herablassung und Vergebung basiert, ähnlich der mütterlichen Liebe. Das ist Liebe nicht für sich selbst, sondern für das Wohl eines anderen. Für die Griechen ist dies nicht nur ein Gefühl der Liebe, sondern auch das Ideal menschlicher Nächstenliebe.

Storge – Liebe-Zärtlichkeit, Familienliebe, voller sanfter Aufmerksamkeit für den Geliebten. Es entstand aus natürlicher Zuneigung zu Verwandten und betont die fleischliche und spirituelle Verwandtschaft der Liebenden. Die ethische und moralische Natur der Liebe wird vom russischen Philosophen Vl. zutiefst offenbart. Solovyov in seiner Abhandlung „Die Bedeutung der Liebe“. Laut Solovyov ist die Bedeutung der menschlichen Liebe „die Rechtfertigung und Erlösung der Individualität durch das Opfer des Egoismus“.

Für Solovyov ist Liebe nicht nur eine subjektive Erfahrung, sondern auch ein aktiver Eingriff in das Leben. So wie die Gabe der Sprache nicht im Sprechen an sich besteht, sondern in der Übertragung des Gedankens durch das Wort, so liegt der wahre Zweck der Liebe nicht in der einfachen Erfahrung des Gefühls, sondern darin, dass dank ihr die Transformation von Das soziale und natürliche Umfeld wird erreicht.

Solovyov sieht fünf mögliche Entwicklungspfade für die Liebe – zwei falsche und drei wahre. Der erste falsche Weg der Liebe ist „höllisch“ – schmerzhafte unerwiderte Leidenschaft. Die zweite, ebenfalls falsche – „tierische“ – wahllose Befriedigung des sexuellen Verlangens. Der dritte Weg (der erste wahre) ist die Ehe. Der vierte ist Askese. Der höchste, fünfte Weg ist die göttliche Liebe, wenn vor uns kein Geschlecht erscheint – „eine halbe Person“, sondern eine ganze Person in einer Kombination aus männlichen und weiblichen Prinzipien. In diesem Fall wird die Person zum „Übermenschen“; Hier löst er die Hauptaufgabe der Liebe – den Geliebten zu verewigen, ihn vor Tod und Verfall zu retten. Gleichzeitig bestimmt er das Wesen, die Bedeutung der Liebe durch das Maß. Doch wie und womit lässt sich Liebe messen? Das ist sehr schwer festzustellen. Niemand konnte dies so genau tun wie der heilige Augustinus, der sagte: „Das Maß der Liebe ist Liebe ohne Maß.“

Liebe ist der größte Wert, das größte Eigentum und das größte Recht eines freien Menschen... Ein Mensch, der liebt, wird sensibler für Schönheit. Es entsteht eine besondere Ästhetik der Liebe – der Wunsch des Menschen nach einem perfekten Leben, das nach den Gesetzen der Schönheit, Güte, Freiheit und Gerechtigkeit aufgebaut ist. Liebe verbindet einen Menschen mit einem anderen und hilft ihm, Gefühle der Isolation und Einsamkeit zu überwinden. In der Liebe gibt es ein Paradoxon: „Zwei Wesen werden eins und bleiben zwei“ (E. Fromm).

Allerdings ist Liebe kein glücklicher Zufall oder eine flüchtige Episode; Liebe ist eine Kunst, die Selbstverbesserung, Selbstlosigkeit und die Bereitschaft zur Selbstaufopferung erfordert. E. Fromm identifiziert fünf Elemente der Liebe: Geben, Fürsorge, Verantwortung, Respekt und Wissen.

Liebe als Geben ist die höchste Manifestation der Kraft eines Menschen, der zum Geben fähig ist, der Kräfte, die gegenseitige Liebe hervorbringen – dies ist ein Weg der Selbstverwirklichung, der im Geben und nicht im Nehmen besteht.

Liebe als Ausdruck von Fürsorge und Interesse setzt eine spirituelle Reaktion voraus, den Ausdruck unterschiedlicher Gefühle gegenüber einem geliebten Menschen. Es ist kreativ und fruchtbar, es widersteht Zerstörung, Konflikt und Feindseligkeit. Dies ist eine Form produktiver Aktivität.

Liebe als Verantwortung ist eine Reaktion auf die ausgedrückten oder unausgesprochenen Bedürfnisse eines anderen Menschen, den Zustand und die Bereitschaft, „zu antworten“. Ein liebevoller Mensch fühlt sich für seine Nächsten verantwortlich, genauso wie er sich für sich selbst verantwortlich fühlt. In der Liebe betrifft Verantwortung in erster Linie die spirituellen Bedürfnisse einer anderen Person.

Respekt in der Liebe ist die Fähigkeit, einen Menschen so zu sehen und zu akzeptieren, wie er ist, und nicht so, wie ich ihn als Mittel zum Erreichen meiner Ziele brauche. Dies ist die Bereitschaft, seine Einzigartigkeit und Individualität anzuerkennen.

Aber „es ist unmöglich, einen Menschen zu respektieren, ohne ihn zu kennen: Sorgfalt und Verantwortung wären blind, wenn Wissen sie nicht leiten würde“ (E. Fromm). Wissen ist ein notwendiger Aspekt der Liebe, der es einem ermöglicht, in die Essenz, das „Geheimnis“ eines geliebten Menschen einzudringen und alle anderen Aspekte der Liebe zu erkennen. Absolut vollständige, allumfassende Liebe setzt die organische Einheit all dieser Aspekte voraus.

Liebe ist also nicht nur der höchste moralische Wert, sondern auch eine reale irdische Beziehung, eine Anziehung, ein relativ eigenständiges Verlangen und ein Bedürfnis und in dieser Eigenschaft die höchste Form der zwischenmenschlichen Kommunikation.

N. A. Baranow

Baranov N.A. Liebe im System universeller menschlicher Werte // Organismen und Mechanismen: Kontrollprobleme in sozialen und technischen Systemen: Materialien eines interdisziplinären wissenschaftlichen Seminars. St. Petersburg: Verlag „Book House“, 2003. S.164-167.

Liebe im System universeller menschlicher Werte

Das stärkste, geheimnisvollste und aufregendste Gefühl, das ein Mensch erlebt, ist Liebe. In diesem Sinne bezieht sich Liebe auf die Gefühle, die eine Person gegenüber einer ihr ähnlichen Person des anderen Geschlechts empfindet. Warum Homo sapiens (vernünftiger Mann) wird Homo Amans (ein liebevoller Mensch)? Was ist Liebe im Leben eines Menschen: ein physiologisches Fortpflanzungsbedürfnis oder etwas anderes?

Diese und andere Fragen im Zusammenhang mit diesem großartigen Gefühl beschäftigen die besten Köpfe der Menschheit seit vielen Jahrhunderten. Maler und Schriftsteller, Musiker und Dichter widmeten ihm ihre Werke. Die Liebe veränderte die Politik der Staaten und das Verhalten der politischen Führer erheblich. Solche Tatsachen zeugen von der dauerhaften Kraft der Liebe und ihrer vorrangigen Stellung im menschlichen Wertesystem. K. Marx schrieb an seine Frau Jenny Marx: „...Liebe zum Geliebten...macht den Menschen im wahrsten Sinne des Wortes wieder menschlich.“

Liebe stellt Gefühle der Vernunft gegenüber und bestimmt oft die Priorität des ersten gegenüber dem zweiten. Der der Liebe innewohnende Vulkan der Leidenschaften erfasst einen Menschen und konzentriert sich auf die emotionale Wahrnehmung. Der Geist tritt in den Hintergrund. Ein Mensch beginnt sich nicht mehr vom gesunden Menschenverstand leiten zu lassen, sondern von den inneren, auf den ersten Blick unvernünftigen Bedürfnissen seiner Natur. Aber diese Bedürfnisse sind ganz offensichtlich: Empathie, Mitgefühl, eine Art Katharsis, die einen Menschen zu einer neuen Lebensqualität, zu einer neuen Weltanschauung führt.

Обеспокоенный непредсказуемым влиянием, которое оказывает любовь на человеческую жизнь, английский философ Ф.Бэкон пришел к выводу, что «лучше поступает тот, кто, раз уж невозможно не допустить любви, удерживает ее в подобающем ей месте и полностью отделяет от своих серьезных дел и действий im Leben". Er wurde von J. Locke bestätigt, der argumentierte, dass „die Kontrolle der eigenen Leidenschaften ein wahrer Fortschritt auf dem Weg der Freiheit ist.“

Liebe ist eine freiwillige Sklaverei von Gefühlen, völlige Abhängigkeit von einer anderen Person oder, wie S.L. Frank sagte, der absolute Wert eines geliebten Menschen, „Befriedigung der eigenen Existenz durch Dienst an einem anderen“. Ein paradoxer Zustand entsteht, wenn sich ein Mensch in das von ihm geschaffene Bild verliebt. Wie V. V. Rozanov schrieb: „Der Liebende sieht tatsächlich nicht eine bestimmte Person, sondern sozusagen die engelhafte Seite einer bestimmten Person, ihren Doppelgänger und den besten, himmlischen Doppelgänger.“

Was bringt einen Einzelnen dazu, seine persönliche Freiheit aufzugeben und zu einer kontrollierten Person zu werden? Welche Beziehung besteht hier zwischen Bewusstem und Unbewusstem? Der Autor glaubt, dass sich ein liebender Mensch in einem Zustand ständiger Gefühlsspannung befindet. Das Gefühl einer unsichtbaren spirituellen Verbindung, die in Bezug auf den Gegenstand der Anbetung entsteht, ist so aufregend, dass ein Mensch nicht in der Lage ist, sie ohne Konsequenzen für sich selbst zu lösen. Die Intensität der erlebten Gefühle ist ungewöhnlich stark und anziehend, sodass ein Mensch einen solchen Zustand immer wieder erleben möchte. Dies ist vergleichbar mit der Drogenabhängigkeit des Menschen – der Unfähigkeit, ohne ein Vitalitätsstimulans zu leben.

Liebe hat einen altruistischen Anfang, da sich ein liebender Mensch in erster Linie nicht um sich selbst, sondern um seine Geliebte kümmert und danach strebt, die Wünsche und Bedürfnisse zu befriedigen, die nicht so sehr persönlich sind wie die der geliebten Person. Um es mit den Worten von E. Fromm auszudrücken: Liebe ist kein Besitz, sondern Sein. Im Gegensatz zum Besitz, der sich in dem Wunsch ausdrückt, alles in sein Eigentum zu verwandeln, ist das Sein eine Existenzweise, in der der Mensch nichts hat oder haben möchte, mit dem er glücklich ist, sondern in Einheit mit seiner Liebe, mit dem Objekt, das er hat Liebe.

Liebe bewirkt, dass sich ein Mensch verbessert. Wenn ein Mensch es nicht für notwendig hält, seine Fähigkeiten, Kenntnisse und Erfahrungen zu entwickeln, wird ihm das Gefühl der Liebe vorenthalten. E. Fromm glaubt zu Recht: Ohne den Wunsch eines Menschen, seine Persönlichkeit als Ganzes aktiver zu entwickeln, ohne die Fähigkeit, seinen Nächsten zu lieben, ohne wahre Menschlichkeit, ohne Mut, Glauben und Disziplin sind alle Liebesversuche zum Scheitern verurteilt.

Liebe ist eine Fortsetzung des Lebens – nicht so sehr physiologisch als vielmehr spirituell. Mit der Verbesserung und Entwicklung der Zivilisation wird die Liebe von ihrem ursprünglichen Zweck – der Fortpflanzung – allmählich zu einem spirituellen Bedürfnis eines Menschen. Darüber hinaus hängt Liebe direkt von der Intelligenz einer Person ab. Mit zunehmender Intensität ändert sich die Einstellung zu diesem Gefühl: Die physiologische Komponente weicht zunehmend der spirituellen und die Fortpflanzungsfunktion tritt in den Hintergrund.

Gleichzeitig entwickelt sich die Liebe, die als spirituelles Gefühl entsteht, allmählich zu körperlicher Anziehung. Körperliche Intimität ist der Höhepunkt der Liebe als Symbiose spiritueller und körperlicher Prinzipien. V. S. Solovyov glaubte, dass die Kombination der körperlichen und geistigen Bedürfnisse eines Menschen zu Harmonie in der Liebe führt. „Alle Liebe“, argumentierte der russische Religionsphilosoph, „ist eine Manifestation der Fähigkeit eines Menschen, nicht nur in sich selbst, sondern auch in einem anderen zu leben …“

Körperliche Anziehung ist eine logische Fortsetzung und Vervollständigung des spirituellen Prinzips und verwandelt sich in eine neue Qualität des menschlichen Lebens, die getrennte Existenz zweier Menschen. Mit den Worten des deutschen Endromantikers XVIII - frühes XIX Jahrhundert J. Görres „wie entlang elektrischer Leiter fließt ein Funke Leben durch sie und dringt in eine neue Generation ein.“

Liebe ist das Bewusstsein der körperlichen und geistigen Unmöglichkeit, ohne einen anderen Menschen zu leben. Eine Person, der Sie die besten Dinge im Leben widmen möchten, die Sie bewundern möchten, indem Sie ihnen nicht vorhandene Eigenschaften zuschreiben, die für den Liebhaber jedoch völlig natürlich und real erscheinen.

Liebe macht einen Menschen besser, sauberer, heller und freundlicher. Manche Liebende erleben wirklich unerklärliche Metamorphosen: Die Geizigen werden großzügig, die Schweigenden werden gesprächig. Folglich werden zusätzliche menschliche Ressourcen in die Arbeit einbezogen, die nicht beteiligt waren und erst unter dem Einfluss von Liebesgefühlen ihre Verkörperung fanden.

Ohne Übertreibung können wir sagen, dass ein Mensch, wenn er liebt, die besten menschlichen Eigenschaften zeigt, die ihm von Natur aus innewohnen.

Ein verliebter Mensch ist glücklich, und glückliche Menschen schmücken die Welt: Sie sind nicht aggressiv, sondern freundlich, auf Kompromisse ausgerichtet, nicht auf Konfrontation, auf friedliche Lösung von Problemen, nicht auf Gewalt. Wenn ein Chef in einem aggressiven Zustand zur Arbeit kommt, gehen seine Untergebenen nicht umsonst davon aus, dass in der Beziehung zu seiner Frau oder in seinem Privatleben nicht alles gut läuft. Dieses Stereotyp wird von Menschen seit Jahrhunderten und größtenteils aus eigener Erfahrung getestet.

Liebe öffnet einem Menschen die Augen für jene Momente und Phänomene im Leben, für jene emotionalen Erfahrungen, die er zuvor nicht bemerkt oder denen er keine Aufmerksamkeit geschenkt hat, das heißt, ein verliebter Mensch erlebt die Welt anders und beginnt zu bemerken, was zuvor außerhalb der Aufmerksamkeit lag . Bei dieser Gelegenheit stellte B. Pascal fest, dass die Liebe „zu ihrer Geltung kommt, wenn sich unser Geist verbessert und uns dazu veranlasst, das zu lieben, was uns schön erscheint, auch wenn uns nie gesagt wurde, was Schönheit ist.“

Das Wesen der Philosophie liegt nicht nur in Weisheit und Wissen. Philosophie ist in erster Linie Liebe, wie der erste Teil dieses Wortes zeigt – „phileo“, was auf Griechisch „Ich liebe“ bedeutet. Ein Philosoph im wahrsten Sinne des Wortes kann nur jemand genannt werden, der die Weisheit liebt, aufrichtig danach strebt und Freude an der Suche nach der Wahrheit hat. Möglicherweise liegt die größte Weisheit der Philosophie nicht im Wissen und Können, sondern im Lieben.

Die Menschheit offenbart sich in und durch Liebe. Es ist kein Zufall, dass das Thema Liebe in der Philosophie seit ihrer Entstehung auftaucht und während ihrer gesamten Entwicklung eines der Leitthemen bleibt.

Die philosophische Analyse der Liebe entfaltet sich in mehrere Richtungen, die durch folgende Fragen vermittelt werden können: Was ist Liebe? Was ist seine Natur und sein Wesen? Was ist die Vielfalt der Liebe? Was ist Pseudoliebe? Wie erklärt die Philosophie Sexualität? Wie hängen Liebe und familiäre Beziehungen zusammen?

Die Natur und das Wesen der Liebe.

Die Natur der Liebe ist so komplex wie die Natur des Menschen selbst. Es vereint die Bedeutungen von Glück und Leiden, Reziprozität und Irreziprozität, Spiritualität und sexueller Intimität. Auch die Objekte der Liebe sind vielfältig: Sie reichen von der Liebe zur Wahrheit bis zur Liebe zur Macht; von der abstrakten Liebe zur Menschheit bis zur konkreten und einzigartigen Liebe zu einem geliebten Menschen.

Das Wörterbuch der Synonyme der russischen Sprache (M., 1994) gibt die folgende Definition von Liebe: „Liebe ist Anziehung, Verliebtheit, Anhaftung, Neigung, Neigung, Schwäche (wofür), Leidenschaft, Vorliebe, Hingabe, Anziehung, Manie, Sympathie, Treue, Gunst, Gunst, Gunst, Wohlwollen, Veranlagung.“

Es ist unmöglich, die Liebe in all ihren Qualitäten, Zeichen und Erscheinungsformen zu beschreiben. Eine solche Liste kann endlos hinzugefügt werden, aber sie wird immer bei weitem nicht vollständig sein, da jede einzelne Manifestation der Liebe für sich einzigartig und unnachahmlich ist.

Die Wissenschaft Aufgrund seiner Objektivität und Distanziertheit ist es nicht in der Lage, tiefe emotionale Zustände in klaren Konzepten und Begriffen zu beschreiben, ohne die eigentliche Essenz der Gefühle einer Person zu verlieren. Künstlerisches Wissen(zum Beispiel Poesie oder Musik) kommt der Offenbarung der Natur der Liebe am nächsten, aber in komplexen künstlerischen Symbolen ist es schwierig, universelle Zeichen von den Erfahrungen des einzelnen Autors zu trennen. Philosophie, wo das wissenschaftliche Konzept und das künstlerische Bild verschmelzen, ist bestrebt, die Natur der Liebe in ihrer Integrität und Vielfalt zu zeigen, indem sie sowohl Bilder als auch Konzepte verwendet. Diese Dualität enthält sowohl positive Aspekte (Philosophie ist in der Lage, ihr gesamtes Thema zu umfassen) als auch negative (wenn man von Liebe spricht, muss die Philosophie auf der instabilen Grenze zwischen wissenschaftlicher Formalität und künstlerischer Metapher balancieren).

Im Zentrum der philosophischen Betrachtung steht die an Bedeutung und Erfahrung reichste Form der Liebe – die Liebe, die einen Mann und eine Frau verbindet. Hier verschmelzen Bedürfnis und Wert, biologische Spiritualität, Natur und Kultur: Eine solche Liebe kann als Urmodell und allgemeinstes Paradigma der Liebe als solcher betrachtet werden.

Ich werde nur dich sehen

Ich kann kein Wort mehr herausbringen.

Aber die Zunge wird sofort taub,

Eine leichte Hitze geht schnell unter die Haut,

Sie schauen, sehen nichts, Augen,

In den Ohren ist ein kontinuierliches Klingeln zu hören.

Dann übergieße ich mich mit Hitze,

Alle Mitglieder sind von Zittern bedeckt,

Das Gras wird grüner, und zwar fast

Es ist, als würde ich mich vom Leben verabschieden.

Sappho, griechische Dichterin (VII Jahrhundert v. Chr.)

Das Wesen dieser Liebe offenbart sich am leichtesten in der Gesamtheit offensichtlich Zeichen, die es von anderen Sinnen unterscheiden. Im allgemeinsten Sinne bedeutet lieben, jemanden aus der Masse der Menschen herauszuheben; suche die Kommunikation mit ihm; in anderen sehen, was andere nicht sehen und schätzen können; genießen Sie Treffen und empfinden Sie Traurigkeit, wenn Sie getrennt sind; suchen Sie nach Bestätigung der Gegenseitigkeit und leiden Sie unter Unaufmerksamkeit; sich in einen anderen einfühlen, mit ihm trauern, sich freuen, wenn es ihm gut geht; erleben Sie spirituelle und körperliche Anziehung zu ihm usw.

Natürlich sind alle diese Zeichen nur dann in der Lage, die Liebe von anderen Zuständen zu unterscheiden, wenn sie in einer zusammenhängenden Einheit vorhanden sind. Daher ist Empathie ohne Liebe möglich, aber Liebe ist ohne Empathie unmöglich. Das Gleiche gilt für alle offensichtlichen Zeichen der Liebe.

Somit umfasst die Natur der Liebe biologische, psychologische, moralische und kulturelle Komponenten; in seiner Komplexität und Vielfalt ist es mit der Natur des Menschen selbst vergleichbar.

Die Philosophie beschränkt sich nicht nur auf offensichtliche Zeichen der Liebe, sondern versucht, sich darin zu identifizieren tief, unerlässliche Eigenschaften. Wenn Sie alle Aussagen über die Liebe zusammenzählen, können Sie eine allgemeine Liste dieser Eigenschaften formulieren:

· Liebe ist ein lebendiges persönliches Gefühl und daher nur charakteristisch an eine Person;

· Liebe wird gezeigt frei unabhängig von äußerem Druck: Niemand kann zur Liebe gezwungen werden;

Von allen menschlichen Werten ist die Liebe der wichtigste emotional;

· Liebe irrational– es entsteht ohne die Hilfe der Vernunft und manchmal sogar im Widerspruch zu seinen Argumenten;

· Liebe impliziert Komplexität Komplex von Gefühlen, wie Bewunderung, Respekt, Fürsorge, Interesse, und ist ohne diese Gefühle nicht möglich;

· Liebe ist kreativ Kreative Aktivitäten;

· Liebe hat eine tiefe moralische Bedeutung und impliziert Verantwortung für eine andere Person;

· Liebe - vereinigend ein Gefühl, das eine Person in die Sphäre des Privatlebens einer anderen einbezieht.

Obwohl diese und ähnliche Aufzählungen in der Lage sind, die Liebe genauer darzustellen und sie von anderen menschlichen Gefühlen zu unterscheiden, sind sie nicht in der Lage, die Frage „Was ist Liebe?“ zu beantworten, d. h. zu offenbaren die Essenz der Liebe.

Die Geschichte der Philosophie bietet viele Möglichkeiten, zu verstehen, was dieses Wesen ausmacht. Die bekanntesten davon sind:

· Liebe ist der Durst nach Ganzheit und der Wunsch des endlichen Wesens nach der vollkommenen Fülle des Seins und der Schönheit. Platon (427-347 v. Chr.).

· Liebe besteht darin, auf das Bewusstsein seiner selbst zu verzichten, sich selbst in einem anderen zu vergessen und sich jedoch in diesem gleichen Verschwinden und Vergessen zum ersten Mal selbst zu finden und zu besitzen. Georg Hegel (1770-1831).

· Liebe ist eine sinnliche und leidenschaftliche Beziehung zwischen den Geschlechtern. In der Liebe ergänzen sich ein Mann und eine Frau und bilden in ihrer Einheit einen perfekten Menschen. Ludwig Feuerbach (1804-1872).

· Lieben bedeutet, das Leben des Menschen zu leben, den man liebt. Leo Tolstoi (1828-1910).

· Liebe ist die Anerkennung eines anderen von unbedingt zentraler Bedeutung, die wir aus Egoismus nur in uns selbst spüren; es ist eine vollständige und ständige Bestätigung seiner selbst in einem anderen. Wladimir Solowjow (1853-1900).

· Liebe ist die Verantwortung des Ich für Dich. Martin Buber (1878-1965).

· Liebe ist eine aktive Kraft in einem Menschen, die die Mauern zerstört, die einen Menschen von seinen Nachbarn trennen; was ihn mit anderen verbindet; hilft, Gefühle der Isolation und Einsamkeit zu überwinden; Gleichzeitig ermöglicht es ihm, er selbst zu bleiben und seine Integrität zu bewahren. Eric Fromm (1900-1980).

Trotz der Unterschiede im Verständnis der Liebe durch verschiedene Philosophen lässt sich in fast allen Definitionen etwas Gemeinsames finden. Liebe wird am häufigsten als die Entdeckung von Werten in einem anderen angesehen, die sich im Wunsch nach Einheit mit ihm ausdrückt. In der Liebe gibt es immer zwei gleichberechtigte Menschen, von denen jeder den anderen ergänzt und dabei er selbst bleibt.

Typologie der Liebe.

Das Wort „Liebe“, das im Russischen und vielen anderen Sprachen des modernen Europas vorkommt, hat in alten Sprachen unterschiedliche Wörter. So können im antiken Griechenland mindestens vier Konzepte unterschieden werden, die „Liebe“ bezeichnen; Jeder von ihnen hat seine eigene Bedeutung und besondere Verwendung:

· Eros (Eros) – Liebeslust;

· philia – Liebe-Freundschaft;

· streng (sroge) – Liebesfürsorge;

· Agape (agape) – Liebe-Selbsthingabe.

Eros ist ein glühendes Gefühl, ein leidenschaftlicher Wunsch, sein Objekt vollständig zu besitzen. Es ist ein tiefes emotionales Verlangen nach etwas, das einem Menschen vorenthalten wird. In seiner reinen Form ist Eros der Wunsch, komplementäre Gegensätze zu vereinen und damit die Integrität wiederherzustellen.

In Platons Dialog-Symposium erklärt Aristophanes (ca. 444 – nach 387) den Ursprung des Eros anhand des antiken Mythos der Androgynen. Diesem Mythos zufolge waren Männer und Frauen einst bisexuelle Wesen – Androgynen, die die besten Eigenschaften beider Geschlechter in sich vereinten. Sie waren schlauer und körperlich stärker als ein gewöhnlicher Mensch und beschlossen, den Olymp zu erobern und den Platz der Götter einzunehmen. Zeus, wütend über die Unverschämtheit, teilte sie in Männer und Frauen und zerstreute sie über die ganze Welt:

„Jeder von uns ist die Hälfte eines Menschen, in zwei soleusförmige Teile geschnitten, und deshalb ist jeder immer auf der Suche nach der Hälfte, die ihm entspricht ... Daher wird Liebe als Durst nach Ganzheit und als Verlangen danach bezeichnet.“

Eros – nicht nur eine Kombination aus Widersprüchen und dem Wunsch nach Einheit, dieses Gefühl ist auch in sich widersprüchlich. Platon schrieb über die polaren Typen solcher Gefühle und teilte die „Liebe des einfachen Volkes“ – die Liebe zum Körper – und die „himmlische Liebe“ – zur Seele, zur Idee, zu wunderbaren Taten und hohen moralischen Tugenden – auf. Wenn das erste ein erotisches Verlangen nach körperlicher Besessenheit ist, dann ist das zweite ein leidenschaftliches Verlangen der Seele, sich wieder mit der schönen „Welt der Ideen“ zu vereinen, mit Schönheit und Wahrheit, deren Widerspiegelung er in einem geliebten Menschen sieht. „Himmlische Liebe“ – auch Liebe zur wahren Welt des Guten und Schönen genannt platonisch.

In der Beziehung zwischen Mann und Frau vereinen sich diese polaren Erostypen: Die Liebe zu reinen Ideen an sich ist zu abstrakt, und Liebe ohne Erotik wird zur Freundschaft.

Philia mehr Ruhe. Dies ist die Einheit spirituell nahestehender Menschen mit ähnlichen Lebensauffassungen und gemeinsamen Interessen. Diese Liebe wird frei auf der Grundlage von Sympathie, Zuneigung und innerer Neigung gewählt. In der Philia sucht der Mensch nicht nach dem, was ihm fehlt, sondern nach dem, was ihm Freude macht („Lieben bedeutet, fröhlich zu sein“, schrieb Aristoteles über solche Liebe). Im allgemeinsten Verständnis ist Philia die Suche nach dem Guten und dem Glück, und im Gegensatz zum Eros ist es schwierig, über die Qualen unerwiderter und unglücklicher Liebe zu sprechen. Philia ist in seinen Erscheinungsformen vielfältig und erstreckt sich auf viele Objekte, nicht nur auf belebte. Möglich ist zum Beispiel Liebe zur gesamten Menschheit – „Philanthropie“ oder Liebe zur Weisheit – „Philosophie“. Das Wort „philia“ wird oft mit Freundschaft übersetzt. Dieser Begriff ist jedoch viel weiter gefasst – er wird auch in Bezug auf Kinder, auf die Beziehung zwischen Ehegatten verwendet. Daher wird der Satz „Ich liebe dich“ im Griechischen mit „philio sou“ übersetzt. Da alle Arten von Liebe gemischt werden können, können auch Elemente des Eros in der Philia vorhanden sein. Diese Kombination aus Leidenschaft und Freundschaft sorgt normalerweise für die stärkste emotionale Verbindung zwischen Liebenden.

Streng- verlässliche Familienliebe, die aus familiärer Anziehung entsteht. Es bedeutet nicht Lust, sondern Wohlwollen. Es ist nicht mehr die Suche nach etwas, das fehlt, oder der Wunsch nach Freude. Es ist vielmehr der Wunsch nach Seelenfrieden und Vertrauen in die Unterstützung der Familie. Streng genommen basiert es auf Vertrauen und drückt sich in der Zärtlichkeit der Beziehungen zwischen Liebenden aus. Das ist die Liebe zwischen Eltern und Kindern, Ehepartnern. Mit demselben Wort brachten die Griechen die vertrauensvolle Liebe der Bürger zum Staat und zum Vaterland zum Ausdruck. Das Grundprinzip ist strikt die Liebe einer Mutter zu ihrem Kind, was ein hohes Maß an Fürsorge und bedingungsloser Verantwortungsübernahme für alle voraussetzt, die auf andere angewiesen sind und Hilfe benötigen. In dieser Hinsicht streng genommen - ein moralisches Gefühl, das zur Grundlage für die Bildung von Werten und Tugenden geworden ist Verantwortung.

Agape – spirituelle Liebe basierend auf Opferbereitschaft und Selbstverleugnung. Diese Liebe ist in ihren Grundlagen aktiv, leidenschaftlich, friedensstiftend und äußerst altruistisch. Der Begriff „Agape“ tauchte erst recht spät auf: Weder Platon noch Aristoteles verwendeten ihn. Der Bedarf an einem solchen Wort entstand zusammen mit dem Christentum, das verkündete: „Gott ist Liebe“ und „Liebe deine Feinde“. Weder die Begriffe Leidenschaft, noch Freundschaft, noch zärtliche Fürsorge sind geeignet, solche Liebe zu bezeichnen. Diese Liebe basiert nicht auf dem Wunsch nach Vereinigung, Freude oder Zärtlichkeit. Dies ist keine Veranlagung gegenüber einem geliebten Menschen, Freund oder Verwandten. Agape ist Liebe für jeden Menschen, unabhängig davon, wer er für uns ist und unabhängig von seinem Wert, sogar von seiner Einstellung uns gegenüber, da er auch ein Feind sein kann. Diese Liebe manifestiert sich als Barmherzigkeit, die Fähigkeit zu vergeben und die Fähigkeit, Menschen nicht in Freunde und Feinde zu spalten. Dasselbe Wort bezeichnet auch die Liebe Gottes zu den Menschen (das Christentum basiert auf der Opferhandlung Christi zur Rettung der Menschen). Das moralische Gebot der Liebe im Neuen Testament (2. Liebe deinen Nächsten wie dich selbst) basiert genau auf Agape-Liebe.

Einige Philosophen heben zusätzlich zu den oben genannten noch andere hervor Arten der Liebe.

Liebe ist ein Spiel – das ist Liebe auf der Suche nach Freuden, Abenteuern und Siegen. Manchmal wird für solche Liebe der Begriff „Ludus“ verwendet (vom lateinischen ludus – Spiel). In seiner endgültigen Form nahm Ludus in der römischen Poesie des 1. Jahrhunderts v. Chr. Gestalt an, vor allem im Gedicht „Die Wissenschaft der Liebe“ von Ovid (43 v. Chr. – 18). Hier wurde die Liebe poetisiert und ästhetisiert, spielerische Momente und besondere Regeln erworben. Ovid beschrieb ausführlich die Methoden zur Gewinnung weiblicher und männlicher Liebe sowie Methoden der Verführung und gab Liebhabern praktische Ratschläge: wie man Leidenschaft entfacht, wie man einen Partner behält und unterwirft usw.

Das Ziel eines sinnlichen Liebesspiels ist der Sieg, und die Tiefe der Beziehung spielt keine Rolle und beeinträchtigt sogar den Genuss des subtilen Spiels. Liebende haben es nicht eilig, ihre Seelen einander zu öffnen oder sich aneinander zu binden, denn ein Sieg bedeutet im Wesentlichen, dass das Spiel vorbei ist und es Zeit ist, ein neues Spiel zu beginnen. Beziehungen im Liebesspiel sind unbeschwert und nicht durch Gedanken an die Zukunft belastet, und sexuelle Anziehung wird als natürlich und frei von den meisten Verboten wahrgenommen. Liebesspiel in seiner reinsten Form ist die oberflächlichste Art der Liebe, Leidenschaft wird durch Flirt ersetzt, Interessennähe, Fürsorge und vor allem Opferbereitschaft fehlen. Auf dieser Grundlage betrachten viele Philosophen das Liebesspiel als Pseudoliebe, als Ersatz für echte Liebe. Gleichzeitig ist bei der sexuellen Liebe immer ein spielerisches Element wichtig, das es Ihnen ermöglicht, Ihre Gefühle unter Spannung zu halten und die Spielbeziehung zu genießen. Das Spiel ist auch deshalb wertvoll, weil es ein Ausgangspunkt sein kann, in dem tiefere Gefühle entstehen können.

romantische Liebe hat seinen direkten Ursprung in der mittelalterlichen Kultur, in der erhabenen und galanten Liebe eines Ritters zu einer schönen Dame. Diese Art von Liebe rief an höfisch, inspirierte Heldentum, forderte aufopfernde Hingabe und Treue. Dabei handelt es sich um enthusiastischen Gottesdienst und Gottesdienst, der auf der Überwindung von Schwierigkeiten basiert. Die romantische Liebe nahm im 18. und 19. Jahrhundert ihre endgültige Form an. Wir können sagen, dass es Agape darstellt, aber nicht an Gott gerichtet ist, sondern an den idealisierten Geliebten. Eine solche Liebe ist erhaben, ästhetisch, lyrisch, poetisch und wird als Durchbruch aus der alltäglichen Welt des Alltags in eine andere, schöne Welt voller hoher Gefühle und idealer Beziehungen verstanden. Romantische Liebe ist Liebe ohne jegliche Berechnungen und Vorteile.

Pragmatische Liebe völlig im Gegensatz zum Romantischen. Es ist extrem, rational, bodenständig und auf den Alltag, das „irdische Leben“ ausgerichtet. Der Pragmatiker fragt nicht nach Gefühlen, sondern danach, wie gut er mit dem anderen umgehen wird und welche Vorteile er aus der vorgeschlagenen Verbindung ziehen wird. Die pragmatische Verbindung ist besonnen und wenig emotional, verleugnet jedoch nicht Sympathie und Zuneigung. Die meisten Philosophen sehen in dieser Art von Liebe keinen Wert. In vielen Traditionen (z. B. in der Ethik des Protestantismus) wurde Familienliebe als Bequemlichkeitsliebe jedoch als selbstverständlich angesehen. Beispielsweise hielt Arthur Schopenhauer eine Vernunftehe für stärker als eine Liebesheirat. Er glaubte, dass die Leidenschaft früher oder später nachlässt und die Menschen entdecken, dass sie nur durch diese Leidenschaft verbunden sind. Wenn Menschen zum gegenseitigen Nutzen zusammenkommen, besteht eine größere Chance, nicht voneinander enttäuscht zu werden und die Beziehung aufrechtzuerhalten.

Philosophische Vorstellungen über die Liebe neigen dazu, zu verallgemeinern. Ganze Liebe vereint und harmonisiert die Elemente Leidenschaft und Vergnügen, Fürsorge und Vergebung, Poesie und Rationalität, ohne die Bedeutung eines dieser Elemente zu verabsolutieren. Harmonische Liebe– Legierung vom Besten aller existierenden Formen von Liebesbeziehungen.

Die Wechselfälle der Liebe.

Viele Philosophen achten darauf Verletzlichkeit der Liebe in der modernen Welt. Philosoph und Psychoanalytiker Erich Fromm (1900-19800 In „Die Kunst des Liebens“ schreibt er, dass in einer Konsumgesellschaft eine besitzergreifende Psychologie gedeiht, die darin besteht, dass ein Mensch danach strebt, zu haben und nicht zu sein. Er versucht, seine Bedürfnisse mit klischeehafter Unterhaltung zu befriedigen – modische Musik, Filme, Alkohol, während er sein Selbst verliert und sich in eine Konsummaschine verwandelt. Alles wird zu einem Produkt des Tauschs, Kaufens und Verkaufens, auch die Liebe, die sich von einer Form spiritueller Einheit in eine Form des „fairen Deals“ verwandelt.

Englischer Soziologe Anthony Giddens (geb. 1938) In diesem Zusammenhang sagt er, dass in der Neuzeit eine neue Form der Liebe entsteht, die er nennt konfluent (vom englischen confluent – aktuell, vorübergehend). Die Grundlage einer solchen Liebe ist ausschließlich Sexualität. Es impliziert die Leichtigkeit, mit der Beziehungen begonnen und abgebrochen werden können, das Fehlen von Plänen für die Zukunft, die Ablehnung der Institution Familie und zunehmend auch traditioneller sexueller Normen.

Die Reduzierung der Liebe auf Konsum und oberflächliche Beziehungen schränkt sie erheblich ein und beraubt sie ihrer Integrität. Natürlich kann man nicht anders, als zuzugeben, dass ganzheitliche Liebe im wirklichen Leben selten ist. Der Grund dafür liegt jedoch nicht nur darin, dass es im Leben schwierig ist, jemanden zu treffen, der Ihre Träume und Erwartungen vollständig erfüllt. Der Hauptgrund ist die Zurückhaltung der Person selbst, jeden Tag daran zu arbeiten, die Beziehungen zu anderen zu verbessern: Es ist viel einfacher, sich mit dem Anschein von Liebe zufrieden zu geben.

Fromm nannte verschiedene Varianten „Liebesfälschungen“ Formen der Pseudoliebe.

Pseudoliebende Beziehungen basieren nur auf sexuelle Freuden . Sex selbst ist wichtig und notwendig für die Liebe zwischen Mann und Frau. Aber Liebe bleibt Liebe, auch wenn die sexuellen Bedürfnisse befriedigt sind, und Sex ohne Liebe ist nur technisch, er lindert die Einsamkeit nicht, sondern verschlimmert sie:

Eric Fromm in „Die Kunst des Liebens“. » schreibt: „Sexuelles Verlangen erzeugt für einen kurzen Moment die Illusion der Einheit, doch ohne Liebe hinterlässt diese Einheit Fremde einander so fremd wie zuvor, manchmal schämen sie sich und hassen sich sogar gegenseitig, denn wenn die Illusion verschwindet, Sie spüren seine Entfremdung noch stärker als zuvor.“

Pseudo-Liebe ist auch rein funktionale Beziehungen, basiert nicht auf Gefühlen, sondern auf akzeptierten Mustern. In einer solchen Situation kann die Beziehung äußerlich glücklich erscheinen: Die Partner tauschen Höflichkeiten aus und helfen sich gegenseitig im Leben. Innerlich empfinden sie jedoch keine Gefühle; Dann ist das keine Liebe, sondern eine Suche nach Zuflucht vor der Einsamkeit, eine Art für beide Seiten vorteilhafter „gemeinsamer Egoismus“, eine sozial modellierte Pathologie.

Pathologisch Liebesanbetung, Wenn sich ein Liebhaber völlig in seiner Geliebten auflöst und sein Selbst verliert, war eine solche Besessenheit gegenüber anderen schon im antiken Griechenland bekannt und wurde als Manie bezeichnet. Manie steht entweder einer psychischen Erkrankung nahe oder ist eine solche. Die sklavische Abhängigkeit der Manie ist nicht identisch mit Opferbereitschaft: Es gibt keine moralischen Einschränkungen darin. Ein Liebhaber ist zu unmoralischen Taten und Verbrechen bereit, sowohl um seiner Liebe willen als auch wenn er sich abgelehnt fühlt. Eine solche Pseudoliebe geht oft mit übermäßiger Eifersucht einher und schlägt leicht in Hass um.

G. Thoreau schrieb: „Man sollte die wilde Liebe genauso fürchten wie den Hass. Wenn die Liebe stark ist, ist sie immer klar und ruhig.“

Pathologie ist auch infantile Liebe , wenn eine Person die Gefühle, die sie für ihren Vater oder ihre Mutter empfindet, auf ihren Partner überträgt und elterliche Fürsorge, Wärme, Fürsorge und Bewunderung sowie die Lösung aller Probleme für sie fordert. Eine solche neurotische Liebe führt oft zu Konflikten und Vorwürfen der Unaufmerksamkeit und Vernachlässigung, infantiler Eifersucht auf Arbeit, Verwandte, Umwelt usw.

Eine andere Form der Pseudoliebe – sentimentale Liebe . Wer dazu neigt, schöpft Ideen zum Thema Liebe aus Romanen, Filmen und Modemagazinen. Er interessiert sich wirklich für fiktive Liebesgeschichten. Doch in der Welt der Realität erweist er sich als unfähig zu tiefen Gefühlen für eine bestimmte Person und erklärt seine Kälte mit der Unromantik und Bodenständigkeit seiner Mitmenschen.

Liebe ist in der modernen Welt äußerst verletzlich. Selbst eine harmonische Liebe ohne jeglichen Anspruch ist ohne Konflikte und Meinungsverschiedenheiten nicht möglich. Diese Konflikte sind jedoch zweitrangig und unbedeutend vor dem Hintergrund echter Einheit und Tiefe der Gefühle: „Wenn wir lieben, erkennen wir, dass gerade diese Art des Daseins wirklich natürlich ist – im Gegensatz zu dumpfer Selbstbehauptung und Schwachsinn.“ Pragmatik, die im Wesentlichen nur die echte Menschheit ersetzt, ist ein Produkt ihres Verfalls“ (Malakhov V.A. Verletzlichkeit der Liebe).

Liebe und Sex.

Sexualität wird normalerweise als notwendiger Teil der Liebe angesehen, obwohl sie bei weitem nicht der einzige ist. Da Liebe als Einheit biologischer und spiritueller Prinzipien verstanden wird, wird Sex an die Stelle einer niedrigeren, biologischen Komponente gesetzt und meist mit erhabeneren Elementen – moralisch, ästhetisch usw. – kontrastiert. Doch die menschliche Sexualität ist komplexer.

Selbst im philosophischen Denken der Antike, insbesondere in Indien, China und Persien, wo die ersten Abhandlungen über die Kunst der Liebe erschienen, wurde Sexualität nicht nur unter dem Gesichtspunkt körperlicher Aspekte, sondern auch spiritueller Qualitäten betrachtet. Im Allgemeinen war dieser Ansatz eine Folge des mythologischen Bewusstseins, in dem alle Aspekte des Lebens als miteinander verschmolzen wahrgenommen wurden, Seele und Körper, Denken und Fühlen, Mensch und Natur nur in untrennbarer Einheit gedacht wurden. Beispielsweise wird in der indischen Abhandlung „Kama Sutra“ ausdrücklich darauf hingewiesen, dass Liebe ein erhabenes, heiliges, ganzheitliches Gefühl ist und jede sexuelle Technik nur ein Teil davon ist und an sich ohne Liebe leer und nutzlos ist:

„Das menschliche Verlangen hat drei Quellen – Seele, Geist und Körper. Die Anziehung der Seele erzeugt Freundschaft, der Geist – Respekt, der Körper – das Verlangen nach Intimität. Aus der Kombination dreier Reize entsteht Liebe. Liebe bringt Freude, Erleichterung und Zärtlichkeit“ (Kama Sutra, St. Petersburg, 1988. S. 4)

Das biblische Hohelied beschreibt die Liebe als leidenschaftlich und voller Lust:

„Lege mich wie ein Siegel auf dein Herz, wie einen Ring auf deine Hand; denn die Liebe ist stark wie der Tod; heftige, höllische Eifersucht; Feuerpfeile; Sie ist eine sehr starke Flamme“ (Bibel. Buch des Hohenliedes Salomos, 7:6.

Die Poesie und die schönen Künste der Antike sind von Erotik durchdrungen; Auch im philosophischen Denken des antiken Griechenlands ist die Liebe nie völlig von der Sinnlichkeit getrennt, auch wenn diese Liebe nicht auf einen anderen Menschen, sondern auf die göttliche „Ideenwelt“ gerichtet ist.

Im Mittelalter ändert sich die Situation deutlich: Seele und Körper werden in verschiedene Welten getrennt. Die Seele nimmt an der „hohen Welt“ teil, da sie das Abbild Gottes enthält, und das Fleisch gehört zur „unteren Welt“, da es in sich selbst ungeistig und sündig ist. Alles Spirituelle bringt einen näher zu Gott, aber der Teufel nutzt die Schwächen des Fleisches voll aus, um einen Menschen vom wahren Weg abzubringen. Starkes sexuelles Verlangen wurde im Christentum zur tierischen Lust erklärt und in die Liste der schwerwiegendsten Laster aufgenommen. Lust wurde verurteilt; Sex konnte nur durch das Bedürfnis nach Fortpflanzung gerechtfertigt werden.

Die christliche Liebe zum Nächsten und zu Gott (Agape) ist äußerst spirituell und frei von jeglichen fleischlichen Nuancen. Höfische Liebe ist erotischer. Doch auch hier, bei aller Sehnsucht des Ritters nach einer schönen Dame, konnte sich diese Erotik in körperlicher Besessenheit nicht verwirklichen. Der Ritter musste seine Dame aus der Ferne bewundern: Die niedrige Realität zerstört ein schönes Ideal. Im Allgemeinen ist mittelalterliche Liebe keine Liebe zum Körper, sondern zum Bild der Perfektion. Dies alles bedeutet jedoch nicht, dass die Kultur des Mittelalters die Sexualität vollständig unterdrückte. Es verschiebt es eher in eine andere Sphäre – in die inoffizielle Volkskultur. Die strengsten Beschränkungen der Beziehungen zwischen den Geschlechtern wurden auf Volksfesten und Karnevalen mit ihrer Obszönität, Obszönität, unverhohlener Erotik und Gotteslästerung aufgehoben. Allerdings war der Einfluss des Christentums in der offiziellen Kultur so stark, dass das Thema Sexualität bis zum Ende des 19. Jahrhunderts thematisiert wurde. blieb obszön, sündig und verboten.

Obwohl die Neuzeit im Alltag von der universellen Religiosität befreit war, strebte sie im Bereich des Sexualverhaltens danach, eine noch strengere Kontrolle über den Menschen zu etablieren. Promiskuität wurde als eine Form geistiger Behinderung erklärt; Pädagogen und Moralisten verurteilten jede Abweichung von der engen Norm scharf. Unterdrückte Sexualität wurde zur Ursache von Neurosen, Pathologien, Abweichungen und Verboten, die zu einer zunehmenden Versuchung führten, sie zu verletzen.

Der Wunsch nach „verbotenen Früchten“ führte zu Extremen, ein Beispiel dafür war die Philosophie des Marquis Donatien de Sade (1740-1814). In seinen Werken begründete de Sade das Recht auf Vergnügen, das durch das Leiden anderer bezahlt wird. Eine solche zerstörte Erotik wird heute allgemein als abnorme Leidenschaft für Grausamkeit bezeichnet Sadismus.

Im philosophischen Denken begann die Philosophie des Irrationalismus des 19.-20. Jahrhunderts ein besonderes Interesse an der Sexualität als einem irrationalen Gefühlskomplex und einem wichtigen Bestandteil der menschlichen Natur zu zeigen. Arthur Schopenhauer, der am Ursprung dieses Trends stand, erklärt, dass Liebe in erster Linie ein sexueller Instinkt ist, der Wunsch des Lebenswillens, die vollkommensten Vertreter der Art zu reproduzieren.

Auf die Frage nach dem Grund für die Wahl dieser oder jener Person als Objekt der Liebe antwortet Schopenhauer äußerst einfach: Liebe wird nicht von dem verursacht, der Schönheit, Intelligenz oder andere Eigenschaften hat, sondern von dem, der am meisten Eltern werden kann perfektes Kind. Wir können die Gründe für die Liebe nicht rational erklären: Die Wahl wird nicht durch Vernunft getroffen, sondern durch einen unbewussten Instinkt, ein „Gefühl der Güte“.

Im 19. Jahrhundert Sexualität wird zum Gegenstand wissenschaftlichen Interesses, eine Disziplin entsteht Sexologie, über Sex in streng wissenschaftlichen Begriffen sprechen. Das Ansehen der Wissenschaft war damals so groß, dass die Gesellschaft jede ihrer Schlussfolgerungen, auch radikale, billigte. Dadurch wurden sexuelle Beziehungen allmählich von einem geschlossenen Thema zu einem Gegenstand öffentlicher Diskussion.

Wissenschaftliche Begriffe und Philosophie wurden miteinander verbunden Sigmund Freud. Er ging viel weiter als Schopenhauer und sah in allen Formen der Liebe (einschließlich der Liebe zu den Eltern, zu Gott, zu seinem Land) sexuelle Gründe, die von der Kultur abgelehnt und auf andere Objekte umgelenkt wurden. So erklärte er die Liebe zur Schönheit und zur Kunst im Allgemeinen mit der Überführung unbefriedigter sexueller Wünsche in Kreativität. Die Ideen Freuds und seiner Anhänger wurden zu einer der einflussreichsten des 20. Jahrhunderts.

Freuds Schüler Wilhelm Reich (1897-1957) In seinem Werk „Sexuelle Revolution“ (1936) schrieb er, dass in der Gesellschaft ein System der Unterdrückung der Sexualität herrsche. Die Institution Familie, Politik und Kultur fördern Bigotterie und Ignoranz, schränken natürliche Wünsche ein, was zu politischer Unfreiheit und Massenneurosen führt. Die Freiheit sexueller Beziehungen, so Reich, sollte die Menschen befreien, die Ausbeutung beseitigen und die Menschheit zur Harmonie führen.

Bedeutende Verschiebungen in diese Richtung fanden zu Beginn des 20. Jahrhunderts statt. und in seiner zweiten Hälfte. Der Höhepunkt der sexuellen Revolution in Westeuropa fand in den 1960er Jahren statt: Das Verhalten junger Menschen wurde freier, vorehelicher Sex und Scheidung wurden rehabilitiert. Der Beginn der sexuellen Aktivität veränderte sich zu früheren Stadien und Erotik wurde in die Kultur aufgenommen. Sex wurde schnell zu einem Element der Populär- und Handelskultur und verlagerte sich vom privaten in den öffentlichen Bereich.

Allerdings bis zum Ende des 20. Jahrhunderts. Es wurde deutlich, dass die Hoffnungen auf den Aufbau einer „Kultur der völligen Freiheit“ nur teilweise berechtigt waren. Die Heuchelei der konservativen Kultur ist tatsächlich einem gesünderen Realismus gewichen. Die Emanzipation der Beziehungen führte jedoch nicht zu einer Verbesserung ihrer Qualität, und die zunehmende Ausbreitung von AIDS, sexuell übertragbaren Krankheiten und sexuellen Abweichungen verschlimmerte die Situation nur. Die moderne Jugend kehrt zunehmend zu Familienwerten zurück und spricht von den Prioritäten Beständigkeit und Treue. Die Qualität sexueller Beziehungen wird immer strenger, und Politik und Recht schränken die freie Äußerung sexuellen Verlangens immer strenger ein.

Liebe und Familie.

Die Konzepte von Familie und Ehe sind eng miteinander verbunden, aber nicht identisch: Eine Familie kann ohne Ehe existieren, ebenso wie nicht jede Ehe ein Indikator für die Realität und Stärke familiärer Beziehungen ist.

Die Familie – Es handelt sich um eine soziokulturelle Institution, die Individuen durch ein gemeinsames Leben und gegenseitige moralische Verantwortung verbindet. Die Grundlagen einer Familie sind das Zusammenleben und die Landwirtschaft, gegenseitige Hilfe und spirituelle Kommunikation. Die Familie sorgt für die Fortpflanzung des Menschen, sorgt für die Bildung neuer Generationen und kümmert sich um die Alten. Alle Seiten der Familie sind durch Gefühle ehelicher und elterlicher Liebe, Fürsorge und Zuneigung zu einem Ganzen verbunden. Nach Aristoteles ist die Familie das Fundament der Gesellschaft; sie bildet alle Eigenschaften eines Menschen und führt ihn in die Welt der sozialen Beziehungen ein.

Hochzeit – Hierbei handelt es sich um eine gesetzlich formalisierte freiwillige Verbindung einer Frau und eines Mannes. Die Gründe der Ehe werden als Rechtsnormen und nicht als moralische Normen anerkannt: Eine Ehegemeinschaft bestimmt lediglich ein System von Rechten und Pflichten. Somit ist die Ehe ein Mittel zur Familiengründung und eine Form der sozialen Kontrolle darüber. In der Regel erfordert die Eheschließung eine Registrierung bei staatlichen Stellen oder religiösen Institutionen, die mit entsprechenden Befugnissen ausgestattet sind.

Liebe, Familie und Ehe sind in vielerlei Hinsicht kulturelle und soziale Folgen des physiologischen Gegensatzes zwischen männlichen und weiblichen Geschlechtern, der für hochentwickelte Lebensformen charakteristisch ist. Jedes Geschlecht ist in sich begrenzt, daher muss es sich um das andere Geschlecht bemühen, um ein neues Leben zu schaffen und seine Einschränkungen auszugleichen. Dieser Wunsch wird als biologische Grundlage für die Bildung sozialer Bindungen angesehen.

In den frühesten Stadien der menschlichen Entwicklung gab es jedoch keine Familien. Viele Forscher reden darüber Promiskuität – ein Staat, in dem jeder Mann und jede Frau allen anderen gleichermaßen gehörte. Sexuelle Beziehungen waren promiskuitiv und nicht durch Verbote eingeschränkt. Auf der Stufe der Clangesellschaft entsteht die Einsicht, dass eng verwandte Beziehungen zu einer Schwächung des Clans führen, und solche Verbindungen werden tabuisiert. Zu diesem Zeitpunkt entsteht eine Gruppenfamilie, in der alle Frauen eines Clans den Männern eines anderen Clans angehören. Die Gruppenfamilie ist jedoch noch keine Familie im eigentlichen Sinne, sondern nur eine Übergangsform dazu.

Mit dem Zusammenbruch der Stammesgesellschaft drei entwickelte Familienformen, deren Merkmale kulturell und sozial bedingt sind:

· Monogamie - stellt die Ehe eines Mannes mit einer Frau dar. Diese Familienform entstand in einer Zeit, in der die Entwicklung der Landwirtschaft es einem Ehepaar ermöglichte, ohne die Hilfe des gesamten Clans zu ernähren und Kinder großzuziehen. seitdem ist es am weitesten verbreitet;

· Polygamie - stellt eine Ehe eines Ehegatten mit mehreren Ehegatten dar. Es gibt zwei Arten von Polygamie: Polygynie - Ehe eines Mannes mit mehreren Frauen und Polyandrie - Heirat einer Frau mit mehreren Männern. Polygynie ist eine in der islamischen Kultur und einigen primitiven Gesellschaften traditionelle Familienform. Auch im antiken Griechenland gab es vorübergehende Polygynie: Nach großen Kriegen, die die männliche Bevölkerung stark reduzierten, durften Männer mehrere Frauen haben. Nachdem die Bevölkerungsverluste wieder ausgeglichen wurden, wurden solche Ehen offiziell annulliert. Polyandrie ist recht selten und kam in abgelegenen Gebieten Indiens, Tibets, im hohen Norden und auf einigen Inseln Polynesiens vor. Der Grund für Polyandrie war in der Regel die Notwendigkeit, die Bevölkerung in Gebieten mit knappen Ressourcen zu begrenzen. Bei Naturvölkern ging die Polyandrie meist mit der grausamen Tradition einher, die meisten Mädchen nach der Geburt zu töten.

In der europäischen Kultur werden unter der Dominanz jüdisch-christlicher Traditionen nur monogame Beziehungen als Familienbeziehungen anerkannt. Die Religion ist nach wie vor die führende unterstützende Institution traditionelle Familie und am konsequentesten gegen Scheidung, Abtreibung, außerehelichen Sex usw. Traditionell wird normalerweise berücksichtigt komplexe Familie, bestehend aus Vertretern verschiedener Generationen und Bereitstellung eines entwickelten Systems der gegenseitigen Hilfe. Solche Familien bestehen meist nicht nur aus mehreren Generationen, sondern haben auch viele Kinder.

Mit der Entwicklung bürgerlicher Verhältnisse und einer Verbesserung der Lebensqualität a Kernfamilie - Dabei handelt es sich um eine Familie bestehend aus Eltern und ihren Kindern, also zwei Generationen (ohne Großeltern). Eine solche Familie zeichnet sich durch Mobilität, Entscheidungsfreiheit und Meinungsfreiheit aus. Diese Eigenschaften entsprechen eher der modernen Zeit, weshalb die Kernfamilie heute am häufigsten vorkommt.

Sexuelle Revolution des 20. Jahrhunderts. stellte die Familie als „Institution der Versklavung“ der Freiheit sexueller Beziehungen gegenüber. Die Ideologen der Revolution forderten eine Rückkehr zur Gruppenehe und Promiskuität. In den skandinavischen Ländern in den 1960er Jahren. Es entstanden zahlreiche Jugendkommunen von „Gruppenfamilien“. Aber in Wirklichkeit hielt keine davon lange genug an: Das Aufkommen von Vorlieben und Abneigungen zwang die Menschen, entweder die Kommune zu verlassen oder stabile Beziehungen mit nur einem Partner aufzubauen.

In der modernen Zeit werden die Extreme der sexuellen Revolution von wenigen als gerechtfertigt angesehen, und die Mehrheit erkennt den Wert der Familie als überaus wichtig für die Aufrechterhaltung der Stabilität in der Gesellschaft an. Dennoch erlebt die Institution Familie in der Praxis die verheerendste Krise der Geschichte. Komplexe Familien haben fast ausschließlich in traditionellen Gemeinschaften überlebt, in denen Religion eine wichtige Rolle spielt. Auch die Zahl der Kernfamilien nimmt stetig ab. Viele junge Menschen gehen vorübergehende Beziehungen ein, ohne eine Familie zu gründen oder gründen eine Familie, in der die Geburt von Kindern nicht geplant ist. Die Zahl steigt Alleinerziehende Familien (bei Abwesenheit eines Elternteils) usw. Ein Indikator für die Zerstörung traditioneller Institutionen ist die Legalisierung in einigen Ländern gleichgeschlechtliche Familien .

Einführung

1. Liebe als höchster Wert

1.1 Arten der Liebe

1.2Versionen der Entstehung der Liebe

1.3 Theorien der Liebe

1.4 Moralische Bedeutung der Liebe

1.5 Pragmatische und metaphysische Bedeutung der Liebe

2. Der Sinn des Lebens

2.1 Grundbegriffe des Sinns des Lebens

2.2 Sinn, Sinn und Zweck im Leben

Abschluss

Der optimalste Ansatz zur Interpretation des Sinns des Lebens ist offenbar die Ansicht, dass der Sinn der menschlichen Existenz in der Liebe liegt.

Die Menschen betrachten die Liebe im Allgemeinen und die Liebe von Männern und Frauen im Besonderen als den Sinn ihres Lebens. Es wird angenommen, dass dieser Standpunkt zuerst von L. Feuerbach am ausführlichsten formuliert wurde. Er glaubte, dass alle Menschen zu jeder Zeit und unter allen Umständen ein bedingungsloses und verbindliches Recht auf Glück haben, die Gesellschaft jedoch nicht in der Lage ist, dieses Recht für alle gleichermaßen zu erfüllen. Nur in der Liebe sah Feuerbach das einzige Mittel, um den Wunsch eines jeden Menschen nach Glück zu befriedigen. Natürlich ist es schwierig, die Bedeutung der Liebe im Leben eines Menschen zu überschätzen. Die Philosophie und Ethik des 19. Jahrhunderts kommt jedoch zu dem Schluss, dass Liebe kann nicht der einzige Sinn des Lebens sein – trotz aller Bedeutung der Liebe als wichtigstes Element des persönlichen Lebens eines Menschen. Die moderne Philosophie, vor allem die Psychoanalyse, ermöglicht es, einige sozialpsychologische Mechanismen der Bildung der individuellen Vorstellung von zu klären der Sinn des Lebens. Philosophen glauben, dass der Wunsch eines Menschen, den Sinn des Lebens zu finden und zu verwirklichen, Ausdruck eines besonderen Orientierungsbedürfnisses ist. Das ist eine angeborene Tendenz. Es ist allen Menschen inhärent und der Hauptantrieb für Verhalten und persönliche Entwicklung. Das Bedürfnis, den Sinn des Lebens zu finden und zu erkennen, entsteht unter dem Einfluss von:

a) die Bedingungen, unter denen die anfängliche Aktivität des Kindes stattfindet: Die Handlungen des Kindes müssen nicht nur konkreten praktischen Handlungen entsprechen, sondern auch den Anforderungen, die Erwachsene an das Kind stellen;

b) die Erwartungen des Einzelnen selbst an die Ergebnisse seiner Tätigkeit, praktische Erfahrung;

c) Anforderungen und Erwartungen der Umgebung, Gruppe;

d) persönlicher Wunsch, für andere nützlich zu sein;

d) die Anforderungen des Einzelnen an sich selbst.

Ein Mensch muss an die Bedeutung seiner Handlungen glauben, und die Bedeutung erfordert deren Umsetzung.

Der Sinn des Lebens eines Menschen wird durch ein System bestimmter höherer Werte bestimmt. Das sind Werte: transzendentale, soziokulturelle und persönliche Lebenswerte.

Transzendentale Werte sind Ideen:

b) über die absoluten Prinzipien, die dem Universum zugrunde liegen;

c) über das System der moralischen Absolutheiten.

Transzendente Werte ermöglichen es einem Menschen, sein Leben und seinen Tod zu verstehen, geben dem Leben einen Sinn und vereinen Menschen in der Gesellschaft.

Soziokulturelle Werte sind:

a) politische Ideale;

b) Geschichte des Landes;

c) die Kultur des Landes;

d) Traditionen, Sprache usw.

Ein Mensch kann den Sinn seines Lebens darin erkennen, dem Mutterland und seiner Kultur zu dienen.

Die Werte des Privatlebens einer Person sind:

a) Vorstellung von Gesundheit, gesundem Lebensstil;

b) die Werte der Kreativität, deren wichtigste Umsetzung die Arbeit ist, sowie der damit einhergehende Erfolg, Ruhm und Prestige;

c) Liebe und Sinnlichkeit, Familienleben, Kinder.

Einen Sinn im Leben zu haben ist ein positiver emotionaler Zustand, der begleitet wird von:

Vorhandensein eines Ziels;
Bewusstsein für die eigene Bedeutung in Beziehungen zu anderen Menschen;
Akzeptanz der bestehenden Weltordnung, Anerkennung als gut;
Bewusstsein für seinen Platz in der Welt, seine Berufung.

Gleichzeitig bedeutet die Suche nach einem Sinn nicht, ihn zu erkennen. Ein Mensch wird bis zum letzten Atemzug nie wissen, ob es ihm wirklich gelungen ist, den Sinn seines Lebens zu erkennen.

Es gibt einen Unterschied zwischen dem Sinn des Lebens und der Sinnhaftigkeit.

Bedeutung setzt eine objektive Beurteilung, ein sinnvolles Kriterium, voraus.

Sinnhaftigkeit ist eine subjektive Einstellung zum eigenen Leben, das Bewusstsein für seinen Sinn.

Um den Sinn Ihres Lebens zu erkennen, müssen Sie „Ihren Platz an der Sonne“ finden. Der Zweckbegriff steht in engem Zusammenhang mit dem Sinnbewusstsein. Ein Ziel ist ein bestimmter Meilenstein, und der Sinn des Lebens ist nicht das Endziel, sondern die allgemeine Linie, die die Ziele definiert.

Abschließend ist Folgendes anzumerken. Es ist ganz natürlich, dass es unterschiedliche Standpunkte zu den Problemen der Liebe und dem Sinn des Lebens gibt. Manchmal schließen sich diese Standpunkte gegenseitig aus. Es ist jedoch wichtig, sich daran zu erinnern, dass in diesen Fragen des moralischen Lebens der Glaube, dass Liebe und der Sinn des Lebens immer noch existieren, eine wichtige Rolle spielt. Ohne diesen Glauben (sogar schwach) wird das menschliche Leben zu schmerzhaft und belastend.

Das Leben eines Menschen ist voller Sinn, es wird einer Person würdig, wenn es für andere nützlich ist, wenn eine Person ihre Arbeit mit Freude und voller Hingabe ausführt, wenn ihre Existenz von Liebe, moralischer Güte und Gerechtigkeit erfüllt ist N. Berdyaev kann man ausrufen: „Wir wissen nicht, was der Sinn unseres Lebens ist.“ Aber die Suche nach diesem Sinn ist der Sinn des Lebens.“

Golubeva G.A. Ethik. Lehrbuch/ G.A. Golubeva M.: Verlag „Prüfung“ 2005 – 320 S. (Reihe Lehrbuch für Hochschulen)
Razin A.V. Ethik. Lehrbuch für Universitäten. 2. Aufl. M.: Akademisches Projekt 2004-624p. (Klassisches Universitätslehrbuch)
Popov L.A. Ethik. Vorlesungsverlauf M.: Zentrum 1998.
Schopenhauer A. Ausgewählte Werke M.: Bildung, 1993.- 479 S.

Liebe, dieser Begriff ist so vielfältig, dass Diskussionen darüber manchmal in einen undurchdringlichen Dschungel führen... Was ist das für ein Gefühl, das einen verführt und gleichzeitig zum Opfer zwingt, das einen dazu zwingt, auf sich selbst zu verzichten und für ein Idol zu leben . Wie schrecklich oder schön die Liebe ist und wie man mit ihrem zerstörerischen, verbrennenden Feuer umgeht.

Mehrere Seiten der Liebe

Schauen wir uns verschiedene Aspekte dieses Konzepts an:

Humanismus nennt man Liebe zur Menschheit; dieses umfassende Gefühl ist hochgebildeten und intellektuellen Menschen innewohnend, für die Menschlichkeit ein wesentlicher Bestandteil ihres Charakters und Lebens ist.
Patriotismus gilt als Liebe zum Vaterland.
Sie können Kunst lieben und Ihr Leben dieser schönen Seite des Lebens widmen. Gleiches gilt für andere Bereiche menschlichen Handelns, Wissenschaft, Philosophie, Kreativität und Handwerk.
Mit elterlicher oder mütterlicher Liebe sind Menschen ausgestattet, die sich selbst vergessen und ihr ganzes Wesen den Kindern widmen.
Die eheliche Liebe ist vielleicht das Spezifischste und Besondere. Dabei handelt es sich um einen ganzen Komplex komplexer menschlicher Beziehungen, einschließlich der Verschmelzung biologischer, moralischer und psychologischer Wünsche. Hier treffen viele Nuancen aufeinander, aus denen sich der Alltag eines Mannes und einer Frau ergibt. Kommt es zu einem Zufall, beginnen die Ehegatten in die gleiche Richtung zu blicken. Hier gibt es alltägliche Bedürfnisse, ein Zusammentreffen von Lebensauffassungen, gemeinsame Erziehung der Kinder und gleiche kulturelle Werte.
Sexuelle Liebe, zu der nicht nur sexuell-erotische Anziehung gehört, es gibt auch andere Werte: Attraktivität, Emotionalität und, wenn Sie so wollen, sogar Moral. Die Authentizität einer solchen Beziehung ist ohne das Zusammentreffen von Persönlichkeiten und Charakteren unmöglich, sonst gehen auch solche Liebesbeziehungen zugrunde.

Liebe als höchster Wert

Liebe ist ein Gefühl, das einem Menschen als höchster Wert gegeben wird. Man kann einem Menschen alles nehmen, die Freiheit, das Leben, aber niemand kann ihm das Recht auf Liebe nehmen.

Im Laufe der jahrhundertelangen evolutionären Entwicklung hat der Mensch sein Liebesgefühl entwickelt und gleichzeitig verbessert. Es scheint über den alltäglichen Bedürfnissen zu existieren, zu essen, sich anzuziehen, etwas zu brauchen. Ein liebevoller Mensch steht über dem Gewöhnlichen, er „fliegt“, die Erfahrungen anderer werden ihm klar, Sensibilität und ein vorsichtiger Umgang mit Gefühlen dieser Art werden ihm klar. Er reagiert subtil auf Schönheit, „schwebt“ über der Erde und baut sein Leben nach verschiedenen Gesetzen auf. Dieser Kodex ist mit Schönheit, Freiheit, Güte und Gerechtigkeit geschrieben.

Über die höchste Bedeutung der Liebe wurde schon immer nachgedacht. Wo beginnt dieses erstaunliche Gefühl und wie lässt sich das Geheimnis seines Auftretens lösen? Wann und zu welchen Zeiten entstand dieses Hauptgeheimnis der Menschheit? Ihr sind alle Meisterwerke der Kunst großer Architekten, wunderbare Musikwerke von Komponisten, Dichtern und Philosophen zu verdanken. Sie hat die Geschichte der Menschheit geschrieben, sie war die Hauptinspiratorin der großen Epochen der Renaissance. Oder ist Liebe nur die Frucht dieser Zivilisation?

Ursprünge der Liebe

Laut Wissenschaftlern kannte der Mensch in der Antike des Höhlenlebens keine Liebe. Dabei handelte es sich um wilde Individuen, die eine Gruppenehe eingingen und keine Ahnung von Bindungen oder Gefühlen hatten.

Sexuelles Verlangen war auch charakteristisch für die Antike, als Eros das Leben beherrschte. Und die ersten Erwähnungen der Liebe erschienen vor etwa fünftausend Jahren. Als erste Liebesgeschichte gilt die Beziehung zwischen dem ägyptischen Pharao Echnaton und seiner Frau Nofretete. Aber das sind nur Annahmen. Der antiken Mythologie zufolge wird dieses Gefühl in einer Reihe wunderschöner Liebesmythen treffend beschrieben. Die alten Griechen hatten verschiedene Arten der Liebe:

Eros ist eine männliche Art des Verliebens und wird in größerem Maße mit Egozentrik und dem Besitz eines geliebten Menschen in Verbindung gebracht.
Philia ist ein weiblicher Typ, eine ruhige, freundliche Einstellung, psychologisch ist das Freundschaftsliebe und charakteristisch für ein junges Mädchen.
Achat ist eine menschliche, aufopfernde, spirituelle Liebe, die sehr an die Beziehung einer Mutter erinnert, in der alles dem Objekt der Anbetung dient.
Streng genommen – ein zärtliches Gefühl, Zuneigung. Eine sanfte Haltung und Aufmerksamkeit gegenüber Verwandten oder Ehepartnern.

Das Grundgebot der Liebe

Die Antwort auf Liebe als höchste Bedeutung finden Sie in der Bibel. Alle Predigten Jesu Christi basieren auf dem Grundgedanken „Liebe ist das höchste Gesetz des menschlichen Lebens.“ Das einzige Prinzip der Moral, nach dem Beziehungen zwischen Menschen aufgebaut werden sollten. „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ (Matthäus 22,37-39).

Wahre Liebe befreit den Menschen, öffnet ihm die Augen und ermöglicht es, das große Geheimnis der Existenz zu begreifen. Es verleiht spirituelle und moralische Entwicklung und offenbart Aspekte seiner Persönlichkeit, von denen er keine Ahnung hatte.

In einer Gesellschaft der Gleichgültigkeit und geistigen Faulheit, des Neides und des Hortens ist wahre Liebe zu einem seltenen Phänomen und einem besonders begehrten Gefühl geworden. Und wenn Sie es gefunden haben, freuen Sie sich und bewahren Sie es, denn wahre Liebe ist nicht jedem gegeben. Dieses seltene Geschenk des Allmächtigen wird Ihre Antwort auf die Hauptfrage der Existenz sein: „Warum leben wir?“ und vielleicht öffnet sich Ihnen durch die Liebe eine geheime Tür und Sie lernen die höchste Bedeutung der Liebe als Hauptgesetz des Universums kennen.