Kapitel VII Teil vier. „Philosophische Bewegungen des späten 20. – frühen 21. Jahrhunderts.“ Philosophie des frühen 21. Jahrhunderts: allgemeine Merkmale Moderne russische Philosophen des 21. Jahrhunderts

Moderne Richtungen und Entwicklungsraten der Gesellschaft bieten recht breite Perspektiven für die Entwicklung philosophischer Konzepte und der Philosophie im Prinzip. Vielleicht ist gerade deshalb einer der Trends der modernen Philosophie die Einheit ihrer drei Komponenten: Ontologie, Erkenntnistheorie, Axiologie. Andererseits findet das, was man Metatheoretisierung nennt, derzeit nicht mehr statt. Die Ablehnung der sogenannten „großen Theorien“ ist einer der Trends im postmodernen Denken im Allgemeinen, mit dem sich meiner Meinung nach niemand mehr auseinandersetzt. Die moderne Philosophie ist längst keine Möglichkeit mehr, „alles Seiende zu verstehen“: Sie stellt nicht mehr die Frage, wie Sein prinzipiell möglich ist und was die universellen Gesetze seiner Entwicklung sind. Heutzutage ist es üblich, über Trends und Muster zu sprechen. Wir gehen weiter und stellen fest, dass uns das Problem des Subjekts nicht mehr beschäftigt; zudem hat sich die mentale Umwelt (sozusagen) vom Ende des 19. Jahrhunderts bis heute sehr gelassen mit ihrem eigenen Erbe „umgegangen“. Das Zeitalter der Aufklärung mit seinem anthropozentrischen Pathos wich der „Nekrophilie“. Wir finden diesen Begriff in den Werken von E. Fromm, wie zum Beispiel: „Flucht vor der Freiheit“, „Anatomie der menschlichen Destruktivität“. Vermutlich begann dies am deutlichsten mit der berühmten These von F. Nietzsche „Gott ist tot“, dann buchstäblich zur gleichen Zeit: M. Foucault „leugnete dem Subjekt das Leben“, R. Barthes „tote“ den Autor und J. Baudrillard schrieb uns vom „Ende des Sozialen“. So werden bis zum Ende des 20. Jahrhunderts viele zentrale philosophische (und nicht nur) Kategorien zu einer „Müllkippe veralteter Konzepte“ werden. Der Philosophie wird der „Schöpfer“ entzogen, zugleich aber bleibt sie bestehen; der Mensch, der kein Subjekt mehr ist, verbleibt auch in der „Arena der Geschichte“, die in Wahrheit bereits Geschichtlichkeit und Zeitlichkeit sein wird. Auch der Fortschrittsgedanke wurde bereits im 19. Jahrhundert in Frage gestellt. Als Beispiel können wir uns noch einmal an F. Nietzsche erinnern, der schreiben wird: „Fortschritt ist eine falsche Idee“, tatsächlich sah er im „Fortschritt“ bereits Ressentiment, ein Zeichen für den Niedergang der modernen Kultur. Die Ereignisse des 20. Jahrhunderts werden die Idee einer fortschreitenden Entwicklung im Namen des „Gemeinwohls“ endgültig in „Vergessenheit“ stürzen. Z. Freud stellt in seinem Buch „Die Unzufriedenheit der Kultur“ ironisch fest, dass „die Aufgabe der Erschaffung der Welt nicht darin bestand, einen Menschen glücklich zu machen“. Die Schlussfolgerung ist einfach: Die Philosophie des 20. Jahrhunderts ist die Philosophie der Krise, danach sollte es etwas mit der Vorsilbe „Post“ geben. Basierend auf dem oben genannten Rahmen ist die zentrale These unserer Arbeit, dass die Philosophie im 21. Jahrhundert zu einer Philosophie der Posttransgression werden wird.
Diese These lässt sich auf mehrere Arten belegen. Den ersten Weg nennen wir den Weg des historischen Rückblicks. In diesem Fall möchten wir nur darauf hinweisen, dass selbst bei einer oberflächlichen Untersuchung der Periodisierung der Philosophie festgestellt werden kann, dass der „Kern“ des philosophischen Denkens zu der einen oder anderen Zeit eine durchaus greifbare „gesellschaftliche Ordnung“ war das Gefühl, dass sich die Philosophie mit dem Verständnis von Themen beschäftigte, die für die Entwicklung der menschlichen Zivilisation im Allgemeinen von zentraler Bedeutung waren. Während der Zeit der antiken Philosophie wurde versucht, den Ursprung der Welt zu erklären (Thales und andere), Platon und Aristoteles „legten“ die Grundlagen möglicher Regierungssysteme, deren Notwendigkeit durch Veränderungen im gesellschaftlichen Leben diktiert wurde . Die Philosophie des Mittelalters diente auf die eine oder andere Weise dem Primat der Religion (Scholastik, Patristik). Der technische Fortschritt, die Ausdifferenzierung und Verkomplizierung des politischen und gesellschaftlichen Lebens führten unweigerlich „zum Untergang des dunklen Mittelalters“, die „menschliche Natur“, der Mensch selbst, müsse in den Mittelpunkt gestellt werden, ihn zum „Maß aller Dinge“ machen wurde tatsächlich im Zeitalter der Aufklärung durchgeführt. Allerdings löste dies viele Probleme nicht, etwa die Ungleichheit oder das sogenannte „Hobbesianische Problem“, das heute in Form der Frage „Wie ist Gesellschaft möglich“ endgültig in die Soziologie eingewandert ist? Heute haben wir Antworten auf die Frage, aufgrund derer „die Gesellschaft unmöglich ist“, was im Wesentlichen ein Versuch einer Übertretung ist, da sie über diese „axiale“ Frage hinausgeht. Natürlich kann man argumentieren, dass moderne Trends in der Philosophie und der Wissenschaft im Allgemeinen, wie zum Beispiel: die Einheit von Ontologie, Wissen und Ethik, die Einheit von theoretischen Konstruktionen und angewandter Forschung, Interdisziplinarität, wie sie sagen, in die „umgekehrte Richtung“ wirken „, das heißt, um die Grenzen aufzuzeigen, über die die Entwicklung der Gesellschaft nicht hinausgehen sollte, um „sicher“ zu bleiben. Das einzige Problem besteht darin, dass der „Aufbau neuer Sicherheitssysteme“ Gefahren hervorruft, die sich laut W. Beck „qualitativ von den Gefahren vergangener Epochen unterscheiden“. Wissenschaft und Philosophie, die diesen Gefahren begegnen und sie begreifen, benennen immer wieder die Grenzen einer unmöglichen Entwicklung und überschreiten damit ihre Grenzen, nicht ohne die Hilfe des wissenschaftlichen und technischen Fortschritts, und „provozieren“ die Geburt „neuer Sicherheitssysteme“. Die Kehrseite davon ist die „neue“ Gefahr. Nachdem wir uns mit diesen Überlegungen beschäftigt haben, stellen wir fest, dass sich das philosophische und wissenschaftliche Wissen selbst transgressiv entwickelt hat. Als Kritik oder Apologetik der Ordnung ging sie unweigerlich über sich selbst hinaus und zerstörte ihre eigenen Grundlagen. Das wachsende Problem des Transhumanismus, als das Problem eines Menschen, der über seine eigenen physischen Grenzen hinausgeht, indem er verschiedene Technologien „in sich selbst einführt“, wobei die These von F. Nietzsche: „Der Mensch ist etwas, das überwunden werden muss“ zu wörtlich verstanden wird , wird gesellschaftliche Widersprüche nicht beseitigen, die rasante Entwicklung des „Transhumanen“ wird jedoch nicht nur die Frage nach seiner Apologetik, sondern auch nach seiner Kritik aufwerfen. So entsteht ein Programm der Philosophie der Posttransgression, dessen Aufgabe es sein wird, die Prozesse der Transgression überhaupt „zusammenzubrechen“.
Wir nennen die zweite Argumentationslinie erkenntnistheoretisch und betrachten sie ganz kurz, da die Frage nach dem „Wesen der Übertretung“ aus unserer Sicht eine Ergänzung zu dem oben Beschriebenen darstellt. Heute wird anerkannt, dass sich die Philosophie von der Hegelschen Dialektik entfernt hat, die im postmodernen Diskurs relativ gesehen als verzerrtes Binärsystem dargestellt wird. Einer der Anhänger der Übertretung, M. Foucault, schrieb, dass Übertretung nicht die Frage nach der Grenze des Seins aufwirft, sondern die Frage nach der Grenze und der Überwindung der Grenze. Wenn in der Dialektik durch die Auflösung von Widersprüchen etwas qualitativ Neues entsteht und dies das Prinzip der Entwicklung ist, dann ist die Überschreitung ein Ausgang über die Grenze hinaus, aber jenseits dieses Ausgangs gibt es nichts. „Wir reden hier nicht von einer Art generellem Leugnen, sondern von einer Behauptung, die nichts behauptet.“ (M. Foucault) Es ist bezeichnend, dass der Begriff „Übertretung“ ursprünglich in Hegels „Phänomenologie des Geistes“ auftauchte: und einen Weg bezeichnete, die Position eines externen Beobachters in Bezug auf die betrachteten Phänomene zu erreichen. Aus all dem folgt, dass, wenn die Dialektik positiv oder negativ sein kann, die Übertretung „frei“ von solchen Bewertungen ist, was der Hegelschen Interpretation dieses Begriffs nicht widerspricht. Eine andere Frage ist, dass, wenn es nichts „jenseits der Grenze“ gibt, die Grenze selbst möglicherweise nur eine Fiktion ist. In der Praxis ist diese Schlussfolgerung nur eine Konsequenz der Dialektik: Über sich selbst hinauszugehen, wenn jede überwundene Grenze eine neue hervorbringt. Dabei bleibt das eigentliche Prinzip der Grenzüberwindung rein dialektisch: Die vergangene Grenze wird geleugnet. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass all dies nur darauf hindeutet, dass die Entwicklung der Gesellschaft im Allgemeinen, ohne eine bewusste Richtung, soziale Widersprüche nicht beseitigen wird, so wie der (Neo-)Marxismus das Problem der objektiven Ungleichheit nicht beseitigt, sondern nur auf a übertragen hat symbolische Ebene. Strukturelle Armut wird laut J. Baudrillard nicht in der Gesellschaft nivelliert. Die Prozesse der kapitalistischen Produktion und des Konsums mögen die Nachfrage nach einem „Transhumanismus“ stimulieren, aber dann wird es, wenn man so will, einen Übergang von „Quantität“ zu „Qualität“ geben: entweder zur Ethik, die das versucht Stoppen Sie die Prozesse des Eindringens der Technosphäre in das gesellschaftliche Leben oder werden Sie zu einem Programm der „neuen Grenze“, das auf der Ablehnung von Übertretungen aufbaut, und in diesem Sinne wird die Philosophie der Übertretung zu einer Philosophie der Nachüberschreitung.
Abschließend stellen wir fest, dass die Antwort auf die Frage „Was wird die Philosophie des 21. Jahrhunderts sein?“ lautete, dass die für das 20. Jahrhundert charakteristische Krisenphilosophie heute eine Philosophie der Überschreitung ist. Die rasante Entwicklung von Techno, Nano und anderen Bereichen bis zum Ende des Jahrhunderts wird die Frage nach den Grenzen dieser Entwicklung aufwerfen, da die Gesellschaft bereits im weitesten Sinne mit dem Problem ihrer eigenen Sicherheit konfrontiert ist. Schon heute deuten moderne Strömungen in Philosophie und Wissenschaft darauf hin, dass „Entwicklung“ Probleme nicht löst, sondern eine umfassende Betrachtung erforderlich macht. Es ist wahrscheinlich, dass die Welt heute keine Theorien einer „idealen Gesellschaft“ braucht, sondern die Erforschung spezifischer Probleme. Die Philosophie reagierte darauf, indem sie über ihre eigene Theorie hinausging. Aber „die Welt beschleunigt sich immer noch“, und in diesem Sinne wird die Philosophie bald ein neues „Zeitprogramm“ benötigen, das einerseits vom öffentlichen Bedürfnis nach Sicherheit, andererseits von der Logik ihrer eigenen Entwicklung diktiert wird. Es ist heute schwer zu sagen, ob diese Philosophie apologetisch oder nur kritisch sein wird. Dennoch scheint es uns, dass wir mit einiger Zuversicht nur sagen können, dass die Übertretung durch eine Nachübertretung ersetzt wird. Genau wie Philosophie. (c) Solomin M.S.

Rezensionen

Wunderbar, Maxim, aber zu knifflig.
Über welche Art von Sicherheit sprechen wir? Der Planet ist überbevölkert. Fast ZEHN MILLIARDEN (denken Sie nur an diese Zahl!) sind ziemlich große, intelligente und aggressive Säugetiere. Nehmen wir zum Vergleich an, es gibt weniger als zwei Milliarden Eckzähne auf der Erde. Die Zahl der Menschen ist nur mit der Zahl der Insekten vergleichbar, die Größe ist hier jedoch unvergleichlich. Der Mensch hat nicht genug Wohnraum – es gibt nicht so viele Orte, an denen man bequem leben kann. Natürlich kann man einen Menschen im Permafrost unterbringen und er wird dort überleben, aber die Bequemlichkeit dieses Überlebens ist eine große Frage. Wir beschweren uns über die Entwicklung von GVO, aber woher bekommen wir genug Naturprodukte, um so viele Menschen zu ernähren? Der Mangel an Außenraum geht mit einer Beschränkung des Innenraums einher. Unter dem Deckmantel der „Sicherheit“ werden Systeme der totalen Kontrolle eingeführt, Systeme zur Manipulation des Bewusstseins in die gewünschte Richtung. Aber das „Bedürfnis“ dieser Richtung ist vorübergehend, so dass früher oder später ein Widerspruch zwischen der Richtung von gestern, vorgestern und heute entsteht. Das Bewusstsein „friert ein“, überhitzt und spritzt in Form von Aggression heraus. Multiplizieren Sie die oben genannten Faktoren mit ständigem Lärm, der Belastung durch elektromagnetische Wellen und anderen Auswirkungen der Zivilisation, und Sie erhalten ein Bild der Apokalypse.

Einst hielt die Religion die Aggression zurück. Und in der modernen Gesellschaft versuchen Puppenspieler, sich darauf zu berufen, um die Kettenreaktion einzudämmen. Es ist jedoch klar, dass die Religion versagt. Es ist unmöglich, ein einziges göttliches Wunder zu nennen, das in den Religionen irgendeiner Nationalität beschrieben wird und das der Mensch nicht wiederholen könnte. Die Pest behandeln? Bitte! Auf dem Wasser gehen? Würdest du bitte. Eine ganze Nation mit drei Broten ernähren? Nichts könnte einfacher sein. Wir erschaffen Leben in Reagenzgläsern, wir beleben die Toten wieder (ein Mensch kann sich bis zu 20 Minuten im Zustand des klinischen Todes befinden, praktisch tot sein und dann ausgepumpt werden). Jetzt müssen wir nur noch den Tod besiegen. Theoretisch kann ich mir sogar vorstellen, wie das geht – durch Klonen und Kopieren des Bewusstseins. Es ist übrigens keine Tatsache, dass ähnliche Experimente nicht mehr durchgeführt werden. Natürlich ist es unwahrscheinlich, dass irgendjemand dich und mich verewigt – nicht durch den Flug eines Vogels. Aber sagen wir mal, irgendein Scheich – warum nicht? Angesichts dieses Trends ist jede Religion unhaltbar – warum sollte man nach dem Himmel oder dem Nirwana streben, wenn man das Gleiche auch auf Erden erschaffen kann – wenn es nur Geld gäbe.
So kommen wir unweigerlich zu einem neuen Eckpfeiler unserer Existenz – dem Erfolg. Erfolg wird Trost, Gesundheit, Frieden und sogar Unsterblichkeit bringen. Erfolg um jeden Preis – das ist die ganze Philosophie. Entweder du, oder du.
Sie haben die Umwandlung von „Quantität“ in „Qualität“ sehr genau bemerkt. Generell unterstütze ich persönlich die Theorie der „goldenen Milliarde“. Mir wird oft die Frage gestellt: „Haben Sie selbst vor, in diese Milliarde einzusteigen?“ Darauf antworte ich guten Gewissens: „Ja, absolut!“ Unmittelbar darauf folgt der Vorwurf des Stolzes: „Was bist du, ein Übermensch?!“ Gar nicht. Aber um in die „Milliarde“ zu kommen, muss man nicht überragend sein – es reicht aus, besser als acht andere zu sein. Und ohne weiteres kann ich etwa zwei Dutzend Personen nennen, die ich in allen Belangen übertreffe. Daher denke ich, dass ich in die Milliarde kommen werde. Und Sie werden es schaffen – Sie sind ein außergewöhnlich kluger und talentierter Mensch. Unsere Spezies wird „Homo sapiens“ genannt, daher glaube ich, dass als Ergebnis der Evolution diejenigen überleben werden, die sich in ihren Handlungen genau von der Vernunft und nicht von Instinkten leiten lassen. Und der Rest wird teilweise im endlosen Bürgerkrieg um Nahrung zugrunde gehen und teilweise zu Zugtieren verkommen. Ich entschuldige mich für meinen Zynismus. Und die Philosophie der modernen Welt wird meiner Meinung nach immer mehr der feudalen ähneln – „Überleben“.
Mit tiefstem Respekt

Die Philosophie zwingt uns, alles, was wir für selbstverständlich halten, zu hinterfragen und zu reflektieren. Deshalb haben wir heute für Sie eine Auswahl herausragender Denker der Gegenwart und Vergangenheit zusammengestellt, damit Sie Ihr eingerostetes Gehirn nach Belieben bewegen können, indem Sie eines der Werke der unten aufgeführten Männer und Frauen in die Hand nehmen.

1. Hannah Arendt


Hannah Arendt ist eine der berühmtesten politischen Philosophinnen des modernen Jahrhunderts. Nach ihrer Vertreibung aus Deutschland im Jahr 1933 begann sie, ernsthaft über die drängenden Fragen unserer Zeit nachzudenken und begann eifrig nach Antworten auf die wichtigsten Fragen des Lebens, des Universums und alles im Allgemeinen zu suchen. Völlig versunken in sich selbst und in ihre Gedanken über Politik, Zivilgesellschaft, die Ursprünge des Totalitarismus, über das Böse und die Vergebung, versuchte Hannah auf ihrer Suche die schrecklichen politischen Ereignisse dieser Zeit zu verarbeiten. Und obwohl es ziemlich schwierig ist, Arendts Ideen in ein allgemeines Schema einzuordnen, fordert Hannah in jedem ihrer Werke (und davon gibt es mehr als 450) die Menschheit auf, „sorgfältig darüber nachzudenken, was wir tun“.

Die bekanntesten Werke:
„Die Ursprünge des Totalitarismus“, 1951
„Die Banalität des Bösen: Eichmann in Jerusalem“, 1963

2. Noam Chomsky


Noam Chomsky ist tagsüber Professor für Linguistik am Massachusetts Institute of Technology und nachts Kritiker der amerikanischen Politik. Er ist sowohl außerhalb als auch im akademischen Bereich ein aktiver Philosoph. Seine politischen Äußerungen trafen nicht die Augenbraue, sondern beide Augen zugleich. Dieser Philosoph stellt Fragen, die darauf abzielen, neue Schlussfolgerungen für die Öffentlichkeit zu ziehen. Chomsky veränderte das Gesicht der Linguistik Mitte des 20. Jahrhunderts mit der Veröffentlichung seiner Klassifikation formaler Sprachen, der sogenannten Chomsky-Hierarchie. Und die New York Times Book Review erklärte: „Noam Chomsky ist vielleicht der bedeutendste Intellektuelle, der heute lebt.“

Die bekanntesten Werke:
„Syntaktische Strukturen“, 1957
„Das Problem von Wissen und Freiheit“, 1971
„Notwendige Illusionen: Gedankenkontrolle in demokratischen Gesellschaften“, 1992
„Hegemonie oder Überlebenskampf: Der Wunsch der USA nach Weltherrschaft“, 2003

3. Alain de Botton


Der englische Schriftsteller und Philosoph, Mitglied der Royal Society of Literature und Fernsehmoderator Alain de Botton ist überzeugt, dass die moderne Philosophie wie im antiken Griechenland auch einen gewissen praktischen Wert für die Gesellschaft haben sollte. Seine Arbeiten, Dokumentationen und Diskussionen berühren völlig unterschiedliche Aspekte des menschlichen Lebens, von der beruflichen Arbeitswelt über Fragen der persönlichen Entwicklung bis hin zur Suche nach Liebe und Glück.

Die bekanntesten Werke:
„Experimente der Liebe“, 1997
„Status Concern“, 2004
„Architektur des Glücks“, 2006

4. Epikur


Epikur ist ein antiker griechischer Philosoph, der auf der griechischen Insel Samos geboren wurde und der Gründer von. Der große Denker der Vergangenheit bestand kategorisch darauf, dass der Weg zum Glück über die Suche nach Vergnügen führt. Umgeben Sie sich mit Freunden, bleiben Sie unabhängig und geraten Sie nicht in Schwierigkeiten – das ist sein ständiger Grundsatz. Das Wort „Epikureer“ ist aufgrund aus dem Zusammenhang gerissener Bestimmungen zum Synonym für Völlerei und Müßiggang geworden. Nun, wir laden Sie ein, die Werke des berühmten Philosophen persönlich zu lesen und Ihre eigenen Schlussfolgerungen zu ziehen.

Die bekanntesten Werke:
Sammlung von Aphorismen „Hauptgedanken“

5. Arne Naess


Der aus Norwegen stammende Bergsteiger, Sozialaktivist und Philosoph Arne Naess war ein wichtiger Akteur der globalen Umweltbewegung und Autor einer einzigartigen Perspektive auf die Debatte über die Zerstörung der Natur. Naess gilt als Schöpfer des Konzepts der „Tiefenökologie“ und Begründer der gleichnamigen Bewegung.

Die bekanntesten Werke:
„Interpretation und Genauigkeit“, 1950

6. Martha Nussbaum


Die Amerikanerin Martha Nussbaum spricht lautstark von sozialer Gerechtigkeit, basierend auf der antiken Philosophie des Aristoteles, in der jeder Mensch ein Träger der inhärenten Würde ist. Nussbaum argumentiert, dass jedes Mitglied der Menschheit unabhängig von Intelligenz, Alter oder Geschlecht auf diese respektvolle Weise behandelt werden sollte. Martha ist auch davon überzeugt, dass die Gesellschaft nicht zum gegenseitigen Nutzen, sondern aus Liebe zueinander funktioniert. Am Ende hat noch niemand die Kraft des positiven Denkens aufgehoben.

Die bekanntesten Werke:
„Nicht aus Profitgründen. Warum braucht die Demokratie die Geisteswissenschaften“, 2014

7. Jean-Paul Sartre


Sein Name ist praktisch zum Synonym für Existentialismus geworden. Der französische Philosoph, Dramatiker und Romancier, der seine Hauptwerke zwischen 1930 und 1940 schuf, vererbte seinen Nachkommen die große Idee, dass der Mensch zur Freiheit verdammt sei. Darüber haben wir jedoch bereits geschrieben, und wenn Sie diesen Artikel durch einen fatalen Zufall verpasst haben, können Sie die Lücke füllen

Die bekanntesten Werke:
„Übelkeit“, 1938
„Hinter verschlossenen Türen“, 1943

8. Peter Singer


Nach der Veröffentlichung seines berühmten Buches „Animal Liberation“ im Jahr 1975 wurde der australische Philosoph Peter Singer zur Kultfigur aller Aktivisten für den Schutz der Rechte unserer kleinen Brüder. Machen Sie sich darauf gefasst, dass dieser Typ Sie dazu bringt, anders über das Essen auf Ihrem Teller zu denken und Sie auch dazu inspiriert, kleine Opfer für die weniger Glücklichen zu bringen.

Die bekanntesten Werke:
Tierbefreiung, 1975

9. Baruch Spinoza


Obwohl der niederländische Philosoph Baruch Spinoza im 17. Jahrhundert lebte, ist seine Philosophie auch heute noch in vielerlei Hinsicht relevant. In seinem Hauptwerk „Ethik“ beschreibt Spinoza sein Thema wie eine mathematische Gleichung und protestiert gegen die Idee der absoluten Freiheit des Menschen, indem er argumentiert, dass auch unser Geist nach den Prinzipien der physikalischen Naturgesetze funktioniere.

Die bekanntesten Werke:
„Ethik“, 1674

10. Slavoj Zizek


Der slowenische Philosoph, Kulturkritiker und Gründer der Philosophischen Fakultät Ljubljana Slavoj Žižek ist zu einer bedeutenden Persönlichkeit der modernen Popkultur geworden. Slavoy bezeichnet sich selbst als „militanten Atheisten“, und seine Bücher waren sofort in großen Mengen ausverkauft und wurden zu Bestsellern.

Die bekanntesten Werke:
„Das Jahr des Unmöglichen. Die Kunst des Träumens ist gefährlich“, 2012
„Willkommen in der Wüste der Realität“, 2002
„Die Puppe und der Zwerg. Christentum zwischen Häresie und Rebellion“, 2009

Im 20. Jahrhundert schreitet der wissenschaftliche und technische Fortschritt weiter voran und erreicht beispiellose Geschwindigkeiten. Gleichzeitig ist dies eine Zeit großer gesellschaftlicher Umbrüche auf globaler Ebene. Philosophisch ist das 20. Jahrhundert von einem Übergang zu anthropologischen Fragestellungen geprägt. Zwei Gründe:

  1. mit der Entwicklung der Wissenschaft selbst verbunden, nämlich um die Jahrhundertwende entstanden die Humanwissenschaften. Sigmund Freud, Iwan Pawlow und Sechenov genossen um die Jahrhundertwende Autorität. Die Philosophie wendet sich vom Spekulativen zum Wissenschaftlichen.
  2. historische Gründe. In Weltkriegen zeigt der Mensch seine Qualitäten. Das Problem des Menschen rückte wieder in den Vordergrund. Der Irrationalismus wächst im menschlichen Verständnis, weil die Realität selbst irrational war. Die Hauptfrage ist: Was ist ein Mensch? - wird neu formuliert. Es stellt sich eine neue Frage: Welche Beziehung besteht zwischen Mensch und Technik?

Wichtigste anthropologische Trends und Ideen des 20. Jahrhunderts.

  1. Deutsche philosophische Anthropologie des 20. Jahrhunderts. Max Scheler „Die Stellung des Menschen im Weltraum“. Scheler betrachtet 4 Welten: anorganische Natur, Pflanze, Tier und Mensch – und kommt zu dem Schluss, dass der Mensch allen Welten verwandt ist, das Wesen des Menschen der Unterschied zwischen Lebensimpuls und Geist ist. Der Lebensimpuls ist stärker als der Geist. Der Impuls ist blind und der Geist ist schwach. Der Mensch ist ein selbstbestimmendes Wesen und geht über seine Grenzen hinaus. Der menschliche Geist ist dem kosmischen Geist verwandt. H. Plesner versucht, eine wissenschaftliche Philosophie des Menschen zu schaffen, die auf Daten aus den Wissenschaften, vor allem der Biologie, basiert. Das Hauptwerk ist „Stufen des Organischen und des Menschen“. Plesner leitet mehrere Existenzgesetze ab, eines davon ist das Gesetz der natürlichen Künstlichkeit, nach dem ein Mensch nicht außerhalb der von ihm selbst geschaffenen Welt leben kann. Das zweite Gesetz ist das Gesetz der vermittelten Unmittelbarkeit – eine Person braucht eine Art Vermittler. Exzentrizität eines Menschen – das Zentrum eines Menschen liegt außerhalb von ihm. A. Gelen sieht ein Merkmal, das eine Person von anderen unterscheidet – die mangelnde Spezialisierung, die es einer Person ermöglicht, jeder zu sein. Kultur als Mittel zum Ausgleich der biologischen Unzulänglichkeit des Menschen.
  2. Der Neofreudianismus ist eine weitere menschliche Philosophie. Diese Schule konzentriert sich darauf, den Menschen als biologisches Wesen zu betrachten. Alle individuellen Merkmale werden in der Kindheit festgelegt. Betrachten Sie den Einfluss sozialer Faktoren auf das menschliche Bewusstsein. Alfred Adler zeigte, dass der Inhalt des Unterbewusstseins durch einen sozialen Minderwertigkeitskomplex bestimmt wird. E. Fromm erforscht das Phänomen der Aggressivität – „Anatomie der menschlichen Destruktivität“ sowie das Phänomen der Liebe und der menschlichen Freiheit. Es gibt einen praktischen Anfang, den Wunsch, einer „verlorenen“ Person zu helfen. Carl Jung führt das Konzept des kollektiven Unbewussten ein, dessen Feld den Inhalt von Kultur und Religion schafft.
  1. Existenzialismus ist die Philosophie der menschlichen Existenz. Bringt nicht die Absicht zum Ausdruck, eine spezifische Philosophie auf der Grundlage der Wissenschaften aufzubauen. Es kommt der Fiktion nahe. Diese Richtung hat sich weit verbreitet. Vertreter: Karl Jaspers, M. Heidegger, Jean Paul Sartre, A. Camus, G. Marcel. Der Existenzialismus hatte den größten Einfluss auf die Köpfe der Mitte des 20. Jahrhunderts. Als ihre Vorgänger betrachteten sie die Philosophen des 19. Jahrhunderts, insbesondere Dostojewski. Hauptthemen: menschliche Freiheit, Religion, Angst, Melancholie, Gefühl der Verlassenheit. Sartre führte das Konzept einer „Grenzsituation“ ein – einer Existenz am Rande von Leben und Tod. Vertreter des Existentialismus überdenken den Wert des Menschen nach dem Zweiten Weltkrieg. Ein weiteres Problem ist die Interaktion zwischen Individuum und Gesellschaft; sie glauben, dass die Gesellschaft dem Individuum gegenüber feindlich eingestellt ist. Eine Person muss Teilnehmer an Veranstaltungen sein. Das Thema Freiheit wird im Zusammenhang mit dem Thema Verantwortung betrachtet. Freiheit wird nicht als Vorteil gesehen, sondern als Last, die der Mensch nicht abwerfen kann. Sartre – „Sein und Nichts“, „Übelkeit“, „Der Teufel und der Herrgott“, „Existentialismus – ϶ᴛᴏ Humanismus“. Camus glaubt, dass die menschliche Existenz absurd ist. Der Existenzialismus hat eine zweideutige Haltung gegenüber der Religion. Es gibt religiösen Existentialismus (Jaspers) und atheistischen Existentialismus (Sartre und Camus). Sartre argumentiert, dass es für einen Menschen nicht wichtig ist, ob es einen Gott gibt oder nicht.

Das 20. Jahrhundert bietet ein breites Spektrum anthropologischer Ideen: vom Freudianismus bis zur Betrachtung des Menschen als rein spirituelles Wesen. Der Einfluss des Marxismus hält an.

Während des gesamten 20. Jahrhunderts blieb das große Interesse an der Erkenntnistheorie bestehen und die Wissenschaftsphilosophie entwickelte sich weiter.

Die wichtigsten erkenntnistheoretischen Richtungen des 20. Jahrhunderts.

  1. Neopositivismus. Vertreter - L. Wittgenstein, B. Russell. Neopositivismus wird oft als logischer und sprachlicher Positivismus bezeichnet. Was ihn dem klassischen Positivismus ähnelt, besteht darin, dass seine Vertreter wissenschaftliche Erkenntnisse für die einzig wahre halten, nicht an philosophische Erkenntnisse glauben und glauben, dass alle Fragen auf wissenschaftliche Beweise hinauslaufen. Der Neopositivismus bietet eine Methode zur Überprüfung des Urteils – zur Überprüfung jedes Urteils. Wenn die Methode anwendbar ist, ist das Urteil sinnvoll, andernfalls ist es nicht sinnvoll. Mitte des 20. Jahrhunderts wurde der Neopositivismus durch den Postpositivismus ersetzt.
  2. Postpositivismus. Vertreter - K. Popper, I. Lakatos, Thomas Kuhn, P. Feyerabend. Sie kommen zu dem Schluss, dass Philosophie und Wissenschaft untrennbar miteinander verbunden sind. Alle wissenschaftlichen Erkenntnisse sind relativ, subjektiv und voller Beweise und Theorien. Popper schlägt das Prinzip des Falsifikationismus vor – den Beweis für die Falschheit einer Theorie.

Philosophie des späten 20. Jahrhunderts.

Die Ära der Postmoderne steht vor der Tür. Anzeichen: Wertgleichgültigkeit gegenüber Hierarchien; Spielfigur.
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In der Philosophie gibt es keinen Begriff von „Realität“. Alle Aufmerksamkeit gilt der inneren Welt des Subjekts. Interesse an Buddhismus, Hinduismus, Taoismus. Wissen kann nicht den Anspruch erheben, wahr zu sein. Das Hauptkonzept ist Text. „Der Mann ist tot“, lautet der Slogan. M. Foucault, J. Baudrillard betrachten bestimmte Aspekte der Existenz.

Fazit: Wir sehen eine Vielzahl von Polemiken – eine Abkehr von der klassischen Philosophie; Rückzug in private Bilder.

Trotz nationaler Unterschiede in der Entwicklung von Schulen und Richtungen der modernen Philosophie ist die Situation an der Wende vom 20. zum 21. Jahrhundert. gekennzeichnet durch das Vorhandensein allgemeiner Trends, die vor allem mit der Aufmerksamkeit der Weltphilosophengemeinschaft auf die Herausforderungen der Methodik des Philosophierens und die Probleme einer angemessenen Herangehensweise an die Analyse der sozialen Realität verbunden sind. Einer dieser Trends, der in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts deutlich zu erkennen war, ist die Konvergenz von Schulen und Trends, oder genauer gesagt, Methoden der philosophischen Analyse, die in verschiedenen Schulen entwickelt wurden. Es besteht eine gewisse Identität zwischen den Ansätzen der Phänomenologie, des Dekonstruktivismus, der Hermeneutik und der analytischen Prinzipien. Dieser Trend wird durch die Vereinheitlichung der philosophischen Bildung in der modernen globalisierten Welt verstärkt, was zu hitzigen Diskussionen über den Status und die Reichweite alter und neuer Disziplinen der Philosophie des philosophischen Wissens im Allgemeinen führt.

Die Aufmerksamkeit für die methodischen Probleme der Philosophie führt zu einer Tendenz zum bewussten Einsatz von Methodik, was wiederum zu einer aktiven Popularisierung dieses Themas führt. Kenntnisse über Methoden und Techniken der philosophischen Analyse werden zu einem notwendigen Bestandteil der Allgemeinbildung.

Ein bewusster Appell an die eine oder andere Methodik, an die Standards einer bestimmten Schule oder Richtung führt zu einer Änderung der Verhaltensregeln von Philosophen und Humanisten. Eine der zentralen Anforderungen beruflicher Tätigkeit ist die Anerkennung des eigenen Engagements, der Bedingtheit des eigenen Erkenntnisinteresses durch den Wissenschaftler.

Möglich wird diese Anerkennung dadurch, dass nicht nur in den Geisteswissenschaften, sondern auch in den Naturwissenschaften die klassische „Subjekt-Objekt“-Trennung als notwendiges Prinzip jeder wissenschaftlichen Forschung „aufgehoben“ wird. Der Forscher wird als eine Person betrachtet, die verpflichtet ist, die Grenzen ihres eigenen kulturellen und historischen Hintergrunds zu verstehen, was zu einer aktiven Überarbeitung des Status der Geisteswissenschaften, ihrer Methodik, Grenzen und Fähigkeiten führt. Auch im Rahmen naturwissenschaftlicher Ansätze wird zunehmend die Notwendigkeit verschiedener Formen historischer und literarischer Bildung erkannt, denn letztlich lebt der Naturwissenschaftler unter Menschen und benötigt Kenntnisse darüber, wie er mit anderen kommunizieren und sein eigenes Lebensprojekt aufbauen kann .

Aus diesem Grund wird, wie die Themen aktueller internationaler philosophischer Foren zeigen, den Problemen der sogenannten praktischen Philosophie, also Themen, die in das Forschungsfeld philosophischer Disziplinen wie Ethik, Politikphilosophie fallen, immer mehr Aufmerksamkeit geschenkt , Rechtsphilosophie, Sozialphilosophie, Geschichtsphilosophie. Hinzu kommen neue philosophische Disziplinen, die sich auf das Verständnis menschlichen Handelns im Bereich Technologie, Information, Medien und Kommunikation beziehen.


Im Zusammenhang mit den politischen und gesellschaftlichen Veränderungen der letzten Jahrzehnte umfasst das Spektrum der praktischen Philosophie Themen wie die moralischen Folgen der Globalisierung und Probleme der menschlichen Identität.

(Philosophie: ein Lehrbuch für Studierende höherer Bildungseinrichtungen / V.S. Stepin [et al.]. - Minsk: RIVSH, 2006. - 624 S.)


Vorlesung 4. Philosophie und nationale Identität. Philosophisches Denken in Weißrussland

Nationale Traditionen des Philosophierens sind Teil des weltweiten philosophischen Prozesses und besitzen gleichzeitig eine bedeutende historische und inhaltliche Originalität. Der Grad dieser Variabilität variiert jedoch. Wenn sich europäische nationale Traditionen vor allem durch einzigartige Philosophierungsstile auszeichnen, dann zeichnen sich die Traditionen, die in Kulturen entstanden sind, die sich am Rande der Prozesse der industriellen Revolution und der Bildung liberaler Ideologie befanden, durch thematische Merkmale aus.

Als die wichtigsten Perioden in Geschichte des philosophischen Denkens in Weißrussland Folgendes kann unterschieden werden: 1) die Verbreitung der Ideen des Renaissance-Humanismus und der Reformation (XVI-XVII Jahrhundert); 2) die Vorherrschaft der scholastischen Philosophie (XVII – erste Hälfte des 18. Jahrhunderts); 3) Verbreitung der Bildungsphilosophie (zweite Hälfte des 18. – erste Hälfte des 19. Jahrhunderts); 4) die Verbreitung volksdemokratischer Ideologien (zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts); 5) Entwicklung des philosophischen Denkens im Rahmen traditioneller Probleme der marxistisch-leninistischen Philosophie (20-80er Jahre des 20. Jahrhunderts); 6) Einbindung in den weltphilosophischen Prozess, Beherrschung der Ideen der modernen westlichen Philosophie.

Der Beginn der Verbreitung der Ideen des Renaissance-Humanismus in Weißrussland ist vor allem mit den Aktivitäten von verbunden Francysk Skaryna(ca. 1490-1541). Skaryna sah in der Bibel die wichtigste Quelle der Aufklärung für die Menschen. Skaryna verband die Möglichkeit, das Leben der Menschen zu verbessern, mit der Verbreitung des Geistes der Philanthropie. Er legte großen Wert auf rechtliche Fragen. Skaryna unterschied zwischen „angeborenen“ (natürlichen) und „geschriebenen“ Gesetzen. Es steht geschrieben, dass das Naturgesetz „im Herzen eines jeden Menschen liegt“. Demnach muss man „anderen nicht das antun, was man selbst nicht von anderen will.“ Weil einige das Fehlen geschriebener Gesetze missbrauchten. Es war notwendig, ein solches für „böse Menschen zu schaffen, die aus Angst vor der Hinrichtung ihren Mut beschwichtigten“.

Aus der Mitte des 16. Jahrhunderts. entfaltete sich auf dem Territorium des Großfürstentums Litauen Reformationsbewegung, hatte einen erheblichen Einfluss auf das öffentliche Denken. Ein prominenter Ideologe einer der Bewegungen der Reformation - Antitrinitarismus- War Symon Budny(1533-1593). Er veröffentlichte den Katechismus und seine Übersetzungen biblischer Texte mit Vorwort und Kommentar auf Weißrussisch. Im Wesentlichen begann er, die Heilige Schrift zu überarbeiten und zu kritisieren. Er lehnte das Dogma der göttlichen Natur Christi ab und nannte die Behauptungen, Gott könne aus seiner eigenen Natur geboren werden, „Unsinn der Sophisten“. Christus ist laut S. Budny ein herausragender Prophet, aber immer noch ein sterblicher Mann. Er sollte nicht als Gott verehrt werden, und die Trinitätslehre ist unhaltbar. Gleichzeitig bestritt S. Budny das Dogma der Unsterblichkeit der Seele. Als nächstes verleugnete er Gott als Person und interpretierte ihn als gesichtsloses schöpferisches Prinzip. Die Ansichten von S. Budny bereits in den 70er Jahren des 16. Jahrhunderts. wurde weit über die Grenzen des polnisch-litauischen Commonwealth hinaus bekannt. Sie wurden zum Gegenstand von Kontroversen unter westeuropäischen Reformern.

Ende des 17. Jahrhunderts. wurde der berühmteste Scholastiker in Wilna V. Tylkovsky(ca. 1624-1695). Als jesuitischer Schriftsteller war er nicht nur im polnisch-litauischen Commonwealth beliebt. Einige seiner Werke wurden in lateinischer Sprache und in Übersetzungen in Paris, Wien, Augsburg und anderen Städten neu veröffentlicht. Das größte Werk von V. Tylkovsky ist die neunbändige „Entertaining Philosophy“ – eine systematische Darstellung der Lehren des Aristoteles in der Interpretation von Thomas von Aquin. Sein polnisches Buch „Scientific Conversations Containing Almost All Philosophy“ erfreute sich großer Beliebtheit.

Unter den Lehrern der mittelalterlichen Scholastik stach ein Professor der Universität Wilna hervor M. Smigletsky. Sein in lateinischer Sprache verfasstes Hauptwerk Logic war in Bildungseinrichtungen in Frankreich und England gefragt. In der für die scholastische Philosophie grundlegenden Frage der Universalien vertrat M. Smigletsky die Position des Realismus. Neben dem scholastischen Realismus verbreitete sich an der Wilnaer Akademie auch der gemäßigte Nominalismus. Seine Unterstützer waren I. Kimbaras, G. Stanislavski, S. Kruger, K. Wierzbicki.

Ein bemerkenswertes Ereignis dieser Ära war der Prozess und die Hinrichtung eines Atheisten Kasimir Lyschtschinski(1634-1689). Als gebürtiger Adliger erhielt er seine Grundschulausbildung in Brest, dann an der Wilnaer Akademie und wurde Lehrer an einer der Jesuitenschulen. Anschließend verzichtete er auf den Klerus, kehrte auf das Gut Lyshchitsy im Brester Povet zurück, heiratete und widmete sich pädagogischen, sozialen und wissenschaftlichen Aktivitäten. Er eröffnete auf seinem Anwesen eine Schule und unterrichtete dort selbst. Ein Provokateur, der 1687 nach Lyshchinsky geschickt wurde, stahl einen Teil seiner Abhandlung „Über die Nichtexistenz Gottes“ und schickte sie an den Bischof von Wilna. Lyshchinsky wurde verhaftet, vor Gericht gestellt, enthauptet und zusammen mit dem Manuskript auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Die lateinische Abhandlung von Lyshchinsky mit 265 Blättern ist uns nicht überliefert, ihr Inhalt lässt sich jedoch anhand der Prozessmaterialien beurteilen. In der Abhandlung heißt es: „Menschen... sind die Schöpfer und Schöpfer von Göttern, und Gott ist kein reales Wesen, sondern eine Schöpfung des Geistes und darüber hinaus chimärisch; deshalb sind Gott und Chimäre ein und dasselbe.“ Der immaterielle Anfang der Welt existiert nicht. Lyshchinsky glaubte nicht an die „Auferstehung der Toten“ und das „Jüngste Gericht“.

Hat die Geschichte der belarussischen und russischen Kultur maßgeblich geprägt Simeon von Polozk(Samuel Petrowski-Sitnianovich, 1629-1680). Er wurde in Polozk geboren und studierte am Kiew-Mohyla-College und am Wilnaer Jesuitenkolleg. Nachdem Simeon 1656 das Mönchtum angenommen hatte, wurde er Lehrer an der Bruderschaftsschule Polozk und schloss sich den Befürwortern der Einheit Weißrusslands mit Russland an. Er argumentierte, dass das russische, das weißrussische und das ukrainische Volk einer einzigen Wurzel entstammen – „aus der russischen Familie“; er betrachtete die Weißrussen als aus dieser Familie stammend und das weißrussische Land als „altrussisch“. Polozki glaubte, dass die Welt von Gott geschaffen wurde. Die Welt basiert auf zwei Prinzipien – materiellen (Erde, Wasser, Luft und Feuer) und spirituellen. Der Mensch ist an beiden Prinzipien beteiligt. Wie Aristoteles identifizierte S. Polotsky die Stadien des Seins: Das Sein im Allgemeinen ist allen Dingen und Wesen innewohnend, jeder existiert, aber Pflanzen haben darüber hinaus auch Leben, Tiere haben auch Sensibilität und darüber hinaus auch der Mensch Intelligenz. Über die Erkenntnis äußerte Polotsky Gedanken, die der westeuropäischen Sensationslust nahe kommen: Der Geist eines Neugeborenen ist wie eine leere Tafel, es gibt keine angeborenen Ideen, Erkenntnis beginnt mit Empfindungen. Die Natur ist wie ein Buch, das der Mensch studieren sollte; Die Existenz Gottes ist der Sinneswahrnehmung nicht zugänglich, was bedeutet, dass Gott nicht erkannt werden kann, aber man muss an ihn glauben. S. Polotsky schätzte die Rolle der Philosophie im Leben der Menschen sehr und glaubte, dass sie die menschliche Moral heilt, ein gerechtes Leben lehrt und Herrschern hilft, den Staat klug zu regieren.

Ideen Bildungsphilosophie begann sich in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts im Großfürstentum Litauen auszubreiten. Ein prominenter Befürworter der Bildung war Kasimir Narbut(1738-1807). Er wurde im Bezirk Lida geboren, begann seine Ausbildung in Schtschutschin, setzte sie in Wilna und dann in Italien, Deutschland und Frankreich fort. Narbut hinterließ ein bedeutendes handschriftliches Erbe, unter anderem in den Bereichen Philosophie, Logik, Ethik, Naturwissenschaften usw. Er verfasste seine Werke auf Polnisch. In Wilna veröffentlichte er das erste Logiklehrbuch in polnischer Sprache. Narbuts Ansichten über die Struktur der Welt basieren auf den Ideen von Kopernikus, Galileo, Newton und Kepler. Er vertrat die Position des Deismus und versuchte, die Philosophie von Scholastik und Theologie zu befreien. Gleichzeitig glaubte er, dass wahres Wissen nicht im Widerspruch zur Religion steht. In seinen Ansichten über die Gesellschaft hielt K. Narbut an der Theorie des Gesellschaftsvertrags fest.

Er spielte eine wichtige Rolle bei der Verbreitung der Ideen der Aufklärung im Großfürstentum Litauen. Hieronymus Stroynovsky(1752-1815). 1799-1806. I. Stroynovsky war Rektor der Wilnaer Hauptschule, die unter seiner Beteiligung 1803 in eine Universität umgewandelt wurde. Im Jahr 1785 wurde in Wilna sein Werk „Die Wissenschaft des natürlichen und politischen Rechts, der politischen Ökonomie und des Rechts der Völker“ in polnischer Sprache veröffentlicht und als Lehrbuch für Studenten höherer und weiterführender Bildungseinrichtungen weithin verwendet. (1809 wurde es in russischer Übersetzung in St. Petersburg veröffentlicht.)

In der Erkenntnistheorie vertrat I. Stroinovsky die Position des Sensationsismus und schätzte die philosophischen Systeme von Locke und Condillac hoch. Die sozialen Ansichten von I. Stroynovsky basieren auf der Theorie des „Naturrechts“.

Ende des 18. – Anfang des 19. Jahrhunderts. Zusammen mit pädagogischen Ansichten verbreiteten sich Ideen Romantik. Der Einfluss der Romantik manifestierte sich in ästhetischen Ansichten Leon Borowski. Borovsky wurde in Pinsk Povet geboren und studierte in Postavy, Wilna. Als Anhänger der romantisch-poetischen Lebensauffassung glaubte Borovsky, dass wahre Poesie eher für die frühe Phase der Menschheit charakteristisch sei als für die moderne. Die romantischen Ansichten von L. Borovsky weckten sein Interesse an den heidnischen Mythen der Weißrussen und Litauer. Er betrachtete die mündliche Volkskunst als ein Modell wahrer Poesie.

Im Jahr 1812 wurde in Polozk die zweite höhere Bildungseinrichtung auf dem Territorium des Großherzogtums Litauen, die Polozker Jesuitenakademie, eröffnet. In den 20er Jahren des 19. Jahrhunderts. Lehrer der Universität Wilna und der Polozker Akademie polemisierten auf den Seiten des Wilnaer Tagebuchs und der Polozker Monatszeitschrift. Es wurden Fragen der Moral, der Ausbildung, der Bildung, der Einstellung zu den Ideen der französischen Aufklärer, der Bauernfrage usw. diskutiert. Professoren der Polozker Jesuitenakademie vertraten zu diesen Themen klerikale und konservative Positionen.

In den Jahren 1817-1823 operierte eine Geheimorganisation an der Universität Vilnius „Gesellschaft der Philomathen“(Wissenschaftsliebhaber). Zum führenden Kern der Gesellschaft gehörten: Józef Jezowski, Tomasz Zan, Adam Mickiewicz, Jan Czechet, Franciszek Malewski, Kazimir Piasecki, Mikhail Rukevich, Onufry Pietraszkiewicz, Teodor Lozinski. Sie verkündeten, dass Tugend und Arbeit die Grundlage ihrer Vereinigung seien. Die führende Rolle bei der Entwicklung der wichtigsten Programmdokumente der Organisation spielten A. Mickiewicz und T. Zahn.

Die Mitglieder des Vereins erklärten, ihr Ziel sei die Selbstverwirklichung und die Vorbereitung der Jugend auf Aktivitäten zum Wohle des Vaterlandes. Die Philomaden betrachteten Leibeigenschaft und Autokratie als das Haupthindernis für den Fortschritt, da sie im Widerspruch zum Naturrecht und zum Grund der Staatsgründung standen.

Kreativität spielte eine herausragende Rolle in der Entwicklung des belarussischen Gesellschaftsdenkens Vincent Dunin-Martsinkevich(1807-1884).

Dunin-Martsinkevich glaubte, dass es notwendig sei, die menschlichen Beziehungen durch Bildung und moralische Erziehung zu verbessern. Dabei kann Literatur in belarussischer Sprache eine wichtige Rolle spielen, die sowohl für den Gutsbesitzer als auch für den Bauern verständlich wäre und einen idealen Lebenszustand, einfache und freundschaftliche Beziehungen darstellen würde. Er predigte die brüderliche Einheit der Menschen, die Einfachheit und „Natürlichkeit“ des Lebens nach jahrhundertealten patriarchalischen Traditionen und kontrastierte sie mit der Komplexität, dem moralischen Chaos und der gegenseitigen Feindseligkeit, die in der Stadt herrschten. Dunin-Martsinkevich betrachtete die belarussische Sprache als bäuerlich und allgemein. Weißrussland erschien ihm im nationalen Sinne nicht unabhängig. Er sah den Wert darin, das Beste vergangener Zeiten zu bewahren. Die kulturelle Einzigartigkeit Weißrusslands wird für Dunin-Martsinkevich durch die Synthese zweier Kulturen bestimmt – der Adels- und der Volkskultur. Das erste trägt ein hohes Maß an Spiritualität und das zweite ist Originalität. Diese Einheit sollte laut Dunin-Martsinkevich den Charakter der neuen belarussischen Kultur bestimmen.

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Auffällige Phänomene im gesellschaftlichen und politischen Leben waren die Aktivitäten Kastus Kalinowski(1838-1864), der „Die bäuerliche Wahrheit“ veröffentlichte und die Ideen der Bauernrevolution, des kommunalen Sozialismus und der nationalen Befreiung predigte; populistische Gruppen und die Zeitung „Gomon“, Kreativität Frantischka Boguschewitsch(1840-1900),Yankee Luchins(1851-1897); Vertrieb Marxistisch Ideen.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Zeitungen verstärkten sich im ideologischen Bereich „Nordwestliche Region, unser Anteil, unser Feld, Bolschewistische Zeitung Stern. Schriftsteller spielten eine wichtige Rolle bei der Entwicklung des belarussischen gesellschaftspolitischen Denkens Aloiza Paschkewitsch-Tetka (1876-1916), Yanka Kupala(1882-1942), Yakub Kolas(1882-1956), Anhänger der Idee der nationalen Autonomie des belarussischen Volkes, seiner Aufklärung, Gemeinschaft und Klassenlosigkeit (I. Lutskevich, Y. Vereshchat, Burbis), Bolschewistische Propagandisten und Organisatoren M. V. Frunze, A. F. Myasnikov.

1921 wurde das Werk in einer kleinen Auflage in Wilna veröffentlicht Ignat Abdiralowitsch(I.V. Kanchevsky, 1896-1923) „Fortgeschrittene Wege“. Darin reflektiert der Autor den historischen Weg und die kulturelle Identität der Weißrussen, die zwischen Ost und West stehen und sich nicht für eine Seite entschieden haben. Die Weißrussen brauchen „ihre eigenen belarussischen Lebensformen“, sollten aber gleichzeitig den „belarussischen Messianismus“ vermeiden.

Die systematische Forschung und Lehre der Philosophie wurde Jahrzehnte später in Sowjet-Weißrussland im Jahr 1921 dank der Gründung der Weißrussischen Staatsuniversität und der Einrichtung der Abteilung für dialektischen Materialismus sowie der Aktivitäten von Philosophen wie … wieder aufgenommen Wladimir Nikolajewitsch Iwanowski(1867-1939) - Spezialist auf dem Gebiet der Wissenschaftsphilosophie, Philosophiegeschichte und Psychologie, ein herausragender Forscher von Kulten und Weltanschauungen der Antike Nikolai Michailowitsch Nikolski(1877-1959), Akademiker der Akademie der Wissenschaften von Belarus (1931), korrespondierendes Mitglied der ANSSSR (1946), berühmter Spezialist auf dem Gebiet der Geschichte der Philosophie Bernard Emmanuilovich Bykhovsky(1898-1980), Georgi Fedorovich Alexandrov(1908-1961), Herausgeber und einer der Autoren der oben erwähnten dreibändigen Geschichte der Philosophie, Wjatscheslaw Semenowitsch Stepin(geb. 19.08.1934), Spezialist auf dem Gebiet der Erkenntnistheorie, Philosophie und Wissenschaftsgeschichte, philosophische Anthropologie, Gründer der Minsker Methodenschule, in deren Rahmen die Ideen der philosophischen Grundlagen der Wissenschaft entwickelt wurden , usw.

Lev Iosifovich Petrazhitsky(1867-1931) einer der Begründer der psychologischen Rechtstheorie. Er wurde in der Provinz Witebsk geboren und absolvierte das klassische Gymnasium in Witebsk. Später wurde er Professor an der Universität St. Petersburg, emigrierte nach der Revolution nach Polen und leitete die Abteilung für Soziologie an der Universität Warschau. Petrazyckis Ideen hatten großen Einfluss auf die moderne amerikanische Rechtssoziologie.

Der aus der Provinz Witebsk stammende Schüler des Witebsker Gymnasiums war einer der größten russischen Philosophen Nikolai Onufrievich Lossky(1870-1965).

Michail Michailowitsch Bachtin(1895-1975) arbeitete vier Jahre lang (1920-1924) in Witebsk: Er lehrte allgemeine Literatur am Pädagogischen Institut und Musikphilosophie am Konservatorium, hielt öffentliche Vorträge und war aktiv an der wissenschaftlichen Arbeit beteiligt. In diesen Jahren entwickelte er seine Grundgedanken, die im Studium von Dostojewskis Werk ihren Ausdruck fanden, in den Werken „Auf dem Weg zur Philosophie des Handelns“, „Autor und Held in ästhetischer Tätigkeit“, „Subjekt der Moral und Subjekt des Rechts“. “.

Die Geschichte der modernen Philosophie geht auf die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert zurück. – Zeitpunkt des Auftretens nichtklassisch Denkformen und wird durch ein breites Spektrum unterschiedlicher Richtungen repräsentiert. Schauen wir uns nur einige davon an. Existentialismus(lat. existentia– Existenz) ist einer der einflussreichsten und am weitesten verbreiteten Bereiche der modernen Philosophie. Vertreter des Existentialismus weigerten sich, globale philosophische und historische Konstrukte zu berücksichtigen. Der Hauptgegenstand der Forschung sind die lebensbedeutenden Probleme eines Einzelnen: die Wahl eines Lebensweges, die Verantwortung für Lebensentscheidungen, die Einstellung zu Leben und Tod, das Erreichen wahrer Freiheit und andere. Die Kategorien des Existentialismus sind oft nicht in die Sprache der traditionellen Philosophie übersetzbar. Die Autoren, zum Teil bedeutende Vertreter der Literatur und Kunst, nutzen aktiv künstlerische Bilder, Allegorien und Mythen als Konzepte. Der zentrale Begriff der Existenzphilosophie ist Existenz– menschliche Existenz als ungeteilte Einheit von Objekt und Subjekt. Die Haupterscheinungen bzw Existenzweisen erkannt: Angst, Entschlossenheit, Liebe, Gewissen, Fürsorge usw. Ein Individuum erfasst intuitiv die Existenz als Grundlage seiner Existenz nur in kritischen Momenten seines Lebens – Tod, unheilbare Krankheit, Leiden und andere „Grenzsituationen“. Indem man sich selbst als Existenz begreift, erlangt der Mensch Freiheit und begreift sein Wesen. Gleichzeitig erlegt die Wahl der Freiheit dem Einzelnen Verantwortung für alles auf, was in der Welt geschieht. In den Werken deutscher Philosophen M. Heidegger(1889–1976) und K. Jaspers(1883–1969) nahm der Existentialismus schließlich Gestalt als philosophische Lehre an. In seinem Aufsatz „Sein und Zeit“ untersucht M. Heidegger die Bedeutung der Zeit für das Verständnis des Sinns des Lebens. Die Gegenwart (Vulgärform) verurteilt den Menschen dazu, zusammen mit anderen ein Ding zu sein; die Zukunft hingegen ermöglicht es, seine Endlichkeit, seine Richtung zum Tod und damit seine wahre Existenz zu erkennen. Jaspers entwickelt das Konzept Kommunikation, Korrelation von Existenzen, d.h. Verbindungen zwischen Menschen. Das Problem der menschlichen Freiheit ist eines der Hauptthemen des russischen Denkers AUF DER. Berdjajew und französischer Philosoph J.P. Sartre(1905–1980). Das Verständnis von Freiheit offenbarte der Philosoph in seinem Hauptwerk „Sein und Nichts“.

Phänomenologie(GR. Phainomeon- Phänomen) ist eine der Lehren, die den tiefgreifendsten Einfluss auf die Philosophie des 20. Jahrhunderts hatte. Die Entstehung dieses Trends ist mit Kreativität verbunden E. Husserl(1859–1938) – Logik, Mathematik, Philosoph. In seiner Arbeit nutzte er aktiv die Ideen von R. Descartes, G. Leibniz, I. Kant, G. Fichte, F. Brentano und anderen. Das Hauptziel der Phänomenologie wurde als die Schaffung einer Wissenschaft über die Wissenschaft formuliert – Wissenschaftsstudien. Der kritische Inhalt der Phänomenologie richtet sich nach Ansicht des Autors gegen das bestehende naiv-naturalistische Weltbild, wonach der Mensch eine von ihm unabhängige objektive Welt erkennt (psychophysischer Parallelismus). Tatsächlich kann die Welt nur durch ständiges Denken erkannt werden absichtlich auf einen beliebigen Gegenstand gerichtet, mit objektiv Gegebenem verschmolzen und zusammen bilden sie Lebenswelt. Aus diesem Grund erkennen wir keine unabhängigen „primären“ Objekte, sondern Objekte, die bereits von unserem Bewusstsein erfasst werden, d. h. „Sekundärformationen“. Die Phänomenologie sieht ihr erkenntnistheoretisches Hauptziel darin, die Grundlagen dieser „sekundären Formationen“ zu identifizieren: nicht die Beschreibung der Objekte selbst (materiell oder spirituell), ihrer Eigenschaften und Qualitäten, sondern die Identifizierung nicht erlebte, nicht historische Bewusstseinsstrukturen, die die Wahrnehmung von Objekten, die Existenz semantischer Felder und verschiedene Formen der Erkenntnis ermöglichen. Wahres Wissen liegt in der Beschreibung Lebenswelt als Grundlage für verlässliches Wissen im Allgemeinen und wissenschaftliches Wissen im Besonderen. Das Vorgehen einer solchen Beschreibung ist nur im Rahmen der von E. Husserl vorgeschlagenen neuen Art des Philosophierens und auf der Grundlage einer besonderen methodischen Installation möglich - Phänomenologische Reduktion. Bei der Umsetzung der phänomenologischen Reduktion (Epoche) wird der betreffende Gegenstand oder die jeweilige Situation von der empirischen Erfahrung, der empirischen Wissenschaft und der kulturellen Bedeutung der Dinge getrennt; alle Urteile über die raumzeitliche Welt und deren theoretische Anwendung werden eliminiert („Einklammerung“). Dadurch wird das betreffende Objekt zunächst zu einer Tatsache unseres Bewusstseins (Eidos, Essenz) und dringt dann in die Sphäre des „reinen Bewusstseins“ (transzendentales Selbst) ein. Dies ermöglicht es, die Bedeutung (Bedeutung) eines Objekts zu verstehen. Die Phänomenologie hatte großen Einfluss auf die Entwicklung des Existentialismus, der Hermeneutik und der Geisteswissenschaften.

Sprachphilosophie bezieht sich auf den Neopositivismus und stellt einen Zweig des philosophischen Wissens dar, der die Sprache als eine besondere Realität untersucht, die einen integralen Bestandteil der menschlichen Existenz darstellt. Die bekannte „Gegebenheit“ der Sprache, ihre „tiefe Grammatik“, führt spontan zu Ungenauigkeiten, paradoxen Sätzen und verschiedenen sprachlichen „Fallen“. All dies erschwert das Erkennen und Verstehen erheblich und stört Kommunikationsverbindungen. Mit diesen und ähnlichen Problemen befasst sich eine Sonderrichtung des Neopositivismus – Analytische Philosophie, das seine Hauptfunktion als eine Art Aktivität bei der Analyse natürlicher und künstlicher Sprachen definiert. In der analytischen Philosophie gibt es zwei Hauptrichtungen: Philosophie der logischen Analyse Und Sprachphilosophie. Der erste vereint Namen wie B. Russell (1862–1970), D. Moore (1873–1958), M. Schlick(1882–1936) und andere. Sie sahen das Hauptziel darin, eine Sprache der Wissenschaft zu schaffen, die Mehrdeutigkeiten beseitigt, konsistenter Natur ist und zum Erwerb verlässlichen Wissens beiträgt. Sprachphilosophie umfasst D. Austin (1911–1960), G. Ryle (1900–1976), P. Malcolm und andere. Die Quelle dieses Trends war das spätere Werk L. Wittgenstein(1889–1951). Diese Richtung ging nicht von der Notwendigkeit aus, eine neue Sprache zu konstruieren, sondern von einer gründlichen Analyse der „natürlichen“, „gewöhnlichen“ Sprache und der Ordnung vorhandener Informationen. Wittgenstein argumentierte, dass die Hauptfunktion der Philosophie „der Kampf gegen die Verzauberung unseres Geistes durch die Mittel der Sprache“ sei. Das Hauptprinzip der Sprachphilosophie ist die Behauptung, dass Nur was gesagt werden kann, ist erkennbar. Das Hauptproblem der auf dem Gebiet der Sprachphilosophie tätigen Philosophen des 21. Jahrhunderts ist daher das Problem der Unterscheidung zwischen dem, was gesagt werden kann und dem, was nicht gesagt werden kann, d. h. formalisiert durch Sprache.

Hermeneutik(GR. hermē neutralē – Interpretation) – die Kunst, verschiedene Texte, Symbole und Bedeutungen zu interpretieren. Es wurde in der Theologie und Philologie aktiv als Interpretation der Texte antiker Autoren in eine moderne, lebendige Sprache eingesetzt. Der philosophische Aspekt der Hermeneutik ist mit dem Problem des Verstehens verbunden, das von F. Schleiermacher, W. Dilthey, E. Husserl, M. Heidegger umfassend untersucht wurde. Zu Recht gilt er als einer der bekanntesten Vertreter der Hermeneutik des 20. Jahrhunderts H.G. Gadamer(1900). Hermeneutik wird in seinen Werken nicht nur als Methode zur Interpretation von Texten, sondern als besonderes betrachtet Philosophie des Verstehens. Darüber hinaus wird Verstehen als eine universelle Existenzweise eines aktiven Menschen interpretiert, sowohl seiner direkten (Lebensäußerungen, Existenz) als auch seiner indirekten (Geschichte, Kultur) Erfahrung. Die wesentlichen Mechanismen der Erfahrungsbildung sind in der Sprache verankert, die vorkonzeptuelle Schemata für die Orientierung des Menschen in der Welt festlegt. H. Gadamer betrachtet die durch räumlich-zeitliche Merkmale bestimmte „Geschichtlichkeit“ als grundlegendes Merkmal des Seins und Denkens. Die Möglichkeit, einen ahistorischen Standpunkt einzunehmen, ist eine für die europäische Philosophie von Descartes bis Husserl charakteristische Illusion. Man kann die in der Sprache ausgedrückte historische Tradition nur korrigieren, ändern, aber nicht loswerden. Gleichzeitig tragen die Sprache und das Wort auch eine gewisse Unsicherheit und Allegorie in sich, die sich darin manifestiert „Die Dualität des Orakels“ und erzeugt die Notwendigkeit einer Interpretation als solcher. Die Möglichkeit des Verstehens, sagt H. Gadamer, liegt in einer Frage-Antwort-Struktur, Dialog („Gespräch“ oder „Spiel“) zwischen Ich und DIR. „Die Grundposition der Hermeneutik ist folgende: Die Wahrheit kann nicht von irgendjemandem allein erkannt und kommuniziert werden. Den Dialog auf jede erdenkliche Weise zu unterstützen, den Andersdenkenden zu Wort kommen zu lassen, das, was er sagt, aufnehmen zu können – das ist die Seele der Hermeneutik.“

In den letzten zwei Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts entstanden in der Entwicklung des philosophischen Wissens Ideen, Konzepte und Theorien, vereint durch einen allgemeinen Begriff – Postmodernismus(lat. Post- nach; Fr. modern- modern). Dieses Konzept wird seit den 60er Jahren verwendet, um die Entwicklung verschiedener Kulturbereiche (Architektur, Kunst, Literatur usw.) zu charakterisieren. Aber dann verbreitet es sich in der Philosophie. Wir können mehrere Schlüsselprobleme identifizieren, die die postmoderne Situation in der Philosophie des 21. Jahrhunderts charakterisieren. Zunächst wird darüber gesprochen Möglichkeit der Existenz Philosophie als eine bestimmte theoretische und weltanschauliche Formation. Ontologisch, erkenntnistheoretisch und andere Parameter des philosophischen Wissens. IN ontologisch Der Plan berücksichtigt die Tatsache, dass die Entwicklung der Welt auf ihren unüberwindlichen Widerstand stößt. Aus diesem Grund ist jedes Transformationsprojekt zum Scheitern verurteilt. Die Menschheit muss die Unmöglichkeit erkennen, Natur und Gesellschaft in eine rational organisierte Realität umzuwandeln. Auf dieser Grundlage entwickelt sich Kritik Ideen der Aufklärung, Rationalität, Vernunft. IN erkenntnistheoretisch Dieser Aspekt befasst sich mit Fragen im Zusammenhang mit der Schwierigkeit, die Welt systematisch zu beschreiben. Es werden Schlussfolgerungen über die Notwendigkeit gezogen, den Anspruch auf Vollständigkeit der theoretischen Abdeckung der Realität aufzugeben. In dieser Hinsicht der traditionelle (kartesische) Rationalismus mit seiner Aufteilung der Welt in ein Objekt Und Thema. In der Postmoderne entsteht eine neue Art des Philosophierens – das Philosophieren ohne Subjekt, basierend auf unpersönlichen „Wunschströmen“, „unpersönlichen Geschwindigkeiten“, „Intensität“ usw. Im Allgemeinen ist der Postmodernismus (J.-F. Lyotard, J. Deleuze, J. Baudrillard, J. Derrida und andere) mit einer ziemlich scharfen Kritik an der westeuropäischen philosophischen Tradition, der „Dekonstruktion“ der klassischen Philosophie, der Revision, verbunden seines „logozentrischen“ Prinzips und aller Kategoriensysteme. Weltanschauungsverschiebungen im modernen Bewusstsein sind überzeugende Beweise für die intensive Suche und Bildung neuer Beziehungen im System „Welt – Mensch“, das dem 21. Jahrhundert entspricht.

12. Hauptentwicklungsperioden der russischen Philosophie

Die russische Philosophie ist ein organischer Teil der spirituellen Weltkultur. Die ersten Denkmäler des russischen Denkens entstanden in der Zeit der Ausbreitung des Christentums (11. Jahrhundert). Aber auch dann zeigt sich die Originalität der antiken Denker darin, dass sie nicht nur die Ideen der byzantinischen Orthodoxie übernahmen, sondern auch die Bedürfnisse und Anforderungen ihrer Zeit zutiefst zum Ausdruck brachten. Hohe Spiritualität, die Rechtfertigung der Moral als notwendige Bedingung der menschlichen Existenz, ist ein unveränderlicher Vektor der jahrhundertealten soziokulturellen Tradition Russlands. Ein charakteristisches Merkmal ist auch Bilder philosophische Konstrukte, ihre tiefe Verbindung mit christlichen Postulaten, raffinierte künstlerische Formen. Anschließend manifestiert sich die Bildsprache philosophischer Konstruktionen insbesondere in den Werken von L.N. Tolstoi, F.M. In den Werken russischer Denker wurde ein hohes Maß an Einheit von vergeistigtem Bild und äußerst ausdrucksstarkem Denken erreicht. Dies ermöglichte es, den Zusammenhang zwischen der Alltagswelt, in der der Mensch leben muss, und der wahren, eigentlichen Welt, die er nur erahnen konnte, ungewöhnlich tief zu begreifen und zu erleben.

In der Entwicklung des russischen philosophischen Denkens lassen sich mehrere Phasen unterscheiden. IN XI–XVII Jahrhunderte lang vollzog sich die Entwicklung des spirituellen Lebens im Zeichen der Bildung der russischen Staatlichkeit und des Kampfes um Unabhängigkeit. Eine aktive Rolle beim Verständnis der laufenden Prozesse spielte die Orthodoxie – die offizielle Weltanschauung des alten russischen Staates. Die auffälligsten Werke dieser Zeit waren „Die Predigt über Gesetz und Gnade“ von Metropolit Hilarion (Mitte des 11. Jahrhunderts), „Die Geschichte vergangener Jahre“ von Nestor (13. Jahrhundert), „Die Lehren von Wladimir Monomach“ und andere. Zu Beginn des 16. Jahrhunderts entstand das wichtigste historiosophische Konzept des Ältesten Philotheus, „Moskau – das Dritte Rom“, wonach dem Heiligen Russland die Rolle des einigenden Zentrums der Orthodoxie, des Garanten ihrer Verbreitung, zugeschrieben wurde und stärkend. Im Rahmen des Berichtszeitraums entstanden auch die Keime der weltlichen Aufklärung: zahlreiche Übersetzungen byzantinischer Quellen, handschriftliche Lehrbücher, Wörterbücher, Werke zur Logik (Kurbsky). Start Das 18.–19. Jahrhundert ist geprägt von den radikalen Reformen Peters I., die das Heilige Russland in das Russische Reich verwandelten. Die Entwicklung von Industrie und Handel führte zu einem raschen Aufschwung der weltlichen Wissenschaft, und die Eröffnung der Moskauer Universität (1755) führte zu einer Neuausrichtung des Philosophierens auf den neuen europäischen Typ. Die Ideen von Descartes, Leibniz, Wolf und anderen verbreiteten sich in aufgeklärten Kreisen. In den 20er Jahren des 19. Jahrhunderts entstand der erste philosophische Verein – die „Gesellschaft der Philosophen“ unter der Leitung von Prince V. F. Odoevsky(1803–1869). Die schärfste Form der Konfrontation verschiedener historiosophischer Konzepte in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts war der Streit zwischen „Westlern“ und „Slawophilen“. Slawophile warfen der westlichen Philosophie Rationalität und übermäßige Rationalisierung der Existenz vor, was zur Leere des westlichen Menschen führte. Die russische Kultur hingegen hat die „innere Integrität des Geistes“ bewahrt, die sich insbesondere in manifestiert Gemeinschaft– äußere Form der Lebensaktivität. Prominente Vertreter des Slawophilismus waren: A.S. Khomyakov, I.V. Kireevsky, Yu.F usw. Dritte Die Periode der Entwicklung der russischen Philosophie fiel mit den Aktivitäten eines der ersten Westler und brillantesten Denker der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts zusammen P.Ya. Chaadaeva(1794–1856). Im Jahr 1836 wurde einer der acht „philosophischen Briefe“, in denen er seine Ansichten darlegte, in der Zeitschrift Telescope veröffentlicht. Scharfe Kritik an der Vergangenheit und Gegenwart Russlands löste bei den Behörden scharfe Reaktionen aus: Der Herausgeber wurde ins Exil geschickt, der Autor für verrückt erklärt. P.Ya. Chaadaev argumentierte, dass die Orthodoxie die russische Gesellschaft in eine Krise geführt habe. Er predigte die Heiligkeit des westlichen Entwicklungsweges und neigte seine Sympathien zum Katholizismus. Er sah die treibende Kraft der Geschichte in der Aufklärung, in der dem religiösen Selbstbewusstsein ein bedeutender Platz eingeräumt wurde. Er war ein Anhänger des objektiven Idealismus. Er sah die Hauptaufgabe der Philosophie in der Versöhnung von Wissenschaft und Religion. Das Wesen der universellen Gesetze der Existenz lässt sich seiner Meinung nach weniger mit rationalen Mitteln als vielmehr durch Offenbarung erfassen. Der Westernismus entwickelte sich später zu einer breiten Bewegung, die die Idee der „Europäisierung“ Russlands als logische Fortsetzung der Politik Peters I. förderte. Sie vereinte Persönlichkeiten mit unterschiedlichen gesellschaftspolitischen Ansichten: P.V. Anenkova, T.N. Granovsky, V.G. Belinsky, A.I. Ogareva und Andere. Gleichzeitig verbreiteten sich Philosophie und Soziologie revolutionäre Demokratie – N.G. Chernyshevsky, N.A. Dobrolyubov und revolutionärer Populismus - P.L. Lawrow, M.A. Bakunin, P.A. Krapotkin, die Penetration beginnt Marxistische Ideen – G.V. Plechanow, L.I. Axelrod, V.I. Zasulich. Auch in der russischen Philosophie des 19. Jahrhunderts verbreiteten sich die positivistischen Ansichten und Ideen von O. Comte und G. Spencer aktiv. Die Religionsphilosophie, vertreten durch die Werke von N. F., gewann in dieser Zeit erheblichen Einfluss. Fedorova, V.S. Solovyova. N.F. Fedorov(1828–1903) – einer der originellsten russischen Denker. Gilt zu Recht als Begründer der russischen Philosophie Kosmismus. Seine philosophischen Konzepte passen in keine der damaligen Strömungen. Im Leitgedanken Überwindung des Todes und universelle Erlösung eine kategorische Ablehnung der westlichen Philosophie, ein naiver Glaube an die Allmacht des wissenschaftlichen und technischen Fortschritts, eine Idealisierung der Monarchie und der patriarchalischen Lebensweise sowie radikales kirchliches Sektierertum waren auf komplexe Weise miteinander verbunden. Der zentrale Punkt des ethischen Programms von N.F. Fedorov ist menschliche Verbesserung und Überwindung des Todes. Die Natur rächt sich am Menschen mit dem Tod für seine Unwissenheit. Aber die Weiterentwicklung der Wissenschaft kann nicht nur die Lebenden unsterblich machen, sondern auch „um die Väter wiederzubeleben.“ Der Denker fordert die Erlösung der gesamten Menschheit „gemeinsame Sache“. Natürlich ist die Theorie der „Auferstehung der Vorfahren“ voller ungezügelter Fantasien, aber dies sollte nicht den Blick auf das verstellen, was für unsere Zeit aktuell ist: den Glauben an die grenzenlosen Möglichkeiten des Wissens, der Wissenschaft, die Sorge um die Zukunft und den Respekt vor der Zukunft Vergangenheit, „Väter“, die Verkündigung des unvermeidlichen Sieges spirituell-moralischer Prinzipien in den Beziehungen zwischen Mensch, Gesellschaft und Natur. V.S. Solowjew(1853–1900) – russischer Religionsphilosoph und Dichter, Begründer der Lehre von „ganzes Wissen“ Und „All-Einheit“. Der Zustand des Ganzen, d.h. Vollständiges Wissen ist eine organische Kombination aus Wissenschaft, Philosophie und religiösem Glauben. Um diese These zu beweisen, nutzt der Philosoph aktiv naturwissenschaftliche Daten, rationale philosophische Theorien und christliche Mystik. Der Sinn seines historiosophischen Konzepts besteht darin, dass die Menschheit im Verlauf ihres historischen Prozesses zunehmend die moralischen Postulate des Christentums verkörpert. Das persönliche und soziale Heil eines Menschen liegt in der Vereinigung mit Gott (Einheit). Werden Einheit- ein langer und intensiver Prozess, der sich zunächst in der Entstehung idealer Normen und Ziele menschlichen Handelns manifestiert. In Anlehnung an Schelling identifiziert er Philosophie mit künstlerischem Schaffen. Inspiration, Ekstase – das ist laut V. Solovyov der Beginn der Philosophie und die Möglichkeit, wahres Wissen über die Welt zu erlangen. Bei der Entwicklung seines religiös-anthropologischen Konzepts wurde V. Soloviev stark von G. Hegel, F. Schelling, A. Schopenhauer beeinflusst. Die Philosophie von V. Solovyov bestimmte maßgeblich das spirituelle Leben der ersten Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts in Russland.