British School of Cultural Studies of Mass Communication. Kritische Medienwissenschaft: Neomarxistische Theorien, Frankfruit School, Britische Studien. Birmingham Centre for Cultural Research

Jede Theorie, bemerkt N. Picor, muss die folgenden Elemente enthalten: Annahme, Erklärung, Fähigkeit zur Verallgemeinerung und Voraussicht. Die Theorie muss die Hauptfrage „Warum?“ beantworten. Es interpretiert das gesamte Phänomen, einschließlich dessen, was mit ihm und um es herum geschieht. Die Theorie stützt sich auf Erfahrungen (Beobachtung) und produziert dann Wissen (Erklärung). Im Forschungsprozess ist ein spezifisches konzeptionelles Modell das Ergebnis einer Situationsbewertung (Prozesse, Kontext, Verständnis) und der Aneignung bestehender Literatur (Konstrukte, Theorien, Forschungsergebnisse). Auf der Grundlage der Entwicklung eines solchen Modells könnte eine neue Theorie entstehen. Die Theorie erklärt die Natur von Kausalzusammenhängen und muss daher in der Lage sein, nicht nur aktuelle Fragen zu beantworten, sondern auch die Funktionsmuster dieses Phänomens in der Zukunft aufzuzeigen.

Es gibt eine Vielzahl von Theorien, Konzepten und Hypothesen der Massenkommunikation, die für verschiedene Autoren einen unterschiedlichen Stellenwert und Anwendungsbereich haben. Die amerikanische Tradition liefert die meisten Beispiele. Obwohl die Entwicklung der amerikanischen Wissenschaft, die auf der systematischen Durchführung der Medienforschung basiert, in vielen theoretischen Quellen europäischen Ursprungs ist. Wir werden uns 41 Theorien ansehen, die auf den Ergebnissen der Studie von J. Bryant und D. Miron „Theories and Research in Mass Communication“ basieren. Alle sind in chronologischer Reihenfolge angeordnet. Erwähnt werden hier soziologische Theorieschulen, die das Studium der Massenkommunikation beeinflusst haben, allgemeine Theorien der Massenkommunikation und schließlich angewandte Theorien, die sich mit spezifischen Fragen der Beeinflussung von Kommunikationsprozessen befassen.

Chicago School: Pragmatismus. Gegründet von J. Dewey während seiner 10-jährigen Lehrtätigkeit an dieser Universität (1894-1904). D. Mead, J. Tufts, J. Angel, E. Ames und E. Moore schlossen sich um ihn zusammen. Nach dem Wechsel von J. Dewey an die Columbia University arbeitete diese Gruppe von Wissenschaftlern unter der Leitung von J. Tufts. Pragmatiker forderten Idealismus und Metaphysik heraus. Nur das, was den Menschen nützlich ist und praktische Ergebnisse liefert, ist wahr und wertvoll. Dewey war Evolutionist und Empirist (sein Empirismus war individualistischer und phänomenologischer Natur). Er glaubte, dass das menschliche Bewusstsein und Denken durch den Inhalt praktischer Handlungen bestimmt werden. Das zweite große Vermächtnis der Chicagoer Schule, die wichtige Beiträge zur Medienwissenschaft leistete, war der Humanismus, der größtenteils aus der Schwerpunktsetzung des amerikanischen Journalismus auf Fragen der Sozialreform entstand. Charles Maurice führte Semiotik und „Neopragmatismus“ ein und arbeitete eng mit dem Wiener Kreis zusammen.

Wiener Kreis: Logischer Positivismus. Der von M. Schlick organisierte Kreis von Wissenschaftlern und Philosophen nahm seine Tätigkeit im Jahr 1922 auf

Darunter waren G. Bergman, F. Frank, R. Carnap, C. Godelier, F. Weissman, A. Nerath, G. Feigl und V. Kraft. Der Wiener Kreis zog auch K. Popper und L. Wittgenstein an. Der Kreis konzentrierte sich hauptsächlich auf die logische Analyse wissenschaftlicher Erkenntnisse. Logische Positivisten stellten die Wissenschaft der Philosophie gegenüber und glaubten, dass wissenschaftliche Erkenntnisse das einzig Mögliche seien. Gegenstand der Philosophie sollte die Sprache sein, vor allem die Sprache der Wissenschaft. Vertreter dieser Richtung argumentierten, dass Wissen nur zwei Quellen habe: Logik und empirische Erfahrung. Der Wiener Kreis löste sich nach der Besetzung Österreichs durch die Nazis im Jahr 1938 auf. Viele seiner Mitglieder emigrierten, auch dank der engen Zusammenarbeit mit Charles Morris, in die USA. Bis in die 1950er Jahre Der logische Positivismus war die einflussreichste Bewegung in der Wissenschaftsphilosophie.

Frankfurter Schule: Neomarxismus. Sie wurde 1923 von F. Weil am Institut für Sozialforschung der Universität Frankfurt gegründet. Ihr gehörten an: M. Horkheimer, F. Pollock, K. Grunberg, T. Adorno, G. Marcuse, E. Fromm, K. Landaver, A. Kirchheimer Yu. Habermas Vertreter der Frankfurter Schule führten das Konzept der Sozialphilosophie ein und erweiterten methodisch den Umfang der marxistischen Ideologie und korrigierten ihren Dogmatismus. Mit der Machtübernahme Hitlers verließ das Institut für Sozialforschung Deutschland und arbeitete lange Zeit in Genf, London, Paris und seit 1936 in den USA. Die Frankfurter Schule ist berühmt für die Entwicklung einer Analysemethode namens Kritische Theorie, die darauf abzielt, verborgene Machtverhältnisse innerhalb eines kulturellen Phänomens aufzudecken. Weitere Fortschritte umfassen Theorien der kulturellen Hegemonie und der autoritären Persönlichkeit. 1950 kehrte das Institut nach Deutschland zurück.

Birmingham School (Britische Kulturstudios). Sie arbeitete am Centre for Contemporary Cultural Research der University of Birmingham, das 1963–1964 von R. Gogtarth und S. Goll gegründet wurde. Die Hauptvertreter, R. Williams, D. Gebdige, A. McRobin, schufen einen metatheoretischen Rahmen unter Verwendung von Marxismus und politischer Ökonomie, Poststrukturalismus, kritischer Theorie und Feminismus. Sie entlehnten ihre methodischen Werkzeuge aus der Soziologie, Geschichte, Ethnographie und Medienstudios (einschließlich Text- und Publikumsstudien). Die theoretischen Beiträge der Birmingham School umfassen soziologische und philosophische Perspektiven in Kultur, Linguistik und Semiotik. Ihre Vertreter interessierten sich insbesondere für Fragen der Massenmedien, was sich insbesondere in der Entwicklung des Konzepts des Medienimperialismus widerspiegelte. Die Birmingham School betrachtet Publikumsinterpretationen und Jugendbewegungen als Formen des Widerstands gegen die vorherrschende Ideologie.

Marxismus (1844). Basierend auf historischem Materialismus und politischer Ökonomie. Bildet die Grundlage vieler Theorien der Massenkommunikation. Die Geschichte selbst wird als Geschichte des Klassenkampfes interpretiert. Fortschrittliche Klassen entstehen im Zusammenhang mit der Entwicklung neuer Produktionsformen. Daher sind neue Gesellschaftsformen eng mit dem Sieg dieser Klassen verbunden, der normalerweise aus revolutionärer Gewalt resultiert. Dies geschieht, weil die herrschende Klasse die Macht niemals kampflos aufgibt. Der Staat ist das Mittel, mit dem die herrschende Klasse mit Gewalt die Macht über andere Klassen aufrechterhält. K. Marx schlug die politische Doktrin des Kommunismus vor, die als Beseitigung der Klassenspaltung und als Kampf dafür konzipiert war, den Staat zum Eigentümer von Produktionsprodukten zu machen, die von allen Bürgern gleichermaßen nach dem Prinzip konsumiert wurden: von jedem nach seinen Fähigkeiten, zu jeder nach seinen Bedürfnissen. Die UdSSR war das erste historische Experiment des marxistischen Kommunismus.

Psychoanalytische Theorie (1909). 3. Freud war der erste, der 1902 den Begriff „Psychoanalyse“ verwendete. Er interpretierte psychische Störungen nicht als Folge physiologischer oder chemischer Probleme, sondern als Probleme mit dem Unterbewusstsein. Das Unbewusste erscheint bei Foyd als Sphäre primärer Instinkte, vor allem sexueller Triebe. Dies ist auch ein System der Psyche, das besteht aus: Es (einer Reihe unbewusster Triebinstinkte) I (Ego) Super-Ego (Super-Ego), das unter dem Einfluss der Familie und dann einer ganzheitlichen kulturellen Erziehung gebildet wird. Für das Es ist das Wichtigste die Möglichkeit, die Erregung, die sexuelle Energie, die sich darin ansammelt, abzulassen. Dies kann die Psyche einer Person bedrohen, das Verhalten beeinflussen und Neurosen verursachen. Durch Schutzmechanismen (Sublimation) kann sexuelle Energie jedoch in spirituelle und kreative Energie umgewandelt werden. Die Theorie der Psychoanalyse wurde von vielen Autoren entwickelt. Es wird auf Philosophie, Kulturwissenschaften, Politikwissenschaft und Massenkommunikationswissenschaft projiziert.

Behaviorismus (1913). Sie entsteht als methodologische Reaktion in der Psychologie, angeregt durch den wissenschaftlichen Objektivismus, im Gegensatz zur interpretativen (spekulativen) Richtung, die die Psychoanalyse repräsentiert. Es wurde als Theorie des Lernens und der Aneignung neuer Verhaltensweisen eingeführt. J. Watson war ein Befürworter des methodologischen Behaviorismus. Er sagte, dass nur Verhalten objektiv untersucht werden könne, Denkprozesse hingegen nicht. Letztere fallen daher überhaupt nicht in die Kategorie der wissenschaftlichen Forschung. Der Behaviorismus ignorierte die Motivation und die mentale Art des Handelns als Grundlage seiner Umsetzung. B. Skinner entwickelte Watsons Ideen und schlug eine Theorie vor, die Verhaltenserfolge als assoziatives Lernen aus Erfahrung (die Folgen früherer Reaktionen auf Umweltreize) beschreibt. Es war stark von den Sozialwissenschaften, insbesondere der Pädagogik und der Soziologie, beeinflusst und stand auch sehr im Einklang mit den Prinzipien der Kommunikation.

Funktionalismus (1915). Der französische Soziologe E. Durkheim war einer der Begründer des Strukturfunktionalismus. Er erforschte die Zusammenhänge zwischen den Fakten des gesellschaftlichen Lebens, sozialen Strukturen, kulturellen Normen und Werten und dem Gesicht. Der Funktionalismus verbreitete sich dank der Bemühungen von Anthropologen zu Beginn des 20. Jahrhunderts und in den 50er und 60er Jahren in Großbritannien. wurde zur dominierenden Bewegung in der amerikanischen Theorie. Der Grundstein des Funktionalismus ist die Metapher eines lebenden Organismus, dessen Teile und Organe in einem einzigen System organisiert sind. Eine ähnliche Sichtweise besteht in Bezug auf die Gesellschaft, soziale Institutionen und die Menschen, die Mitglieder dieser Gesellschaft sind. R. Merton und P. Lazarsfeld wandten zuletzt die Ideen des Funktionalismus auf das Studium der Massenkommunikation an. Sie untersuchten die Mediennutzung als Funktion des Wissenserwerbs, der durch soziale Strukturen beeinflusst wird. Ihr besonderes Interesse galt auch der Propaganda und der Beeinflussung des Massenglaubens durch die Medien.

Allgemeine Semantik (1919). Begründer der Theorie ist der polnische Wissenschaftler A. Korzybski, der nach dem Ersten Weltkrieg in die USA emigrierte und an der University of Chicago arbeitete. Studierte das sogenannte semantische Reaktionen einer Person auf Informationen aus der Umgebung. Korzybski glaubte, dass die Fähigkeit zur Kommunikation das Wesen des Menschen sei. Die Theorie umfasst drei Prinzipien: Die Karte ist nicht das Territorium (Wörter haben viele Bedeutungen); die Karte zeigt nur einen Teil des Territoriums (jede Aussage ist polyphon) Karten von Karten eines verdichteten Territoriums (das Gesamtbild besteht aus dem Studium, der Assimilation und der Verallgemeinerung vieler Bilder, Eindrücke und Informationen zum gleichen Thema). Andernfalls erhalten wir, anstatt das gesamte Problem zu verstehen, ein Mosaik von Nebenthemen. Das heißt, es droht der Verlust des Verständnisses für das Wesentliche durch falsches Festhalten an der Rhetorik, die stets versucht, die Sache einseitig darzustellen.

Piagets Theorie der kognitiven Entwicklung (1921). Das Grundkonzept des Schweizer Psychologen J. Piaget ist als „genetische Erkenntnistheorie“ bekannt. Er hinterließ eine empirisch fundierte Theorie des Wissenswachstums eines Individuums von der Kindheit bis zum Erwachsenenalter, dargestellt in Form einer progressiven Konstruktion logisch eingeführter Strukturen, die sich im Prozess der sequentiellen Einbeziehung des niedrigsten logischen Wertes in den höheren ersetzen. Je nachdem, wie ein Kind wächst, tritt es in den Prozess der Sozialisation ein und durchläuft mehrere Phasen. Piaget unterscheidet vier Phasen der Intelligenzentwicklung: die sensomotorische Phase, die operative Phase, die Phasen konkreter Operationen und formale Operationen. Piagets Theorie hat wertvolle Beiträge zur Entwicklung der künstlichen Intelligenz und der Informatik geleistet, zur Erforschung der kindlichen Entwicklung beigetragen, Bildungsreformen beeinflusst und eine Plattform für die Erforschung der Massenkommunikation mit Kindern geschaffen.

Theorie der Massengesellschaft (S. 1930er Jahre). Es war eine natürliche Reaktion auf die rasche Industrialisierung, Atomisierung und Individualisierung. Die Masse der isolierten Individuen hat die kulturellen Bindungen zwischen ihren Mitgliedern verloren, hat eine traditionelle Gesellschaft, ist desorientiert und erliegt leicht den manipulativen Einflüssen der Medien. Aber es gibt auch eine kulturelle „Elite“, die diese „Massen“ führen muss.

Symbolischer Interaktionismus (1934). Es geht auf die Werke des deutschen Soziologen M. Weber und des amerikanischen Philosophen D. Mead zurück. Der Name der Theorie wurde von G. Bloomer (1969) vorgeschlagen. Für Interaktionisten sind Menschen pragmatische Akteure, die ihr Verhalten ständig an die Handlungen anderer Akteure anpassen. Wir können diese Handlungen nur akzeptieren, weil wir bereit sind, ihnen Bedeutungen zu geben, sie als symbolische Objekte zu interpretieren und alternative Handlungsweisen mental zu proben, bevor wir sie überhaupt ausführen. Interaktionistische Theoretiker betrachten Menschen als aktive Teilnehmer, die ihre eigene soziale Welt aufbauen. Daher dient die Gesellschaft als Modell für eine solche Interaktion zwischen Individuen. Der symbolische Interaktionismus stellte eine Methodik für das Studium der zwischenmenschlichen Kommunikation und der Kommunikationssoziologie im Allgemeinen vor, die jedoch als unsystematisch und „impressionistisch“ kritisiert wurde.

Zweistufige Kommunikationsbewegung (Two-Step Flow, 1940). Empirische Studien der 1940er-1950er Jahre S. widerlegte Theorien über starke Medieneinflüsse. Der Funktionalist P. Lazarsfeld und seine Kollegen schlugen vor, dass die persönliche Kommunikation mit öffentlichen Meinungsführern als Vermittler bei Medieneinflüssen fungiert. Dieses Modell wurde später von Iverwendet.

Attributionstheorie (1944). Der Begründer dieser Theorie war der Sozialpsychologe F. Heider. Gegenstand der Attributionstheorie ist der Mechanismus, mit dem Menschen ihr Verhalten erklären. Dies betrifft die Informationen, die sie verwenden, um kausale Zusammenhänge herzustellen, und was sie mit diesen Informationen tun, um die Frage nach der Kausalität zu beantworten. Die Fremdattribution lenkt die Aufmerksamkeit auf Kräfte, die außerhalb der Kontrolle einer Person liegen und sich daher nicht verantwortlich fühlen (Beispiel: das Wetter). Interne Attribution verbindet Kausalität mit den tatsächlichen menschlichen Faktoren, die Entscheidungen treffen, und damit einem Verantwortungsbewusstsein (z. B. Intelligenz). Im Allgemeinen neigen Menschen dazu, ihre Erfolge auf interne Faktoren und ihre Misserfolge auf den Einfluss externer Kräfte zurückzuführen. Beispiele für äußere und innere Zuschreibungen einer bestimmten Person manifestieren sich in ihrer Selbstpositionierung in der Gruppe von Menschen, mit denen sie assoziiert wird.

Lineare Modelle (1946). Frühe Modelle von Massenkommunikationsprozessen basierten auf der unkontrollierten Bewegung von Informationen vom Kommunikator über die Medien zum Publikum. G. Lasswell (1948) schlug ein Modell vor, das zu einem klassischen Beispiel der Massenkommunikationsforschung geworden ist: Wer berichtet? Was? über den Kanal? an wen? mit welcher Wirkung? Die folgende Theoriebildung konzentriert sich auf einzelne Abschnitte und Aspekte des so definierten Prozesses.

Die Theorie der vier Funktionen (1948). G. Lasswell (1948, 1960) schlug vor, dass die Medien drei soziale Hauptfunktionen erfüllen: Überwachung aktueller Ereignisse (Nachrichtenproduktion), Interaktion zwischen Mitgliedern der Gesellschaft (Auswahl, Interpretation und Kritik aktueller Ereignisse), Vermittlung des sozialen Erbes (Sozialisation). C. Wright (1960) fügte eine vierte Funktion hinzu: Unterhaltung.

Kybernetik. Allgemeine Systemtheorie (1948). Der Vater der Kybernetik, der Mathematiker N. Wiener, beschrieb zufällige Netzwerke, die der Kommunikation und Organisation von Prozessen in dynamischen Systemen zugrunde liegen. Die Kybernetik bildet einen metatheoretischen Überbau für bestimmte Disziplinen wie Systemtheorie, Kommunikationstheorie oder Entscheidungsanalyse. Die Errungenschaften der Kybernetik als Hilfsdisziplin finden auch in anderen Wissenschaften Anwendung.

Shannon und Weavers (1949) mathematische Medientheorie. Die von K. Shannon und W. Weaver vorgeschlagene mathematische Kommunikationstheorie beschreibt Kommunikation als einen linearen Prozess, der eine Informationsquelle, eine Nachricht, einen Sender (technologisch), ein Signal und Rauschen umfasst, das das Signal während seiner Übertragung verzerrt Medium, ein Empfänger (technologisch), eine übermittelte Nachricht und ein Ziel (Person).

Gatekeeper-Modell, 1950. Der Begriff stammt von D. Bytovye, der einen der Herausgeber, über dessen Aktivitäten er recherchierte, „Mr. Gates“ nannte. Byte bewertet die Arbeit des „Torwarts“ als äußerst subjektiv und kommt zu dem Schluss, dass die persönlichen Motivationen des Torwarts für die Auswahl der Nachrichten am meisten verantwortlich sind. Spätere Studien zeigten jedoch, dass die Hauptfaktoren diejenigen sind, die von außen Einfluss nehmen. In der ersten Phase sammeln Journalisten und Reporter „rohe“ Nachrichten, in der zweiten wird dieses Material von Gatekeepern ausgewählt und reduziert, die aufgrund dieser selektiven Kontrolle buchstäblich die Nachrichten produzieren. Neben ihrer Subjektivität werden auch bürokratische, kommerzielle und politische Kontrolle berücksichtigt. Es gibt auch das Konzept der Nachrichtenwerte – Nachrichtenwerte, ein informeller Code, der zur Produktion von Nachrichten verwendet wird. Dies ist nicht das Vorrecht einzelner Journalisten, sondern ein Standard des Unternehmensstils und der Berufsideologie.

Vermittlungstheorie der Bedeutung (1952). Ch. Osud argumentierte, dass Bedeutung eine vermittelnde Rolle bei der Gestaltung des menschlichen Verhaltens als Reaktion auf äußere Reize spielt. Zunächst reagiert ein Mensch mit seinen Rezeptoren auf das Geräusch eines Donners. Anschließend bezieht sie dieses Geräusch auf ihre Erfahrung (was es bedeuten könnte und welche Konsequenzen es haben könnte). Und erst danach sucht es Schutz vor dem Regen. Zusammen mit seinen Kollegen entwickelte Ch. Osud empirisch ein semantisches Differential als Mittel zur objektiven Messung von Bedeutung. Es wurden drei grundlegende Dimensionen festgelegt: Punktzahl (ist das gut oder schlecht für mich?), Stärke (ist das stärker oder schwächer als ich?) und Aktivität (ist das schneller oder langsamer als ich?). Osud glaubte, dass diese drei emotionalen Reaktionen (Affektdimensionen) universell sind und ein Mittel zur Öffnung semantischer Räume darstellen. Er untersuchte auch, wie Menschen Konsistenz oder Konsistenz in ihren Bewertungen bestimmter Probleme und anderer Menschen erreichen.

Vier Theorien der Presse (1956). In der normativen Theorie beschreiben F. Siebert, W. Schramm und T. Peterson vier Haupttypen der Presse, die zu Klassikern geworden sind. Sie enthüllen die Logik der Funktionsweise von vier Pressemakrostrukturen, die unterschiedlichen Soziosystemen angehören. Das autoritäre Modell setzt die Loyalität der Presse gegenüber den Behörden voraus; Journalisten haben keine Unabhängigkeit von ihren Medienorganisationen. Eine freie Presse operiert auf einem freien Markt der Ideen; Journalisten und Medienschaffende sind unabhängig. Das Modell der sozialen Verantwortung geht davon aus, dass der freie Markt es nicht geschafft hat, die Pressefreiheit zu gewährleisten. Betont die wichtige Rolle der Medien in der Gesellschaft und hohe professionelle Standards. QMS muss sich selbst regulieren. Nach Angaben der sowjetischen (totalitären) Presse ist sie völlig dem Staat und der Ideologie des Marxismus-Leninismus untergeordnet. Meinungsfreiheit und berufliche Unabhängigkeit werden hier nicht berücksichtigt.

Kognitive Dissonanztheorie (1957). Diese Theorie von L. Festinger besagt, dass Menschen versuchen, ihr Verhalten mit ihren eigenen Ansichten und den Ansichten anderer Menschen in Einklang zu bringen. Während eines Konflikts zwischen Überzeugungen und Handlungen passt das Individuum die kognitive Komponente an, um deren Inkonsistenz zu beseitigen. Um Dissonanzen zu beseitigen, kann man sein Verhalten oder seine Einstellung ändern oder sich neue Gedanken darüber machen, was die Dissonanz verursacht.

Dominantes Paradigma (1950er Jahre). Ein anderer Name ist das Paradigma oder die Theorie der Modernisierung. Nach dem Zweiten Weltkrieg war es in den entwickelten westlichen Ländern beliebt. Aus dieser Perspektive wurde Entwicklung als eine Art natürlicher sozialer Wandel angesehen, wenn produktive Methoden der sozialen Organisation in das soziale System eines bestimmten Landes eingeführt wurden. Dies wurde durch die Stärkung der westlichen Länder selbst, den Erfolg des Marshallplans, die Entstehung postkolonialer Staaten, die Verbreitung der kommunistischen Ideologie und das westliche liberal-kapitalistische Denken, das auf Darwinismus, Funktionalismus und M. Weber basierte, erleichtert Theorien des sozialen und wirtschaftlichen Wandels sowie Ergebnisse quantitativer Forschung in den Sozialwissenschaften. Das heißt, Entwicklungsländer müssen das westliche Gesellschaftsmodell einführen. Lokale Besonderheiten wurden nicht berücksichtigt, was die Lösung einer anderen Ordnung kultureller, wirtschaftlicher und politischer Probleme erforderte.

Lerners Modernisierungstheorie (1958). D. Lerner wandte die Ergebnisse ethnographischer Forschungen im Nahen Osten an, die die Zerstörung der traditionellen Kultur und gleichzeitig die Förderung der Verbreitung einer modernen Lebensweise als Folge der Einführung und des Einflusses des Radios bestätigten. Diese Theorie war die Grundlage für die Modernisierungspolitik in Ländern der Dritten Welt, in denen Massenmedien genutzt wurden, um gewünschte Veränderungen voranzutreiben. Im gleichen Zusammenhang konzentrierte sich auch E. Rogers (1962) auf das Problem der Verbreitung von Innovationen, der Anpassung positiver Veränderungen und der Entwicklung des sozialen Systems. V. Schramm wies in seinem einflussreichen Werk „Mass Media and National Development“ auf die Rolle der Medien als Mittel des sozialen Wandels in Entwicklungsländern hin. Gesellschaftlicher Wandel wurde in erster Linie als einseitiger, von oben nach unten gerichteter Prozess betrachtet. Schramm glaubte, dass sozialer Wandel das kumulative Ergebnis von Veränderungen ist, die bei Individuen auftreten.

Nutzungs- und Befriedigungstheorie (1959). Die offizielle Geburt dieser Theorie ist mit der Aussage von B. Berelson verbunden, dass die Kommunikationsforschung tot zu sein scheint, und mit der Antwort von E. Katz – die Forschung sollte sich von der Frage, was die Medien mit den Menschen machen (Überzeugung), hin zu dem, was Menschen mit den Medien machen, verlagern. Die Theorie besagt, dass jedes Publikum aufgrund seiner eigenen Unterschiede auf unterschiedliche Weise unterschiedliche Botschaften für sich auswählt und unterschiedlich auf sie reagiert, da die aus den Medien kommenden Informationen selbst nur einer von vielen sozialen und psychologischen Faktoren sind, die die Wahl bestimmen seitens des Verbrauchers. Das bedeutet, dass die individuellen sozialen und psychologischen Eigenschaften der Zuschauer den Einfluss von Massenmedien ebenso bestimmen wie die medialen Informationen selbst. Daher ist die Auswahl der Verbraucher an Programmen, Filmen, Zeitungen usw. Die Befriedigung bestimmter eigener Bedürfnisse ist ein aktiver Prozess.

Theorie der Verbreitung von Innovationen (1962). Nach dieser Theorie verbreitet sich jede Innovation (Idee, Technik, Technologie) in der Gesellschaft nach einem bestimmten vorhersehbaren Muster. E. Rogers befasst sich mit der Rolle von Medien und zwischenmenschlicher Kommunikation (Meinungsführer) sowie den Merkmalen von Innovationen, die die Geschwindigkeit ihrer Assimilation beeinflussen (komparativer Vorteil, Kompatibilität, geringe Komplexität, Testbarkeit, Überprüfbarkeit). Beeinflusst von der Theorie linearer Kommunikationsmodelle formulierte Rogers eine Abfolge von Schritten im Diffusionsprozess: Wissen, Überzeugungen, Entscheidungen, Umsetzung, Bestätigung. Dabei wird zwischen Innovatoren (2,5 %), Early Adopters (13,5 %), Early Majority (34 %), Late Majority (34 %) und Nachzüglern (16 %) unterschieden. Im Bereich der Massenkommunikation wird die Theorie der Innovationsdiffusion in Studien zum Prozess der Assimilation neuer Technologien und der Verbreitung von Nachrichten verwendet. Wird auch in vielen anderen Branchen eingesetzt.

Das Suchtparadigma (1960er Jahre). Sie entstand in den Ländern der „Dritten Welt“ als Antithese zur Modernisierungstheorie. Betrachtete Entwicklung aus der Sicht postkolonialer Länder, die sich zusammenschließen müssen, um gemeinsame (einschließlich Wirtschafts- und Medien-)Probleme zu lösen. Verbunden mit der antiimperialistischen Rhetorik des Neomarxismus und Strukturalismus. Der Nachteil ist die Überschätzung externer und Unterschätzung interner (Korruption etc.) Ursachen von Entwicklungsanomalien.

McLuhans Theorie der Empfindungsausweitung (1964). Sie wird auch „Theorie des technologischen Determinismus“ genannt. M. McLuhan betrachtete Medien als eine Erweiterung menschlicher Gefühle. Seiner Meinung nach liegen die Haupteinflüsse der Medien nicht nur in der Form, sondern auch im Inhalt. McLuhan argumentierte, dass das Medium selbst die Botschaft sei und unterschied zwischen „heißen“ und „kalten“ Medien. Ersteres erweitert das Gefühl eines hohen Grads an Sicherheit, d. h. der Vollständigkeit der Daten. Das sind Radio, Fernsehen, Bücher. Sie zeichnen sich durch eine geringe Beteiligung des Publikums aus. Kalte Medien zeichnen sich durch ein hohes Maß an Verbraucherbeteiligung oder persönlicher Vervollständigung dessen aus, was ihnen fehlt. Diese Tools bieten dem Publikum lediglich eine Form und erfordern viel persönlichen Input (Telefon), um zu funktionieren. Wenn ein Medium überhitzt, wandelt es sich in ein anderes Medium um. Kalte Medien sind Technologien des Stammes (sie ziehen Menschen an), während heiße Medien Technologien der Zivilisation sind (sie schließen sie aus).

Die soziale Konstruktion der Realität (1966). Die österreichischen Soziologen P. Berger (ausgewandert in die USA) und T. Luckmann argumentierten: Die Realität ist sozial konstruiert und die Wissenssoziologie muss die Prozesse analysieren, durch die dies geschieht. Menschen schaffen gemeinsam ihr eigenes soziales Umfeld. Die spezifische Natur eines Menschen setzt seine Sozialität voraus. Jede menschliche Aktivität wird erlernt, das heißt assimiliert und wird zum Vorbild für die spätere Umsetzung. Dank der Arbeitsteilung und Innovation wird der Weg für andere immer frei sein, das allgemein Akzeptierte zu akzeptieren. Der nächste Schritt ist die Institutionalisierung. Dies ist eine Folge der gegenseitigen Typisierung der Handlungen verschiedener Akteure. Institutionen sorgen für Historizität und Kontrolle. Wir qualifizieren die institutionelle Welt als eine objektive Realität. Den Massenmedien zufolge spielen sie (hauptsächlich durch Nachrichten und Unterhaltung) eine wichtige Rolle in den Prozessen der Inklusion, Institutionalisierung und Stabilisierung sozialer Systeme.

Kultivierungstheorie (1969). D. Gerbner und seine Mitarbeiter an der University of Pennsylvania glaubten, dass Menschen in das von den Medien geschaffene kulturelle Umfeld hineingezogen werden und sich dem Einfluss, den sie „kultiviert“ haben, nicht entziehen können. Diese Theorie beginnt mit einem Forschungsprogramm zu Mediengewalt namens Cultural Indicators Project. Die Hauptaussage der Kultivierungstheorie lautet: Je mehr Zeit der Zuschauer vor dem Fernseher verbringt, desto mehr nähert sich seine Wahrnehmung der Welt dem Bild an, das er auf dem Bildschirm sieht. Abhängig von bestimmten Eigenschaften der Fernsehzuschauer kann der Kultivierungseffekt stärker oder schwächer ausgeprägt sein. Untersuchungen haben gezeigt, dass das Weltbild von Verbrauchern mit hohem Bildungsniveau weniger von der Fernsehrealität beeinflusst wird. Schlüsselbegriffe: Fernsehen als Hauptbildlieferant; Mainstream; Resonanz; Interaktion; komplexe psychologische Prozesse.

Theorie der Wissenslücke (1970). Die Theorie von P. Tichenor, G. Donahue und K. Olien besagt, dass ein Teil der Bevölkerung mit einem höheren sozioökonomischen Status dazu neigt, Informationen viel schneller zu erwerben als diejenigen mit einem niedrigeren Status. Darüber hinaus nimmt dieser Unterschied zwischen beiden Gruppen tendenziell stetig zu. Aufgrund des technologischen Fortschritts wird die Wissenslücke immer größer.

Medienhegemonie (1971). Die Konzepte des Kultur-/Medienimperialismus oder der Hegemonie (A. Gramsci) werden mit der marxistischen Theorie des wirtschaftlichen Determinismus in Verbindung gebracht, die von der Frankfurter Schule neu interpretiert wurde. Theoretiker der Medienhegemonie argumentieren, dass eine Klasse mit wirtschaftlicher Macht nicht nur Politik (Ideologie, Regierungsstrukturen), sondern auch Kultur (Wissenschaft, Kunst, Bildung, öffentliche Kommunikation) als Mittel zur Kontrolle einer gesamten Gesellschaft nutzt. Das Konzept des Medienimperialismus drückt auch die Überzeugung antikolonialer Ideologen aus, dass die vom Westen in der ganzen Welt verbreiteten kulturellen Institutionen (einschließlich der Medien) in den Ländern, die ihre Unabhängigkeit erlangt haben, weiterhin als Instrument zur Kontrolle der öffentlichen und sozialen Meinung eingesetzt werden , wirtschaftliche und politische Praktiken. Der Dienst an der Regierung als Funktion der Medien wurde im Gegensatz zur „Wachhund“-Funktion und dem freien Markt der Ideen formuliert.

Agenda-Setting, 1972. B. Cohen sagte, dass die Presse nicht erfolgreich sein könnte, wenn sie den Leuten nur sagen würde, was sie denken sollen, aber sie ist erstaunlich erfolgreich, weil sie ihren Lesern sagt, was sie denken sollen. Die Agendaforschung wurde von M. McCombs und D. Shaw initiiert, die Längsschnittanalysen von Medieninhalten durchführten, um den Einfluss der politischen Agenda auf die Medienagenda zu bestimmen. Neuere Forschungen haben sich auf die Fragen konzentriert: Wer definiert es, wem gehört es, mit welcher Technik, in welchem ​​Zeitintervall bewegen sich die Hauptbestimmungen von einer Szene zur anderen, welche Faktoren sind für jede Arena wichtig. Die wichtigsten Faktoren, die für jeden Bereich wichtig sind, und die Techniken, mit denen die Agenda erstellt wird, werden untersucht. J. Dearing und E. Rogers sehen darin eine Art Wettbewerb zwischen denen, die die Aufmerksamkeit der Medienschaffenden, der Öffentlichkeit und der politischen Eliten erlangen wollen.

Spirale der Stille (1973). E. Noel-Neuman bemerkte: Wer seine Meinung nicht in der Massenkommunikation findet, schweigt. Diese Theorie erklärt, warum Menschen zögern, ihre Ansichten öffentlich zu äußern, ihre Ansichten zu verbergen oder ihre Positionen zu ändern, wenn sie in einer bestimmten Gruppe in der Minderheit sind. Hier sind die Hauptpositionen der Theorie: Erstens versuchen die Menschen, etwas über die vorherrschende öffentliche Meinung herauszufinden; sie sind im Allgemeinen bereit, sich daran anzupassen; die Menschen haben Angst davor, isoliert zu sein; Sie zögern, Ansichten zu äußern, die sie als Minderheit einstufen würden. Der Mensch unterscheidet für sich selbst die Zeit, in der er sprechen kann und in der er schweigen muss. Dadurch entstehen Manipulationsmöglichkeiten, da nur eine Seite vertreten ist. Die Medien haben viel Macht. Laut E. Noel-Neumann können sie sogar die Mehrheit als Minderheit darstellen. Das Fernsehen vermittelt nicht nur die öffentliche Meinung, es schafft sie auch.

Soziales Lernen (1973). A. Banduras Forschungen zum Erlernen aggressiven Verhaltens bei Kindern führten ihn zur Entwicklung der Theorie des sozialen Lernens aus den Erfahrungen anderer Menschen. Dieses von Bandura beschriebene beobachtende Lernen hat in Theorien zum Lernen über Medieneffekte (positiv und negativ) an Bedeutung gewonnen. Es erklärt Verhalten durch das Zusammenspiel von drei Arten von Faktoren: kognitiven, verhaltensbezogenen und umweltbezogenen Faktoren. Zu den kognitiven Fähigkeiten gehören Symbolik, Selbstregulierung und Selbstreflexion. Im Prozess des sozialen Lernens ist eine Person auf die Fähigkeit angewiesen, zu ersetzen, zu beobachten, zu modellieren, zu motivieren und abstrakt zu modellieren. Wenn ein Individuum Informationen wahrnimmt, kann dies ihn in Form von einschränkenden oder freizügigen Faktoren beeinflussen. Diese Theorie wird häufig verwendet, um verschiedene Informationskampagnen theoretisch zu untermauern und den Einfluss von Gewaltszenen in den Medien zu untersuchen.

Framing-Theorie (1974). Die Hauptannahme der Theorie von E. Goffman besagt, dass der Kontext unser Handeln, Verhalten und Verständnis bestimmt. Frames sind kognitive Strukturen, die unsere Wahrnehmung und Darstellung der sozialen Realität leiten. Dies sind einzigartige Spielregeln, die sich weiterentwickeln können. In den Medien sind dies die Prinzipien der Auswahl – Codes der Betonung, Interpretation und Präsentation. Medienproduzenten verwenden sie typischerweise zur Organisation von Medienprodukten und Diskursen, sowohl in verbaler als auch in visueller Form. In diesem Zusammenhang ermöglichen Medienrahmen beispielsweise Nachrichtenjournalisten, große Mengen unterschiedlicher Informationen schnell und standardisiert zu verarbeiten und zu formatieren. Sie sind sehr wichtig für die Kodierung von Medientexten und deren Dekodierung durch das Publikum. Als Forschungsmethode untersucht die Framing-Analyse eine Reihe spezifischer Aspekte von Themen, Bildern, Stereotypen, Metaphern, Stil, Komposition usw., die verwendet werden, um auf eine bestimmte Antwort hinzuweisen.

Mediensucht (1976). Die Theorie von S. Bol-Roquechaux und M. de Fleur besagt, dass je mehr ein Individuum oder eine Bevölkerung auf die Medien angewiesen ist, um bestimmte Antworten auf ihre Fragen zu erhalten, desto größer ist ihre Abhängigkeit von den Medien. Jede unvorhersehbare Veränderung des sozialen Umfelds, die Sorgen über Angelegenheiten mit sich bringt, die für alle wichtig sind, wird auf ein gestiegenes Interesse an den Medien zurückzuführen sein, was die Ängste nur noch verstärken wird.

Alternatives Paradigma (1970er Jahre). Pluralistische Perspektive: Jede Gesellschaft, Region oder Gruppe muss ihren eigenen Weg zur Entwicklung finden. Kämpfe für Bürgerrechte und Frieden, Umwelt- und feministische Bewegungen in Industrieländern, liberale und nationale Bewegungen in kommunistischen und Entwicklungsländern. Kommunikation erfordert Vielfalt, Deinstitutionalisierung, Lokalität. Es wurde als utopisch kritisiert.

Feministische Medientheorie (1970er Jahre). Beeinflusst hauptsächlich Medienkulturstudios. Dies liegt daran, dass die Medien in ihrer Sozialisierungsfunktion (durch die Wiederholung von Geschlechterrollen und die Stärkung von Stereotypen) die Rolle der Frau in der Gesellschaft verzerren. Insbesondere die Medien haben traditionell immer den Platz der Frau zu Hause dargestellt und ihr in allen Lebensbereichen Nebenrollen zugewiesen. Die feministische Medientheorie stellt auch die Ansicht in Frage, dass sich die Erfahrungen von Frauen in der Gesellschaft – historisch, kulturell und faktisch – hinreichend von den Erfahrungen von Männern unterscheiden. Dies ergibt sich aus der Tatsache, dass die Medien von Männern kontrolliert werden oder, wenn dies nicht der Fall ist, das weibliche Publikum immer noch durch das Prisma bestimmter männlicher Werte betrachtet wird. Dies sollte natürlich geändert werden. Feministische Motive finden häufig ihren Niederschlag in anderen Theorien der Kulturwissenschaften, vor allem im linken Bereich.

Dritte-Person-Effekt-Theorie (1983). V. Davison hat bewiesen, dass Menschen dazu neigen, den Einfluss der Medien auf andere Menschen zu überschätzen, während sie diese Einflüsse in Bezug auf sich selbst unterschätzen. Der Begriff „dritte Partei“ geht auf die Erwartung zurück, dass die Medien keinen starken Einfluss auf „mich“ (die erste Partei) oder „Sie“ (die zweite Partei) haben, sondern ein „sie“ – die dritte Partei. Die Theorie besteht aus zwei Teilen. Das erste sind die erwähnten individuellen Annahmen. Die zweite enthält eine Verhaltenskomponente: Die Erwartungen der Menschen an die Auswirkungen der Medien auf andere veranlassen sie dazu, bestimmte Maßnahmen zu ergreifen, vielleicht weil sie diese wahrgenommenen Auswirkungen vereiteln wollen. Das heißt, wir haben einen intuitiven Appell an den Third-Person-Effekt. Solche Entscheidungen werden durch die Erwünschtheit oder Unerwünschtheit einer Botschaft, soziale Distanz sowie persönliche und Gruppenunterschiede beeinflusst. In manchen Fällen erkennt eine Person den Einfluss der Medien auf sich selbst und hält sie für gesellschaftlich wünschenswert. Dann sprechen wir über das sogenannte. Ego-Effekt.

Normative Theorien von McCpaill (1987). D. McQuail fügte den klassischen „vier Theorien der Presse“ zwei weitere hinzu: Entwicklung und demokratische Partizipation. Die erste betont die Besonderheiten von Entwicklungsländern, darunter: der Mangel an Infrastruktur, beruflichen Fähigkeiten, Produktions- und Kulturressourcen, ein spezifisches Publikum, das für die Entwicklung eines Massenkommunikationssystems erforderlich ist, und ein mangelndes Bewusstsein für die Notwendigkeit unabhängiger Medien . Bevorzugt wird horizontale Kommunikation. Der Staat legitimiert die Möglichkeit der Zensur; Journalisten müssen der Regierung gegenüber loyal sein. Der Hauptgedanke des zweiten sind die Interessen und Bedürfnisse des aktiven Empfängers von Nachrichten, insbesondere im Hinblick auf das Recht auf qualitativ hochwertige Informationen und Antworten. QMS sollte für die Interaktion in kleinen Gemeinschaften im Interesse der Gruppe und Subkultur eingesetzt werden. Die Theorie lehnt Zentralisierung, Kommerzialisierung und Bürokratisierung ab und konzentriert sich auf Interaktivität, Zugang zu Medien und breite Beteiligung.

Propagandamodell (1988). E. Herman und N. Chomsky gehen in ihrer Theorie davon aus, dass die Medien in Ländern mit Marktwirtschaft keine Freiheit haben, sondern nur der herrschenden Elite dienen. Es gibt fünf Filter, die Nachrichten durchlaufen, bevor sie das Publikum erreichen. Dies sind Eigentum (die Interessen des Großkapitals), Werbung (die Haupteinnahmequelle), Macht (Berichterstattung durch die Bürokratie), rechtlicher Druck auf die Medien (Klagen, Gesetzesentwürfe, Erklärungen usw.), Antikommunismus (nur Fokussierung). über die Opfer von Feinden). Daher erweisen sich amerikanische QMS als wirksame und einflussreiche ideologische Institutionen, die ohne besonderen Zwang die Funktion der Propagandaunterstützung für das Marktsystem erfüllen. Ihre Aktivitäten werden durch Zustimmung innerhalb der Machtelite sanktioniert. Später stellte E. Herman klar, dass es sich hierbei nicht um eine Verschwörungstheorie als solche handelt, sondern dass das Propagandamodell ein „kontrolliertes Marktsystem“ darstellt.

Priming-Theorie (1991). Bezogen auf kognitive Forschung. Es sieht vor, dass Konzepte auf irgendeine Weise miteinander verbunden und zu bestimmten mentalen Strukturen zusammengefasst sind, sodass bei Aktivierung eines Konzepts alle anderen aktiviert werden. Die Wirkung des Primings (vorläufige Vorbereitung des Publikums) hängt ab von: der Einschätzung der Situation durch den Einzelnen; die Rechtfertigung der Gewalt, die er sah, aus seiner Sicht; Grad der Identifikation mit der Figur; Realität der Ereignisse; Zusammenhang mit früheren Erfahrungen. Der Priming-Effekt wird als einer der Aspekte großer mentaler Modelle betrachtet, die einen bestimmten Satz des Wissens eines Individuums über die Welt, seine Erinnerungen, Eindrücke und Gefühle ausmachen. Es wird nicht immer von einer Person erkannt. Es gibt mehrere Konzepte, die es erklären. Dies sind die Korbmodelle (aktuell), die Batterie (Aktivierungshäufigkeit) und das synoptische Modell (aktuelle Eindrücke haben eine stärkere und kurzfristige Wirkung).

Medienkompetenz. Diese Theorie geht davon aus, dass das Publikum durch den Erwerb von Fachwissen lernen kann, einer ungesunden Mediensucht zu widerstehen und eine eigene Meinung zu Medienbotschaften zu haben. Es bildete die Grundlage einer umfassenden Bildungspolitik in den Vereinigten Staaten, wo zwischen verschiedenen sozialen Gruppen eine erhebliche Wissenslücke besteht. Obwohl Wissenschaftler darauf hinweisen, dass der Zweck der Medienkompetenz darin besteht, den Einzelnen in die Lage zu versetzen, Medienprogramme zu kontrollieren (zu verstehen und zu interpretieren), beruht Medienkompetenz nicht so sehr auf spezifischen manipulativen Bedrohungen, sondern vielmehr auf der Gefahr der Orientierungslosigkeit einer Person angesichts einer Informationsflut. Die vom Aspen Institute 1992 gesponserte Sonderkonferenz für nationale Führungskräfte zur Medienkompetenz betonte, dass es um die „Fähigkeit des Bürgers“ geht, Masseninformationen zu nutzen. In der Ukraine arbeitet B. Potyatinik in dieser Richtung (Medienphilosophie, Medienkritik, Medienökologie).

Luhmanns Theorie der Selbstreferenz (1996). Sie ist eine Ableitung der Systemtheorie, die N. Luhmann der Kritischen Theorie gegenüberstellte. Als Konservativer stand er in Opposition zu Vertretern der Frankfurter Schule (T. Adorno, J. Habermas). Alles, was wir über unsere Gesellschaft und sogar über die Welt wissen, erfahren wir aus den Medien. Das Hauptprinzip der Existenz von Medien ist die Selbstheilung (Autopoiese). Die Theorie berücksichtigt zwei Realitäten von Massenmedien: Die erste basiert auf ihrer Funktionalität, die zweite entsteht durch sie selbst. Medien funktionieren durch die Interaktion von Selbstreferenz und Fremdreferenz. Eine Person muss die Wahrnehmung der Realität eines Individuums durch seinen eigenen Beitrag zur Kommunikation von der anderer unterscheiden. Luhmann unterscheidet zwischen Beobachtungen erster Ordnung (Beobachtung von Objekten) und Beobachtungen zweiter Ordnung (Beobachtung von Beobachtungen). Zu den zweiten gehören die Massenmedien. Sie leiten den Prozess der Selbstbeobachtung der modernen Gesellschaft.

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Tscheremuschkina Elena Fjodorowna. Ursprünge und Entstehung des britischen Projekts „Cultural Research“: Dissertation... Kandidatin für Kulturwissenschaften: 24.00.01 / Cheremushkina Elena Fedorovna; [Schutzort: Mord. Zustand Universität benannt nach N.P. Ogarev].- Saransk, 2009.- 148 S.: Abb. RSL OD, 61 09-24/81

Einführung

KAPITEL 1. URSPRÜNGE DER „KULTURSTUDIEN“ IM BRITISCHEN KULTURDENKEN DES 19.-20. JAHRHUNDERTS. 13

1.1. „19. Jahrhundert: der Gegensatz „hohe“/„niedrige“ Kultur in den Werken von S. T. Coleridge und M. Arnold 13

1.2. 20. Jahrhundert: Kulturkonzept von Vertretern der britischen literarischen Moderne (T.S. Eliot und F.R. Leavis) 31

KAPITEL II. VON „LITERATURWISSENSCHAFTEN“ ZU „KULTURWISSENSCHAFTEN (SPÄTE 1950ER-1960ER JAHRE) 66

2.1. R. Hoggart als Gründer des Birmingham Centre for Cultural Research 66

2.2. Das Konzept der „gewöhnlichen Kultur“ von R. Williams 83

2.3. „Geschichte von unten“ von E. P. Thompson: Populärkultur im Kontext der Klassenbeziehungen 106

SCHLUSSFOLGERUNG 121

BIBLIOGRAPHISCHES VERZEICHNIS 127

Einführung in die Arbeit

Viele akademische geisteswissenschaftliche Disziplinen (Geschichte, Philosophie, Literaturwissenschaft usw.) haben seit langem ihre eigenen Interessen und Grenzen definiert. In den letzten Jahrzehnten ist jedoch das Interesse an interdisziplinären Kulturwissenschaften wieder gewachsen und es ist ein Bereich intellektueller Tätigkeit entstanden, der neue Einblicke in die Vielfalt menschlicher Kulturen ermöglicht und neue Perspektiven offenbart. Dies liegt daran, dass der Begriff „Kultur“ selbst eine komplexe Geschichte und einen breiten Anwendungsbereich hat, der für mehrere wissenschaftliche Disziplinen gleichzeitig ein legitim festgelegtes Forschungsgebiet darstellt. In unserem Land ist die Kulturwissenschaft zu einem solchen integrativen Bereich geworden, der Mitte der 1990er Jahre als eigenständige wissenschaftliche und pädagogische Disziplin definiert wurde. In Großbritannien ist eine ähnliche Integration von sozialem und humanitärem Wissen im Bereich der Kulturwissenschaften „Cultural Studies“ („Cultural Studies“).

Kulturwissenschaften, abgekürzt CS). „Kulturwissenschaften werden nicht als eigenständige soziale oder humanitäre Disziplin verstanden, sondern als ein bestimmtes Disziplinarfeld, in dem die Methoden eines sehr breiten Spektrums von Disziplinen anwendbar sind – von der Soziologie und Ethnographie über die Geschichte bis hin zur Literatur- und Kunstkritik“, schreibt A . Erofeev.

Im Jahr 1964 wurde das Birmingham Centre for Contemporary Cultural Studies (BCCS) gegründet, was den Beginn der Entwicklung dieser Richtung markierte, die heute zu einer der wichtigsten in der Kulturwissenschaft geworden ist – sowohl im englischsprachigen Raum als auch darüber hinaus. Laut A. R. Usmanova hat sich „Cultural Studies“ heute „zu einer riesigen Kulturforschungsindustrie für die Reproduktion lebender ... Kräfte entwickelt, die mit ihrem Einfluss fast alle angelsächsischen Universitäten (von Südafrika bis Kanada) erfasst hat.“ sowie der Rest der Welt. ...." .

Relevanz des Forschungsthemas. Es liegt auf der Hand, dass die Rolle der Kulturforschung insbesondere in destabilisierenden Phasen der gesellschaftlichen Entwicklung zunimmt, deren Folge in der Regel die Marginalisierung nicht nur einzelner Personen, sondern ganzer gesellschaftlicher Gruppen ist, die dadurch ihre soziale Identität verlieren zu plötzlichen Veränderungen in der sozioökonomischen Struktur der Gesellschaft.

Die Ereignisse in unserem Land in den letzten zwei Jahrzehnten haben deutlich gezeigt, wie wichtig der Einfluss kultureller Faktoren auf das gesellschaftspolitische und wirtschaftliche Leben ist. Die Erklärung der Absicht, eine demokratische Gesellschaft aufzubauen, schließt nicht automatisch Versuche aus, das Massenbewusstsein zu manipulieren. Transformationsprozesse im postsowjetischen Raum führen zu axiologischem Chaos, Werteverwirrung und damit zu der Notwendigkeit, neue kulturelle Muster, Codes und Lebensstile aufzubauen und zu vermitteln sowie diese zu studieren.

Kulturologisches Wissen trägt zum Verständnis und Überdenken der Beziehung zwischen kulturellen Traditionen und Innovationen, der Rolle von Normen und Werten, Mustern und Verhaltensweisen bei und ermöglicht es, die Gesellschaft durch Inkulturation im Rahmen einer positiven sozialen Existenz zu halten. Das Projekt „British Cultural Studies“ verfügt über umfangreiche Erfahrungen sowohl in der empirischen Erforschung kultureller Prozesse als auch in der theoretischen Konzeptualisierung von Kultur.

Die Relevanz des Forschungsthemas wird somit durch folgende Faktoren bestimmt.

Erstens die Notwendigkeit, die Erfahrungen des sozialen und humanitären Weltwissens für die Entwicklung kultureller Disziplinen und kultureller Bildung in unserem Land zu beherrschen und kritisch zu erfassen, um Tendenzen zur Selbstisolation von kognitiven Ansätzen und Konzepten zu überwinden, die in der ausländischen Wissenschaft verwendet werden.

Zweitens die Notwendigkeit, die im kulturellen Denken des 19. und 20. Jahrhunderts weit verbreitete Tendenz zu überwinden. der Gegensatz von „Kultur“ und „Zivilisation“, basierend auf der Reduktion ersterer ausschließlich auf spirituelle Werte und der abweisenden Interpretation letzterer als „niederer“, minderwertiger Bereich materieller, technisch-technologischer und technisch-kommunikativer Praxis , bei der Bildung einer systematischen Sicht auf Kultur, die es uns ermöglicht, darin ein komplexes Zusammenspiel und die integrale Einheit materieller und spiritueller Aktivitätsformen sowie die sie verbindende synkretistische künstlerische Aktivität zu erkennen.

Der Grad der wissenschaftlichen Entwicklung des Problems. Das Verständnis der Entstehungs- und Entwicklungsgeschichte des Kulturforschungsprojekts nimmt in der englischsprachigen Literatur einen bedeutenden Platz ein.

Einen allgemeinen Überblick über Theorie und Praxis der britischen „Cultural Studies“ bieten die Werke von Barker, M. Green, J. Storey, Hall und anderen.

Die Entwicklung der Kulturwissenschaften in den Vereinigten Staaten und anderen Ländern wird von J.W. analysiert. Carrie, A. O'Connor et al.

Probleme der Entwicklung der Populär- und Massenkultur werden von den englischsprachigen Theoretikern T. Bennett, D. W. Brogan, D. A. Drake, R. Johnson, J. Fiske, D. Hobson, M. Shayek, I. Shils sowie inländischen betrachtet Forscher A V. Avramov, K. Z. Akopyan, G. K. Ashin, O. Yu. Birichevskaya, N. I. Kiyashchenko, A. V. Kukarkin, G. I. Markova, V. V. Molchanov, K. E. . Razlogov und andere. Die Phänomene der Elitekultur und des europäischen Ästhetizismus werden von Yu. N. Davydov, N. I. Kiyashchenko, I. V. Klyueva und anderen analysiert.

In der russischen Wissenschaft waren die Ursprünge und die Entstehung des britischen Projekts „Cultural Research“ noch nicht Gegenstand einer besonderen Analyse.

Die Beherrschung der Erfahrungen in diesem Bereich humanitären Wissens in unserem Land begann in den 1990er Jahren. „Jetzt... beginnt in Russland gerade erst die Diskussion darüber, was Kulturwissenschaften und Kulturwissenschaften eigentlich sind“, betont A. Erofeev.

Eine wichtige Rolle in dieser Richtung spielte das Zentrum für Kultursoziologie der Staatlichen Universität Kasan, das die Werke einer Reihe zeitgenössischer Vertreter der britischen „Kulturstudien“ veröffentlichte.

Einzelnen Vertretern und Vorläufern der „Cultural Studies“ sind Werke gewidmet, in denen sie aus der Perspektive verschiedener gesellschaftlicher und humanitärer Wissenszweige betrachtet werden.

S. T. Kolride/s interessiert sich ausschließlich als Dichter für die Hauswissenschaft (A. A. Elistratova), seine kulturellen Ansichten waren nicht Gegenstand einer besonderen Analyse.

Es gibt eine große Anzahl literarischer Werke, die sich verschiedenen Aspekten von T. Eliots Werk widmen (A. A. Astvatsaturov, Y. V. Lyubivy, O. M. Ushakova usw.). Eine literarische Analyse von M. Arnolds Werk wird in der Dissertation von O. B. Vainshtein vorgestellt. Das kulturelle Konzept von F. R. Leavis wird von T. N. Krasavchenko berücksichtigt.

Eine Analyse der historischen und kulturellen Werke von E. P. Thompson wird von S. V. Obolenskaya präsentiert. Kurze Erwähnungen von ihm finden sich in den Werken der Historiker D. A. Model sowie V. V. Sogrin, G. I. Zvereva und L. P. Repina.

R. Williams erregt bei einheimischen Forschern die größte Aufmerksamkeit. Einer der ersten, der die Bedeutung seiner Werke für die moderne Kulturwissenschaft und Soziologie darlegte, war S. A. Erofeev, der 1997 schrieb: „... es ist notwendig, die Bedeutung der Arbeit des herausragenden britischen Historikers, Literaturkritikers und Marxisten hervorzuheben.“ Der Soziologe Raymond Williams, mit dem der einheimische Leser praktisch nicht vertraut ist, dessen Interpretation der Geschichte und Grundbedeutungen des Begriffs „Kultur“ jedoch eine große Rolle bei der modernen Entwicklung theoretischer Kulturbegriffe spielte.“ Einen allgemeinen Überblick über die Probleme von Williams‘ Werk bieten die Artikel von D. V. Galkin, A. R. Usmanova. Sein Konzept der Massenkommunikation, vor allem des Fernsehens, wird in den Veröffentlichungen von E.N. diskutiert. Schapinskaja.

Die Forschungshypothese stellt eine Reihe der folgenden wissenschaftlichen Annahmen dar: „Kulturstudien“ in Großbritannien werden mit der intellektuellen Tradition des 19. Jahrhunderts (Linie des konservativen Liberalismus: T. Coleridge, M. Arnold) und des 20. Jahrhunderts in Verbindung gebracht. (konservativ-aufklärerische Positionen: antiliberal (T. Eliot) und liberal (F. R. Leavis), die durch Antidemokratismus, Elitismus, literarischen Zentrismus, kritisches Pathos gekennzeichnet sind. In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurde die junge Generation von Intellektuellen ( R. Hoggart, R. Williams, E.P. Thompson) überdenkt nicht nur das Verhältnis zwischen Elite-, Populär- und Massenkultur radikal und stellt die Alltagserfahrung und das Bewusstsein von Vertretern der englischen Arbeiterklasse in den Mittelpunkt, sondern auch das Konzept von Kultur und versteht sie nicht als die höchsten Errungenschaften von Genies, sondern als „Lebensstil“ gewöhnlicher Menschen.

Studiengegenstand sind Britische Kulturwissenschaften.

Gegenstand der Studie sind die Ursprünge und die Entstehung des britischen Projekts „Cultural Research“.

Ziel der Studie ist es, die Ursprünge des britischen „Cultural Research“-Projekts zu identifizieren und ein Panorama der Entstehung zu entwickeln.

Dem Ziel der Studie entsprechend stellt sie zwei Aufgabenkomplexe:
1. Aufgaben im Zusammenhang mit der Identifizierung der theoretischen Ursprünge der „Cultural Studies“ in der britischen intellektuellen Tradition des 19.-20. Jahrhunderts: Betrachtung des Gegensatzes „Hoch“/„Niedrig“-Kultur in den Werken englischer Denker des 19. Jahrhunderts. T. Coleridge und M. Arnold; analysieren die kulturellen Ansichten von Vertretern der modernistischen Literaturkritik des 20. Jahrhunderts. T. Eliot und F.R. Leavis.

2. Aufgaben im Zusammenhang mit der Analyse der Werke der Begründer der britischen „Cultural Studies“: Ermittlung der soziokulturellen Gründe für die Entstehung des Birmingham Centre for „Cultural Studies“ und Charakterisierung des kulturellen Konzepts seines Gründers R. Hoggart; ein Modell des Konzepts der „Alltagskultur“ von R. Williams vorstellen; Betrachten Sie das Prinzip der „Geschichte von unten“ in E. P. Thompsons Studien zur Arbeiterkultur.

Forschungsmethodik. Die Forschungsmethodik basiert auf einer Kombination biografischer und interdisziplinärer Ansätze.

Es wird an der Schnittstelle von Kulturwissenschaften (Theorie, Philosophie und Kulturgeschichte), Literaturwissenschaft, Sozialgeschichte und Soziologie auf der Grundlage grundlegender theoretischer Prinzipien durchgeführt, die von der Welt- und Inlandswissenschaft zu diesem Thema erworben wurden. Die Arbeit verwendet Ideen, die von herausragenden Denkern wie M. M. Bakhtin, X. Ortega y Gasset sowie den modernen Forschern A. Erofeev, L. G. Ionin, N. I. Kiyashchenko, E. N. Shapinskaya, A. R. Usmanova usw. entwickelt wurden.

Ein integrativer, umfassender Ansatz ermöglicht es Ihnen, die Erkenntnisse aus verschiedenen Geisteswissenschaften zur Lösung der in diesem Studium gestellten Probleme anzuwenden.

Die Dissertation geht vom Prinzip der biografischen und soziokulturellen Bestimmung von Kreativität aus, das darin besteht, den semantischen Horizont, die subjektive Erfahrung von Vertretern der britischen „Cultural Studies“ und ihrer Vorgänger bei der Analyse ihrer Werke zu berücksichtigen.

Der Autor wendet wissenschaftliche Methoden an, die dem durch das Thema und den Zweck der Studie bestimmten Aufgabenkomplex angemessen sind: vergleichend-historisch, was es ermöglicht, die verschiedenen Stadien und Stadien der Entwicklung des Paradigmas der britischen „Kulturstudien“ zu berücksichtigen. ; historisch-genetisch, was es uns ermöglicht, in diesem Prozess aufeinanderfolgende Zusammenhänge zu identifizieren; historische und logische Rekonstruktion, mit deren Hilfe die Kulturvorstellungen der jeweiligen Autoren rekonstruiert werden.

Analytisch und interpretativ, was es ermöglicht, die Konzepte von Vertretern der britischen „Cultural Studies“ und ihrer Vorgänger aus der Perspektive moderner Kulturwissenschaften zu betrachten; Die Arbeit verwendete auch einen Komplex allgemeiner wissenschaftlicher Methoden: Abstraktion, Konkretisierung, Analyse und Synthese, Analogie, Induktion und Deduktion.

Die Quellenbasis des Werkes bildeten die Werke der Gründer des britischen „Cultural Studies“-Projekts (R. Hoggart, R. Williams, E. P. Thompson) und ihrer Vorgänger (S. T. Coleridge, M. Arnold, T. Eliot, F. R. Leavis).

Wissenschaftliche Neuheit der Arbeit. Die Dissertation ist eine der ersten Studien zum genannten Thema in den russischen Kulturwissenschaften. Es ist das erste Buch, das die Ursprünge der britischen „Cultural Studies“ im 19. und 20. Jahrhundert analysiert und eine allgemeine Beschreibung der für dieses Projekt grundlegenden Texte aus den späten 1950er bis 1960er Jahren liefert. Die meisten der analysierten Texte wurden nicht auf Russisch veröffentlicht.

Zur Verteidigung werden folgende Bestimmungen vorgelegt: Im 19. Jahrhundert. Die Ursprünge der britischen Kulturwissenschaften waren:
1) eine romantische kritische Analyse des Industrialismus in den Werken von T. Coleridge, der „Zivilisation“, die der Nation als Ganzes gehört, und „Kultivierung“, die der humanitären Intelligenz („Kleriker“) gehört – einer kleinen – trennte Minderheit, die den Fortschritt der Zivilisation sicherstellt; 2) Kritik an der modernen Zivilisation durch M. Arnold, der glaubte, dass die „Hochkultur“ der Elite (die Fähigkeit, das Beste zu wissen; alles, was am besten ist; dem Besten zu folgen) dazu berufen sei, die Anarchie der Arbeiterklasse zu unterdrücken („niedrige Kultur“) durch das System der Bildung und Aufklärung.

Im 20. Jahrhundert liegen die Ursprünge der britischen „Cultural Studies“ in den kritischen Konzepten der literarischen Moderne (T. Eliot und F. R. Leavis). Eliots Vorstellungen von der Existenz einer vom Subjekt unabhängigen Realität, die auf absoluten metaphysischen Werten basiert, kommen in den Prinzipien der „Depersonalisierung“ der Kunst und der „funktionalen Tradition“ zum Ausdruck; Kultur wird als Dialog mit der Tradition interpretiert (wobei die Umwandlung populärer Formen in elitäre Kunstformen nicht ausgeschlossen ist). Für Leavis ist „Hochkultur“ das Los der „Universitätselite“, der humanitären Intelligenz, umgeben von der feindseligen Umgebung der kommerziellen Massenkultur; Funktion der „Hochkultur“: die Bildung reifer Individuen, die sich des „Sinns des Lebens“ bewusst sind; Funktionen der Massenkultur: „Entschädigung“, „Ablenkung“, psychologische Kontrolle über das Publikum, „Standardisierung und Nivellierung nach unten“.

Der Anstoß für die Entstehung des Birmingham Centre for Cultural Studies war die Notwendigkeit einer kritischen Analyse der Veränderungen in der britischen Gesellschaft nach dem Zweiten Weltkrieg, verbunden mit: 1) dem Verlust der alten imperialen Identität und den Schwierigkeiten, eine neue zu erwerben ; 2) die Zerstörung der traditionellen Kultur der Arbeiterklasse; 3) „neue Unruhen“, deren Ursachen waren: a) zunehmende soziale Widersprüche; b) Stärkung der Rolle von Menschen aus afrikanischen Ländern, Jugendlichen und Frauen in der Gesellschaft und im Konsumbereich; c) die Entstehung der „Neuen Linken“-Bewegung.

R. Hoggarts Buch „The Advantages of Education“ definiert das Hauptthema der britischen „Cultural Studies“ (das Thema Populär- und Massenkultur), ihre Probleme (Probleme des „normalen Lebens der einfachen Leute“, des Familienalltags, der politischen Konfrontation untereinander). der Arbeiterklasse), Methodik (anthropologischer Ansatz, vergleichende historische Methode), Methodik („direkte Beobachtung“, Verwendung ethnologischer Daten usw.) und das Hauptparadigma (Kontrast der traditionellen britischen Populärkultur mit der modernen kommerziellen, dekadenten, globalen Massenkulturverbreitung). aus den USA).

R. Williams betrachtet die Kultur der Arbeiterklasse aus der Perspektive des „erneuerten Marxismus“ und „demokratisiert“ und „sozialisiert“ den Kulturbegriff, indem er betont, dass sie 1) materiell und „gewöhnlich“ ist; 2) repräsentiert nicht nur und nicht so sehr die Gesamtheit der höchsten intellektuellen und künstlerischen Errungenschaften der Menschheit, sondern eine bestimmte „Lebensweise“ sowie eine Art der Interpretation und Darstellung von Lebenserfahrungen. Die methodische Bedeutung seines Konzepts liegt in der Anerkennung der Polyphonie und Heterogenität der Kultur; bei der Schaffung eines neuen Forschungsparadigmas (Identifizierung privater, spezifischer, oft „unsichtbarer“ Aspekte des kulturellen Prozesses), das die Hauptmethodik definiert – „Erfahrungsdokumentation“: Aufzeichnung von Lebenswelten, die der Gesellschaft verborgen bleiben. Der Begriff „Alltagskultur“ verwischt die Unterscheidung zwischen den Begriffen „Populärkultur“ und „Massenkultur“.

Das neomarxistische Konzept von E. P. Thompson offenbart die historische Bedeutung der Populärkultur bei der Schaffung von Klassenbeziehungen und definiert die Kultur der englischen Arbeiterklasse als „die herausragendste Populärkultur Englands“. Klasse ist ein Verhältnis von Einheit und Unterschied in der Prozess der Erfahrung und im Bewusstsein. Mit der Darstellung der „Geschichte von unten“ stellt Thompson den „alten“ Marxismus in Frage, der die Geschichte des Kapitalismus als nur durch unvermeidliche Veränderungen der Produktionsweisen und gesellschaftlicher Formationen vorbestimmt ansieht und der Kultur als Lebensweise und Erfahrung keine Bedeutung beimisst , Werte, Ideen, Handlungen, Wünsche, Kreativität „normaler Menschen“ Das Konzept der „Geschichte von unten“ beinhaltet die Untersuchung verschiedener Dokumentationsmaterialien, die dabei helfen, den Bewusstseinszustand und die Natur des Alltagslebens zu ermitteln.

Die Verlässlichkeit der Ergebnisse und wesentlichen Schlussfolgerungen der Dissertation wird gewährleistet durch: methodische Gültigkeit der anfänglichen theoretischen Bestimmungen; erforderliche Stichprobengröße; Angemessenheit der Forschungsmethoden für ihre Ziele und Zielsetzungen; Vielfalt an Forschungsmethoden; Umsetzung von Forschungsergebnissen in die Praxis.

Theoretische und praktische Bedeutung der Forschungsergebnisse. Die Materialien, Inhalte und Ergebnisse der Dissertationsarbeit können in der Forschung zu Problemen der Massenkultur und der interkulturellen Interaktion, für verallgemeinernde Arbeiten zu Problemen der Entwicklung des kulturellen Denkens, bei der Vorbereitung von Grund- und Spezialkursen in Kulturwissenschaften, Regionalwissenschaften verwendet werden Studium, Kulturgeschichte Großbritanniens, kulturelle Kommunikation, englische Sprache und Literatur in der High School.

Anerkennung von Forschungsergebnissen. Die Dissertation wurde auf einer Sitzung der Abteilung für Kulturwissenschaften der Mordwinischen Staatlichen Universität besprochen. N. P. Ogareva 6. Mai 2009. Die wesentlichen Bestimmungen der Studie wurden in den Reden des Dissertationsautors auf gesamtrussischen und regionalen wissenschaftlichen und wissenschaftlich-praktischen Konferenzen (Saransk, 2003, 2005-2009) vorgestellt und in 13 wissenschaftlichen Veröffentlichungen des Autors widergespiegelt .

„19. Jahrhundert: der Gegensatz „Hoch“/„Niedrig“-Kultur in den Werken von S. T. Coleridge und M. Arnold

Die britischen Kulturwissenschaften können ohne ihre ideologischen und kulturellen Prämissen, die im historischen Rückblick entfaltet werden, nicht angemessen verstanden werden. Das von ihren Vertretern betrachtete Hauptproblem – das Problem der Beziehung zwischen Elite-, Populär- und Massenkultur – hat eine lange Geschichte in der britischen intellektuellen Tradition.

Eines der frühesten kulturellen Konzepte im Zusammenhang mit diesen Themen ist das Konzept des Vertreters der englischen Romantik, des Dichters und Denkers Samuel Taylor Coleridge (1772–1834). In Russland ist er als Dichter bekannt – neben William Wordsworth (1770–1850) und Robert Southey (1774–1843) einer der Vertreter der „Lake School“. In der russischen Wissenschaft blieb sein Werk bisher nahezu ausschließliches Eigentum der Literaturkritik. .

Zu Coleridges Lebzeiten stellte seine Bedeutung als Philosoph und Lehrer alle anderen Eigenschaften seines Talents in der westlichen Geschichtsschreibung des 20. Jahrhunderts in den Schatten. Anerkennung erhielt er vor allem auch als prominenter Vertreter des gesellschaftspolitischen, philosophischen, religiösen und kulturellen Denkens. Aus dieser Sicht wurde Coleridges Arbeit in der russischen Wissenschaft nicht berücksichtigt.

In Großbritannien gilt Coleridge als herausragender Theoretiker seiner Zeit, der maßgeblich die weitere Entwicklung des gesellschaftlichen Denkens des Landes bestimmte. Der britische Forscher K. Brinton glaubt, dass in Coleridges „beständigem Zweifeln und Hin und Her“ „zum ersten Mal in der Geschichte der englischen Philosophie“ eine kritische Methode geschaffen wurde. „Universalität“ von Wissen und Bestrebungen – dieses charakteristische Merkmal des Denkers wird in den Werken von Forschern der englischen Romantik erwähnt: „Er entwickelte einen neuen Stil und deckte ein breites Themenspektrum ab“, betonen R. Carter und J. McRae.

Als Sohn eines armen Provinzpriesters studierte Coleridge in Cambridge an der Theologischen Fakultät, interessierte sich jedoch für die Ideen der Französischen Revolution und musste die Universität verlassen (nach einiger Zeit durfte er dorthin zurückkehren). 1796 erschien die erste Sammlung seiner Gedichte („Gedichte zu verschiedenen Themen“); Innerhalb von zwei Monaten veröffentlichte Coleridge die demokratische Zeitschrift The Watchman. Coleridges frühes Werk zeichnet sich durch sein Interesse an sozialen Themen und die Verurteilung der herrschenden Klassen Großbritanniens aus, die im Namen der englischen Königsmacht das Volk beraubten und unterdrückten und Prozesse und Repressalien gegen es durchführten. Von 1789 bis 1793 schrieb Coleridge die Ode „Zerstörung der Bastille“ („Zerstörung der Bastille“, 1789, veröffentlicht 1834) zu Ehren des 14. Juli. Nachdem Coleridge jedoch bereits 1794 von der Französischen Revolution desillusioniert war, schuf er zusammen mit Robert Southey das Anti-Jakobiner-Drama „Der Fall von Robespierre“, das den revolutionären Terror verurteilt. Der Kampf gegen die Ideen des revolutionären Terrorismus wird in den folgenden Werken fortgesetzt. Desillusioniert vom „alten Europa“ beschlossen Coleridge und Southey, ins „freie Amerika“ zu gehen, um dort eine Kommune zu gründen, die Coleridge „Pantisokratie“ nennen wollte. Die Reise konnte aus Geldmangel nicht durchgeführt werden. Daraufhin begann für Coleridge eine Zeit der endgültigen Enttäuschung aller revolutionären und pädagogischen Ideale.

1795 ließen sich Coleridge und Southey in Bristol nieder und heirateten die Fricker-Schwestern. Im Jahr 1796 lernte Coleridge Wordsworth kennen. 1796 erschien ihre erste gemeinsame Sammlung, 1798 die zweite („Lyrical Ballads“), die zu einem Manifest der englischen konservativen Romantik wurde, in die Vergangenheit blickte und sich der revolutionären Romantik von J. G. Byron und P. B. Shelley widersetzte. 1798-1799 Sie besuchen gemeinsam Deutschland, Coleridge hört sich Vorlesungen an der Universität Göttingen an. Coleridge war fasziniert von deutscher Literatur und idealistischer Philosophie und wurde ihr Propagandist in England.

Während Coleridges Aufenthalt in der „Seenregion“ kam es in ihm zu einer religiösen Revolution, er wurde ein gläubiger Christ und begann viel über religiöse und philosophische Themen zu schreiben. Alle seine Prosawerke entstanden in dieser Zeit. Die besten davon: „Literarische Biographie“ („Biographia Literaria“), „Hilfsmittel zum Nachdenken“, „Kirche und Staat“ („Kirche und Staat“), „Literarische Überreste“ und religiöse Reflexionen mit dem Titel „Bekenntnisse eines forschenden Geistes“. ”

20. Jahrhundert: Kulturkonzept von Vertretern der britischen literarischen Moderne (T. S. Eliot und F. R. Leavis)

Thomas Stearns Eliot (1888-1965) – der größte angloamerikanische Dichter des 20. Jahrhunderts. (sowohl Avantgarde als auch Klassiker), Literaturkritiker, Shakespeare-Forscher, Kulturkritiker, Philosoph, Publizist. Er gehört zu jener Generation englischsprachiger Dichter und Kritiker, deren Ansichten sich vor allem in der Polemik mit der späten viktorianischen Romantik formierten und die daher traditionell als „Modernisten“ gelten. Während Eliot sich gegen die Romantik aussprach, war er auch ein unerbittlicher Gegner des philosophischen Positivismus.

Eliot ist amerikanischer Abstammung (weißer angelsächsischer Protestant). Er wurde in St. Louis (Missouri) in eine wohlhabende und angesehene Familie britischer Einwanderer hineingeboren. Die Familie Eliot zog im 17. Jahrhundert von England nach Amerika, was nach amerikanischen Maßstäben eine Zugehörigkeit zur Aristokratie bedeutet. Der Großvater des zukünftigen Dichters, ein Konservativer in Sachen Politik, Bildung, Kultur und gleichzeitig Liberaler in der Theologie, etablierte sich in St. Louis als eifriger Verfechter des Unitarier-Glaubens. Es war der Geist des Unitarismus, der das Leben von zwei Generationen der Familie Eliot prägte. Ihr im Grunde liberaler Glaube, der davon ausging, dass das Maß eines Menschen der Mensch selbst sei, hatte eine klare soziale Ausrichtung. Sie sahen den Zweck der menschlichen Existenz darin, der Gesellschaft zu dienen und moralische Verpflichtungen ihr gegenüber zu erfüllen. Und William Greenleaf Eliot war in dieser Hinsicht ein würdiges Beispiel für seine Kinder und Enkelkinder. Er baute eine Kirche in St. Louis und gründete drei Schulen und eine Universität. Sein Sohn, Henry Ware Eliot, teilte die Überzeugungen seines Vaters. Nachdem er im Bereich der bildenden Künste gescheitert war, wurde er ein guter Geschäftsmann und fungierte lange Zeit als Präsident der Hydraulic Campaign. Auch die Mutter des Dichters, Charlotte Champ Stearns, interessierte sich für soziale Aktivitäten und war darüber hinaus eine herausragende Dichterin. Ihre Weltanschauung stand etwas im Widerspruch zu den Lehren der Unitarier und stellte eine Art Synthese der christlichen Religion und der wissenschaftlichen Konzepte des späten 19. Jahrhunderts dar. Wahrscheinlich spürte der zukünftige Autor von „The Waste Land“ als Teenager unter dem Einfluss der Autorität seiner Mutter, ihres unerschütterlichen Glaubens an Vorstellungskraft und Intuition, die offensichtliche Minderwertigkeit des Protestantismus mit seinem flachen Rationalismus, der die Vorstellungskraft und ganzheitliche Vision zerstört die Welt. Die Inneneinrichtung und Atmosphäre der örtlichen katholischen Kirche, in die der junge Thomas mit seinem Kindermädchen, einer gläubigen Katholikin, aufgenommen wurde, erweckte in ihm mit ihrer edlen Erhabenheit immer ein Gefühl der Berührung mit einer anderen Realität, die die Tiefen der universellen Seele offenbarte. Die Idee der persönlichen Verantwortung einer Person, die Anerkennung moralischer Verpflichtungen gegenüber der Gesellschaft, das innere Bedürfnis, als Erzieher zu fungieren – all diese für Eliot charakteristischen Verhaltensnormen waren mit der Erziehung verbunden, die er in der Familie erhielt.

Nach seinem Abschluss an einer Privatschule studierte der junge Mann Philosophie und Literatur an der Harvard University (1906–1909), wo er Sanskrit und Pali studierte. Anschließend reist er durch Europa und verbessert seine Ausbildung an der Sorbonne und am Meriton College (Universität Oxford), wo er zwischen 1914 und 1915 studierte. arbeitet an der Fertigstellung seiner Doktorarbeit über den englischen Philosophen F. G. Bradley (1846-1924).

1915 zog Eliot endgültig nach England. Dort trat er nach erfolglosen Versuchen, eine Karriere als Schullehrer zu beginnen, in die Lloyds Bank ein, wo er bis 1925 tätig war (in der internationalen Abteilung). Nachdem er 1927 die englische Staatsbürgerschaft angenommen hatte, änderte er sein Bekenntnis zum traditionellen (wenn auch nicht ohne Widerstand) Anglo-Katholizismus.

Im September 1914 traf Eliot in London den Dichter Ezra Pound, der seine Gedichte zur Veröffentlichung empfahl. Eliots literarischer Ruhm begann nach dem Ersten Weltkrieg als Teil der sogenannten „Lost Generation“, Englisch schlechthin. Eliot schrieb über den Verlust der gesamten Menschheit, der gesamten westlichen Zivilisation, doch zunächst wurde dies genau als die Tragödie einer verlorenen Generation wahrgenommen. In diesen Jahren schrieb Eliot die meisten poetischen Werke, die ihm Weltruhm verschafften, sowie viele kritische, journalistische und philosophische Werke.

Während seiner Tätigkeit bei der Lloyds Bank beschäftigte sich Eliot mit Literatur und literarischem Aufbau – der literarischen Verwaltung. Er veröffentlichte zwei Literaturzeitschriften mit einer winzigen Auflage: von 1917 bis 1920 – eine kleine Poesiezeitschrift „Egoist“, in der sein erster Gedichtband veröffentlicht wurde, und dann siebzehn Jahre lang – eine vierteljährlich erscheinende Zeitschrift „Criterion“. Das Gedicht „The Waste Land“ wurde 1922 veröffentlicht. In den in Vierzeilerform verfassten Gedichten von 1917–1919 wird die satirische Wirkung durch eine bewusst pedantische Anhäufung von Details und scharfe Übergänge vom Erhabenen zum Alltäglichen erreicht.

R. Hoggart als Gründer des Birmingham Centre for Cultural Studies

Herbert Richard Hoggart (geb. 1918) – Philologe, Soziologe, Kulturwissenschaftler, Schriftsteller, Persönlichkeit des öffentlichen Lebens – gilt als einer der Gründer des Birmingham Centre for Cultural Research und dessen erster Direktor. Als Waisenkind aus den Arbeitervierteln von Leeds trat er dank seiner Fähigkeiten nach einer weiterführenden Ausbildung in die Universität von Leeds ein. Während des Zweiten Weltkriegs diente Hoggart in der Royal Artillery und wurde am Ende des Krieges im Rang eines Kapitäns entlassen. Seit 1946 unterrichtete er Englisch an kleinen Provinzuniversitäten in England. Von 1962 bis 1973 war Hoggart Professor für Englisch an der University of Birmingham. 1964 gründete er hier das Zentrum für zeitgenössische Kulturforschung, dessen Direktor er bis 1973 war. 1971-1975. Hoggart war von 1976 bis 1984 stellvertretender Generalvorsitzender der UNESCO. lehrte an der University of London, zog sich dann aus dem offiziellen wissenschaftlichen Leben zurück und ist dennoch bis heute als Autor von Büchern tätig. Hoggart hat 27 Bücher verfasst. Darunter: „Higher Education and Cultural Change: A Teacher's View“, 1966; „Moderne Kulturwissenschaften: Ein Ansatz zum Studium von Literatur und Gesellschaft“, 1969, „Einander sprechen: über Literatur“ 1970, „Eine Idee und ihre Diener: UNESCO von innen“; „An English Temper“ (1982) – weiter die Rolle von Bildung, Kultur und Massenkommunikation in der Gesellschaft; „The Future Broadcasting“ („The Future of Broadcasting“, 1982), „British Council and the Arts“ („British Council and the Arts“, 1986), „An Idea Europas“ („An Idea of ​​Europe“, 1987), „The Way We Are Now“ We Live Now: Dilemmas in Contemporary Culture (Chatto und Win-dus, 1995), Politics in Contemporary English Society, 1997 , Erste und letzte Dinge: Der Nutzen des Alters“ („Erste und letzte Dinge: Der Nutzen des Alters“, 1999), „Zwischen zwei Welten: Essays, 1978-1999“, 2001), „Zwischen zwei Welten: Politik , Anti-Politik und das Unpolitische“, 2002), „Alltagssprache und Alltag“, 2003), „Massenmedien in einer Massengesellschaft: Mythos und Realität“, 2004.

Hoggart nahm viele Jahre lang aktiv am kulturellen und gesellschaftlichen Leben Großbritanniens teil. Neben seiner Lehrtätigkeit war er Mitglied zahlreicher Organisationen und Ausschüsse, darunter des Arts Council of Great Britain (1976-1981); Vorsitzender des Beirats für Weiterbildung und Erwachsenenbildung (1977–1983), Leiter des Royal Shakespeare Theatre (1962–1988). Im Jahr 1960 war er der Hauptzeuge der Verteidigung in einem hochkarätigen Prozess vor dem Zentralen Strafgerichtshof, in dem es um die Ansprüche einer Reihe öffentlicher Organisationen gegen den Verlag Penguin Books Ltd ging, der Lawrences „skandalösen“ Roman „Lady Chatterley’s Lover“ veröffentlichte. Hoggart gelang es zu beweisen, dass dieser lange verbotene Roman nicht nur nicht „unmoralisch“, sondern im Gegenteil sogar ein „puritanisches“ Werk war.

Kulturwissenschaften, die sich auf die Arbeit von Autoren der British School of Cultural Studies (1) stützen, sind einer der einflussreichsten Bereiche der zeitgenössischen Geisteswissenschaften. Ursprünglich waren die Befürworter der Birmingham School offensichtliche akademische Randgruppen (Stuart Halls Anhänger durften anfangs nicht einmal an konservativeren Universitäten lehren), nun werden sie von der akademischen Gemeinschaft voll anerkannt, und „Kulturwissenschaften“ haben den Status einer unabhängigen Schule erlangt wissenschaftliche Disziplin. In den letzten dreißig Jahren haben sich die „Kulturwissenschaften“ aus einer marginalen wissenschaftlichen Richtung, die an der Universität Birmingham entwickelt wurde, zu einem der Mainstreams der modernen Sozialwissenschaften entwickelt und mehrere neue Richtungen hervorgebracht, wie zum Beispiel die „Subaltern Studies“ (Kolonialstudien). oder „Queer Studies“ (Studien zur nicht-normativen Sexualität).

Von Anfang an erklärten sich die Anhänger der Birminghamer Schule zu Marxisten und gaben diese Selbstbestimmung auch nach dem Zusammenbruch der UdSSR und des sozialistischen Systems insgesamt nicht auf. Natürlich war ihr Marxismus immer sehr weit von der sowjetischen Orthodoxie entfernt, so dass die Ansichten von S. Hall und seinen Anhängern in der heimischen wissenschaftlichen Literatur nie im Detail analysiert wurden.

Theoretiker dieser Richtung zeichnen sich durch eine aktive Rezeption strukturalistischer und poststrukturalistischer theoretischer Konstruktionen aus, obwohl die Grundlage ihres Ansatzes, wie der Begründer der „Kulturwissenschaften“ S. Hall erkannte, „Marxismus ohne Grenzen“ ist. Daher erfolgt die Diskursanalyse in den Kulturwissenschaften im Rahmen der marxistischen Herrschaftstheorie. Aus diesen Positionen heraus wird die Interaktion zwischen professionellen Medienschaffenden und dem Publikum in der Theorie der „Codierung-Decodierung“ von S. Hall beschrieben, die heute das wichtigste diskursive Modell in den „Kulturwissenschaften“ darstellt.

Es ist allgemein anerkannt, dass „Kulturwissenschaften“ als Ergebnis der Übernahme der Ideen von A. Gramsci und L. Althusser durch einen Teil der englischen akademischen Gemeinschaft entstanden sind. Darüber hinaus hatte M. Bakhtin, genauer gesagt das ihm zugeschriebene Werk „Marxismus und die Philosophie der Linguistik“, einen starken Einfluss auf britische Forscher. Die Kulturwissenschaften folgen getreu allen Wendungen des französischen Denkens der letzten drei Jahrzehnte. Beginnend mit der Übersetzung der Ideen von Gramsci und Althusser ins Englische entwickelten sie nach und nach eine Leidenschaft für Barthes und Foucault und gelangten von der Bedeutungsanalyse zur Analyse des Diskurses.

Der einzige große französische Denker, der sich mit den Problemen der Massenkommunikation befasste Nicht Der von den „Kulturwissenschaften“ beeinflusste und von seinen Anhängern durchaus scharf kritisierte Kritiker ist J. Baudrillard. Und das ist verständlich: Baudrillards Vorstellung, dass die symbolische Ordnung lediglich eine absurde Missachtung des Todes sei, entzieht den Kulturwissenschaften jeglichen Sinn. Aus dem gleichen Grund sind englische Forscher von der Idee eines Simulakrums nicht begeistert – wenn die Dinge so sind, wie sie scheinen, dann verschwindet jegliches Bedürfnis nach Lektüre, Interpretation, Dekodierung und anderen Verfahren, auf denen die Kulturforschung basiert. Wie der Gründer der British School of Cultural Studies, Stuart Hall, den Kern der Meinungsverschiedenheit formulierte, „gibt es einen großen Unterschied zwischen der Behauptung, dass es keine einzige, endgültige, absolute Bedeutung, kein spezifisches Signifikat, sondern nur eine sich endlos verändernde Bedeutung gibt.“ Kette von Signifikanten und die Behauptung, dass Bedeutungen überhaupt nicht existieren“ (2). Es ist die Analyse der „sich endlos verändernden Kette von Signifikanten“, die der Diskurstheorie in ihrer Birmingham-Version zugrunde liegt.

Befürworter der Birmingham School ziehen es vor, ihre Aussagen durch die Analyse spezifischer, von den Medien verbreiteter Texte zu beweisen (und wie es sich für Strukturalisten gehört, verstehen sie den Text äußerst weit). Ihr größtes methodisches Problem ist daher, wie weiter unten gezeigt wird, der Textzentrismus.

Die Kulturwissenschaft basiert nicht so sehr auf der Arbeit von Marx selbst, sondern auf der von A. Gramsci entwickelten Theorie der ideologischen Hegemonie. Bekanntlich versuchte der italienische Marxist, die starre Verbindung zwischen der Klasse und ihrer Ideologie zu schwächen, die für den neutralen Ideologiebegriff in seiner leninistischen Version charakteristisch ist. Im Gegensatz zu V.I. Lenin, der vom unversöhnlichen Gegensatz der Interessen und damit der Ideologien antagonistischer Klassen ausging, erkannte A. Gramsci, dass die herrschende Klasse ihre Dominanz behaupten kann, wenn sie nicht nur auf nackte Gewalt, sondern auch auf die Zustimmung aller anderen Klassen angewiesen ist. Daher ist die herrschende Klasse bis zu einem gewissen Grad gezwungen, sich über ihre eigenen egoistischen Interessen zu erheben und diese zu erweitern und zu steigern. A. Gramsci beschreibt die Eroberung der ideologischen Hegemonie mit dem Begriff „Katharsis“, da es sich aus seiner Sicht um einen politisch-ethischen Prozess handelt und davon ausgeht, dass die Interessen der Klasse nicht nur in rein ökonomischen Kategorien interpretiert werden, sondern auch in politischer und moralischer Hinsicht. Daher ist die wichtigste Schlussfolgerung, dass die ideologische Hegemonie keiner Klasse automatisch garantiert ist und dass ständige Anstrengungen erforderlich sind, „um die „spontane“ Zustimmung der breiten Massen zu der Richtung des gesellschaftlichen Lebens sicherzustellen, die von der dominierenden Hauptgruppe vorgegeben wird“ (3 )..

Laut Gramsci ist die Dominanz bestimmter Ideen nicht einfach eine Folge der wirtschaftlichen Dominanz bestimmter Klassen oder sozialer Schichten, sondern das Ergebnis ihres Kampfes um das Recht, ihre Ideen als allgemein gültig und selbstverständlich darzustellen. Manche ideologischen Prozesse lassen sich überhaupt nicht erklären, wenn man die internen Bedürfnisse organisatorischer Natur nicht berücksichtigt, weil Sie zielen auf den inneren Zusammenhalt einer bestimmten Gruppe oder Klasse ab, während andere Prozesse auf die Bildung „ideologischer Blöcke“ mit anderen Gruppen oder Klassen abzielen. Infolgedessen ist jede gesellschaftliche Institution, die sich mit der Produktion oder Verbreitung von Ideologie beschäftigt, einschließlich der Medien und des Staates, „nicht Träger eines einzigen, konsistenten und homogenen Konzepts“ (4). So verliert die Ideologie als konstruktiver Prozess im Gramscianismus ihren monolithischen Charakter und ihre eindeutige Verbindung mit der einen oder anderen Klasse.

Darüber hinaus war Gramsci der erste, der klar zwischen hegemonialen ideologischen Konstrukten, wie sie von der intellektuellen Elite („organische Intelligenz“) formuliert werden, und dem Alltagsbewusstsein unterschied, das Schichten unterschiedlichster ideologischer Elemente umfasst, von denen jedes einmal diente auf einen Konsens abzielt und daher in der einen oder anderen Weise die Interessen der breiten Masse berücksichtigt.

Es ist die Idee der ideologischen Hegemonie als Prozess des Kampfes um die spontane Zustimmung der Massen zu einer bestimmten Interpretation der gesellschaftlichen Realität, die in den „Kulturwissenschaften“ aktiv genutzt wird, um den Platz und die Rolle der Massenkommunikation in der modernen Gesellschaft zu beschreiben. Wenn sie argumentieren, dass die Medien der bürgerlichen Ideologie eine Hegemonie in der modernen Gesellschaft verschaffen, interpretieren sie diese Hegemonie „nach Gramsci“ als die Auflösung der bürgerlichen Ideologie im Alltagsbewusstsein auf der Ebene diskursiver Praktiken.

Gramscis Bemerkung, dass ein aktiver Mensch der Masse zwei Bewusstseine hat: eines, das durch seine Aktivität erzeugt wird, und das zweite, das „oberflächlich ausgedrückt oder verbal“ und ohne jede Kritik wahrgenommen wird, wurde im Rahmen der Birmingham School weiterentwickelt. Daher wird der Kampf um die Hegemonie nicht nur zwischen den Klassen geführt, sondern auch im Bewusstsein jedes einzelnen Vertreters der Massen (5). Die Idee von „zwei Bewusstseinen“ bildete die Grundlage des von S. Hall geschaffenen Konzepts der „semantischen Guerilla“ des Publikums gegen die Medien.

Neben A. Gramsci wurde das von S. Hall geschaffene Modell des Kommunikationsprozesses als Prozess der „Kodierung – Dekodierung“ stark von der Ideologietheorie von L. Althusser beeinflusst. Althusser ging weiter als Gramsci und schwächte mit Hilfe des Konzepts der „Überdetermination“ den Zusammenhang zwischen der Klasse und der Ideologie dieser Klasse weiter. Aus der Sicht von L. Althusser ist Ideologie bekanntlich keine einfache Sache Reflexion der wirtschaftlichen Praxis, sondern Praxis an sich. Dabei handelt es sich um eine relativ autonome Formation, die über eine eigene Struktur und Dynamik verfügt und in diesem Sinne von der Basis „überbestimmt“ und nicht von ihr bestimmt wird.

Ideologie wird durch den ideologischen Apparat umgesetzt, zu dessen Subsystemen neben Familie und Schule die Medien gehören. Die Medien betreiben ein Repräsentationssystem, durch das Individuen ihre Einstellung zur Realität wahrnehmen und zum Ausdruck bringen, was zugleich ihre Selbstidentifikation bedeutet. In Anlehnung an L. Althusser wird Ideologie in den „Kulturwissenschaften“ als ein Mechanismus zur Umwandlung von Individuen in Subjekte beschrieben, indem das Individuum an die entsprechende Stelle im System der Repräsentationen „gerufen“ („Interpellation“) wird.

Zwar liegt das größte Interesse im Rahmen der „Kulturwissenschaften“ nicht so sehr auf den Ritualen der „ideologischen Anerkennung“, sondern auf der Analyse des Bedeutungssystems, der Entschlüsselung ideologischer Codes und der Offenlegung ihres latenten ideologischen Gehalts. Der Begriff „Repräsentation“ selbst wird streng nach R. Barthes (6) interpretiert. Anhänger der Birmingham School sprechen jedoch nicht nur über den Signifikanten und das Signifikat, Denotation und Konnotation, Sprache und Rede, kulturelle Mythen, sondern nutzen auch Foucaults diskursiven Ansatz.

Allerdings hatte M. Bakhtin schon vor M. Foucault einen entscheidenden Einfluss auf S. Hall und seine Anhänger, so dass der diskursive Ansatz aus ihrer Sicht wie eine Weiterentwicklung von M. Bakhtins Ansichten zur „Orientierung des Wortes am“ erscheint „Gesprächspartner“ und das „stabilisierte soziale Publikum“, das die Struktur des Denkens und die Struktur der Äußerung bestimmt. In Anlehnung an Bachtin gehen sie davon aus, dass „der Sinn nie endgültig festgelegt werden kann“ (7) und „gleitet“ je nach Art der unmittelbaren sozialen Situation, d. h. Die Bedeutung wird durch den Kontext seiner Verwendung bestimmt. S. Hall selbst weist auf den enormen Einfluss hin, den das Werk „Marxismus und Sprachphilosophie“ von V. Voloshinov (M. Bakhtin?) auf ihn hatte, und vor allem auf die in diesem Werk formulierte Idee der gesellschaftlichen Akzentuierung des Zeichens sowie die These, dass „in jedem ideologischen Zeichen sich multidirektionale Akzente überschneiden“, so dass „das Zeichen zu einer Arena des Klassenkampfes wird“ (8).

Im Allgemeinen wird im Rahmen der britischen Schule der Kulturwissenschaften das Gramscianische Konzept der ideologischen Hegemonie mit den Ideen von M. Bachtin überlagert, dass die herrschende Klasse im Prozess des Klassenkampfs danach strebt, ein ideologisches Zeichen aus einem multi- Akzent zu einem Mono-Akzent, „um den darin stattfindenden Kampf sozialer Bewertungen auszulöschen oder nach innen zu treiben“ (9), und all dies zusammen wird im Geiste von L. Althussers Ideen über die Überbestimmung der Ideologie interpretiert.

Basierend auf diesen Ideen formulierte S. Hall sein eigenes Konzept des Diskurses als einen Prozess der „Kodierung-Dekodierung“. Wir hielten es für notwendig, ausführlich auf die theoretischen Ursprünge der „Kodierungs-Dekodierungs“-Theorie einzugehen, da es sich heute um das am weitesten entwickelte Konzept in den „Kulturwissenschaften“ handelt, das den gesamten Prozess der Produktion, Verbreitung und Wahrnehmung von Nachrichten abdeckt.

Der Kodierungsprozess wird von S. Hall als ein einzelner gerichteter Prozess des „Schließens“ („Schließens“) eines Systems von Darstellungen mit mehreren Akzenten beschrieben, d . Die Schließung sorgt für die Naturalisierung und Verabsolutierung ideologischer Konstrukte mit einem Akzent, wodurch sie zu Normen des gesunden Menschenverstands werden und zur Voraussetzung für jeden Denkakt werden. Auf diese Weise entsteht eine „hegemoniale Kulturordnung“, die den bestehenden Sachverhalt auf der Ebene des Diskurses als natürlich, unvermeidlich und selbstverständlich legitimiert. Allerdings ist diese starr strukturierte, asymmetrische und ungleiche Diskursordnung in Bezug auf die Massen noch immer nicht umfassend. Seine Hegemonie ist Hegemonie im gramscianischen Sinne des Begriffs, d. h. Die Vorherrschaft ist ständig umstritten und muss ständig gefestigt werden.

Der Hauptort des Kampfes um ideologische Hegemonie ist für S. Hall die Sphäre der Entschlüsselung von Botschaften und nicht die Sphäre ihrer Kodierung. Im Prozess der Entschlüsselung wird ein „semantischer Guerillakrieg“ gegen die vorherrschende Ideologie geführt, indem die von den Absendern in die Nachricht eingebetteten bevorzugten Bedeutungen neu überdacht werden. Dies ist möglich, weil „es keine unvermeidliche Beziehung zwischen Kodierung und Dekodierung gibt: Ersteres kann versuchen, seine Präferenzen durchzusetzen, kann letzteres jedoch nicht vorschreiben oder garantieren, da es seine eigenen Existenzbedingungen hat“ (10). Zwischen Kodierung und Dekodierung kann und wird regelmäßig eine Lücke entstehen, und der Prozess der Massenkommunikation ist ein systematisch verzerrter Prozess. Diese Lücke erklärt sich nicht aus den Besonderheiten der subjektiven Wahrnehmung der Zuschauer, sondern aus der Stellung, die sie in der sozialen Hierarchie einnehmen, insbesondere wenn diese Stellung untergeordnet ist.

S. Hall identifizierte drei mögliche Optionen für die Beziehung zwischen Kodierung und Dekodierung in den Prozessen der Massenkommunikation.

Erstens ist eine Situation möglich, in der eine vollständige Übereinstimmung zwischen Kodierung und Dekodierung besteht und der Vorgang dem Ideal einer völlig unverzerrten Kommunikation entspricht. Bezeichnend ist, dass für S. Hall völliges Verständnis und völlig unverfälschte Kommunikation herrscht am schlimmsten der möglichen Optionen, da sie bedeuten, dass das Individuum vollständig in die hegemoniale Kulturordnung eingeschrieben ist und ausschließlich mit dominanten Codes operiert. In diesem Fall wird die ideologische Interpellation nach L. Althusser erfolgreich durchgeführt und das Individuum wird zum ideologisch konstruierten Subjekt.

Wer beispielsweise amerikanische Fernsehserien in direkter Übereinstimmung mit der Intention des Encoders entschlüsselt, findet sich in der Lage eines weißen, bürgerlichen, europäischen Mannes wieder, der traditionelle moralische Standards teilt, d. h. eine heterosexuelle Orientierung haben. Das heißt, wenn er tatsächlich eine Frau, ein Arbeiter, ein Nicht-Europäer oder eine Person mit nicht-traditioneller sexueller Orientierung (oder alle drei) ist, dann begehen die Medien eine Gewalttat gegen ihn und schließen ihn mit ein eine ihm feindlich gesinnte Kulturordnung.

Die völlige Verschmelzung mit der idealen Subjektposition, die die Medien dem Publikum aufzwingen, wird mit dem „Genuss des Wiedererkennens“ belohnt. Wie einer der prominentesten Vertreter der Birmingham School, J. Fisk, es ausdrückt, erleben wir, wenn wir eine durch die Medien aufgezwungene hegemonial-dominante Position einnehmen, „ideologisches Vergnügen daran, dass wir wieder einmal davon überzeugt sind, dass unsere dominante Ideologie …“ Übungsarbeiten: Sowohl die Bedeutungen der Realität als auch unsere durch sie erzeugte Subjektivität scheinen einen Sinn zu ergeben“ (11). Dies sorgt für eine spontane Zustimmung der Zuschauer zum Ist-Zustand.

Glücklicherweise sind Fälle, in denen Zuschauer eine „hegemonial-dominante Position“ (S. Halls eigene Formulierung) einnehmen, recht selten. Häufiger ist die Übereinstimmung zwischen Kodierung und Dekodierung nur teilweise und wird durch Aushandlung erreicht, sodass die resultierende kulturelle Ordnung auch als „ausgehandelt“ definiert werden kann. Der Kern des Aushandlungsprozesses besteht darin, dass der Zuschauer im Prozess der Dekodierung „die Legitimität hegemonialer Definitionen auf einer höheren (allgemeinen) Ebene anerkennt, aber auf einer begrenzteren, situativen Ebene von seinen eigenen Gründen ausgeht“ (12) und handelt ausnahmsweise von der Regel. So behalten die Zuschauer zwar die Möglichkeit, Anerkennung zu genießen und an die Sinnhaftigkeit der bestehenden Ordnung der Dinge zu glauben, verweigern aber gleichzeitig die volle Zustimmung zur ihnen gebotenen Konstruktion des Themas und reagieren alles andere als eindeutig zur Interpellation.

Mit anderen Worten: Die Zuschauer bleiben zwar im Allgemeinen der vorherrschenden Ideologie treu, interpretieren bestimmte Ereignisse jedoch in einem Sinne, der dieser Ideologie widerspricht, aber mit ihrer eigenen sozialen Stellung vereinbar ist, d. h. basierend auf unternehmerischen Überlegungen. Die hierbei auftretenden Widersprüche werden in der Regel nicht erkannt, da die Verhandlungslogik stets situativ ist und nicht über die Grenzen einer gegebenen Situation hinausgeht (13). Beispielsweise kann ein Arbeiter die bürgerlichen Vorstellungen von einer Marktwirtschaft voll und ganz teilen und zustimmen, dass „um die Inflation zu senken, die Menge an ungesichertem Geld reduziert werden muss“. Dies bedeutet jedoch nicht, dass er der ablehnenden Haltung der Medien gegenüber den Streikenden, die höhere Löhne fordern, zustimmen wird, d. h. Wachstum der ungesicherten Geldmenge. Infolgedessen weicht die Interpretation von Informationsgeschichten über Streikende durch einen solchen Arbeitnehmer von der Interpretation ab, die ursprünglich von den Erstellern der Nachrichten in die Geschichte aufgenommen wurde.

Während also die Kodierung auf der Grundlage einer hegemonial-dominanten Position erfolgte, erfolgt die Dekodierung auf der Grundlage einer „verhandelnd-unternehmerischen Position“ (eine andere Wortbildung von S. Hall). Eine solche Dekodierung mag von den Nachrichtenproduzenten lediglich als Missverständnis wahrgenommen werden (z. B. als Missverständnis unzureichend informierter Menschen über die Mechanismen steigender Preise), tatsächlich handelt es sich jedoch um eine Art semantischen Guerillakrieg gegen die hegemoniale Kulturordnung.

Die Entschlüsselung kann auch radikaler Natur sein, also von Positionen aus erfolgen, die der vorherrschenden Ideologie direkt entgegengesetzt sind. In diesem Fall dekonstruiert der Zuschauer den hegemonialen Kulturcode und konstruiert die Botschaft in einem oppositionellen Code neu. Eine Dekodierung aus radikalen Oppositionsgründen erfolgt, wenn ein Zuschauer die Akzentuierung eines Zeichens ändert, beispielsweise „universal“ in „Klasse“, „normal“ in „patriarchalisch“ usw. umwandelt. Das heißt, er verweigert die Freude an der Anerkennung, das heißt, er entnaturalisiert die Ideologie, entlarvt ihre Ansprüche auf Allgemeingültigkeit und hört auf, die ihm vorgegebene Stellung im gesellschaftlichen Gefüge als normal, natürlich und konsequent wahrzunehmen.

Ein klassisches Beispiel für radikalen semantischen Guerillaismus liefert D. Morley. Bei der Beobachtung der Bewohner des Tierheims bemerkte dieser Forscher, dass sie, während sie sich mit dem Anschauen amerikanischer Actionfilme vergnügten, ausnahmslos in dem Moment aufhörten, als der Held am Rande des Todes stand und der Bösewicht kurz davor stand, zu triumphieren. Es stellte sich heraus, dass sie sich beim Anschauen mit dem Bösewicht identifizierten und den Actionfilm radikal neu überdachten, so dass statt der vorherrschenden Werte Werte bestätigt wurden, die ihnen direkt entgegengesetzt waren: das, was im Actionfilm als bezeichnet wurde „Chaos“ erhielt die Bedeutung „Ordnung“ usw. . Es ist offensichtlich, dass die semantische Guerilla alle Chancen hat, sich zu einer vollwertigen politischen und sozialen Krise zu entwickeln, wenn Ereignisse, die normalerweise von der Mehrheit des Publikums aus einer vertraglich-unternehmerischen Position heraus entschlüsselt wurden, von einer radikal oppositionellen Position aus entschlüsselt werden. Tatsächlich besteht die Hauptaufgabe der Anhänger der Birmingham School gerade darin, dem Publikum beizubringen, eine radikale oppositionelle Nische zu besetzen.

Wie wir sehen, ist das Publikum in den „Kulturwissenschaften“ ein aktives, äußerst vielfältiges Subjekt des Kommunikationsprozesses, das aktiv an der Produktion des Diskurses beteiligt ist.

Gleichzeitig fungieren die Absender von Nachrichten als Agenten des ideologischen Apparats und verbreiten den hegemonialen ideologischen Code an ein Massenpublikum, da die professionellen Codes der Nachrichtenproduzenten, die die Form dieser Nachrichten bestimmen, durch die vorherrschenden ideologischen Codes bestimmt werden. und ihre diskursiven Praktiken sind grundsätzlich voneinander abhängig.

S. Hall und seine Anhänger teilen das Postulat von M. Bakhtin (und N. Marr), dass „der Bereich der Ideologie mit dem Bereich der Zeichen zusammenfällt“ (14). Die Prozesse der Kodierung von Nachrichten durch Absender werden von S. Hall mit der folgenden Formel beschrieben: „In bestimmten Momenten ... erfolgt die Konstitution [des Themas] durch symbolische Mittel gemäß den allgemeinen Regeln der Sprache“ (15). Es wird betont, dass Sprache vollständig von sozialen Strukturen bestimmt wird und gleichzeitig ein Instrument ist, mit dessen Hilfe diese Strukturen reproduziert und aufrechterhalten werden. Daher ist „die Konstruktion eines Themas nach den allgemeinen Regeln der Sprache“ identisch mit seiner ideologischen Konstruktion.

Eine ähnliche Logik ist charakteristisch für einen anderen großen Forscher der Birmingham School – J. Hartley. Einerseits definiert J. Hartley den Prozess der Massenkommunikation als einen Prozess der Autokommunikation, d.h. Kommunikation der Kultur mit sich selbst. Andererseits ist Kultur selbst für ihn gleichbedeutend mit Ideologie, da ideologische Hegemonie der Prozess der Übersetzung von Klassenverhältnissen in kulturelle Fakten ist. Die Sprache der Medien steht in einem metonymischen Verhältnis zur Sprache als Ganzes. Mit anderen Worten: Es handelt sich um einen Teil, der das Ganze darstellt, es aber aus der Sicht der herrschenden Kulturordnung darstellt, so dass alle alternativen Positionen aus der Massenkommunikation verdrängt werden oder in ihr nur insoweit zugelassen werden, als sie damit vereinbar sind die vorherrschende Ordnung. Dies bedeutet, dass die Produzenten von Nachrichten im Gegensatz zu ihren Empfängern grundsätzlich nicht in der Lage sind, einen semantischen Guerillakrieg zu führen, und dass sie sich nur mit der „Reproduktion ideologischer Diskurse innerhalb ihres Kompetenzbereichs“ befassen (16).

Gleichzeitig erkennen die Befürworter der Birmingham School an, dass Medienschaffende über einen eigenen Kompetenzbereich verfügen, das heißt, dass sie neben allgemeinen ideologischen auch Berufskodizes anwenden. Diese Codes dienen jedoch ausschließlich der weiteren Verschlüsselung von Nachrichten, die bereits mit dem hegemonialen Kulturcode kodiert wurden. Auf den ersten Blick ist der Berufskodex relativ unabhängig vom hegemonialen Kodex, da er auf der Ebene technischer Techniken und praktischer Fähigkeiten operiert (z. B. versucht der Kameramann, eine gelungene visuelle Sequenz auszuwählen, der Reporter versucht, operative Informationen zu sammeln usw .). Tatsächlich existiert der Berufskodex jedoch innerhalb des hegemonialen Kulturkodex, da er innerhalb des ideologischen Apparats von den Agenten dieses Apparats entwickelt wird.

Im Allgemeinen gehen Befürworter der Birmingham School davon aus, dass das Vorhandensein professioneller Codes unter Nachrichtenproduzenten nur die hegemoniale kulturelle Ordnung aufrechterhält – „professionelle Codes tragen zur Reproduktion hegemonialer Definitionen bei, gerade weil sie ihre Operationen nicht offen in Richtung des Dominanten verlagern.“ Ideologie: Aus diesem Grund erfolgt die ideologische Produktion unbeabsichtigt, unbewusst, als ob „hinter dem Rücken“ (17). Es stellt sich heraus, dass ein Journalist unabhängig von seinen bewussten Überzeugungen bereits durch die Tatsache, dass er professionelle diskursive Praktiken anwendet, ihn zu einem bürgerlichen Journalisten macht.

Wir betonen, dass S. Hall seine Diskurstheorie nicht so sehr auf empirischen Daten, sondern auf der inneren Logik des Marxismus in seiner späten, Gramscianischen und Foucaultschen Variante aufgebaut hat. D. Morleys Versuch, diese Theorie mit Methoden der angewandten Soziologie zu verifizieren, war nicht besonders erfolgreich, da sich schnell herausstellte, dass es sich bei der Dekodierung nicht um einen einzelnen Akt des Lesens eines Textes handelt, sondern um eine ganze Reihe von Prozessen, darunter die Konzentration auf die Botschaft, die Bestimmung seine Bedeutung, das Verstehen der Botschaft, ihre Interpretation und Reaktion darauf usw. und Alle Diese Prozesse können von demselben Zuschauer ausgeführt werden, der vor der Leinwand steht. Als Hauptnachteil des Kodierungs-Dekodierungs-Modells erwies sich aus Sicht seiner empirischen Überprüfung, dass es „keine klare Grenze zwischen Verständnis und Missverständnis von Zeichen und Übereinstimmung oder Nichtübereinstimmung mit den durch sie erzeugten Bedeutungen“ aufweist diese Zeichen“ (18).

Das Aufkommen des Internets und die Entstehung des virtuellen Raums führten jedoch dazu, dass die komplexen theoretischen Konstrukte des Begründers der „Kulturwissenschaften“ dank der interaktiven Natur der neuen Kommunikationsmittel unmittelbar sichtbar wurden. Das Internet hat es Empfängern von Nachrichten, die über ausreichende kulturelle Kompetenz verfügen, um alle von D. Morley beschriebenen Barrieren zu überwinden, ermöglicht, im öffentlichen virtuellen Raum von Foren, Chatrooms und Blogs semantische Guerillakriege zu führen. Jetzt kann jeder Absender einer „geschlossenen“ Nachricht, die gemäß dem hegemonialen Kulturkodex codiert ist, sowohl der Aushandlung als auch der radikalen oppositionellen Entschlüsselung dieser Nachricht direkt gegenüberstehen.

Wenn man bedenkt, dass die Normen der Netiquette gerade erst im Entstehen begriffen sind und nicht jeder sich verpflichtet sieht, ihnen zu folgen, ist es nicht verwunderlich, dass radikale oppositionelle Dekodierung oft die Form einer „Überschwemmung“ annimmt, bei der die völlige Ablehnung der entsprechenden Position in einer bewussten Beleidigung zum Ausdruck kommt und unhöfliche Form. Obwohl die meisten Foren und Chats besondere Einschränkungen für Fluter einführen und sie sogar von der Kommunikation ausschließen, zeugt die bloße Existenz von Fluten aus Sicht der Kulturforschung nicht so sehr von den schlechten Manieren eines Teils des Online-Publikums, sondern von seine Abneigung, sich mit der hegemonialen Kulturordnung und den darin akzeptierten Praktiken abzufinden. Standards der Kommunikation.

Die Tatsache, dass Unhöflichkeit und grobe Sprache als Beispiele radikaler Oppositionsdiskurse anerkannt werden, sollte keine Überraschung sein. In den Kulturwissenschaften gilt auch auf dieser Ebene das bekannte marxistische Paradoxon, dass je professioneller die Medienarbeit ist, desto schlechter sie für das Publikum ist: Die Professionalität der Medienschaffenden erweist sich als nur eine andere (und die meisten). (heimtückische) Art, für die ideologische Hegemonie zu kämpfen.

So argumentierte einer der berühmtesten Anhänger von S. Hall, J. Fisk, einst, dass Boulevardzeitungen (ansonsten die „gelbe“ oder „Boulevardpresse“) einen viel positiveren Einfluss auf die Massen haben als prestigeträchtige, qualitativ hochwertige Publikationen , weil die aufsehenerregenden Inhalte der Boulevardzeitungen aus einer verhandlungsorientierten Unternehmensposition leichter zu interpretieren sind als analytische Artikel und objektive Berichte, die von Elitepublikationen veröffentlicht werden. Dies liegt daran, dass Sensationslust einen Widerstand gegen die normale Ordnung der Dinge und damit eine Subversion der offiziellen Ordnung impliziert. Eine solche Botschaft erhebt keinen Anspruch auf völlige Glaubwürdigkeit und richtet sich daher an einen Skeptiker, der zwischen Glauben und Unglauben schwankt, weil er „jeden durchschaut“ und sich nicht täuschen lassen will. Gleichzeitig ist der Anspruch von Elitepublikationen auf die Wahrhaftigkeit und Objektivität ihrer Berichterstattung (und die Einhaltung professioneller Kriterien, die diese Wahrhaftigkeit und Objektivität garantieren) ein politischer Akt, der darauf abzielt, ihre Leser zu disziplinieren, sie zu „gläubigen Subjekten“ zu machen und sie dadurch zu „gläubigen Subjekten“ zu machen zwingen sie, eine untergeordnete Position gegenüber den Machthabern einzunehmen.

Mit anderen Worten, die „gelbe Presse“ ist besser als Elitepublikationen, weil sie weniger strenge professionelle Kriterien hat: Journalisten solcher Publikationen „bemühen sich nicht, ihre Informationen als objektive Faktensammlung in einem unveränderlichen Universum darzustellen; „Information ist für sie kein essentialistisches Merkmal des kognitiven Systems, sondern ein Prozess, der in politischer Beziehung zu allen anderen Arten von Wissen steht“ und sich allem Offiziellen und Normalen widersetzt (19).

Natürlich ist die „gelbe Presse“ nicht ideal, da sie ihren Lesern nicht erlaubt, eine Nische der radikalen Opposition zu besetzen, sondern sie in einer Verhandlungs- und Unternehmensposition hält. In diesem Sinne ist die populäre Presse radikalen Publikationen deutlich unterlegen, die ihr Publikum direkt zum semantischen (und nicht nur semantischen) Guerillakrieg ermutigen. Allerdings hat es gegenüber solchen Publikationen einen klaren Vorteil – große Auflagen.

Angesichts der Tatsache, dass das Publikum aus der Sicht der Anhänger der Birmingham School aktiv ist, während die Produzenten von Botschaften lediglich die vorherrschende Ideologie mithilfe vermeintlich unabhängiger Berufskodizes umkodieren, könnte man annehmen, dass in den Studien der Anhänger dieser Schule die Hauptaugenmerk wird darauf gelegt, wie das Publikum die hegemoniale Kulturordnung verändert. Tatsächlich liegt das Hauptaugenmerk jedoch gerade auf der Analyse des Botschaftsdiskurses und vor allem auf der Art und Weise, wie ideologische Hegemonie auf der Ebene technischer Techniken ausgeübt wird. Diesem Problem widmen sich die Hauptwerke von S. Hall, J. Hartley, J. Fisk, A. McRobbie und anderen weniger bekannten Vertretern der Birmingham School. Gleichzeitig weitete sich das Feld der „Kulturwissenschaften“ nach und nach immer weiter aus und umfasste nicht nur Nachrichten und andere Informationsgenres, sondern auch „Seifenopern“, Fernsehsendungen, Sportübertragungen und andere populäre Genres, so dass das Studium von Nachrichten mit offensichtlichem ideologischem Inhalt gingen die Anhänger der Birmingham School dazu über, Botschaften zu studieren, in denen dieser Inhalt immer mehr verborgen blieb. Gleichzeitig wurde und wird jede einzelne Botschaft separat beschrieben (nach dem von R. Barth in „Mythologies“ vorgeschlagenen Schema), was den Werken der Anhänger der britischen Schule ein gewisses Chaos verleiht. Die Vielfalt der Forschungsobjekte bringt jedoch keine Vielfalt an Schlussfolgerungen mit sich, da der Forscher früher oder später in seinem Objekt deutliche Anzeichen einer hegemonialen Kulturordnung entdeckt.

Aus allem Gesagten geht hervor, dass die Hauptaufgabe der Forscher der Birmingham School sozusagen die „akademische Guerilla“ ist – die Entlarvung der vorherrschenden Ideologie aus der Sicht derer, auf deren Kosten die Herrschaft ausgeübt wird und die es sind mit Strategien des radikalen Umdenkens dagegen vorgehen können. Das bedeutet, dass der Standpunkt des Forschers nicht neutral, sondern radikal oppositionell ist. J. Fisks schockierende Aussage, dass man, um die wahre Natur der amerikanischen Medien zu verstehen, kein weißer Mann, sondern eine schwarze Frau sein darf, vorzugsweise mit nicht-traditioneller sexueller Orientierung, zeigt, wie man sich die effektivste Lösung für ein Forschungsproblem ausdenkt. Doch so leicht man die Massenkultur und die Medien auch aus radikal-oppositioneller Sicht kritisieren kann, bleibt diese Kritik immer auf den Text beschränkt.

Gleichzeitig fehlen schlicht äußere Kriterien zur Beurteilung der Qualität dieser Kritik: Bei allem Wunsch ist es schwierig, eine ausreichende Zahl schwarzer Lesben aus den unteren Gesellschaftsschichten zu finden, die in der Lage sind, als unabhängige Kritikerinnen der Kritik aufzutreten Sehr komplexe Texte von J. Fisk und anderen Forschern der Birmingham School sowie die Aussagen anderer, wohlhabenderer Autoren können immer als bürgerlich abgelehnt werden. Infolgedessen war S. Hall sogar gezwungen, seine Anhänger für den Textzentrismus zu kritisieren: eine Leidenschaft dafür, Texte isoliert vom soziokulturellen Kontext, in dem diese Texte produziert werden, zu interpretieren und Macht- und Politikprobleme ausschließlich auf Fragen der Sprache zu reduzieren.

So führt die Analyse der Interaktion zwischen Publikum und Medien als „semantische Guerilla“ diskursiver Praktiken zu einer Reihe unauflösbarer Paradoxien und Widersprüche, die „Kulturwissenschaften“ bisher nicht überwinden konnten.

Anmerkungen:

1. Ansonsten wird diese wissenschaftliche Richtung Birmingham School genannt, da sie am Centre for Contemporary Cultural Studies der University of Birmingham (BSCS) entwickelt wurde.

2. Über Postmodernismus und Artikulation. Im Interview mit Stuart Hall. Ed. Von L. Grossberg // Kritische Dialoge in den Kulturwissenschaften. L.; N.Y.: Routledge, 1996. S. 137. Übrigens war S. Hall nicht begeistert von M. Foucaults Unterscheidung zwischen Diskurs und Ideologie

3. Gramsci A. Gefängnisnotizbücher. Teil 1. M. Politizdat, 1991. S. 332.

4. Gramsci A. . Dekret. op. S. 43.

5. Siehe: Gramsci A. . Gefängnisnotizbücher. Teil 1. S. 34 - 35.

6. Geben wir die von S. Hall für Bildungszwecke gegebene Definition der Repräsentation: „Die Produktion von Bedeutungen in der Sprache basiert auf der Beziehung zwischen „Dingen“, Konzepten und Zeichen. Der Prozess, der diese drei Elemente miteinander verbindet, nennen wir Repräsentation.“ (Halle S. Die Arbeit der Repräsentation // Repräsentation: Kulturelle Repräsentationen und Bedeutungspraktiken. L., Thousand Oaks, New Dehli: SAGE Publications, 1997. S. 19).

7. Hall S. Die Arbeit der Repräsentation . R. 23.

8. Woloschinow. Philosophie und Soziologie der Geisteswissenschaften. St. Petersburg: Asta-Press, 1995. S. 236. Es ist sehr bezeichnend, dass britische Wissenschaftler von allen Werken von Bachtins Kreis das aus marxistischer Sicht orthodoxste wählten.

9. Ebenda. S.236

10. Hall S. Encoding/Decoding // Medien- und Kulturwissenschaften. Schlüsselwerke. L., Blackwell Publishers. 2001. R. 173.

11. Fiske J. Television Culture. L.; N.Y.: Methuen & Co Ltd, 1987. S. 51.

12.Hall S. Kodierung/Dekodierung, . 175.

13. Beachten wir die Nähe dieser Aussage zu einer der Hauptthesen der Sozialphänomenologie über die Situationsnatur des Alltagsdenkens.

14. Woloschinow V. Philosophie und Soziologie der Geisteswissenschaften. S. 222.

15.Hall S. Kodierung/Dekodierung im Fernsehdiskurs. Birmingham, 1973. R. 3.

16. Hartley J. Neues verstehen. L.: Routledge, 1995. R. 62.

17 Hall S. Encoding/Decoding // Medien- und Kulturwissenschaften, R. 174.

18. Morley D. Fernsehen, Publikum und Kulturwissenschaften. L., N.Y.: Routledge, 1992. R. 121.

19. Fiske J. Popularität und Informationspolitik // Journalismus und Populärkultur. L., 1992. R. 54.

O.F.Rusakova, E.V.Ishmenev

KRITISCHE DISKURSANALYSE

Kritische Diskursanalyse (abgekürzt CDA) bezeichnet eine sehr populäre und breite wissenschaftliche Bewegung, die sich vor allem auf die machtpolitische und ideologische Natur des Diskurses konzentriert und die in Diskursen realisierten Unterordnungs-, Ungleichheits- und Diskriminierungsverhältnisse zum Gegenstand der Forschung macht.

Die führenden Vertreter der KDA sind Michelle Pecheux(Michel Pecheux) Norman Fairclough, Ruth IN Ruth Wodak, Lilie Chouliaraki, Teun A. Van Dijk, Paul Chilton, Christina Schaffner Schaffner ), Günter Kress.

Vertreter der CDA betrachten ihre Diskurstheorien zunächst als methodische Werkzeuge zur kritischen Offenlegung der in diskursiven Praktiken kodierten Verhältnisse gesellschaftlicher Herrschaft und Diskriminierung. .

Diskurs wird in CDA als kommunikative Ressource interpretiert, die zur Bildung und Reproduktion ungleicher Machtverteilung zwischen sozialen Gruppen beiträgt.

Diskursive Praktiken werden aus der Perspektive der von ihnen hervorgerufenen ideologischen Wirkungen analysiert: Sie formen und reproduzieren Ungleichheit in sozialen Beziehungen, schaffen Identitäten durch Positionierung und kategorische Klassifizierung von Gruppen und Personen.

Diskurs wird in CDA als eine bestimmte Art der Herrschaft und Kontrolle in der Gesellschaft betrachtet. Ein wichtiger Bestandteil der kritischen Diskursanalyse ist das Erkennen der Variabilität gesellschaftlicher Normen und Regelungen, die eine Folge der Transformation von Diskurspraktiken ist.

Während sie Machtverhältnisse im Diskurs identifizieren, definieren Vertreter des CDA Macht als eine Produktivkraft, die als Ergebnis der Assimilation und Anerkennung einer bestimmten Art von Sprache durch Teilnehmer an sozialen Interaktionen entsteht.

Das Hauptmerkmal der CDA, das diese Richtung von anderen Diskurstheorien unterscheidet, besteht darin, dass ihre Vertreter sich bewusst auf die Seite des Kampfes unterdrückter und unterdrückter sozialer Gruppen gegen Gruppen stellen, die repressive Diskurse produzieren und reproduzieren.

Das wachsende Forschungs- und öffentliche Interesse an CDA in den letzten Jahren lässt sich durch eine Reihe von Faktoren erklären. Eine davon ist die Entstehung neuer sozialer Strukturen im politischen Leben

Erstens sollte diese Gesellschaftstheorie auf einem bestimmten Wertesystem basieren und die Grundlage für die Kritik sozialer Institutionen und sozialer Ordnungen im Allgemeinen sein. Zweitens besteht der Zweck der kritischen Theorie darin, die Reform oder Transformation sozialer Institutionen oder sozialer Ordnungen anzuleiten, um wichtige Werte zu verwirklichen. Drittens untersucht die kritische Theorie häufig zunächst spezifische soziale Probleme, identifiziert die Ursachen dieser Probleme und bietet dann Empfehlungen zu deren Lösung an. Viertens sind Befürworter eines kritischen Ansatzes häufig Teilnehmer sozialer Bewegungen und versuchen mit deren Hilfe ihre Theorien in die Praxis umzusetzen. Manchmal ist die kritische Theorie das Programm einer sozialen Bewegung, die sich konstruktive Reformen der Gesellschaft zum Ziel setzt, und manchmal fasst sie die Ergebnisse ihrer Aktivitäten zusammen.

Kritische Theorien analysieren häufig bestimmte soziale Institutionen und untersuchen, wie vollständig ihre Ziele erreicht wurden. Nicht umsonst sind die Massenmedien und die von ihnen geförderte Massenkultur in den Fokus der akademischen Kritik gerückt – sie werden mit einer Reihe gesellschaftlicher Probleme in Verbindung gebracht. Auch wenn die Medien nicht als Verursacher spezifischer Probleme angesehen werden, wird ihnen vorgeworfen, dass sie die Identifizierung und Lösung dieser Probleme behindern. Kritische Medientheorien haben festgestellt, dass die Produktion von Inhalten so stark eingeschränkt ist, dass sie unweigerlich den Status quo festigt und die Versuche der Medien, die Gesellschaft sinnvoll zu reformieren, vereitelt. Journalisten befinden sich im Zentrum des Kampfes.

Führer verschiedener sozialer Bewegungen fordern, dass ihre kritischen Reden gegen die Regierung in den Medien reflektiert werden. Eliten neigen dazu, die Berichterstattung über solche Ereignisse zu minimieren oder auf „Faktenmanipulation“ zurückzugreifen, um ihre Position in einem positiven Licht darzustellen. Untersuchungen zufolge stellen solche Materialien die soziale Bewegung fast immer in einem negativen Licht und die Elite in einem positiven Licht dar.

Kritische Wissenschaftler interessieren sich dafür, wie mächtige Gruppen die Medien nutzen, um bestimmte Formen hegemonialer Kultur zu fördern und aufrechtzuerhalten, um ihre dominante Position im sozialen System aufrechtzuerhalten, alternative Kulturformen systematisch zu unterdrücken, und wie Eliten hegemoniale Kultur durchsetzen.

Ironischerweise nahm die Popularität großer Gesellschaftstheorien, die auf marxistischen Ideen basierten, in Europa in den 1970er und 1980er Jahren zu, als der Marxismus seine Unzulänglichkeit als praktischer Leitfaden für Politik und Wirtschaft in den sozialistischen Ländern unter Beweis stellte.

4.2.1. Neomarxistische Theorien

Nach der Ideologie des Marxismus sind Medien Produktionsmittel, die der kapitalistischen Industrie in ihrer allgemeinsten Form entsprechen – mit Produktivkräften und Produktionsverhältnissen. Sie sind im Monopolbesitz von Kapitalisten und auf nationaler oder internationaler Ebene organisiert, um den Interessen ihrer Klasse durch die Ausbeutung von Kulturschaffenden (Erzielung von Mehrwert) und Verbrauchern (Erzielung von Übergewinnen) zu dienen. Ihre ideologische Aufgabe besteht darin, die Ideen und Weltanschauungen der herrschenden Klasse zu verbreiten, alternative Standpunkte abzulehnen, die zu einer Veränderung oder Stärkung des Bewusstseins der Arbeiterklasse für ihre Interessen führen könnten, und die Bildung einer aktiven und organisierten politischen Opposition zu verhindern. Aufgrund der Komplexität dieser Annahmen sind mehrere Varianten der marxistisch inspirierten Analyse moderner Massenmedien entstanden, unter denen McQuail die Theorie der politischen Ökonomie hervorhebt.

Auch wenn sich alle neomarxistischen Ansätze auf den ersten Blick zu ergänzen scheinen, herrscht zwischen ihren Anhängern eine intensive Rivalität. Sie unterscheiden sich in wichtigen theoretischen Fragen, nutzen zudem unterschiedliche Forschungsmethoden und greifen auf unterschiedliche wissenschaftliche Disziplinen zurück. Indem sie sich auf wirtschaftliche Institutionen konzentrierten und die Idee betonten, dass wirtschaftliche Dominanz zu kultureller Dominanz führt oder diese erleichtert, haben politische Ökonomen nur langsam erkannt, dass wirtschaftliche Institutionen von kulturellen Veränderungen betroffen sein können. Darüber hinaus berücksichtigten sie nicht die Vielfalt der Populärkulturen und die Art und Weise, wie Menschen kulturelle Inhalte verstehen. Um sich zu versöhnen, müssen Anhänger unterschiedlicher Richtungen eine Reihe von Konzepten aufgeben und erkennen, dass sich der Überbau und die Basis – Kultur und Medienindustrie – gegenseitig beeinflussen können.

„Politische Ökonomie der Medientheorie“ ist ein alter Name, der wieder in der wissenschaftlichen Verwendung zur Beschreibung eines Ansatzes zur Untersuchung von Medien auftaucht, der sich eher auf die wirtschaftliche Struktur als auf den ideologischen Inhalt konzentriert. Es stellt die Abhängigkeit der Ideologie von der ökonomischen Basis in den Vordergrund und lenkt den Blick der Forschung auf die empirische Analyse der Eigentumsstruktur und der Aktivität der Marktkräfte im Bereich der Massenmedien. Unter diesem Gesichtspunkt sollten Medieninstitutionen als Teil des Wirtschaftssystems betrachtet werden, obwohl sie eng mit dem politischen System verbunden sind. Die Dominanz des von Massenmedien produzierten Wissens über und für die Gesellschaft lässt sich weitgehend durch die aktuellen Kosten verschiedener Arten von Inhalten im Kontext expandierender Märkte, vertikaler und horizontaler Integration und den grundlegenden Interessen derjenigen erklären, die die Medien besitzen und Entscheidungen treffen .

Als Folge dieser Trends wird ein Rückgang der Zahl unabhängiger Medien, eine zunehmende Konzentration der Medien auf größere Märkte, eine Verweigerung des Eingehens von Risiken sowie die Ignorierung kleinerer und ärmerer Teile des potenziellen Publikums angesehen. Das Wirken wirtschaftlicher Kräfte ist kein Zufall, und Graham Murdoch und Peter Golding zufolge versuchen sie ständig auszuschließen: „Die Stimmen, die weder über wirtschaftliche Macht noch über wirtschaftliche Ressourcen verfügen … die zugrunde liegende Wertelogik arbeitet systematisch und festigt die Position.“ derjenigen Gruppen, die sich bereits auf den großen Medienmärkten etabliert haben, und schloss diejenigen Gruppen aus, denen es an Kapital für einen erfolgreichen Wettbewerb mangelt. Somit gehören die überlebenden Stimmen größtenteils zu denen, die am wenigsten geneigt sind, die vorherrschende Verteilung von Reichtum und Macht zu kritisieren. Umgekehrt werden diejenigen, die ein solches System in Frage stellen könnten, daran gehindert, ihre Beschwerden oder ihren Widerstand kundzutun, weil sie nicht über die Ressourcen verfügen, um effektiv mit einem breiteren Publikum zu kommunizieren.“

Obwohl sich beide Schulen des Neomarxismus auf den ersten Blick zu ergänzen scheinen, besteht zwischen ihnen eine intensive Rivalität. Sie sind sich in wichtigen theoretischen Fragen nicht einig, nutzen zudem unterschiedliche Forschungsmethoden und greifen auf unterschiedliche wissenschaftliche Disziplinen zurück. Indem sie sich auf wirtschaftliche Institutionen konzentrierten und die Idee betonten, dass wirtschaftliche Dominanz zu kultureller Dominanz führt oder diese erleichtert, haben politische Ökonomen nur langsam erkannt, dass wirtschaftliche Institutionen von kulturellen Veränderungen betroffen sein können. Darüber hinaus berücksichtigten sie nicht die Vielfalt der Populärkulturen und die Art und Weise, wie Menschen kulturelle Inhalte verstehen. Anhänger beider Richtungen müssen sich von einigen ihrer Konzepte verabschieden und erkennen, dass sich Überbau und Basis – Kultur und Medienindustrie – gegenseitig beeinflussen können.

McQuail sieht den Hauptvorteil dieses Ansatzes darin, dass er empirisch überprüfbare Annahmen über Marktdeterminanten ermöglicht, obwohl diese so zahlreich und komplex sind, dass eine empirische Überprüfung nicht einfach ist. Der Nachteil des Ansatzes der politischen Ökonomie besteht darin, dass es nicht so einfach ist, Medien unter öffentlicher Kontrolle im Sinne des freien Marktes zu beschreiben. In Übereinstimmung mit der Theorie der politischen Ökonomie sollte Massenkommunikation als ein wirtschaftlicher Prozess betrachtet werden, dessen Ergebnis ein Produkt (Inhalt) ist, obwohl angenommen wird, dass Massenkommunikation tatsächlich ein Publikum in dem Sinne erzeugt, dass sie Werbetreibenden ein Publikum bietet und prägen das Verhalten der Menschen auf eine bestimmte Art und Weise. Der Marxismus, der die ideologische Grundlage für die kritische Analyse der Struktur und Ökonomie der Medien darstellt, hat jedoch kein Monopol auf wissenschaftliche Instrumente, die auch in allen sozialen Disziplinen weit verbreitet sind. Während sie sich auf wirtschaftliche Institutionen konzentrieren und das Konzept betonen, dass wirtschaftliche Dominanz zu kultureller Dominanz führt oder diese erleichtert, haben politische Ökonomen nur langsam erkannt, dass wirtschaftliche Institutionen wiederum von kulturellen Veränderungen betroffen sein können. Darüber hinaus leugneten sie die Vielfalt kultureller Formen und die Art und Weise, wie Menschen kulturelle Inhalte verstehen.

Die Theorie der Medienhegemonie (um einen von Antonio Gramsci geprägten Begriff zu verwenden) befasst sich nicht so sehr mit den wirtschaftlichen und strukturellen Determinanten der klassenbezogenen Ideologie, sondern mit der Ideologie selbst, den Formen ihres Ausdrucks und den Mechanismen für das Überleben und Gedeihen mit ihr Die ausdrückliche Zustimmung ihrer Opfer (hauptsächlich der Arbeiterklasse) dazu, so dass sie in ihr Bewusstsein eindringt und es formt. Der Unterschied zwischen dieser Sichtweise und den klassischen marxistischen und politökonomischen Ansätzen liegt in der Anerkennung der größeren Unabhängigkeit der Ideologie von der ökonomischen Grundlage.

Ideologie in Form einer verzerrten Definition der Realität und eines Bildes von Klassenverhältnissen oder, in den Worten von Louis Althusser, „der imaginären Beziehung von Individuen zu den realen Bedingungen ihrer Existenz“, ist nicht dominant im Sinne einer gewaltsamen Auferlegung Von den herrschenden Klassen ist es ein allgegenwärtiger und bewusster kultureller Einfluss, der dazu dient, Erfahrungen zu interpretieren.“ Realität auf verborgene, aber anhaltende Weise.

Die theoretischen Arbeiten einer Reihe marxistischer Denker, insbesondere Poulantzas und Althusser, trugen zur Entwicklung dieses Ansatzes bei und lenkten die Aufmerksamkeit auf die Art und Weise, wie kapitalistische Beziehungen entsprechend der mehr oder weniger freiwilligen Zustimmung der Arbeiterklasse selbst reproduziert und legitimiert werden. Die Werkzeuge zur Durchführung solcher Arbeiten sind hauptsächlich aus Fortschritten in der Semiologie und Strukturanalyse mit ihren Methoden zur Isolierung verborgener Bedeutungen und zugrunde liegender Bedeutungsstrukturen hervorgegangen. Die Verlagerung der Aufmerksamkeit der Theoretiker von den wirtschaftlichen Gründen für das Überleben des Kapitalismus hin zu den angesprochenen ideologischen Gründen das Ansehen der Massenkommunikation unter anderen „ideologischen Staatsapparaten“ (Althussers Ausdruck) und führte zu einer Spaltung der marxistischen Theorie.

4.2.2. Frankfurter Schule

Eine der ersten herausragenden neomarxistischen Schulen war die Frankfurter Schule, die in den 1930er Jahren entstand. Prominenteste Vertreter dieser Strömung waren der Direktor des Instituts für Sozialforschung Max Horkheimer und die Autoren zahlreicher Theorien Theodor Adorno und Herbert Marcuse.

Sie interessierten sich für das offensichtliche Scheitern der von Marx vorhergesagten revolutionären Veränderungen in der Gesellschaft und begannen, um dieses Scheitern zu erklären, zu analysieren, wie der Überbau, insbesondere in Form der Massenmedien, historische Prozesse beeinflussen kann.

Dies konnte das Monopolkapital nur durch eine universelle, kommerzialisierte Massenkultur erreichen. Das gesamte System der Massenproduktion von Waren, Dienstleistungen und Ideen hat mehr oder weniger zur Ausbreitung des Systems des Kapitalismus beigetragen, zusammen mit seinem Engagement für technischen Rationalismus, Konsumismus, kurzfristiger Befriedigung und dem Mythos „ Klassenlosigkeit“. Das Produkt ist das wichtigste ideologische Instrument dieses Prozesses. Die Frankfurter Schule argumentierte, dass sowohl Mensch als auch Klasse von allgemein anerkannten Definitionen, Bildern und Begriffen abhängen. Marcuse nannte die durch die „Kulturindustrie“ geschaffene Gesellschaft „eindimensional“.

Im Gegensatz zu den meisten späteren Formen des Neomarxismus verband die Frankfurter Schule kritische Theorie mit kulturellen Fragen. Angesichts der Probleme des kulturellen Funktionierens der Massenkommunikation blieben sie dem marxistischen Postulat über die Bedeutung des historischen Ansatzes für die Analyse der Faktoren treu, die die sozialen Beziehungen in der Gesellschaft bestimmen. Die Hauptschuld an der Ideologisierung der wirtschaftlichen Grundlagen im Interesse der herrschenden Klasse wurde den Massenmedien zugeschrieben. Die Massenproduktion kultureller Formen ist auch mit der Automatisierung der Gesellschaft verbunden, wenn zwischenmenschliche Kontakte geschwächt werden und das Gefühl sozialer und moralischer Solidarität verloren geht. Es wurde argumentiert, dass stereotype Kulturformen sogar den psychologischen Typ einer Person verändern können.

Adorno, der sich auf Theorie und Soziologie der Musik und anderer Künste spezialisierte, zeigte die destruktive Wirkung der Medien auf das Individuum durch die Verbreitung von Stereotypen der Massenkultur auf, die zur Vereinheitlichung individueller Merkmale führen. Seiner Meinung nach ist die Qualität der Wiedergabe von Beispielen der Hochkultur in den Medien so gering, dass sie den Wunsch der Menschen, sich an den Originalen zu erfreuen, zunichte macht. Beispielsweise sind im Radio ausgestrahlte Aufnahmen nicht in der Lage, den Klang eines „lebenden“ Symphonieorchesters angemessen wiederzugeben, und Reproduktionen von Meisterwerken der Kunst in populären Zeitschriften oder Veröffentlichungen literarischer Werke von Weltklassikern in komprimierter, serieller Form sind einfach schädlich . Wenn kulturelle Stellvertreter leicht verfügbar sind, werden sich zu viele Menschen mit ihnen zufrieden geben und sich weigern, höhere Formen der Kultur zu unterstützen.

In ihrer Philosophie versuchte die Frankfurter Schule, von Marx entlehnte Elemente einer kritischen Auseinandersetzung mit der bürgerlichen Kultur mit den Ideen der Hegelschen Dialektik und der Freudschen Psychoanalyse zu verbinden. Sie wurde als zu elitär und paternalistisch kritisiert.

In gewisser Hinsicht deckte sich die Medienkritik der Schule mit den Vorstellungen der Theorie der Massengesellschaft. Aus ihrer Sicht zielt die Macht der Medien eher darauf ab, die bestehende Ordnung zu bewahren, als sie zu verändern.

4.2.3. Britische Kulturwissenschaften

Die Arbeit des Centre for Contemporary Cultural Studies in Birmingham in den 1970er Jahren brachte die britische Schule an die Spitze des Fachgebiets. Die britischen Kulturwissenschaften verbinden marxistische Theorie mit Ideen und Forschungsmethoden aus verschiedenen Quellen – darunter Literaturkritik, Linguistik, Anthropologie und Geschichte. Diese Schule versuchte, die Dominanz der Elite über die Kultur im historischen Kontext nachzuzeichnen, die sozialen Folgen dieser Dominanz zu kritisieren und aufzuzeigen, dass bestimmte Minderheiten und Subkulturen immer noch unter dem Joch der Elite stehen. Besonders scharf kritisiert wurde die Unterstützung der Elite für die Hochkultur und ihre Missachtung populärer, alltäglicher Formen der von Minderheiten praktizierten Kultur.

Der Name Stuart Hall ist am engsten mit den Aktivitäten dieser Schule verbunden. Sein Einfluss war besonders stark in einer Reihe von Medienstudien, die Vorstellungen von begrenzten Wirkungen direkt in Frage stellten und innovative Alternativen vorschlugen. Seiner Meinung nach sind Massenmedien besser als ein Forum der Menschen zu verstehen, in dem verschiedene Kräfte versuchen, den Menschen ihre eigenen Vorstellungen von der sozialen Realität einzuflößen und die Grenzen zwischen verschiedenen sozialen Welten abzustecken. Die in diesem Forum zum Ausdruck gebrachte Kultur ist nicht einfach eine Widerspiegelung des Überbaus, sondern das Ergebnis der dynamischen Interaktion widersprüchlicher Gruppen. Eliten haben jedoch viele Vorteile im Kampf um die Gestaltung ihrer Version der gesellschaftlichen Realität, weshalb gegnerische Gruppen hart arbeiten müssen.

Befürworter der Kulturwissenschaften argumentieren, dass man kein guter Sozialtheoretiker sein kann, ohne persönlich Reformen voranzutreiben. Sie beteiligen sich aktiv an verschiedenen sozialen Bewegungen – Feministinnen, Jugendlichen, rassischen und ethnischen Minderheiten und der Fraktion der britischen Labour Party. Dies beeinträchtigt jedoch manchmal eine objektive Analyse der Bewegung und ihrer Kultur. Den Theoretikern der Kulturwissenschaften ist dies in der Regel wenig wichtig, da sie die Objektivität leugnen und sogar deren Notwendigkeit in der Sozialforschung in Frage stellen. Ihr Ziel ist es, Forschung zu betreiben, die die Ziele der Bewegung fördert, anstatt den traditionellen Zielen der Wissenschaft zu dienen.

In der Buchreihe Bad News and More Bad News et al. untersuchte die Media Research Group der University of Glasgow mithilfe verschiedener Methoden Nachrichten über Gewerkschaften in England. Die Arbeit dieser Gruppe ist ein Beispiel für tiefgreifende, langfristige Forschung im Bereich der Massenkommunikation, die in großem Umfang kritische Forschungsmethoden nutzt. Die Inhaltsanalyse erfolgte hauptsächlich bei BBC-Nachrichten. Die Ergebnisse waren umstritten, aber überzeugend.

Die Gruppe führte eine Reihe von Beweisen an, um die Behauptung zu untermauern, dass die Gewerkschaften in der Berichterstattung systematisch voreingenommen seien. Beispielsweise ging es in fast allen Nachrichtenmeldungen über Gewerkschaften um Streiks, und in typischen Fernsehbeiträgen wurden Manager positiver dargestellt als Gewerkschaftsmitglieder. An dieser Studie wurden jedoch zwei wichtige Kritikpunkte geäußert: 1) Für die Inhaltsanalyse wurden nur solche Nachrichten verwendet, die ihre Kriterien nicht erfüllten. 2) Es wurde nicht versucht herauszufinden, ob die Zuschauer diese Nachrichten genauso interpretierten wie die Gruppe. Mit anderen Worten: Das Gremium hielt es nicht einmal für erforderlich, den Grad der widersprüchlichen Dekodierung zu bestimmen.

4.3. Nachrichtenanalyse

Obwohl die Frage „Was gibt es Neues?“ Journalisten selbst halten es für offensichtlich metaphysisch und schwer zu beantworten, es sei denn, man greift auf Intuition, „Gefühl“ und innere Überzeugung zurück; Versuche, darauf durch eine Analyse der Medien zu antworten, führen zu einem gewissen positiven Ergebnis. Die „Gründerväter“ der Nachrichtensoziologie waren professionelle Journalisten, die ihre Erfahrung nutzten, um die Natur von Nachrichten herauszufinden. Walter Lippman konzentrierte sich auf den Prozess der Nachrichtenbeschaffung, womit er die Suche nach „einem objektiven klaren Signal eines Ereignisses“ meinte, daher „sind Nachrichten kein Spiegel der Gesellschaft, sondern Informationen über einen Aspekt davon, der in den Vordergrund gerückt ist.“ .“1 Auf diese Weise wird dem Publikum etwas Auffälliges (und Aufmerksamkeitswürdiges) in Form einer Standard-Informationsbotschaft geboten. Aus diesem Grund pflegen die Medien enge Kontakte zu Strafverfolgungsbehörden, Gerichten und Krankenhäusern, wo erste Anzeichen eines Ereignisses auftreten können.

Die Erweiterung des Spektrums der Kommunikationsforschung am Ende des letzten Jahrhunderts zeigte sich deutlich im wachsenden wissenschaftlichen Interesse an den Inhalten von Massenmedien. Das Genre ist zur Einheit der Inhaltsanalyse geworden und ersetzt die üblichen Einzelschlagzeilen, Anreizaufrufe und Gewalttaten. Genre wird als eine Art „Vertrag“ betrachtet, bei dem sich „Regisseure“, „Schauspieler“ und „die Öffentlichkeit“ stillschweigend über die Produktion und den Konsum von Kulturgütern einigen. Die Forscher konzentrieren sich auf die Institutionen und Organisationen – von der Plattenindustrie bis zur BBC – an der Umsetzung solcher „Vereinbarungen“ beteiligt.

Der Begriff „Gattung“ bezeichnet im allgemeinen Sprachgebrauch einfach eine Art oder einen Typus eines Gegenstandes. Im 19. Jahrhundert Er diente dazu, bestimmte Arten realistischer Malerei zu bezeichnen, in der Literaturkritik und Filmwissenschaft wird der Begriff jedoch üblicherweise für jede erkennbare Kategorie oder Art von Kulturgütern verwendet. In der Filmtheorie ist es besonders vieldeutig, weil die eigene Sicht des Schöpfers auf sein Werk und seine Zuordnung zu dem einen oder anderen Genre oft nicht übereinstimmen. Für die meisten Medieninhalte ist der Begriff des Genres nicht besonders umstritten, da er in der Regel nicht mit der Frage der künstlerischen Urheberschaft verbunden ist und der Begriff als Hinweis für das Publikum dient.

Keine der vorgeschlagenen Genredefinitionen im Journalismus kann als erschöpfend angesehen werden. Dabei kann es sich um „stabile Publikationsgruppen, die durch ähnliche inhaltliche und formale Merkmale verbunden sind“ handeln. Oder jede Kategorie von Inhalten, die eine Besonderheit aufweist, die von ihren Produzenten (Medien) und Verbrauchern (Publikum) relativ gleichermaßen anerkannt wird. Diese Originalität (oder Definition) hängt vom Zweck (z. B. zur Information, Unterhaltung usw.), der Form (Dauer, Tempo, Struktur, Sprache usw.) und der Bedeutung (Vertrauen auf reale Fakten) des Werks ab.

Genres haben sich in der Regel im Laufe der Zeit etabliert und weisen erkennbare Merkmale auf. Sie bewahren kulturelle Formen, die sich jedoch auch im Rahmen des ursprünglichen Genres verändern und weiterentwickeln können. Jedes Genre hat eine einheitliche Erzählstruktur oder Handlungsfolge, basiert auf einer vorhersehbaren Auswahl an Bildern und umfasst mehrere Variationen grundlegender Themen.

Im Fernsehjournalismus hilft das Genre bei der Formfindung; es umfasst die gesamte Bandbreite künstlerischer Techniken, verschiedene Kombinationen von Bildmethoden, künstlerische und musikalische Gestaltung, die zu einer möglichst wirkungsvollen Aufbereitung des Themas beitragen. Genre ist das spezifische Mittel, das allen Massenmedien hilft, eine kontinuierliche und effiziente Produktion zu etablieren und ihre Produkte an die Erwartungen ihrer Verbraucher anzupassen. Da es (das Genre) auch ein praktisches Mittel ist, das es dem einzelnen Mediennutzer ermöglicht, seine Wahl zu planen, kann es als Mechanismus zur Regulierung der Beziehungen zwischen den beiden Hauptteilnehmern der Massenkommunikation betrachtet werden.

Diese Ansicht wird durch wichtige Beweise aus einer Studie über die Darstellung des Terrorismus im britischen Fernsehen in Nachrichten, Dokumentationen, gesellschaftspolitischen Programmen und Dramaserien gestützt. Die Analyse basiert auf zwei konzeptionellen Gegensätzen: „offenes“ Bild versus „geschlossen“ und „dicht“ versus „locker“. Ein offenes Bild bietet Raum für mehrere Ansichten zu einem Thema (in ihrem Fall Terrorismus), einschließlich alternativer oder oppositioneller Standpunkte. Ein geschlossenes Bild enthält nur die offizielle, vorherrschende oder einvernehmliche Meinung; Je „dichter“ die Handlung ist, desto mehr neigt der Zuschauer zu dem vom Autor, Herausgeber oder Moderator der Sendung gewählten Schluss. Beide Parameter hängen zusammen, können aber unabhängig voneinander wirken und gelten sowohl für die Realität als auch für die Fiktion. So sind Fernsehnachrichten sowohl „geschlossen“ als auch „dicht“, während Dokumentationen und Spielfilme vielfältiger sind. Je größer jedoch das Publikum beispielsweise fiktiver Terrorszenen ist, desto „geschlossener“ und „dichter“ können sie wirken und sich so mit der „offiziellen“ Version der in den Nachrichten präsentierten Realität vermischen.

Die Gattungstheorie entwickelt sich ebenso wie die Praxis ständig weiter, verändert sich und wird komplexer. Eine bestimmte Art von Logik, die mit einem Kommunikationsmedium verbunden ist, durchdringt ein anderes. Im Zuge der Live-Interaktion und Modifikation von Genres verschiedener Massenmedien werden Grenzen zwischen Genres durchbrochen, neue Genres mit eigenen Merkmalen entstehen4. Beispielsweise gibt es Grund zu der Annahme, dass Fernsehunterhaltung (und Werbung) einen großen Einfluss auf die Art und Weise hat, wie Nachrichten präsentiert werden, und auf die Struktur von Nachrichtenveröffentlichungen im Allgemeinen.

Sogenannte kritische Studien zur Massenkommunikation gehen erstens davon aus, dass die Gesellschaftstheorie auf einem bestimmten Wertekanon basieren und die Grundlage für die Kritik gesellschaftlicher Institutionen und gesellschaftlicher Ordnungen sein muss. Zweitens besteht der Zweck der kritischen Theorie darin, die Reform oder Transformation sozialer Institutionen zur Verwirklichung wichtiger Werte anzuleiten. Drittens untersucht die kritische Theorie häufig zunächst spezifische soziale Probleme, identifiziert die Ursachen dieser Probleme und bietet dann Empfehlungen zu deren Lösung an. Viertens sind Befürworter eines kritischen Ansatzes häufig Teilnehmer sozialer Bewegungen und versuchen mit deren Hilfe ihre Theorien in die Praxis umzusetzen.

Manchmal kann kritische Theorie sogar zum Programm einer sozialen Bewegung werden. Analysiert häufig bestimmte soziale Institutionen. Kritische Wissenschaftler interessieren sich insbesondere dafür, wie mächtige Gruppen Medien nutzen, um bestimmte Formen hegemonialer Kultur zu fördern und aufrechtzuerhalten.

Neomarxistische Theorien: Nach der Ideologie des Marxismus sind Medien Produktionsmittel, die der kapitalistischen Industrie entsprechen, mit Produktivkräften und Produktionsverhältnissen. Sie erfüllen eine ideologische Funktion und verhindern die Bildung von Opposition in der Arbeiterklasse. Zu den neomarxistischen Theorien gehören:

1. Politische Wirtschaftstheorie der Medien: Konzentriert sich eher auf die Wirtschaftsstruktur als auf den ideologischen Inhalt. Die Abhängigkeit der Ideologie von der wirtschaftlichen Basis wird in den Vordergrund gerückt. Das Medieninstitut ist Teil eines Wirtschaftssystems, das eng mit dem politischen System verbunden ist. Das Ergebnis ist ein Rückgang der Zahl unabhängiger SMTs, eine Verweigerung des Eingehens von Risiken und die Ignorierung kleiner und armer Teile des potenziellen Publikums.

Massenkommunikation muss als wirtschaftlicher Prozess betrachtet werden, dessen Ergebnis ein Produkt (Inhalt) ist. Der Vorteil des Ansatzes besteht darin, dass wir Annahmen treffen können, die empirisch überprüft werden können. Der Nachteil besteht darin, dass es nicht einfach ist, Medien unter öffentlicher Kontrolle mit Begriffen des freien Marktes zu beschreiben.

2. Theorie der Medienhegemonie: Der Begriff wurde von Antonio Gramsci geprägt. Im Gegensatz zur ersten Theorie interessiert sie sich für die Ideologie selbst, ihre Ausdrucksformen und Überlebensmechanismen. Die Theorie erkennt die größere Unabhängigkeit der Ideologie vom wirtschaftlichen Umfeld an.

In diesem Fall erscheinen Ideologen in Form einer verzerrten Definition der Realität. Es ist nicht dominant, aber es wird von der herrschenden Klasse durchgesetzt. Sie ist ein allumfassender kultureller Einfluss.

Frankfruit School: Eine der ersten prominenten neomarxistischen Schulen. Vertreter: Max Horheimer, Theodor Adorno, Herbert Marcuse. Sie interessierten sich für das offensichtliche Scheitern der von Marx vorhergesagten revolutionären Veränderungen in der Gesellschaft. Um dieses Scheitern zu erklären, begannen sie zu analysieren, wie der Überbau in Form von Massenmedien historische Prozesse beeinflussen kann.

Die Frankfurter Schule argumentierte, dass sowohl Mensch als auch Klasse von allgemein anerkannten Definitionen, Bildern und Begriffen abhängen. Marcuse nannte die durch die „Kulturindustrie“ geschaffene Gesellschaft „eindimensional“. Die Schule kombinierte kritische Theorie mit kulturellen Fragen. Sie behielten einen historischen Ansatz zur Faktorenanalyse bei.

Adorno zeigte die destruktive Wirkung der Verbreitung von Stereotypen der Massenkultur auf die Medienpersönlichkeit auf. Seiner Meinung nach ist die Qualität von Beispielen der Hochkultur so gering, dass sie den Wunsch der Menschen, die Originale (Aufnahmen im Radio, die keinen „Live“-Ton übertragen) genießen zu können, zunichte macht. In ihrer Philosophie versucht die Frankfurter Schule, Elemente des marxistischen kritischen Ansatzes mit den Ideen der Hegelschen Dialektik und der Freudschen Psychoanalyse zu verbinden.

British Studies: British Cultural Studies (1970) vereint marxistische Theorie, Literaturkritik, Anthropologie, Geschichte und Linguistik. Diese Schule versuchte, die Dominanz der Elite über die Kultur im historischen Kontext nachzuzeichnen und zu kritisieren.

Der Name Stuart Hall ist am engsten mit den Aktivitäten dieser Schule verbunden. Seiner Meinung nach sind die Medien besser als ein Forum der Menschen zu verstehen, in dem verschiedene Kräfte versuchen, den Menschen ihre eigenen Vorstellungen von der gesellschaftlichen Realität zu vermitteln.

Die Kultur in diesem Forum ist das Ergebnis der Interaktion widersprüchlicher Gruppen. Befürworter dieser Studien argumentieren, dass man kein guter Sozialtheoretiker sein kann, ohne persönlich Reformen voranzutreiben. Sie beteiligen sich aktiv an sozialen Bewegungen.

In der Buchreihe Bad News and More Bad News et al. untersuchte die Media Research Group der University of Glasgow mithilfe verschiedener Methoden Nachrichten über Gewerkschaften in England. Die Gruppe führte eine Reihe von Beweisen an, um die Behauptung zu untermauern, dass die Gewerkschaften in der Berichterstattung systematisch voreingenommen seien. (Bilder von Streiks usw.).

Bisherige Materialien: Strukturell-funktionaler Ansatz zur Medienforschung. Die „Middle Range“-Theorie und das „Paradigma der Sozialanalyse“ von Robert Merton. Versuche, die Funktionen der Medien zu systematisieren (Lasswell, McQuail).