Das Konzept des „Liberalismus“ tauchte zu Beginn des 19. Jahrhunderts auf. Ursprünglich war „Liberale“ die Bezeichnung für eine Gruppe nationalistischer Abgeordneter im Cortes, dem spanischen Parlament. Dann gelangte dieses Konzept in alle europäischen Sprachen, jedoch mit einer etwas anderen Bedeutung.

Das Wesen des Liberalismus bleibt im Laufe seiner Existenz unverändert. Der Liberalismus ist eine Bekräftigung des Wertes der menschlichen Person, ihrer Rechte und Freiheiten. Aus der Ideologie der Aufklärung entlehnte der Liberalismus die Idee der natürlichen Menschenrechte, daher zählten und schließen die Liberalen zu den unveräußerlichen Rechten des Einzelnen das Recht auf Leben, Freiheit, Glück und Eigentum, wobei dem Privaten größte Aufmerksamkeit geschenkt wird Eigentum und Freiheit, da davon ausgegangen wird, dass Eigentum die Freiheit gewährleistet, die wiederum eine Voraussetzung für den Erfolg im Leben des Einzelnen, den Wohlstand der Gesellschaft und des Staates ist. Freiheit ist untrennbar mit Verantwortung verbunden und endet dort, wo die Freiheit eines anderen Menschen beginnt. Die „Spielregeln“ in der Gesellschaft sind in Gesetzen eines demokratischen Staates festgelegt, der politische Freiheiten (Gewissens-, Rede-, Versammlungs-, Vereinigungsfreiheit usw.) verkündet. Die Wirtschaft ist eine Marktwirtschaft, die auf Privateigentum und Wettbewerb basiert. Ein solches Wirtschaftssystem ist die Verkörperung des Freiheitsprinzips und eine Voraussetzung für die erfolgreiche wirtschaftliche Entwicklung des Landes.

Der erste historische Weltanschauungstyp, der die oben genannten Ideen enthielt, war der klassische Liberalismus (Ende des 18. – 70. – 80. Jahrhunderts des 19. Jahrhunderts). Es kann als direkte Fortsetzung der politischen Philosophie der Aufklärung angesehen werden. Nicht umsonst wird John Locke als „Vater des Liberalismus“ bezeichnet und die Begründer des klassischen Liberalismus, Jeremy Bentham und Adam Smith, gelten als die größten Vertreter der Spätaufklärung in England. Im Laufe des 19. Jahrhunderts wurden liberale Ideen von John Stuart Mill (England), Benjamin Constant und Alexis de Tocqueville (Frankreich), Wilhelm von Humboldt und Lorenz Stein (Deutschland) entwickelt. Der klassische Liberalismus unterscheidet sich von der Ideologie der Aufklärung vor allem durch die fehlende Verbindung zu revolutionären Prozessen sowie durch eine ablehnende Haltung gegenüber Revolutionen im Allgemeinen und der Großen Französischen Revolution im Besonderen. Liberale akzeptieren und rechtfertigen die soziale Realität, die sich in Europa nach der Französischen Revolution entwickelt hat, und streben aktiv danach, sie zu verbessern, indem sie an den grenzenlosen sozialen Fortschritt und die Kraft des menschlichen Geistes glauben.

Der klassische Liberalismus umfasst eine Reihe von Prinzipien und Konzepten. Seine philosophische Grundlage ist das nominalistische Postulat vom Vorrang des Einzelnen vor dem Allgemeinen. Demnach steht das Prinzip des Individualismus im Mittelpunkt: Die Interessen des Einzelnen stehen über den Interessen der Gesellschaft und des Staates. Daher darf der Staat die Menschenrechte und Freiheiten nicht mit Füßen treten, und der Einzelne hat das Recht, sie gegen Angriffe anderer Personen, Organisationen, der Gesellschaft und des Staates zu verteidigen.

Wenn wir das Prinzip des Individualismus unter dem Gesichtspunkt seiner Übereinstimmung mit der tatsächlichen Sachlage betrachten, muss festgestellt werden, dass es falsch ist. In keinem Staat dürfen die Interessen eines Einzelnen höher sein als die öffentlichen und staatlichen Interessen. Der umgekehrte Fall würde den Tod des Staates bedeuten. Es ist merkwürdig, dass dies zuerst von einem der Begründer des klassischen Liberalismus, I. Bentham, bemerkt wurde. Er schrieb, dass „natürliche, unveräußerliche und heilige Rechte nie existierten“, da sie mit dem Staat unvereinbar seien; „... Bürger, die sie forderten, würden nur Anarchie fordern ...“ Allerdings hat das Prinzip des Individualismus eine äußerst fortschrittliche Rolle in der Entwicklung der westlichen Zivilisation gespielt. Und auch in unserer Zeit gibt es dem Einzelnen immer noch das gesetzliche Recht, seine Interessen gegenüber dem Staat zu verteidigen.

Das Prinzip des Utilitarismus ist eine Weiterentwicklung und Konkretisierung des Prinzips des Individualismus. I. Bentham, der es formulierte, glaubte, dass die Gesellschaft ein fiktiver Körper ist, der aus Individuen besteht. Auch das Gemeinwohl ist eine Fiktion. Das wahre Interesse der Gesellschaft ist nichts anderes als die Summe der Interessen ihrer einzelnen Individuen. Daher sollte jedes Handeln von Politikern und Institutionen ausschließlich unter dem Gesichtspunkt beurteilt werden, inwieweit es dazu beiträgt, das Leid des einzelnen Menschen zu verringern und das Glück einzelner Menschen zu steigern. Der Aufbau eines Modells einer idealen Gesellschaft ist laut I. Bentham eine unnötige und gefährliche Tätigkeit im Hinblick auf mögliche Konsequenzen.

Dennoch schlug der klassische Liberalismus auf der Grundlage der Prinzipien des Individualismus und des Utilitarismus ein ganz bestimmtes Gesellschafts- und Staatsmodell als optimal vor. Kernstück dieses Modells ist das von A. Smith entwickelte Konzept der sozialen Selbstregulierung. Laut A. Smith verfolgen Individuen in einer auf Privateigentum und Wettbewerb basierenden Marktwirtschaft ihre egoistischen Interessen, und durch ihre Kollision und Interaktion entsteht soziale Harmonie, die eine effektive wirtschaftliche Entwicklung des Landes voraussetzt. Der Staat sollte sich nicht in die sozioökonomischen Beziehungen einmischen: Es ist wahrscheinlicher, dass er die Harmonie stört, als zu ihrer Schaffung beizutragen.

Der Begriff der Rechtsstaatlichkeit entspricht dem Begriff der öffentlichen Selbstregulierung im Bereich der Politik. Das Ziel eines solchen Staates ist die formelle Chancengleichheit der Bürger, das Mittel ist die Verabschiedung einschlägiger Gesetze und die Sicherstellung ihrer strikten Umsetzung durch alle, auch durch Regierungsbeamte. Dabei wird das materielle Wohl jedes einzelnen Menschen als seine persönliche Angelegenheit betrachtet und nicht als Sphäre der Staatsangelegenheit. Durch private Wohltätigkeit wird eine Linderung der extremen Armut erwartet. Das Wesen der Rechtsstaatlichkeit lässt sich kurz mit der Formel ausdrücken: „Das Gesetz steht über allem.“

Der Rechtsstaat ist ein Staat mit geringer Funktionalität, was in den Konzepten „Kleinstaat“ oder „Minimalstaat“ zum Ausdruck kommt. Ein solcher Staat sorgt für die öffentliche Ordnung, das heißt, er bekämpft die Kriminalität und organisiert die Verteidigung des Landes vor äußeren Feinden. Mit anderen Worten handelt es sich um eine Art „Nachtwächter“, der seine Kräfte nur in außergewöhnlichen Situationen ausübt. „Minimalstaat“ bedeutet nicht, dass es sich um einen schwachen Staat handelt. Im Gegenteil: Nur ein ausreichend starkes Machtsystem ist in der Lage, die strikte Einhaltung der „Spielregeln“ in der Gesellschaft sicherzustellen. Die meisten Schöpfer des klassischen Liberalismus betrachteten einen starken Staat jedoch nicht als Wert, da sich ihre gesamten Ansichten größtenteils gegen die gewalttätige soziale Regulierung, sowohl durch Unternehmen als auch durch den Staat, richteten, die für die feudale Gesellschaft charakteristisch ist.

Ein legaler „Kleinstaat“ muss säkular sein. Der klassische Liberalismus befürwortete die Trennung von Kirche und Staat. Anhänger dieser Ideologie betrachteten Religion als Privatsache des Einzelnen. Wir können sagen, dass jeder Liberalismus, auch der klassische, im Allgemeinen gleichgültig gegenüber der Religion ist, die weder als positiver noch als negativer Wert angesehen wird.

Die liberalen Parteiprogramme beinhalteten in der Regel folgende Forderungen: Gewaltenteilung; Zustimmung zum Prinzip des Parlamentarismus, also des Übergangs zu solchen Staatsorganisationsformen, bei denen die Regierung vom Parlament gebildet wird; Verkündigung und Umsetzung demokratischer Rechte und Freiheiten; Trennung von Kirche und Staat.

Vom Ende des 18. Jahrhunderts bis zu den ersten beiden Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts lag die Initiative für soziale Reformen in den Ländern der westlichen Zivilisation bei den Liberalen. Doch bereits Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts begann eine Krise des Liberalismus. Betrachten wir die Gründe.

Die Theorie der sozialen Selbstregulierung hat nie vollständig der Realität entsprochen. In allen entwickelten kapitalistischen Ländern kam es regelmäßig zu Überproduktionskrisen, die zu einem integralen Bestandteil der Industriegesellschaft wurden. Auch die soziale Harmonie wurde nicht gewahrt. Der Kampf der Arbeiterklasse gegen die Bourgeoisie begann in den 20er Jahren des 19. Jahrhunderts in England. Die Industriegesellschaft zeigte sich bereits in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts als zutiefst konfliktreich und wirtschaftlich instabil.

Die Widersprüche zwischen objektiver Realität und liberaler Theorie wurden Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts deutlich, als die kapitalistische Produktionsweise in die Monopolphase überging. Der freie Wettbewerb wich dem Diktat der Monopole, die Preise wurden nicht vom Markt bestimmt, sondern von Großunternehmen, die ihre Konkurrenten unterwarfen, Krisen der Überproduktion wurden länger und zerstörerischer und betrafen mehrere Länder gleichzeitig.

Der Kampf der Arbeiterklasse für ein menschenwürdiges Leben wurde immer organisierter und effektiver. Ab den 60er Jahren des 19. Jahrhunderts wurde dieser Kampf von sozialdemokratischen Parteien geführt, die zunächst die Errichtung der Diktatur des Proletariats und die Abschaffung des Privateigentums an den Produktionsmitteln zum Ziel erklärten.

Die Notwendigkeit einer staatlichen Regulierung der Wirtschaft und sozialer Konflikte wurde immer offensichtlicher. Unter diesen Bedingungen begann die Initiative zur Sozialreform allmählich auf die Sozialdemokratie überzugehen, der es in den 90er Jahren des 19 Privatbesitz.

Ein weiterer Grund für die Krise der liberalen Ideologie war paradoxerweise der Erfolg liberaler Parteien bei der Durchsetzung ihrer politischen Forderungen. Am Ende des 19. und in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts wurden alle Bestimmungen der politischen Programme dieser Parteien umgesetzt und schließlich von allen großen politischen Kräften und Parteien akzeptiert. Daher können wir sagen, dass die unbestrittenen Verdienste des Liberalismus und der liberalen Parteien bei der Festlegung der Grundprinzipien und Institutionen des modernen demokratischen Systems dazu beigetragen haben, dass die Gesellschaft den liberalen Parteien die Unterstützung verweigerte: Liberale hatten den Wählern nichts zu bieten.

Unter diesen Bedingungen veränderte sich der Liberalismus erheblich und es begann die zweite Phase seiner Entwicklung, verbunden mit der Entstehung des Sozialliberalismus als einer neuen historischen Art liberaler Ideologie. Der Sozialliberalismus (Ende des 19. – 70. Jahrhunderts) übernahm einige sozialdemokratische Ideen und führte in der Folge zu einer Ablehnung einiger Postulate des klassischen Liberalismus. Die Schöpfer des Sozialliberalismus waren politische Denker wie J. Hobbson, T. Green, L. Hobhouse (England), W. Repke, W. Eucken (Deutschland), B. Croce (Italien), L. Ward, J. Crowley , J. Dewey (USA).

Erstens hat der Sozialliberalismus die sozialdemokratische Idee der staatlichen Regulierung der Wirtschaft in die liberale Doktrin aufgenommen (das ökonomische Konzept der staatlichen Regulierung wurde von J.M. Keynes entwickelt und ist nicht sozialistisch, obwohl es auch von Sozialdemokraten verwendet wurde). denn unter der Dominanz der Monopole wurde die Forderung nach uneingeschränktem Freiheitswettbewerb von Monopolisten übernommen und erhielt die Funktion, die Interessen privilegierter Bevölkerungsschichten zu schützen. Bereits Ende des 19. Jahrhunderts begannen liberale Regierungen europäischer Länder nacheinander, Kartellgesetze zu erlassen, die eine übermäßige Eigentumskonzentration verbieten. Die Weltwirtschaftskrise Ende der 20er – Mitte der 30er Jahre des 20. Jahrhunderts ließ die Vorstellung von der Möglichkeit einer effektiven Wirtschaft ohne regulatorische staatliche Eingriffe endgültig der Vergangenheit angehören.

Die zweite Idee, die der Sozialliberalismus der Sozialdemokratie entlehnt, ist die Idee der sozialen Gerechtigkeit, verstanden als das Recht eines jeden auf ein menschenwürdiges Leben. Ein konkreter Weg zur Umsetzung waren auch die von den Sozialdemokraten vorgeschlagenen umfassenden Sozialprogramme, die eine Umverteilung der Gewinne von den Reichen zu den Armen durch das System der Staatssteuern vorsahen. Sozialversicherung für Krankheit, Arbeitslosigkeit, Alter, Versicherungsmedizin, kostenlose Bildung usw. - Alle diese Programme, die in den Ländern der westlichen Zivilisation im späten 19. und 70. Jahrhundert des 20. Jahrhunderts schrittweise eingeführt und ausgeweitet wurden, existierten und bestehen dank der Einführung einer progressiven Steuerskala weiterhin. Dieses Steuersystem erfordert, dass Personen mit mehr Einkommen oder Vermögen einen höheren Prozentsatz dieses Einkommens oder Kapitals zahlen als Personen mit weniger Lebensunterhalt. Sozialprogramme fördern gleichzeitig die wirtschaftliche Entwicklung, weil sie die effektive Nachfrage steigern.

Derzeit wächst der Einfluss des Liberalismus als politische Weltanschauung. Dies ist sowohl auf die Wiederbelebung einer Reihe grundlegender Bestimmungen des klassischen Liberalismus durch die Neokonservativen als auch auf den Zusammenbruch der UdSSR, des Weltsystems des Sozialismus und den Übergang ihrer europäischen Länder zu einem liberalen Wirtschaftsmodell und einer Politik westlicher Prägung zurückzuführen Demokratie, bei deren Errichtung der Liberalismus und liberale Parteien eine entscheidende Rolle spielten. Gleichzeitig geht die Krise der liberalen Parteien weiter.

Zuletzt bearbeitet vor 9 Jahren, 1 Monat

17. Liberalismus. Allgemeine Konzepte, Entwicklungsstufen, Grundideen und Werte, Vertreter.

1. Definition und allgemeine Konzepte

LIBERALISMUS(lateinisch liberalis – frei) – 1. Politische Ideologie, deren Prioritäten darin bestehen, Folgendes zu gewährleisten: a) die größtmögliche Freiheit des Einzelnen in allen Bereichen der Gesellschaft – sie hat strenge Garantien, ist aber nicht absolut, weil sie auf das Zumutbare beschränkt ist gesetzliche Grenzen; b) Individualismus als wichtigstes wirtschaftliches, politisches und soziales Prinzip (im klassischen Liberalismus); c) rechtliche und politische Gleichheit sowie Chancengleichheit; d) Toleranz und Pluralismus als wichtige Prinzipien gesellschaftspolitischer Interaktion; e) Beteiligung an der Politik durch verschiedene Formen der Repräsentation.

Der Liberalismus ist eine Metaideologie, die (neben Sozialismus und Konservatismus) die Grundprinzipien und Richtungen des ideologischen und politischen Inhalts der gesellschaftlichen Entwicklung festlegt: Freiheit und Glaube an die Möglichkeit einer rationalen Erfassung und Neuordnung der Welt. Als Meta-Ideologie erwies sich der Liberalismus mehr als andere als fähig zu einer ernsthaften Weiterentwicklung zu unterschiedlichen Zeiten, indem er unvereinbare Ideen, Konzepte und Lehren (z. B. staatliche Regulierung der Wirtschaft) kombinierte, aber gleichzeitig Beibehaltung einer Reihe seiner Hauptbestimmungen, unter denen die Anerkennung von Chancen hervorsticht: individuelle Freiheit („gleiche Freiheit“, laut J. Waldron), wenn nicht in der Wirtschaft, so doch in allen anderen Bereichen des öffentlichen Lebens; die kritische Haltung jedes Einzelnen gegenüber dem Gesellschaftssystem; Respekt vom Staat und seinesgleichen
Beziehung zu einer Person (R. Dvorkin).
Der moderne Liberalismus ist eine komplexe spirituelle Formation, in der ideologische Bewegungen entstanden sind, die versuchen, seine Grundwerte mit sozial orientierten Ideen und Konzepten eines „großen Staates“ oder „Wohlfahrtsstaates“ (J. Rawls) oder mit Ideen, die dies völlig leugnen, zu synthetisieren die soziale Ausrichtung der staatlichen Aktivitäten (R Nozick) (MELVILLE)

2. Bühnen und Vertreter

1) Liberalismus des 16.-17. Jahrhunderts (aufgebaut auf den Ideen eines Gesellschaftsvertrags und einer Zivilgesellschaft. Probleme werden im Horizont der politischen Anthropologie betrachtet: menschliche Natur, privater und allgemeiner Wille, Naturrecht, Naturrecht. Gekennzeichnet durch den Glauben an Die Idee der Volksvertretung ist beliebt. Einige (zum Beispiel Rousseau) vertreten die Idee der politischen Gleichheit.

D. Locke, D. Hume, A. Smith, A. Ferguson, C. Montesquieu, Voltaire, J.-J. Rousseau, Physiokraten, I. Kant, B. Franklin, T. Jefferson usw.)

2) Klassischer Liberalismus des 19. Jahrhunderts (Überbrückung der Kluft zwischen Theorie und Praxis, d. h. die Ideen der Vertreter des Liberalismus sind bereits stärker auf die politische Praxis ausgerichtet und gehen davon aus, dass sie in diesen spezifischen politischen Situationen anwendbar sind , in dem sie leben, sind auch solche abstrakten Bestimmungen der Theorie wie der Gesellschaftsvertrag von den Liberalen des 19. Jahrhunderts vergessen worden Frage als Zusammenhang zwischen Freiheit und Ordnung, Freiheit und der Destruktivität, die im Handeln der Masse vorhanden sein kann. Der Schwerpunkt liegt nicht auf der universellen Repräsentation, sondern auf der Einschränkung des Kompetenzbereichs des Staates , also was Staat und Gesellschaft verbindet, ist von Interesse.

(Aoexis de Tocquil, Wilhelm von Humboldt, Karl von Rotteck, Karl Theodor Welker.

a) Sozialliberalismus (Gleichheit der Rechte reicht noch nicht aus, um gleiche Bedingungen für die Entwicklung aller Menschen zu schaffen; es ist auch notwendig, soziale Probleme zu lösen (zuallererst sollte es zugängliche Bildung sein, die eine der Hauptbedingungen dafür ist vertikale soziale Mobilität) (Vorläufer – J. St. Mill, A. Tocqueville; eigentlich im 20. Jahrhundert – D. Dewey, J. Habermas, D. Rawls, etc.)

b) Libertarismus (der Staat sollte sich nur mit Sicherheitsfragen befassen, d. h. mit den Fällen, in denen ein Bürger in die Rechte eines anderen eingreift; der Staat sollte sich nicht in die Wirtschaft einmischen; sollte sich nicht mit Fragen der Moral befassen) (L. von Mises, A.F. Hayek, R. Nozick usw.)

Für alles, was mit Liberalismus zu tun hat, außer im 19. Jahrhundert, siehe die Links. Über den Liberalismus im 19. Jahrhundert im Zusatzteil. Material.

Verwandte Fragen:

Hinzufügen. Material.

Liberalismus des 19. Jahrhunderts.

Der postrevolutionäre Liberalismus absorbiert alle Widersprüchlichkeiten und Dualitäten der Ära, in der wir leben.Liberale Denker dieser Zeit akzeptieren einerseits offen die durch die Französische Revolution geschaffene Gesellschaft; andererseits verurteilen sie die Exzesse der jakobinischen Diktatur. Sie sind sich bewusst, dass die Idee der göttlichen Souveränität nur eine Fiktion ist, die jede politische Bedeutung verloren hat, aber sie sehen auch, dass die uneingeschränkte Souveränität des Volkes zu Tyrannei gegenüber dem Einzelnen führt. Das ist der Grund, warum die meisten DenkerXIXJahrhundert betrachtete die aus dem Gesellschaftsvertrag hervorgehende und von den französischen Revolutionären in die Praxis umgesetzte Lehre als eine beispiellose Katastrophe. Viele glaubten, dass Rousseau die Büchse der Pandora öffnete und der Welt die Idee der unregierbaren Demokratie offenbarte und den wahren Leviathan entfesselte – das Konzept der Volkssouveränität.

Der postrevolutionäre Liberalismus führt die grundlegenden Ideen der Naturrechtstheorie und der politischen Doktrin der Aufklärung fort und entwickelt sie weiter. Gleichzeitig aktualisiert er seine Themen und Ideen schrittweise im Kontext neuer spiritueller und politischer Bedürfnisse, die für ein bestimmtes Land charakteristisch sind. Die Verflechtung dieser komplexen, unabhängigen und manchmal widersprüchlichen Verläufe politischen Denkens bildet ein komplexes Muster im Gefüge der postrevolutionären politischen Theorie. Aber bei aller nationalen Spezifität und Färbung der liberalen Ideen dieser Zeit ist das Hauptthema liberal orientierter Denker der ersten nachrevolutionären Jahrzehnte das Problem der Beziehung zwischen der Gesellschaft und ihrer politischen Komponente.

Die Hauptaufgabe steht vor uns Französische Liberale dieser Zeit war sowohl theoretischer als auch rein praktischer Natur. Sie bestand in der gleichzeitigen Vollendung des mit der Revolution begonnenen politischen Prozesses und damit in der Vermeidung der Lücke zwischen der Durchsetzung der Freiheit und der Entwicklung der Demokratie sowie in der Schaffung solider Grundlagen für eine repräsentative Regierung in der Bildung handlungsfähiger politischer Institutionen als Garant der politischen Freiheit. Dabei ging es darum, nicht nur neue konzeptionelle Mittel zum Verständnis der neuen historischen Realität zu entwickeln, sondern auch neue Perspektiven für politisches Handeln zu entwickeln, eine Theorie nicht nur zu entwickeln, sondern diese auch in die Praxis umzusetzen. Es ging darum, die Distanz zwischen Wissenschaftler und Politiker zu verringern, daher standen die Hauptwerke liberaler Theoretiker dieser Zeit in ihrem Wesen, ihrer Form und ihrem Stil in scharfem Kontrast zur Form einer politischen AbhandlungXVIIIc.: Sie waren situativer Natur und kombinierten politische Reflexion und gesammelte Erfahrung in der öffentlichen Verwaltung. In jedem von ihnen fungierte der Autor gleichzeitig als politischer Theoretiker, als Historiker und als direkt am politischen Handeln beteiligte Person.

Vertreter: Benjamin Constant, Francois Guizot, Alexis de Tocqueville.

Englischer Liberalismus, das als klassische Version der liberalen politischen Denkweise gilt, zeigt voll und ganz, was dem französischen, deutschen oder italienischen Liberalismus eindeutig fehlt – Stabilität und Kontinuität der Tradition, reibungslose Entwicklung der Themen ohne dramatische Brüche, Ideen, Probleme. INXVII- XVIIIJahrhunderte Eine solch stabile Einheit des Problemfeldes im frühen englischen Liberalismus wurde durch eine Konzentration der Aufmerksamkeit hauptsächlich auf zwei Hauptpunkte unterstützt. Dies ist erstens Lehre von der menschlichen Natur, betrachtet nicht nur als freies und unabhängiges Individuum, sondern vor allem auch als moralisches Wesen und gerade als solche fungiert es als eine anfängliche Tatsache, als ein „Baustein“ der sozialen und politischen Existenz. Unter diesem Gesichtspunkt erscheint die politische Hypostase der menschlichen Existenz nicht mehr als die höchste und vollständigste Manifestation des Wesens des Menschen, sondern nur noch als eine seiner Seiten.

Diese Situation hatte zur Folge, dass die Politik als ein besonderer Bereich des gesellschaftlichen Lebens hervorgehoben wurde, der nicht mit der Gesellschaft als Ganzes identisch war und diese nicht aufnahm. Eine Gesellschaft mit natürlichen und unveräußerlichen Rechten des Einzelnen auf Leben, Freiheit und Eigentum, die durch moralische Gesetze geregelt wird, entsteht vor dem Staat und hat ihren eigenen Wert und ihre eigene Bedeutung.

Zweitens entwickelt von Vertretern der schottischen Schule (D. Hume, A. Smith, A. Ferguson) die Idee der spontanen Entwicklung sozialer Institutionen basierend auf dem freien Spiel menschlicher egoistischer Interessen. Adam Smith baute sorgfältig sein „System der natürlichen Freiheit“ auf und betonte die sinnliche Natur des Menschen, seine Leidenschaften, Wünsche und Interessen, die freigesetzt und befriedigt werden müssen, um der Entwicklung der Gesellschaft die größte Energie zu verleihen. Diese Prinzipien lieferten die Begründung für die EntstehungXVIIIV. eine Gesellschaft, die, in den Worten von A. Smith, zu einer „Gewerkschaft“ wird und jede Aktivität rechtfertigt, die auf ihr eigenes Interesse und ihren eigenen Nutzen ausgerichtet ist.

Und die Existenz von Klassen, Parteien und Gruppierungen in einer solchen Gesellschaft wurde nicht als etwas Zerstörerisches für die wahre Freiheit angesehen, sondern als natürliche Voraussetzung für wirtschaftlichen Wohlstand. In einer solchen Gesellschaft bestand die Kunst der Politik darin, das gesamte System in einem Gleichgewichtszustand zu halten, in dem es unmöglich wäre, einen anderen Menschen zu unterdrücken, ohne auf Widerstand zu stoßen. Es ist kein Zufall, dass D. Hume feststellte, dass „das Kräfteverhältnis ein Geheimnis in der Politik ist, das nur der Moderne bekannt ist.“ In diesem Sinne haben die englischen Liberalen zu Beginn beschlossenXIXV. die Frage nach den Grundlagen des Rechtsstaats und seinem Verhältnis zur Zivilgesellschaft.

Vertreter: James Mill, Don Stuart Mill, Lord Acton.

Besonderheiten Deutscher Liberalismus Dieser Zeitraum wurde vor allem durch die politische Situation in Deutschland am Ende bestimmtXVII-AnfangXIXV. - die politische Zersplitterung des Landes, das Fehlen einer nationalen Bewegung mit einem einzigen Zentrum usw. Daher wurde der Liberalismus auf deutschem Boden nicht zu einer ernsthaften politischen Kraft, hauptsächlich in engen Kreisen von Universitätsprofessoren verbreitet. Die organisatorische Unterentwicklung des frühen Liberalismus in diesem Land verhinderte jedoch nicht die Entstehung eines ganzen Komplexes spezifisch gefärbter liberaler Ideen, vor allem aufgrund der Existenz einer starken philosophischen Tradition, für die Deutschland seit jeher berühmt ist.

Der Liberalismus in Deutschland ist geworden Fortsetzung der moralischen Strömungen der Aufklärung, wie Kant es verstand, - die Entstehung der Menschheit aus dem Zustand der Minderheit, d.h. die Unfähigkeit einer Person, ihren eigenen Verstand öffentlich zu gebrauchen. Auch der deutsche Liberalismus suchte das absolutistische Regime ersetzen, das weder das Recht des Einzelnen auf freie Entfaltung seiner Fähigkeiten noch auf freie und bewusste Unterordnung unter den Staat anerkennt, liberale Monarchie, in der jeder Mensch aufgefordert ist, seine politische Pflicht zu erfüllen. Das Ziel dieses Liberalismus blieb die Anerkennung der höchsten Entfaltung der menschlichen Persönlichkeit, die niemals staatlichen Interessen geopfert werden kann.

So herrschte in der ersten Hälfte Liberalismus auf deutschem BodenXIXJahrhunderte trugen vor allem pädagogischen und ethischen Charakter. Vertreter dieser politischen Bewegung glaubten fest daran, dass der freie individuelle Wille, geleitet vom kategorischen Imperativ und im Einklang mit den Gesetzen der Vernunft, den Wegen einer harmonischen Entwicklung folgen würde, um den Triumph der frei akzeptierten Idee von Recht und Souveränität sicherzustellen per Gesetz. Das Ziel des Staates ist aus ihrer Sicht nicht das allgemeine Wohlergehen oder die Macht, sondern das Reich des Rechts und der Legalität.

Vertreter: Immanuel Kant, Wilhelm von Humboldt, Karl von Rotteck, Karl Theodor Welker.

Persönlichkeiten. Antwort des vorherigen Kurses:

1. Das Ideal des Liberalismus ist eine Gesellschaft mit Handlungsfreiheit für alle, freiem Austausch politisch relevanter Informationen, begrenzter Macht von Staat und Kirche, Rechtsstaatlichkeit, Privateigentum und Freiheit privater Unternehmen.

Nur eine Gesellschaft, in der das individuelle Interesse im Vordergrund steht, ist in der Lage, ein Höchstmaß an Wohlergehen für alle zu gewährleisten (basierend auf den Ideen des Utilitarismus hat der Glaube des Liberalismus an die Selbstregulierung des Marktes den Charakter einer säkularisierten). Glaube an die natürliche Harmonie der göttlichen Schöpfung. In der Idee des „maximalen Nutzens für die maximale Anzahl von Menschen“ lässt sich unschwer die Grundlage der christlichen Moraltheologie der universellen himmlischen Harmonie erkennen, kontrolliert von der „unsichtbaren Hand“ Gottes – der Weg zu einer kapitalistischen Utopie .

2. B. Constant (1767 - 1874)" „Grundsätze der Politik“, „Kurs der Verfassungspolitik“, „Über die Freiheit der Alten“ Freiheit ist das Hauptziel jeder menschlichen Vereinigung.

Nicht alle Phänomene des gesellschaftlichen Lebens sollten staatlicher Intervention unterliegen. Das öffentliche Bewusstsein hinkt den Veränderungen in den Grundlagen der politischen Freiheit hinterher. Die Nachahmung der direkten Demokratie im antiken Stil liefert Nahrung für Diktatur und Tyrannei der Mehrheit

Constant teilt die Souveränität des Volkes und die individuellen Rechte des Einzelnen.Die Besonderheit des Freiheitsverständnisses im Liberalismus: Freiheit nicht als „ständige und aktive Teilnahme an der kollektiven Machtausübung“, sondern als „friedlicher Genuss persönlicher Unabhängigkeit“."(Fedorova).

Die Aufgabe des Liberalismus bestand darin, das zu trennen, was die Theorie des Naturrechts zu vereinen versuchte – Gesellschaft und Macht, politische Organisation und das tatsächliche Funktionieren der Zivilgesellschaft. Politische Macht inDie Theorie des Liberalismus ist keine direkte Ausübung der Souveränität des Volkes; sie muss delegiert und kontrolliert werden.

Solche Garantien, schrieb Constant, seien die öffentliche Meinung sowie Spaltung undKräfteverhältnis.

3. F. Guizot (1787-1874) – „Politische Philosophie: über Souveränität“, „Über bedeutet Regierung und Opposition im modernen Frankreich. Notwendig rationales Verständnis Region politische Beziehungen und rationaler Wiederaufbau Gesellschaft. Ausgezeichneter Philosoph Geist des 18. und politischer Geist des 19. Jahrhunderts. 19. Jahrhundert . Theorie der Souveränität des Geistes. Die Aufgabe der Herrscher besteht darin, alle in der Gesellschaft vorhandenen Vernunft zu identifizieren und sich von ihr leiten zu lassen. Dabei handelt es sich um eine Darstellung und nicht um eine Berechnung individueller Testamente. Guizot versucht, politische Theorie und Religion in Einklang zu bringen. Guizot – die Vertiefung des Liberalismus und seine Umwandlung in eine Ideologie der politischen Regierungsführung.

4. Wilhelm von Humboldt(1767-1835). Humboldt legt seine Vorstellungen zur Französischen Revolution und den ihr zugrunde liegenden Ideen der Aufklärung in einem Brief an Heinrich von Gentz ​​dar, der später als Essay veröffentlicht und unter dem Titel „Vorstellungen einer konstitutionellen Regierung im Zusammenhang mit der neuen Französischen Revolution“(1791). „Keine einzige Staatsverfassung kann gelingen, die... wie von Anfang an einen vernünftigen Staat nach einem vorgegebenen Plan schafft; Nur eine Verfassung kann Erfolg haben, die das Ergebnis des Kampfes einer mächtigeren Instanz mit einer gegnerischen Meinung ist.“ Dort, Wenn es um den praktischen Aufbau eines Staates geht, reicht die Vernunft allein aus zwei Gründen nicht aus: Die Vernunft allein reicht nicht aus, um die Gegenwart zu erkennen, und sie ist völlig machtlos, die Zukunft zu bestimmen und zu gestalten. Der Geist hat die Macht, „vorhandenes Material umzuwandeln, aber nicht die Macht, neues zu erschaffen.“ Diese Kraft liegt im Wesen der Dinge selbst. Daher besteht laut Humboldt das Grundgesetz politischen Handelns darin, den Zufall wirken zu lassen, d. h. „die Gesamtheit der individuellen Eigenschaften der Gegenwart, die gegenwärtige Summe der individuellen menschlichen Kräfte.“ WAHR Die Tätigkeit des Gesetzgebers ist daher nicht revolutionär, sondern transformativ, reformatorisch Charakter.

„Eine Erfahrung an den Grenzen staatlicher Tätigkeit“(1792). Das kritische Pathos dieser Arbeit richtete sich gegen die Staatsbürokratie des deutschen Staates, deren Motto „Alles für das Volk, nichts durch das Volk“ lautete. Ausgangspunkt für Humboldts weitere Forschungen zur Staatsfrage ist der Mensch. Das staatliche System ist daher kein Selbstzweck, sondern nur ein Mittel zur Entwicklung der menschlichen Persönlichkeit. Daher kann der Staat für eine Person lediglich die Regulierung und Beeinflussung der unabhängigen Aktivitäten der Bürger unterlassen. Warum ist der Staat dann notwendig? In dem Maße, in dem Freiheit eine Bedingung für die menschliche Entwicklung zu sein scheint, ist Sicherheit eine Bedingung für Freiheit; sie ist das Einzige, was der Mensch nicht selbst gewährleisten kann. Deshalb Die einzige Funktion des Staates besteht darin, die Freiheit seiner Bürger zu gewährleisten. Für ihn existieren Staat und Freiheit wie in zwei parallelen, sich nicht schneidenden Ebenen. In seinem Konzept bleibt der Staat absolutistisch; nicht sein Wesen ist dem Wandel unterworfen, sondern nur die Grenzen seiner Aktivitäten.

5. A. Smith (1723-1790) – klassische politische Ökonomie. „An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations“ (1776) Der Kern von Smiths Konzept des Liberalismus besteht darin, dass „jeder Einzelne die Beschäftigung bevorzugt, die sowohl für ihn selbst als auch für das Kollektiv am vorteilhaftesten ist.“ Obwohl das Gemeinwohl außerhalb des Bereichs subjektiver Absichten liegt und jeder das Ziel seiner eigenen Bereicherung verfolgt, führt dennoch eine unsichtbare Hand zur Verwirklichung des gewünschten Ziels“, heißt es in der Harmonie.

6. John Stuart Mill (1806-1873) „Über die Freiheit“, „Urteil über die Regierung“. Neue Gefahren, die die Gesellschaft verbirgt, sind die Tyrannei der Mehrheit. Der Philosoph verteidigt die „Theorie der Unabhängigkeit“, wonach „das Wohlergehen des Volkes aus Gerechtigkeit und Selbstverwaltung entsteht“. Arbeiter können und müssen versuchen, ihre Situation mit friedlichen und nicht mit revolutionären Mitteln zu verbessern. Lösung des Problems, wie sich soziale Gerechtigkeit mit individueller Freiheit verbinden lässt. Mill setzt auf soziale Reformen und glaubt, dass der Sozialismus die Gefahr birgt, die Freiheit zu ersticken.

7. Die Weltwirtschaftskrise der 1930er Jahre erschütterte das Vertrauen der amerikanischen Öffentlichkeit in den klassischen Liberalismus. John Dewey, John Keynes und Franklin Roosevelt plädierten für die Schaffung eines komplexeren Staatsapparats, der immer noch eine Bastion der individuellen Freiheit wäre, aber auch die Bevölkerung vor den Kosten des Kapitalismus schützen würde. Der Neoliberalismus war gegen diese Position (Hayek, Mises) – Der Weltwirtschaftskrise gingen eine massive monetäre Expansion und künstlich niedrige Zinssätze voraus, die die Investitionsstruktur in der Wirtschaft verzerrten.

Detailliertere Option

Das Ideal des Liberalismus ist eine Gesellschaft mit Handlungsfreiheit für alle, freiem Austausch politisch relevanter Informationen, begrenzter Macht von Staat und Kirche, Rechtsstaatlichkeit, Privateigentum und Freiheit privater Unternehmen.

Der Liberalismus entspringt dem Rechtsstaat, dieses Gesetz steht sogar über dem Willen der Mehrheit (daher die Abgrenzung zur Demokratie). Die Klassiker des Liberalismus (Locke, Tocqueville) glaubten, dass die Grundlage der Gesetzgebung die Vernunft sei.

Nur eine Gesellschaft, in der das individuelle Interesse im Vordergrund steht, ist in der Lage, ein Höchstmaß an Wohlergehen für alle zu gewährleisten (basierend auf den Ideen des Utilitarismus hat der Glaube des Liberalismus an die Selbstregulierung des Marktes den Charakter einer säkularisierten). Glaube an die natürliche Harmonie der göttlichen Schöpfung. In der Idee des „maximalen Nutzens für die maximale Anzahl von Menschen“ lässt sich unschwer die Grundlage der christlichen Moraltheologie der universellen himmlischen Harmonie erkennen, kontrolliert von der „unsichtbaren Hand“ Gottes – der Weg zu einer kapitalistischen Utopie .

Französischer Liberalismus:

Alexis de Tocqueville (siehe Frage Nr. 18)

Benjamin Constant (1767 - 1874) – Schriftsteller, der den aristokratischen französischen Liberalismus des 18. Jahrhunderts neu dachte. („Grundsätze der Politik“, „Kurs der Verfassungspolitik“, „Über die Freiheit der Alten“).

Freiheit ist das Hauptziel jeder menschlichen Vereinigung.

Nicht alle Phänomene des gesellschaftlichen Lebens sollten staatlicher Intervention unterliegen. Guizot wird diese Linie fortsetzen: Die unregulierte Sphäre dehnt sich aus, je besser sich der Mensch verbessert. Die Ursache des Bösen liegt in der Unsicherheit der Beziehungen zwischen Herrschern und Beherrschten, in den illusorischen Grenzen der Integrität der Gesellschaft. Das wichtigste Problem besteht darin, das Verhältnis zwischen Staat und Gesellschaft zu identifizieren und zu klären und auf dieser Grundlage zu versuchen, sowohl die Machtübernahme durch die Gesellschaft als auch die Ersetzung bürgerlicher Selbstidentifikation durch Machtverhältnisse, d.h. eine gewisse Distanz zwischen Gesellschaft und Staat ist notwendig. Das öffentliche Bewusstsein hinkt den Veränderungen in den Grundlagen der politischen Freiheit hinterher. Daher wird dem archaischen Modell der politischen Freiheit eine neue revolutionäre Erfahrung überlagert, die in einem Versuch zur Rückkehr zur alten Form der Demokratie zum Ausdruck kommt. Die Nachahmung der direkten Demokratie im antiken Stil liefert Nahrung für Diktatur und Tyrannei der Mehrheit

Constant teilt die Souveränität des Volkes und die individuellen Rechte des Einzelnen. Individuelle Rechte – persönliche Freiheit, Gewissensfreiheit, Meinungsfreiheit, gesetzliche Garantien gegen Willkür – gehen dem Wirkungsbereich der politischen Macht voraus und bleiben außerhalb dieses. Die Besonderheit des Freiheitsverständnisses im Liberalismus: Freiheit nicht als „ständige und aktive Teilnahme an der kollektiven Machtausübung“, sondern als „friedlicher Genuss persönlicher Unabhängigkeit“( Fedorow).

Die Aufgabe des Liberalismus bestand darin, das zu trennen, was die Theorie des Naturrechts zu vereinen versuchte – Gesellschaft und Macht, politische Organisation und das tatsächliche Funktionieren der Zivilgesellschaft. Politische Macht wird nicht mehr als Ursache der Sozialität betrachtet, die in Bezug auf die Gesellschaft transzendental ist (der Souverän) oder ihr immanent ist (der allgemeine Wille), sondern sie wirkt im Gegenteil als deren (Sozialitäts-)Konsequenz.

Politische Macht ist in der Theorie des Liberalismus nicht mehr die direkte Ausübung der Souveränität des Volkes (alte Art des politischen Denkens); sie muss delegiert und kontrolliert werden. „In der Antike ermöglichte die Freiheit den Bürgern die größte Beteiligung an der Ausübung öffentlicher Macht. Freiheit in der Neuzeit ist eine Garantie für die Unabhängigkeit aller Bürger gegenüber der Macht“ (Konstan). Das Hauptproblem des modernen Menschen besteht darin, zu lernen, beide Freiheiten – politische und persönliche – zu verbinden und zu vertiefen. verurteilt jede Staatsform, in der es ein „übermäßiges Maß an Macht“ gibt und es keine Garantien für die individuelle Freiheit gibt. Solche Garantien, schrieb Constant, seien die öffentliche Meinung sowie die Gewaltenteilung und das Gleichgewicht der Gewalten.

Francois Guizot (1787-1874) – französischer Historiker, Kritiker, Politiker und Staatsmann (zumindest Bildung und dann Außenpolitik). Werke - „Politische Philosophie: zur Souveränität“, „Über die Regierungs- und Oppositionsmittel im modernen Frankreich“. Es bedarf eines rationalen Verständnisses des Bereichs politischer Beziehungen und einer rationalen Rekonstruktion der Gesellschaft. Unterscheidet den philosophischen Geist XVIII und politischer Geist XIX Jahrhunderte XIX V. Entwickelt seine Ideen nur in Bezug auf gesellschaftliche Fakten und nur zu deren Umsetzung. Theorie der Souveränität des Geistes. Die Vernunft ist im Verhältnis zum Menschen transzendental – sie ist Wahrheit, Gerechtigkeit, „unveränderliches Sein“. Absolutismus und Tyrannei widersprechen dem Wesen der menschlichen Existenz. Kritisiert Rousseaus Vorstellung von der Souveränität des Volkes – im Hinblick auf deren Unfehlbarkeit, weil es unmöglich sei, aus seiner Freiheit die Unfehlbarkeit des Menschen abzuleiten, ebenso wie die Legitimität unbegrenzter Macht. Wenn dies in Bezug auf den Einzelnen absurd ist, warum sollte es dann auf der Ebene der gesamten Gesellschaft gelten? Guizot ordnet das Problem der Legitimität der Macht ihrer Unterordnung unter die Vernunft unter. Jedes politische Handeln muss ständig mit der Vernunft in Zusammenhang stehen, daher können sich weder das Volk noch die Regierung die Souveränität anmaßen, sondern sie nur entdecken. Die Vernunft ist auch Gott und manifestiert sich auch auf der Ebene des gesunden Menschenverstandes und in reflektierter Form in der Philosophie. Die Aufgabe der Herrscher besteht darin, alle in der Gesellschaft vorhandenen Vernunft zu identifizieren und sich von ihr leiten zu lassen. Dabei handelt es sich um eine Darstellung und nicht um eine Berechnung individueller Testamente, d.h. Vertreter reißen soziale Gesetze weg, die bereits immanent in der Gesellschaft bestehen. Die Freiheit eines Menschen liegt nur in der Fähigkeit, sich der von ihm erkannten Wahrheit zu unterwerfen und sein Handeln damit in Zusammenhang zu bringen.

Zivilgesellschaft und Regierung entstanden gleichzeitig und eine Trennung ist unmöglich. Die Anerkennung der gemeinsamen Macht über uns, die Regierung, ist ein einigendes Band. Aber die soziale und die öffentliche Sphäre sind nicht dasselbe. Soziale Rechte sind jedem Menschen inhärent, universell und ihr Ausdruck ist der Grundsatz der Gleichheit. Politische Rechte sind nicht universell und nicht gleich, p.c. einen Teil der politischen Befugnisse umfassen. Abteilung von G.O. und Macht ist mit einer Ausweitung der Macht des Staates und Despotismus behaftet. Der Staat muss das Wachstum des Einflusses von G.O. fördern.

Guizot versucht, politische Theorie und Religion in Einklang zu bringen. Im postrevolutionären Frankreich ist es das Christentum, das zum Bindeglied der Gesellschaft werden kann. Begrüßt den Protestantismus und die Reformation – das Fehlen einer protestantischen Tradition in Frankreich erklärt die schmerzhafte Suche nach einer Lösung für das Dilemma von Freiheit und Gleichheit. Nicht gegen Säkularisierung, sondern Füllwasser. Beziehungen zur Spiritualität und zur Kraft der Vernunft. Synthese politischer, sozialer, spiritueller Entwicklung – Zivilisation. Wir brauchen eine neue Gesellschaft und ein neues soziales Individuum, das Gegenstand sozialer Interaktion sein wird.

Guizot – die Vertiefung des Liberalismus und seine Umwandlung in eine Ideologie der politischen Regierungsführung. Die Behörden und die Gesellschaft müssen sich auf der Suche nach Kontrollmöglichkeiten an die Gesellschaft wenden. Er ist ein Befürworter einer dynamischen, aktiven Regierung. Repräsentative Regierung ist die ständige Arbeit der Gesellschaft an sich selbst, die ständige Schaffung gesellschaftlicher Einheit. Das ist Sache der intellektuellen Elite. Guizot akzeptiert die Demokratie als Garantie für Rechte und Freiheiten, lehnt jedoch die Idee eines Gesellschaftsvertrags, die Souveränität der Mehrheit und die Tyrannei der Massen ab.

Englischer Liberalismus

Adam Smith (1723-1790) - klassische politische Ökonomie. In „An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations“ (1776) kam Adam Smith zu folgenden Schlussfolgerungen: 1. Nur manuelle Arbeit, die materiellen Reichtum und objektive Werte schafft, ist wirklich produktiv; 2. Wissenschaftler, Politiker, Professoren, also alle Produzenten immaterieller Güter, sind indirekt an der Bildung des Volksvermögens beteiligt. Je kleiner also die Klasse der müßigen Redner ist, desto reicher ist die Nation. 3. Die Weisheit der Staatsmänner besteht darin, dem Einzelnen zwar die Freiheit zu lassen, ein Höchstmaß an Wohlergehen zu erreichen, aber gleichzeitig für die größtmögliche Sicherheit jedes Einzelnen zu sorgen.

Der Kern von Smiths Konzept des Liberalismus besteht darin, dass „jeder Einzelne den Beruf bevorzugt, der sowohl für ihn selbst als auch für das Kollektiv am profitabelsten ist.“ Obwohl das Gemeinwohl außerhalb der Sphäre subjektiver Absichten liegt und jeder das Ziel seiner eigenen Bereicherung verfolgt, führt dennoch eine unsichtbare Hand zur Verwirklichung des gewünschten Ziels.“ Es wurde eine Formel für „natürliche Harmonie“, „natürliche Ordnung“ gefunden, deren Bedeutung das Zusammentreffen von unbewusstem Egoismus mit dem Wohlergehen aller ist.

John Stuart Mill (1808-) „Über die Freiheit“, „Diskurs über die Regierung“

Neue Gefahren, die die Gesellschaft verbirgt, sind die Tyrannei der Mehrheit. Menschen dürfen sich nur zum Zweck der Selbstfürsorge in die Angelegenheiten eines Einzelnen einmischen. Das persönliche Wohlbefinden, sei es körperlich oder moralisch, ist für jeden eine persönliche Angelegenheit. Die Freiheit der Individualität ist in Gefahr, Gefahr durch: staatliche Strukturen und Institutionen sowie die öffentliche Meinung. Freiheit bedeutet: a) Gedanken-, Religions- und Meinungsfreiheit; b) Geschmacksfreiheit, Freiheit, das Leben nach eigenem Ermessen zu planen; c) Versammlungsfreiheit. Mills Ideal ist daher die mögliche Freiheit eines jeden zum Gedeihen aller. „Ein Staat, der versucht, den Wert von Individuen herabzusetzen, um sie zu gehorsamen Instrumenten seiner Projekte zu machen (selbst für die besten Zwecke), wird sehr bald zu dem Schluss kommen, dass große Ziele nicht von kleinen Menschen verwirklicht werden können, sondern dass es dafür einen perfekten Mechanismus gibt.“ der alles geopfert wird, ist gerade wegen des Fehlens des Lebensgeistes, der unterdrückt wird, um die Bewegungen des Mechanismus selbst zu beschleunigen, nicht mehr geeignet.“

„Die Machthaber sind nicht immer identisch mit den Machthabern.“ Der Wille des Volkes ist der Wille des zahlreichsten und aktivsten Teils des Volkes; gegen seine Missbräuche sind Maßnahmen erforderlich.

In den „Principia of Political Economy“ fasst Mill die Schlussfolgerungen aus den Werken von Smith, Malthus und Ricardo zusammen. Was die Fragen der Güterverteilung angeht, macht Mill sie vom menschlichen Willen, Gesetz und Gebräuchen abhängig. Beim Vertrieb muss eine Person nach günstigeren Konditionen suchen. Gleichzeitig bestreitet Mill die Theorie von „Abhängigkeit und Schutz“. Er ist gegen die Theorie, dass die Ordnung zugunsten der Armen geregelt werden sollte, wonach das Schicksal der Armen und alles, was sie als Klasse betrifft, in ihrem Interesse und nicht in ihnen selbst geregelt werden sollte. „Die privilegierten Klassen“, schrieb er, „nutzen ihre Macht immer im Interesse ihres eigenen Egoismus.“ Der Philosoph verteidigt die „Theorie der Unabhängigkeit“, wonach „das Wohlergehen des Volkes aus Gerechtigkeit und Selbstverwaltung entsteht“. Arbeiter können und müssen versuchen, ihre Situation mit friedlichen und nicht mit revolutionären Mitteln zu verbessern. Um das Problem zu lösen, wie sich soziale Gerechtigkeit mit individueller Freiheit verbinden lässt, setzt Mill auf soziale Reformen und glaubt, dass der Sozialismus die Gefahr birgt, die individuelle Freiheit zu ersticken.

In „Reflections on Representative Government“ (1861) erörtert Mill das Problem, wie man eine Situation verhindern kann, in der „die Mehrheit, nachdem sie an die Macht gekommen ist, den Rest in eine Randexistenz im politischen Leben zwingt und die Gesetzgebung und Regierung in ihrem eigenen Interesse kontrolliert.“ " Schließlich ist es möglich, dass die Mehrheit den Weg der Tyrannei einschlägt. Daher besteht das Hauptproblem der repräsentativen Demokratie darin, Korruption zu verhindern und Missbräuche einzudämmen, ohne die Errungenschaften der Selbstverwaltung des Volkes zu opfern. Eine repräsentative Demokratie, so Mill, „ist richtig, wenn nicht nur die Mehrheit, sondern auch die Meinungen der Minderheit gehört und akzeptiert werden können, je nach Gewicht ihrer Prinzipien und ihres Einflusses, der vielleicht größer ist als ihre Zahl.“ Dies ist eine Demokratie, in der Gleichheit, Unparteilichkeit und Regierungsführung aller für alle aufeinander treffen.“ Der Vorstand wird benötigt, um die Gesellschaft aufzuklären.

Die Weltwirtschaftskrise der 1930er Jahre erschütterte das Vertrauen der amerikanischen Öffentlichkeit in den klassischen Liberalismus, und viele kamen zu dem Schluss, dass unregulierte Märkte weder Wohlstand schaffen noch Armut verhindern könnten. John Dewey, John Keynes und Franklin Roosevelt plädierten für die Schaffung eines komplexeren Staatsapparats, der immer noch eine Bastion der individuellen Freiheit wäre, aber auch die Bevölkerung vor den Kosten des Kapitalismus schützen würde. Der Staat muss die kapitalistische Wirtschaft regulieren, um die Freiheit und die Errungenschaften der Moderne zu schützen und gleichzeitig Sozialismus oder radikalen Kapitalismus zu vermeiden. Der Neoliberalismus war gegen diese Position (Hayek, Mises) – Der Weltwirtschaftskrise gingen eine massive monetäre Expansion und künstlich niedrige Zinssätze voraus, die die Investitionsstruktur in der Wirtschaft verzerrten. Die Hauptursachen der Weltwirtschaftskrise waren die feste Bindung des Dollars an Gold, die Regulierung des Bankensystems, erhöhte Steuern und das Drucken von Geld zur Tilgung der Staatsschulden.

[Neoliberalismus Im Gegensatz zum Liberalismus lehnt er die staatliche Regulierung der Wirtschaft nicht vollständig ab, sondern betrachtet den freien Markt und den uneingeschränkten Wettbewerb als wichtigste Mittel zur Sicherung des Fortschritts und zur Erreichung sozialer Gerechtigkeit, die vor allem auf der Grundlage des Wirtschaftswachstums, das am Bruttoinlandsprodukt gemessen wird, möglich sind . Verbunden mit dem Aufkommen der „zweiten Ära der Globalisierung“ (nicht zu verwechseln mit dem neuen Liberalismus). Der Neoliberalismus entstand als Opposition zur Entwicklung liberaler Ideen in der Mitte des 20. Jahrhunderts, zu denen verstärkte Unternehmenstendenzen, soziale Zusammenarbeit und Schutz sowie eine Kombination aus Wettbewerb und staatlicher Regulierung gehörten.]

Moderne Liberale leugnen im Gegensatz zu ihren politischen und ideologischen Vorgängern nicht die Notwendigkeit staatlicher Beteiligung in vielen Bereichen der Gesellschaft, fordern jedoch eine Begrenzung des Ausmaßes solcher Eingriffe, insbesondere im Bereich der Wirtschaft. Der Vorrang in der Wertehierarchie der Liberaldemokraten gehört nach wie vor unbedingt der Freiheit. Die Freiheitsbewegung wird von Liberalen als ein Prozess der schrittweisen Befreiung des Menschen aus den Fesseln der Abhängigkeit von Natur, Gesellschaft und Staat verstanden. In der liberalen Politik steht der Einzelne im Mittelpunkt der Gesellschaft. Die größtmögliche Freiheit jedes einzelnen Bürgers hat jedoch Grenzen und bedeutet nicht Freizügigkeit und Anarchie, da der Mensch ein soziales Wesen ist und durch tausende Fäden mit der Gesellschaft verbunden ist. Daher ist der Mensch verpflichtet, seine Verantwortung gegenüber seinen Mitbürgern wahrzunehmen und zu tragen.

Moderne Liberale leugnen nicht, dass der Staat in die Aktivitäten der Gesellschaft eingreift. Die Hauptfrage besteht darin, das Ausmaß eines solchen Eingriffs zu bestimmen. Die Liberalen verteidigen weiterhin die Interessen der Immobilienbesitzer. Doch wie die Realität zeigt, beseitigen weder der Markt noch das Privateigentum die soziale Ungleichheit und gewährleisten daher nicht die Freiheit für alle. Daher entsteht in der liberalen Theorie eine Antinomie zwischen Freiheit und Gleichheit, Freiheit und Gerechtigkeit. Nach Ansicht der Liberalen wird dies dadurch gelöst, dass Gleichheit nicht als Ziel, sondern als Mittel zur Verwirklichung der Freiheit anerkannt wird.

Siehe Rawls, Habermas

Der Liberalismus in Russland wies bedeutende Merkmale auf, die durch eine Reihe von Umständen erklärt werden können. Im Westen entstanden die Ideen der Freiheit aus dem Kampf der königlichen Macht mit einer starken, unabhängigen Aristokratie und der Macht der Kirche. In Russland wurden alle Klassen (einschließlich des Adels) unter dem absolutistischen Staat zerschlagen. Die lange Existenz des Leibeigenschaftssystems führte zur wirtschaftlichen Rückständigkeit Russlands. Fast das gesamte 19. Jahrhundert hindurch. Es gab im Land keine vollständig ausgebildete bürgerliche Klasse, die als wahrer Träger der liberalen Ideologie fungierte. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts verstärkt. Die russische Bourgeoisie war eng mit der Monarchie verbunden und verfügte über keine Unabhängigkeit und politische Initiative. Eine Besonderheit des russischen Liberalismus besteht darin, dass liberale Ideen von Vertretern nichtbürgerlicher Schichten entwickelt und verteidigt wurden: Adlige, Regierungsbeamte, Universitätsprofessoren, Journalisten, Schriftsteller und verschiedene Intellektuelle. Westliche liberale Ideen wurden von Schichten neu interpretiert, die oft sehr weit von den Interessen der Bourgeoisie entfernt waren. Daher zeichnete sich der Liberalismus in Russland durch Eklektizismus (eine prinzipienlose, mechanische Kombination heterogener ideologischer Ansichten und Theorien) und Synkretismus (eine Kombination heterogener philosophischer Prinzipien in einem System, ohne sie zu kombinieren) aus. Da die liberale Ideologie in Russland zunächst keine starke gesellschaftliche Basis hatte, befürworteten die Liberalen ein Bündnis mit der Monarchie. Kompromissbereitschaft, Halbherzigkeit und Nichtrevolutionismus sind charakteristische Merkmale des russischen Liberalismus.

Die Anfänge liberaler Ideen finden sich in Russland bereits in der 2. Hälfte des 18. Jahrhunderts. Katharina II., Aufklärer (S. E. Desnitsky, Ya. P. Kozelsky, N. I. Novikov), in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. - Alexander I., Reformbeamter N.S. Mordvinov und M.M. Speransky, Dekabristen, Westler. Ganz konventionell können wir drei Phasen in der Entwicklung des Liberalismus in Russland unterscheiden: edel, zemstwo und bürgerlich.

Die Phase des Adelsliberalismus beginnt ungefähr mit dem Tod von Nikolaus I. (1855), als der Adel der Hauptträger der liberalen Ideologie und die wichtigste Kraft für Reformen war. Die Haupttätigkeitsformen des liberalen Adels waren offizielle Botschaften („Ansprachen“) an den Zaren von provinziellen Adelsversammlungen mit Reformaufforderungen und Reden in der Presse. Die Ideologen des edlen Liberalismus waren: T. N. Granovsky, V. P. Botkin, P. V. Annenkov, K. D. Kavelin, B. N. Chicherin und andere. Die Liberalen wollten die rasche Europäisierung Russlands, die Abschaffung der Leibeigenschaft, die Entwicklung von Industrie und Handel, Einschränkungen der Klassenprivilegien des Adels, befürwortete die Einführung repräsentativer Machtorgane (ohne Einschränkung der Autokratie), die Festlegung gesetzgeberischer Grundsätze in der Staatstätigkeit, gleiche Gerechtigkeit für alle und die Verantwortung der Beamten. Aber anders als der westliche Liberalismus hatten die liberalen Adligen keine klaren Forderungen nach Industrie- und Handelsfreiheit, stattdessen wurde das Prinzip der väterlichen Vormundschaft über die nationale Industrie vorgeschlagen; Die edlen Liberalen, die die Revolution fürchteten, befürworteten die schrittweise Einführung des Volkes in demokratische Verfahren und verließen sich auf die Monarchie als eine Institution, die sich durch eine starke Exekutivgewalt auszeichnete.

Der etatistische Ansatz spiegelt sich in den Ansichten von Boris Nikolajewitsch Tschitscherin (1828-1904, „Mehrere moderne Fragen“, „Über die Volksrepräsentation“, „Kurs der Staatswissenschaft“) wider. Tschitscherin ist der Autor des ersten russischen Kurses „Geschichte der politischen Lehren“ (1869-1902).
Tschitscherin betrachtet den Staat als die höchste Verkörperung der Moral; eine Vereinigung eines gesetzlich gebundenen Volkes zu einer juristischen Person, die von einer höchsten Autorität zum Wohle des Gemeinwohls regiert wird. Der Staat definiert Bürgerrechte, aber keine natürlichen. Die Hauptelemente des Staates sind: Macht, Recht, Freiheit, gemeinsames Ziel. Ziel des Staates ist es, persönliche und staatliche Prinzipien, individuelle Freiheit und allgemeines Recht harmonisch zu verbinden. Das Wesen des Liberalismus ist die Vorstellung, dass der Mensch ein freies Wesen ist, wenn er in die Gesellschaft eintritt und frei bleibt, auch wenn er sich der Autorität unterwirft. Persönlichkeit ist ein Ziel und kann kein Mittel sein, um fremde Ziele zu erreichen. Das Zusammenleben von Individuen mit unterschiedlichen Interessen führt dazu, dass die Handlungen der Menschen so abgegrenzt werden müssen, dass die Freiheit des einen nicht die Freiheit des anderen beeinträchtigt und sich jeder frei entfalten kann. Recht ist eine gegenseitige Einschränkung der Freiheit. Tschitscherin unterscheidet zwischen subjektivem (der rechtlichen Freiheit einer Person, etwas zu fordern oder zu tun) und objektivem (dem Gesetz, das die Freiheit definiert und die Rechte und Pflichten der Teilnehmer an Rechtsbeziehungen festlegt), die eng miteinander verbunden sind.

Der Zusammenhang zwischen innerer und äußerer Freiheit kommt im Staat, in der Zivilgesellschaft und in den Gewerkschaften am deutlichsten zum Ausdruck. Die Grundlage der Freiheit ist Eigentum. Der Liberalismus durchläuft in seiner Entwicklung die folgenden Stadien: die unterste Stufe - der Straßenliberalismus (er ist dem Eigenwillen unterworfen, liebt Lärm am meisten, er will Aufregung um Aufregung, er hat keine Geduld, keinen Respekt vor der Meinung anderer Menschen und vor die menschliche Person); dann - oppositioneller Liberalismus (chaotisch, vielseitig, ohne klares Programm und gesellschaftliche Basis); schließlich der protektive Liberalismus – „die Versöhnung des Beginns der Macht mit dem Beginn des Rechts“, eine Kombination von Rechten und Pflichten. Der russische Staat ist laut Tschitscherin eine überklassen- und überstaatliche Organisation. Die Größe Russlands ist mit dem Staat verbunden. Jeder Versuch, sich auf die Demokratie zu verlassen, ist gefährlich und sogar kriminell; Die wahre Kraft, die in der Lage ist, Transformationen im richtigen Sinne durchzuführen, ist der autokratisch-bürokratische Staat. Daher sollte man beharrlich nach Ansätzen suchen, die es ermöglichen, seine Aktivitäten in die richtige Richtung zu lenken. Tschitscherin formulierte das Grundprinzip des „schützenden Liberalismus“ – „liberale Maßnahmen und starke Macht“. Einige Monate nach der Abschaffung der Leibeigenschaft äußerte Tschitscherin die Idee, dass es notwendig sei, das gesamte russische Volk schrittweise in staatliche Aktivitäten einzubeziehen. In der Zeit nach der Reform sollte die führende Rolle des Adels in der russischen Politik erhalten bleiben, wobei Kaufleute und die allgemeine Intelligenz zunehmend am Staatsleben beteiligt werden sollten. Noch immer bleibt die Mehrheit der Bevölkerung außerhalb der Politik. Tschitscherin ermöglicht die Beteiligung von Volksvertretern an der Gesetzgebungstätigkeit der Autokratie, indem er Experten für private Fragen hinzuzieht; in manchen Fällen die Einberufung von Stellvertretern aus den Ständen; die ständige Anwesenheit von Abgeordneten im Staatsrat während der Debatten; Bildung einer beratenden Versammlung von Vertretern der Stände. Aber die Idee eines einzigen Parlaments passt nicht zu Tschitscherin, weil Bauern sind nicht in der Lage, die Rolle des Gesetzgebers zu übernehmen. Der edle Liberalismus im Russland nach der Reform tendierte zu einer legitimen Autokratie, die durch ihre eigenen Gesetze begrenzt war.

Die nächste Stufe in der Entwicklung des Liberalismus ist mit den Aktivitäten von Zemstvos (lokalen Regierungsbehörden) verbunden, die nach der Verabschiedung der „Verordnung über Provinz- und Bezirks-Zemstvo-Institutionen“ (1864) und der „Stadtverordnung“ (1870) gebildet wurden. Im Gegensatz zur Adelsstufe umfasste der Zemstvo-Liberalismus eine beträchtliche Anzahl von Intellektuellen unterschiedlichen Ranges. Zusätzlich zu den traditionellen „Ansprachen“ beriefen die Semstwo-Liberalen juristische und halbjuristische Kongresse ein und nutzten die Presse aktiver. Vertreter der Zemstvo-Stufe des Liberalismus sind K.K. Arsenyev; D. N. Shipov; V. A. Goltsev, S. A. Muromtsev und andere Semstwo-Liberale sprachen über die Notwendigkeit der Einheit des Zaren mit dem Volk auf der Grundlage einer entwickelten lokalen Selbstverwaltung, befürworteten die Vertretung der Semstwos im Staatsrat und kämpften für die Ausweitung der Rechte von Zemstwo-Gremien, die in ihnen die Keime des künftigen Parlamentarismus sehen. Die Forderungen der Zemstvo-Liberalen liefen darauf hinaus, Glasnost auszuweiten, die Zensur zu schwächen, körperliche Bestrafung abzuschaffen, das Polizeiregime abzuschaffen, die Idee der Erhaltung des kommunalen Landbesitzes als Mittel gegen die Landlosigkeit der Bauern zu verteidigen und Maßnahmen zur Überführung von Land in bäuerlichen Besitz vorzuschlagen , die Organisation kleiner Landkredite und die Unterbreitung von Vorschlägen zur Aufhebung der Beschränkungen des Passsystems usw. Der Semstwo-Liberalismus war die Ideologie der adligen Grundbesitzer, die unter den Bedingungen des sich entwickelnden Kapitalismus versuchten, die Grundbesitzerwirtschaft zu erhalten und ihre politischen Rechte zu erweitern. Reduzieren Sie das Ausmaß der sozialen Spannungen, indem Sie den Arbeitnehmern einige Rechte gewähren.

Die bürgerliche Phase der Entwicklung des Liberalismus in Russland begann zu Beginn des 20. Jahrhunderts, als illegale politische Organisationen gegründet wurden – die Union der Zemstwo-Konstitutionalisten und die Befreiungsunion. Nach dem Manifest vom 17. Oktober 1905, das die bürgerlichen Freiheiten erklärte, wurde die Verfassungsdemokratische Partei auf der Grundlage dieser beiden Organisationen (P. D. Dolgorukov, S. A. Muromtsev, D. I. Shakhovskoy, P. N. Milyukov usw.) und der Union vom 17. Oktober ( N. I. Guchkov, M. V. Rodzianko, D. N. Shipov usw. sind die einflussreichsten liberalen Parteien. Russischer Liberalismus des frühen 20. Jahrhunderts. spiegelte die Interessen der Bourgeoisie wider, verteidigte den kapitalistischen Entwicklungsweg des Landes. Die Kadetten und Oktobristen verkündeten im Geiste des klassischen Liberalismus Menschenrechte und Freiheiten und erklärten die Notwendigkeit der Errichtung einer konstitutionellen Monarchie. Russische Liberale sprachen über die Notwendigkeit staatlicher Unterstützung für die nationale Industrie und Landwirtschaft sowie den Kampf gegen Monopole. Der bürgerliche Liberalismus zeichnete sich durch einen spürbaren Demokratismus (alle Klassen) aus. Die Kadetten befürworteten den Schutz der Minderheitenrechte, die Aufhebung der Beschränkungen der Rechte von Polen und Juden sowie die Abschaffung des Passsystems. Die Liberalen forderten das allgemeine, direkte und gleiche Wahlrecht in geheimer Abstimmung. Bürgerliche Liberale in Russland vertraten die Idee überstaatlicher Machtinstitutionen und entwickelten die Theorie der Rechtsstaatlichkeit. Die Programme der bürgerlichen Liberalen zeichneten sich durch ihre soziale Ausrichtung aus (sie sah die Zuteilung von Land an Bauern vor, materielle Unterstützung für die Umsiedlungspolitik, anerkannte das Recht der Arbeiter auf Vereinigungen und Streiks, Sozialversicherung und einen Acht-Stunden-Arbeitstag, so wurde vorgeschlagen). Nacht- und Überstundenarbeit zu verbieten, Arbeitsschutz für Frauen und Kinder in gefährlichen Industrien einzurichten, eine allgemeine kostenlose und obligatorische Grundschulbildung einzuführen usw.). Bürgerliche Liberale traten für die Anerkennung des Rechts aller Mitglieder der Gesellschaft auf eine „würdige menschliche Existenz“ ein.

Die Grundidee des Liberalismus, die im 17. und 18. Jahrhundert entstand. und die im 19. Jahrhundert ihren Höhepunkt erreichte, besteht darin, dass der Mensch die Freiheit haben sollte, sein eigenes Schicksal zu bestimmen. Aus Sicht der Liberalen existiert der Staat nur dazu, Menschen vor Gewalt durch andere Menschen oder Gruppen zu schützen und den Spielraum für die Ausübung individueller Freiheit zu erweitern. Die Gesellschaft ist eine Ansammlung von Individuen, und die Anfangs- und Endwerte der Gesellschaft stimmen mit den Werten der Individuen überein, aus denen sie besteht.

Im politischen Bereich entstand der Liberalismus als Reaktion auf autoritäre Regime. Die Liberalen versuchten, die Rechte der Erbmacht einzuschränken, die Institutionen der parlamentarischen Regierung zu etablieren, den Kreis der Wahlberechtigten zu erweitern und Garantien für die bürgerlichen Freiheiten zu gewährleisten. Solche Maßnahmen wurden sowohl als Verwirklichung der politischen Freiheit als auch als Mittel zur Verwirklichung der von den Liberalen geforderten Wirtschaftsreformen angesehen.

Im wirtschaftlichen Bereich war der Liberalismus eine Reaktion auf staatliche Eingriffe zur Lösung wirtschaftlicher Probleme. Die Liberalen befürworteten den freien Wettbewerb innerhalb des Landes und den freien Handel zwischen verschiedenen Ländern. Aus ihrer Sicht ist das auf dem Markt nach dem Wettbewerbsprinzip agierende Privatunternehmen ein unmittelbarer Ausdruck grundlegender wirtschaftlicher Freiheiten und eine Quelle politischer Freiheit. Nach Ansicht der Liberalen dient der Freihandel zwischen verschiedenen Ländern dazu, Konflikte zu lösen und mögliche militärische Auseinandersetzungen zu verhindern. Innerhalb eines Landes tragen Einzelpersonen, die ihre eigenen Interessen in einem Wettbewerbsumfeld verfolgen, indirekt zur Verwirklichung der Interessen des gesamten Landes bei. Ebenso tragen in den Beziehungen zwischen verschiedenen Ländern Einzelpersonen, die ihre eigenen Interessen im Freihandel verfolgen, indirekt zur Verwirklichung der Interessen der gesamten Weltgemeinschaft bei. Wenn jeder die gleichen Chancen und Zugangsrechte zu Waren, Dienstleistungen und Ressourcen hat, trägt der Freihandel dazu bei, die Länder der Welt in einer einzigen Wirtschaftsgemeinschaft zu vereinen.

Das Wort „Liberalismus“ bekam im 20. Jahrhundert, insbesondere in den USA, eine völlig andere Bedeutung. Diese Unterscheidung hat wenig Einfluss auf die spezifischen politischen Formen der Gesellschaftsordnung, die von alten und neuen Liberalen vorgeschlagen werden: Beide befürworten ein System der repräsentativen Regierung, eine nahezu universelle Stimmabgabe für Erwachsene und bürgerliche Freiheiten. In jedem Einzelfall jedoch, wenn es notwendig ist, zwischen Zentralisierung und Dezentralisierung der politischen Verantwortung zu wählen, haben die Liberalen des 19. Jahrhunderts. würde beginnen, die lokale Selbstverwaltung im Gegensatz zu den Behörden im Zentrum zu unterstützen. Liberale des 20. Jahrhunderts. unterstützen in der Regel die Entscheidungsfindung der Zentralregierung und begründen dies vor allem damit, dass auf diese Weise viel mehr „Gutes für die Menschen“ getan werden könne.

Unterschiede zwischen dem Liberalismus des 19. Jahrhunderts. und Liberalismus des 20. Jahrhunderts. nimmt im wirtschaftlichen Bereich viel drastischere Formen an. Die frühen Liberalen befürworteten Privatunternehmen und ein minimales Maß an staatlicher Intervention. Die heutigen Liberalen haben weniger Vertrauen in den Markt und befürworten weitreichende staatliche Eingriffe in die Wirtschaftstätigkeit. Liberale des 19. Jahrhunderts. glaubte, dass zur Erreichung „individualistischer“ Ziele „individualistische“ Mittel erforderlich seien; Liberale des 20. Jahrhunderts Manchmal schlagen sie Mittel vor, die völlig „kollektivistischer“ Natur sind, um individualistische Ziele zu erreichen. Darüber hinaus hat sich das Verständnis von „individualistischen Zielen“ geändert; diese reduzieren sich nun hauptsächlich auf das Erreichen von Wohlbefinden.

Politischer und wirtschaftlicher Liberalismus basieren auf derselben Philosophie. Dabei ging jeder oft seinen eigenen Weg. Im 19. Jahrhundert. Viele Länder haben den Weg des Liberalismus eingeschlagen. Indem sie sich jedoch dessen Elemente entlehnten, unterstützten sie weiterhin autoritäre politische Formen der Gesellschaftsordnung. Paradebeispiele sind Russland und Japan. Im 20. Jahrhundert Länder, die die meisten liberalen politischen Institutionen einführten, begannen anschließend, sich in Richtung kollektivistischer Volkswirtschaften zu bewegen. Als Beispiel kann Großbritannien herangezogen werden: Offensichtlich in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Die Wirtschaft dieses Landes wurde zunehmend vom Staat kontrolliert. Ähnliche Trends wurden in Norwegen und Schweden beobachtet.

Wie bereits erwähnt, liberale Denker des 19. Jahrhunderts. betrachtete politische Reformen weitgehend als Mittel zur Erlangung wirtschaftlicher Freiheit. Traditionelle politische Institutionen stellten die Konzentration der politischen Macht in den Händen gesellschaftlicher Gruppen sicher, zu deren Interessen nicht die Unterstützung liberaler Projekte wie des Freihandels gehörte. Geben wir allen Menschen das Wahlrecht, und dann werden, wie Liberale wie J. S. Mill argumentierten, alle Arten von „besonderen“ Interessen verschwinden. Und da das Gemeinwohl nichts anderes ist als die Interessen der Individuen, aus denen die Gesellschaft besteht, und diese Interessen am effektivsten mit Hilfe des Wirtschaftsliberalismus gewährleistet werden können, erweist sich die Demokratie als ein Werkzeug, das es ermöglicht, den Tod loszuwerden Macht des Staates und gibt der „unsichtbaren Hand“ der Einzelinteressen größtmögliche Handlungsfreiheit.

Im 20. Jahrhundert Einige liberale Gelehrte, insbesondere G. Simons, L. von Mises und F. von Hayek, äußerten die Idee, dass dieser Zusammenhang auch die entgegengesetzte Richtung haben könnte: Wirtschaftsliberalismus sei ein Mittel zur Erlangung politischer Freiheit. An sich ist es natürlich kein Garant für Freiheit, aber es ist eine notwendige Voraussetzung dafür. Die Geschichte kennt kein Beispiel für ein Land, in dem es politische Freiheit, aber keine wirtschaftliche Freiheit gab. Aus theoretischer Sicht erfordert die Wahrung der politischen Freiheit die Existenz relativ unabhängiger Machtkonzentrationszentren. Politische Macht tendiert naturgemäß zur Zentralisierung. Wirtschaftsmacht kann stark dezentralisiert sein, und da sie über einen unpersönlichen Markt organisiert ist, kann sie politischer Macht widerstehen. Legen Sie die Hebel der wirtschaftlichen und politischen Macht in die gleichen Hände, und die Existenz der politischen Freiheit wird allein vom guten Willen derjenigen abhängen, die an ihrer Spitze stehen.

Lassen Sie uns einige Beispiele nennen. Ein charakteristisches Merkmal einer politisch freien Gesellschaft ist, dass Menschen, die radikale Reformen befürworten, ihre Ansichten frei äußern und versuchen können, andere davon zu überzeugen. In den 1950er Jahren wurden Personen, die Kommunisten waren oder verdächtigt wurden, Kommunisten zu sein, von Stellen in der US-Regierung entlassen. Es ist logisch, dass zumindest einige Positionen im Staatsapparat nicht für Kommunisten oder Personen angenommen werden sollten, die im Verdacht stehen, der Kommunistischen Partei anzugehören. Das Prinzip der politischen Freiheit erfordert jedoch, dass die Menschen nicht nur die Freiheit haben, an den Kommunismus zu glauben, sondern auch entsprechende Ideen zu predigen. Wenn der einzige Arbeitgeber in der Gesellschaft der Staat wäre, dann könnte diese Freiheit bedeuten, dass man auf die Möglichkeit verzichtet, seinen Lebensunterhalt zu verdienen. In der heutigen Gesellschaft gibt es Einstellungsbeschränkungen hauptsächlich in Bereichen, die direkt oder indirekt unter staatlicher Kontrolle stehen oder ein privates Monopol haben, d. h. in Bereichen, in denen die Gesetze des freien Marktwettbewerbs nicht gelten.

Lassen Sie uns ein weiteres Beispiel geben. Nehmen wir an, jemand hat beschlossen, in die Landwirtschaft einzusteigen und Weizen anzubauen. Da der Markt nur wirtschaftliche Aspekte berücksichtigt und diese von ideologischen und politischen unterscheidet – und je mehr Wettbewerb auf diesem Markt herrscht, desto stärker wird diese Unterscheidung getroffen –, wissen Käufer von Weizen nicht, wer sein Produzent ist – ein Kommunist, ein Faschist, ein weißer Mann oder ein Mensch mit einer anderen Hautfarbe, und kaum jemand kann dies anhand des Aussehens des Weizens selbst feststellen. Das Paradoxe ist, dass sich gesellschaftliche Minderheiten, die von einer solchen Gesellschaftsstruktur stark profitieren könnten, oft in die Reihen der Gegner des freien Marktes einreihen.

Die Prinzipien des sozialen Handelns müssen sowohl auf ultimativen Werten als auch auf Vorstellungen über die Natur des Menschen und der Welt basieren. Der Liberalismus betrachtet die Freiheit des Einzelnen (eigentlich der Familie) als den höchsten Wert. Aus Sicht des Liberalismus ist ein Mensch ein für seine Handlungen verantwortliches Individuum mit einer egozentrischen Denkweise, jedoch nicht im Sinne von Egoismus oder Gleichgültigkeit gegenüber anderen Menschen, sondern in dem Sinne, dass er sich mehr auf seine eigenen Werte konzentriert nicht auf die Werte seines Nachbarn. Der Liberalismus betrachtet das Hauptproblem der modernen Welt in der Erlangung von Freiheit und individueller Verantwortung unter Bedingungen, die die Koordination der Bemühungen von Millionen von Menschen erfordern, um modernes Wissen und moderne Technologien optimal zu nutzen. Es ist notwendig, die individuelle Freiheit mit der Tatsache der zunehmenden Abhängigkeit der Menschen voneinander in Einklang zu bringen.

Der Liberale löst dieses Problem wie folgt: In den Wirtschaftsbeziehungen kann jede an der Transaktion beteiligte Partei davon profitieren; Der vom Käufer erzielte Gewinn muss nicht unbedingt zu Lasten des Verkäufers gehen, wenn das Geschäft freiwillig abgeschlossen wird und den Parteien alle relevanten Informationen vorliegen. Im Ergebnis ist der freiwillige Austausch eine Form der Zusammenarbeit zwischen Individuen, die nicht mit Gewalt verbunden ist. Daher ist das Vertrauen auf freiwilligen Austausch, d. h. Der Mechanismus des freien Marktes ist das Hauptprinzip des klassischen Liberalismus.

Ein Arbeitsmodell, das diese Vision einer Gesellschaft des freien Austauschs verkörpert, ist die Privatwirtschaft. Die elementare soziale Einheit – die Familie oder der Haushalt – ist meist zu klein, um moderne Produktionstechnologien effektiv zu nutzen. Demnach handelt es sich bei einer Produktionseinheit um ein Unternehmen, das von Haushalten und anderen Unternehmen Land, Arbeitskräfte und Kapital kauft und damit Waren oder Dienstleistungen produziert, die es dann an Haushalte und andere Unternehmen verkauft. Die Existenz solcher Unternehmen ändert nichts am streng freiwilligen und individuellen Charakter der Zusammenarbeit, wenn zwei Bedingungen erfüllt sind: Erstens sind die Unternehmen privat, d. h. die letzte Befehls- und Verantwortungsgewalt liegt bei einer Einzelperson oder einer Gruppe von Einzelpersonen; Zweitens steht es Einzelpersonen frei, Dienstleistungen zu erbringen oder nicht zu erbringen, Waren von bestimmten Unternehmen zu kaufen oder nicht zu kaufen, und daher steht es ihnen frei, neue Unternehmen zu gründen.

Letzteres verdient eine besondere Diskussion. Nach dem liberalen Konzept des Unternehmertums steht es Ihnen frei, ein Unternehmen zu gründen, aber Sie haben nicht die Freiheit, zu tun, was Sie wollen. Die Freiheit bestehender Unternehmen, zu tun und zu lassen, was sie wollen, einschließlich der Weigerung, mit neuen Unternehmen zusammenzuarbeiten oder Preise einzufrieren und Märkte zu erobern, kann die Freiheit anderer einschränken, neue Unternehmen zu gründen und den größtmöglichen Nutzen zu erzielen. Bei Konflikten dieser Art ist für die liberale Tradition das Hauptkriterium der Schutz der Wettbewerbsfreiheit. Daher hält der Liberalismus das Handeln des Staates zur Wahrung der Wettbewerbsbedingungen für gerechtfertigt. Der Verkauf qualitativ hochwertiger Waren zu niedrigen Preisen sollte das einzige Mittel sein, mit dem bestehende Unternehmen die Entstehung neuer Unternehmen verhindern können.

In einer freien Marktwirtschaft, der Idee des klassischen Liberalismus, besteht die Hauptaufgabe des Staates darin, dafür zu sorgen, dass die Spielregeln eingehalten werden – die Umsetzung von Verträgen zu überwachen, mögliche Gewalt zu verhindern, die Stabilität des Währungssystems aufrechtzuerhalten und sicherzustellen die Freiheit der Märkte. Es gibt nur drei Hauptgründe, aus denen staatliche Eingriffe als gerechtfertigt angesehen werden können: 1) im Fall eines „natürlichen Monopols“ oder einer ähnlichen Marktunvollkommenheit; 2) im Fall der sogenannten „Nachbarschaftseffekt“; 3) im Falle des Schutzes von Kindern und anderen unterstützungsbedürftigen Mitgliedern der Gesellschaft.

Der Austausch ist nur dann wirklich freiwillig, wenn es annähernd gleichwertige Alternativen gibt, sodass der Einzelne wählen kann, ob er bei einem Unternehmen kauft oder sich für ein anderes entscheidet oder für das eine oder andere Unternehmen arbeitet. Monopol bedeutet einen Mangel an Alternativen, der mit einem wirklich freiwilligen Austausch unvereinbar ist. Ein Monopol kann durch Absprachen zwischen Unternehmen unter Umständen entstehen, unter denen eher Wettbewerb zu erwarten wäre. Ein Monopol kann jedoch auch „natürlich“ sein, etwa die einzige Quelle in einem bestimmten Gebiet, die die Menschen mit Trinkwasser versorgt, oder eine solche Produktion, bei der nur ein großes Unternehmen profitabel sein kann, dessen Produkte den gesamten Markt sättigen können. In diesen Fällen sind alle Alternativen schlecht – staatliche Regulierung, Staatseigentum, privates Monopol – und das Problem besteht darin, das kleinere Übel zu wählen. Es ist durchaus verständlich, dass die klassischen Liberalen keine Antwort auf diese Frage parat haben. G. Simons, der in den Vereinigten Staaten die Ergebnisse der staatlichen Regulierung natürlicher Monopole wie Eisenbahnen untersuchte, kam zu dem Schluss, dass Staatseigentum in Fällen, in denen ein Monopol unvermeidlich ist, das geringere Übel ist. W. Eiken, der die Folgen der teilweisen Einführung des Staatseigentums in Deutschland untersuchte, kam zu dem Schluss, dass die staatliche Regulierung das geringste Übel sei. Einige Liberale glauben jedoch, dass in einer sich schnell verändernden Welt das geringere Übel ein privates Monopol ist, und nennen als Beispiel die Arbeit der Transportdienste in den Vereinigten Staaten, die von einer speziellen Regierungskommission reguliert wurde. Die Aufgabe der Kommission bestand zunächst darin, die Bevölkerung vor Missbräuchen im Eisenbahnverkehr zu schützen, die sich aus dem damals faktischen Verkehrsmonopol ergaben. Die Entwicklung des Straßen- und Luftverkehrs beseitigte schließlich das natürliche Monopol des Schienenverkehrs. Doch anstatt die Kommission abzuschaffen, weitete der Staat seine Kontrolle auf die neu entstandenen Transportmittel aus. Die Kommission wurde zu einem Mittel, um die Eisenbahnen vor der Konkurrenz durch Lastkraftwagen zu schützen, anstatt die Öffentlichkeit vor dem mangelnden Wettbewerb in der Branche zu schützen.

Die zweite Gefahr, die die Tauschfreiheit bedroht, ist die sogenannte „Nachbarschaftseffekt“ liegt vor, wenn die Handlungen einer Person anderen Personen erhebliche Schäden zufügen und keine Möglichkeit besteht, eine Entschädigung für den verursachten Schaden zu erhalten. Ein Beispiel wäre ein Unternehmen, das Abfälle in einen Fluss kippt. Im Wesentlichen zwingt es andere Menschen, die flussabwärts leben, dazu, Wasser im Fluss aufzugeben und anderswo unverschmutztes Wasser zu kaufen. Natürlich möchten sie eine Entschädigung erhalten, aber es ist klar, dass eine Einigung darüber nicht möglich sein wird. Nehmen wir ein Beispiel aus einem anderen Bereich. Die Bildung eines Kindes wird nicht nur als vorteilhaft für das Kind und seine Eltern angesehen, sondern auch für andere Mitglieder der Gesellschaft. Es ist jedoch unmöglich, die konkreten Personen zu identifizieren, die von der Bildung eines Kindes profitiert haben, und noch weniger wahrscheinlich ist es, diesen Nutzen zu quantifizieren und in Rechnung zu stellen. Daher sind Liberale der Ansicht, dass es gerechtfertigt ist, dass der Staat allen Kindern eine gewisse Mindestschulbildung bietet, auch wenn die Kosten die Kosten für die Bildung übersteigen, die einige Eltern bieten könnten. Es ist auch gerechtfertigt, diese Kosten – zumindest teilweise – aus den Steuern zu kompensieren, die alle Mitglieder der Gesellschaft zu zahlen haben.

Natürlich sind alle Maßnahmen mit „unvorhergesehenen Kosten“ oder „unverhältnismäßigen Vorteilen“ für Dritte verbunden. Die liberale Philosophie verfügt über kein festes Kriterium zur Unterscheidung zwischen richtigem und falschem Regierungshandeln in diesem Bereich. Die Liberalen betonen jedoch, dass ein allgemeiner Schaden, der durch staatliche Eingriffe verursacht wird, als ein allgemeiner „Nachbarschaftseffekt“ berücksichtigt werden muss: Jedes Handeln des Staates ist ein Eingriff in die Freiheit des Einzelnen. Der Liberale betrachtet dies als Argument gegen jeden Vorschlag für staatliche Eingriffe, betrachtet staatliches Handeln jedoch nicht als fatal für die individuelle Freiheit. Bevor über die Rechtfertigung eines bestimmten staatlichen Eingriffs entschieden wird, ist daher eine genaue Berechnung des Gleichgewichts zwischen dem daraus resultierenden Nutzen und dem verursachten Schaden erforderlich.

Es gibt noch einen weiteren Grund, warum der Liberalismus staatliche Eingriffe für gerechtfertigt hält. Es ist mit der Ungewissheit des Endziels verbunden. Freiheit brauchen „selbstverantwortliche“ Menschen, aber Kinder und Verrückte können nicht als „selbstverantwortliche“ Menschen gelten. Das Problem mit den Kindern lässt sich lösen, indem man die Familie als Grundeinheit der Gesellschaft betrachtet und den Eltern die Verantwortung überträgt. Allerdings gibt es für diesen Ansatz insgesamt keine eindeutige grundsätzliche Berechtigung. Es gibt kein völlig zufriedenstellendes Kriterium, das es uns ermöglichen würde, eine Grenzlinie zwischen einer mit solchen „paternalistischen“ Gründen gerechtfertigten Handlung und einer Handlung zu ziehen, die die Freiheit des Einzelnen, der für sich selbst verantwortlich ist, verletzt.

Hier einige Beispiele, die zeigen, wie liberale Prinzipien im öffentlichen Leben umgesetzt werden können. Betrachten wir zunächst staatliche Maßnahmen, die offensichtlich im Widerspruch zu traditionellen liberalen Prinzipien stehen: Zölle und Zölle, direkte Kontrolle über Importe und Exporte, Kontrolle über den Geldumlauf, Kontrolle über die Preisgestaltung. Jede dieser Maßnahmen stellt einen Eingriff in die Freiheit des Einzelnen dar, Vereinbarungen seiner Wahl zu treffen, die keine erheblichen negativen Folgen für Dritte haben. Nehmen wir an, dass bestimmte Wohnformen – zum Beispiel in dicht besiedelten Armenvierteln – mehr Geld erfordern, um Polizei und Feuerwehr zu bezahlen. Für den traditionellen Liberalentyp ist dies ein buchstäblicher „Nachbarschaftseffekt“, und da die Quelle der zusätzlichen Kosten offensichtlich ist, wird der Liberale es für gerechtfertigt halten, die Grundsteuern in der Region zu erhöhen, anstatt den Armen zusätzliche Wohnbeihilfen zu gewähren . Das Hauptargument für Subventionen ist paternalistischer Natur: Die Menschen „verdienen“ besseren Wohnraum, und es ist richtig, öffentliche Gelder für entsprechende Subventionen zu verwenden. Ein Liberaler des klassischen Typs wird aus den folgenden zwei Gründen Einwände erheben. Erstens: Wenn einige Menschen einen Zuschuss benötigen, warum geben sie ihnen dann nicht den Zuschuss selbst und erlauben ihnen, ihn nach eigenem Ermessen zu verwenden? Zweitens wird der Liberale die Umverteilung des Einkommens selbst in Frage stellen. Der altmodische Liberale wird staatliche Maßnahmen zur Linderung des Schicksals der Armen auf der paternalistischen Grundlage unterstützen, dass es notwendig sei, sich um Menschen zu kümmern, die nicht in der Lage seien, Verantwortung für ihr eigenes Leben zu übernehmen. Allerdings wird er der Ansicht sein, dass die wahllose Verwendung umfangreicher Subventionen für den öffentlichen Wohnungsbau den Grundsatz der Eigenverantwortung untergräbt. Der Liberale wird sagen, dass die Ungleichheit nicht durch irreführende Linderungsmaßnahmen oder die Umverteilung des Reichtums verringert werden kann, sondern durch bessere Märkte, mehr Wettbewerb und mehr Möglichkeiten zur Ausübung persönlicher Fähigkeiten.

Das Beispiel des Wohnungsbestandes zeigt, wie die Haupttugend einer traditionellen liberalen Gesellschaft zugleich Anlass für Einwände gegen eine solche Gesellschaftsstruktur sein kann. Eine liberale Gesellschaft ermöglicht es den Menschen, frei zu wählen, wozu sie fähig sind, anstatt mit „Gütern“ versorgt zu werden, die ihnen eine Gruppe von Wohltätern geben möchte. Adam Smith herein Der Reichtum der Nationen gibt eine hervorragende Zusammenfassung unserer Diskussion in diesem Artikel über die Rolle des Staates in einer Gesellschaft, die auf den Prinzipien des traditionellen Liberalismus aufgebaut ist: „Jeder Mensch ist frei, seine eigenen Interessen zu verfolgen, solange er nicht gegen die Gesetze der Gerechtigkeit verstößt.“ wie es ihm gefällt, und in seinen Aktivitäten und Kapitalanwendungen mit anderen Personen oder Klassen zu konkurrieren. Der Souverän muss vollständig von seinen Pflichten entbunden werden, bei deren Erfüllung er zwangsläufig vielen Fehlern unterworfen ist und für deren vollkommene Erfüllung niemand über genügend menschliche Weisheit und Wissen verfügt; Seine Aufgabe wäre es, die privaten Aktivitäten der Menschen zu überwachen und sie auf Zwecke auszurichten, die den Interessen der Gesellschaft am besten entsprechen. Im System der natürlichen Freiheit ist der Souverän nur an drei Pflichten gebunden; diese Pflichten sind äußerst wichtig, aber gleichzeitig einfach und für den Normalbürger verständlich; Das erste ist die Pflicht, die Gesellschaft vor Gewalt oder ausländischer Invasion zu schützen. die zweite ist die Pflicht, jedes Mitglied der Gesellschaft so weit wie möglich vor Ungerechtigkeit und Unterdrückung durch andere Mitglieder der Gesellschaft zu schützen, mit anderen Worten, eine Regierung nach den Gesetzen der Gerechtigkeit zu errichten; und drittens die Pflicht, bestimmte öffentliche Arbeiten und Institutionen zu errichten und aufrechtzuerhalten, deren Errichtung und Aufrechterhaltung aus der Sicht der Interessen einer Einzelperson oder einer Gruppe von Einzelpersonen unrentabel ist, da die Einnahmen aus ihnen niemals die Ausgaben decken, und at Gleichzeitig erweisen sie sich aus gesamtgesellschaftlicher Sicht oft als die profitabelste Geldanlage.“

Liberalismus 19.–20. Jahrhundert.

Zur Zeit von Adam Smith und Ricardo gehörte der Liberalismus zu den radikalen Bewegungen, da er einen Übergang von staatlichen Eingriffen in die Angelegenheiten der Gesellschaft zu den Prinzipien der Freiheit individueller Aktivität vorschlug. Neuer Liberalismus in der Mitte des 19. Jahrhunderts. war ebenfalls radikaler Natur und schlug eine Stärkung der staatlichen Verantwortung vor.

Den ersten Anstoß zur Entwicklung der neuen Bewegung gab J.S. Mill. Unter dem Einfluss von Reformern (insbesondere den Anhängern von Owen, Louis Blanc und Saint-Simon) und aus Mitgefühl für die Armen schlug Mill vor, die Verantwortung des Staates zu erhöhen (z. B. bei der Bereitstellung allgemeiner Bildung) und strengere Regeln für den Zugang zu Bildung einzuführen Erbrechte und größere politische Rechte für städtische Arbeiter. Irgendwann trat er sogar für die Umsetzung der Ideen des Sozialismus und Kommunismus ein. In der Ausgabe seines Buches, die nach den Revolutionen von 1848 und unter dem Einfluss seiner Freundin und späteren Frau Harriet Taylor überarbeitet wurde, schrieb Mill: „Nach dem kommunistischen Plan wird es bei erfolgreicher Umsetzung ein Ende der Angst geben.“ Verlust der Lebensgrundlage; Dies würde die Verwirklichung des menschlichen Glücks außerordentlich näher bringen.“ Mills Bekenntnis zur Idee der individuellen Freiheit verhinderte jedoch jedes ernsthafte Bündnis mit der kommunistischen Bewegung.

Eine größere staatliche Verantwortung bedeutete eine Erhöhung der Haushaltseinnahmen. Utilitaristen (und Bentham selbst) vertraten den Grundsatz, dass die Zahlung eines Dollars an Steuern einen reichen Menschen weniger „kostet“ als einen armen Menschen. In dieser Art von Ansichten liegen die Ursprünge der Theorie der progressiven Besteuerung.

Es wird allgemein angenommen, dass die großen Ökonomen von Smith bis Keynes Theorien entwickelten, die als universell dargestellt wurden, in Wirklichkeit aber immer nur die Interessen der Briten zum Ausdruck brachten. An dieser Meinung ist etwas Wahres dran. Smiths Betonung des Laissez-faire war eine Reaktion auf die Bedürfnisse Großbritanniens im 18. Jahrhundert, und Keynes‘ Vorschlag für eine stärkere Rolle des Staates war eine Reaktion auf die Bedürfnisse einer veränderten Welt im 20. Jahrhundert. In beiden Fällen reichte die Anwendbarkeit der Theorien jedoch weit über das Vereinigte Königreich hinaus. Smith und Ricardo wollten beide Freihandel, und dies diente natürlich den britischen Interessen; Smiths Theorie der Arbeitsteilung und Ricardos Werttheorie sind genau gleich zu betrachten. Als Keynes‘ Werk zu erscheinen begann, bestand ein Bedarf an größeren Investitionen, mehr Konsum und Einschränkungen der Freiheit des internationalen Handels. Daher forderte Keynes die Hilfe des Staates, um Einfluss auf die Prozesse des Einfrierens von Ersparnissen, der Erhöhung von Investitionen und Konsum sowie der Stärkung der Kontrolle über Investitionen, Geldmengen- und Kapitalbewegungen zu nehmen.

Eine beredte Beschreibung des gesellschaftlichen Wandels im 19. Jahrhundert. gegeben von J. Trevelyan Geschichte der englischen Gesellschaft: „Menschen, die zur Arbeit im Bergbau und in der Industrie kamen, verließen die alte Agrarwelt, die in ihrer sozialen Struktur und moralischen Struktur im Wesentlichen konservativ war, und schlossen sich der allgemeinen Masse der enteigneten Menschen an, in der die Gärung bald ganz natürlich einsetzte und die zu einer …“ sehr explosive Substanz. Sehr oft waren die Ernährung, die Kleidung und der Verdienst nicht so schlecht im Vergleich zu dem, was sie zuvor hatten, als sie in der Landwirtschaft beschäftigt waren. Sie verfügten auch über mehr Unabhängigkeit als der Landarbeiter, dessen niedriger Lohn durch unruhige Freizeit ergänzt wurde. Allerdings bedeutete die Abwanderung in die Manufakturen auch Verluste. Die Schönheit der Felder und Wälder, die alten Traditionen des Dorflebens, die Ernte, der Feiertag anlässlich der Zehntenzahlung, die Mairiten des Frühlingsanfangs, Wettbewerbe – all das wurde viel menschlicher und über Jahrhunderte hinweg durchgeführt es ist möglich, Armut zu ertragen ...“

Mit der Entwicklung der Industrie wuchsen die Städte. Bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts. Die Hälfte der Bevölkerung Großbritanniens waren Stadtbewohner. Die Entwicklung des verarbeitenden Gewerbes und der Städte warf Probleme auf, die von Theoretikern, die sich zur Philosophie des Laissez-faire (Nichteinmischung in die Wirtschaft) bekannten, nicht ignoriert werden konnten. Das Prinzip des Laissez-faire beendete die Maisgesetze. Allerdings verabschiedete dasselbe Parlament, das die Maisgesetze wegen Verstoßes gegen die Freiheitsgesetze aufhob, die Herstellungsgesetze, die den Arbeitstag von Kindern und Frauen und indirekt auch Männern auf zehn Stunden am Tag beschränkten und Missbräuche wie die Verwendung von Getreide verbot Kinder als Bürsten zum Reinigen von Schornsteinen. Die Vernachlässigung von Hygienevorschriften, wie zum Beispiel eigennützige Vermieter, die der Industrie erlaubten, Trinkwasser zu verunreinigen, führten schließlich zum berühmten Public Health Act von 1848. Konflikte zwischen etablierten Kirchenanhängern und Andersdenkenden behinderten das kostenlose Bildungsprogramm, bis Premierminister W. Y. Gladstone dies nicht durchsetzte die Verabschiedung des Bildungsgesetzes im Jahr 1870. Natürlich konnte der Staat nicht tatenlos zusehen, wie Fabrikbesitzer und Eltern die Rechte von Arbeitern und Kindern verletzten. Der Staat reagierte auch auf das, was mit der landwirtschaftlichen Produktion im Prozess ihrer radikalen Umgestaltung geschah, auf die Entstehung eines ernsten Armutsproblems, für dessen Bewältigung die lokalen Behörden nicht die Kraft hatten, und schließlich auf die Instabilität der moderne Industriewelt und die daraus resultierende Arbeitslosigkeit, Berufswechsel, aber auch die allgemeine Tendenz der Starken, die Schwachen auszubeuten. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts. Der traditionelle Liberalismus geriet in Ungnade und der Staat übernahm eine Reihe verantwortungsvoller Verpflichtungen. Das Prinzip des Laissez-faire setzte sich trotz der drohenden ausländischen Konkurrenz nach den Ereignissen des amerikanischen Bürgerkriegs nur in der britischen Landwirtschaft durch. Im Londoner Economist konnte man 1848 lesen, dass „Leid und Böses von der Natur vorgeschrieben sind; es ist unmöglich, sie loszuwerden; und die ungeduldigen Versuche des guten Willens, sie per Gesetz aus der Welt zu verbannen, ohne ihre Richtung und ihren endgültigen Zweck zu verstehen, haben immer zu mehr Bösem als Gutem geführt.“ Im 20. Jahrhundert Solche Ideen würden kaum jemanden interessieren.

In den Vereinigten Staaten trugen das Vorhandensein reichhaltiger Bodenschätze und Arbeitskräfte, die teilweise aus dem Ausland kamen, das Fehlen größerer Kriege (mit Ausnahme des Bürgerkriegs) und der sich entwickelnde freie Markt zur völligen Unternehmensfreiheit bis zum 20. Jahrhundert bei. Einige Ökonomen stellen zu Recht fest, dass das System des freien Unternehmertums und die Vereinigten Staaten selbst gleichzeitig im Jahr 1776 geboren wurden.

In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Die Freiheit, Geld auszugeben, und die Zurückhaltung des Staates, Verantwortung zu übernehmen, trugen wesentlich zu Instabilität und ungerechtfertigten Insolvenzen bei. Als nach der Einführung des Nationalbankensystems im Jahr 1863 eine Minimalordnung in das US-Währungssystem eingeführt wurde, zeigte der Staat einen Mangel an Vorstellungskraft, indem er der sich dynamisch entwickelnden Wirtschaft kein Geld zur Verfügung stellte. Mit weiterem Wirtschaftswachstum offenbarte das System seine inhärente perverse Flexibilität: Je größer der Geldbedarf, desto geringer wurde er.

Die Bundesregierung zögerte, die Verantwortung für die Kontrolle von Kinderarbeit, Fabrikbedingungen, obligatorischer Invaliditäts- und Krankheitsversicherung sowie kostenloser Bildung zu übernehmen. Die Staaten konkurrierten miteinander um die Abschaffung von Verpflichtungen und die Reduzierung der Steuerbeiträge. Massachusetts könnte es sich nicht leisten, Nachtarbeit und dritte Schichten für Frauen zu verbieten, wenn Georgia dies zuließe.

Während das Wachstum anhielt, wenn auch gelegentlich von Krisen unterbrochen, waren sich die meisten Amerikaner der gravierenden strukturellen Mängel im Wirtschaftssystem nicht bewusst. Ihr Optimismus wurde durch die Krise von 1929 ernsthaft untergraben. Es wurde klar: Das System war gescheitert; Arbeitslosigkeit kann auf unbestimmte Zeit andauern; niemand ist in der Lage, Verantwortung dafür zu übernehmen, das Land aus der Krise zu führen; Es gibt niemanden, der sich um die Menschen kümmert, die von Preissteigerungen und Arbeitslosigkeit betroffen sind.

Nach Ansicht von Keynes war der Kapitalismus alten Stils tot. Keynes schrieb am 15. Juli 1933 im New Statesman and Nation: „Er (der verfallende Kapitalismus) ist dumm, unattraktiv und hält seine Versprechen nicht.“ Im berühmten Werk Das Ende des Laissez-faire (Das Ende von Laissez Faire, 1926) Keynes hat das Prinzip der Nichteinmischung selbst scharfer Kritik unterzogen. Erstens ist die Hypothese vom Einklang privater Interessen und Allgemeininteressen falsch. Produktion und Vertrieb sind organischer Natur und erfordern daher Management und Planung. Zu den Aufgaben des Staates gehören der Kampf gegen Unwissenheit, Krisen und Instabilität sowie die Kontrolle über Investitionen und der Schutz der Ersparnisse der Bürger. „Ich für meinen Teil glaube, dass ein intelligent verwalteter Kapitalismus bei der Erreichung wirtschaftlicher Ziele effektiver sein kann als jedes andere heute bekannte System, aber der Kapitalismus als solcher ist in vielerlei Hinsicht ernsthaft zu beanstanden.“

Keynes war davon überzeugt, dass Zwangsarbeitslosigkeit in Friedenszeiten ein Faktor ist, der das kapitalistische System ständig bedroht, wenn der Staat eine Politik der Nichteinmischung in die Wirtschaft verfolgt. In entwickelten Volkswirtschaften sind die Menschen zu sehr mit der Anhäufung von Ersparnissen beschäftigt und investieren kaum Geld. Daher ist die Nachfrage geringer als das Angebot, was zu sinkenden Preisen, Verlusten für Unternehmen und einem Anstieg der Arbeitslosenquote führt. Die Lösung besteht darin, die Geldmenge und die Zinssätze zu kontrollieren, die Steuern auf Ersparnisse und andere Maßnahmen zu erhöhen sowie private Investitionen anzukurbeln. Keynes befürchtete jedoch, dass der Pessimismus – dieser Faktor, der das Investitionsniveau verringert – schwer zu bekämpfen sei und eine Erhöhung der privaten Investitionen nur vorübergehende Erleichterung bringen würde, und vertrat die Ansicht, dass man sich in erster Linie auf Investitionen aus öffentlichen Mitteln verlassen sollte. Aus seiner Sicht ist es wichtig, dass der Staat mehr ausgibt, wenn der Privatsektor weniger für Investitionen ausgibt. Wenn andererseits die privaten Investitionen steigen, könnte der öffentliche Sektor seine Wirtschaftsprojekte einschränken. Mit anderen Worten: Der Staat schafft Kaufkraft, wenn die Menschen beginnen, wenig Geld für Waren auszugeben, und verringert sie, wenn private Unternehmer beginnen, zu viel Geld in die Produktion zu investieren. Allerdings müssen die Rechte des Einzelnen, wirtschaftliche Entscheidungen zu treffen, das Recht der Menschen, einen Beruf zu wählen, und das Recht der Verbraucher, Geld nach Belieben auszugeben, gewahrt bleiben. Die staatliche Kontrolle über Geldmenge, Zinssätze, Ersparnisse und Investitionen reicht wahrscheinlich aus, um den Kapitalismus vor dem Zusammenbruch zu bewahren.

Im 18. Jahrhundert und während des größten Teils des 19. Jahrhunderts. Liberale fungierten in erster Linie als Apostel der „Freiheit“. Die Entwicklung der Produktion, die Urbanisierung, die Entstehung großer Unternehmen, Instabilität, die Extreme von Wettbewerb und Monopolismus und insbesondere die Folgen der Weltwirtschaftskrise und zweier Weltkriege führten jedoch nach und nach zu einer Transformation des Liberalismus. Von der Predigt eines Kreuzzugs gegen staatliche Eingriffe ging der Liberalismus zu den Ideen über, die Schwachen zu schützen und die Instabilität des Wirtschaftssystems zu verhindern.

Literatur:

Hayek F.A. Weg in die Sklaverei. M., 1992
Mises L. Sozialismus: wirtschaftliche und soziologische Analyse. M., 1994